Вся слава Богу!

С благодарностью ко всем просветленным учителям!

Темы в статье:

• Мифы о просветленных.
• Можно ли определить просветление.
• Есть ли стадии просветления.
• Совершенно Просветленные, полупросветленные и непросветленные.
• Воззрение, поведение и плод.
• Отсутствие эмоций – миф.
• Про чудеса и сидхи.
• Уход мастеров.
• Альтруизм и просветление.

Не знаю как у вас, а у меня одно время были определенные представления о том, кто такие просветленные мастера. Прямо вот я, не будучи сама просветленной, знаю точно какие они – что им свойственно, как они должны жить, что делать, о чем думать или не думать, какие у них ценности, чем должны заниматься в жизни, а чем не должны, что у них должно происходить, а чего нет…

Что там лукавить, у многих (кто интересуется саморазвитием и духовным ростом) есть определенные представления об этом, есть свои ожидания. Наслоения собственных проекций и отрывочной информации о жизни святых и о том, что такое просветление.

Например, в моей картине мира еще несколько лет назад просветленный человек – это просто образец человеческого совершенства во всех сферах жизни. Он должен состоять только из благородных и светлых качеств: любви, принятия, доброты, милосердия, сострадания, счастья, радости, позитива, честности. Он никогда не гневается и не ругается, никогда не грустит и не скорбит. Он все знает и всегда поступает правильно.

Это во всех сферах успешный и реализованный человек. Он материально благополучен, зарабатывает много денег. И все материальные блага у него должны быть в обязательном порядке и в избытке. Иначе, что это за реализация такая? У него либо нет семьи, и он не занимается сексом. Либо, другая крайность, у него все хорошо в отношениях – они у него идеальные. Идеальная семья, муж/жена, дети. Идеальные отношения со всеми. Он социально успешен. Ему везде сопутствует успех, чем бы он ни начал заниматься. Он должен быть полностью здоров до глубокой старости. А если и заболел, то должен сам себя легко исцелить. В его жизни после просветления все должно быть идеально и прекрасно. Сплошная белая полоса. Никакие проблемы и неприятности жизни больше его не касаются. Осталось добавить, что он писает нектаром, а какает цветами.

То, что многие просветленные были аскетами, вполне вписывалось в мою картину мира. Отрешается человек от всего и посвящает себя только Богу – это понятно. Меня ставило в тупик, что многие просветленные гуру умерли от рака, а Будда отравился, если я не ошибаюсь, грибами, и умер. «Если ты так близок к Богу, то почему с тобой это случилось?» – думала я.

Были еще и такие представления о просветленных: если ты полностью просветлен и реализован, то ты не должен зарабатывать деньги на распространении духовных знаний. Просветленный – это полностью альтруист. Все его мысли только о том, чтобы помочь людям. И вообще, есть такое мнение, что настоящий просветленный обязательно ДОЛЖЕН работать на благо общества и приносить людям пользу.

И такое мнение: все просветленные сидят в пещерах или монастырях и медитируют.

Ну вот, все мифы о просветленных, что я вспомнила. Предполагаю, что их может быть гораздо больше.

Конечно, все эти представления очень наивные и поверхностные. Я бы даже сказала – плоские! Хотя иногда вполне соответствуют реальности. Однако не всё так однозначно. Жизнь и опыт внесли свои корректировки, а если точнее, то полностью разрушили все мои представления о просветленных.

Во-первых, нужно понимать, что если ты сам не просветлен, то определить точно просветлен человек или нет ты не сможешь. Это все равно как человек, который ни разу не видел и не пробовал арбуз, не сможет определить спелость арбуза не только по внешнему виду, но и на вкус. Определить просветление может только тот, кто сам просветлен.

Представьте, что вы спите и вам снится сон, что вы проснулись. Вы встаете, видите, что ваш муж/жена уже проснулся/ась и пьет чай. Но через какое-то время вы пробуждаетесь уже на самом деле. Смотрите, а ваш супруг/супруга еще спит на своей половине кровати. Верно ли было ваше видение по отношению к реальности? Да, ваш муж/жена проснулся/ась в вашем сновидении, но в реальности вы оба спали.

Так и в случае с просветленными/пробужденными мастерами. Спящий человек не сможет понять кто перед ним. И всё, что люди могут делать – это только проецировать на просветленных свои идеи о пробуждении и просветлении. А то и вовсе, свои идеи об успешности и благополучии. Эго может видеть только другое эго. Помню, как об одном просветленном гуру шесть лет назад я говорила, что с таким эго, как у него, просветленных не бывает. А два года назад смеялась над собой и своей глупостью.

Более того, у каждой традиции свои критерии просветления. И несмотря на то, что все просветленные мастера всегда и везде открывают одну и ту же Абсолютную Реальность (апогей духовной реализации), их путь может иметь отличия. Поэтому даже мастер одной традиции не берется утверждать о просветлении мастера другой традиции заочно. Только непосредственно пообщавшись или помолчав вместе, такие мастера могут узнать об этом.

Если вы замечали, то спорят о просветлении и путях только новички в духовной практике или те, кто еще даже и не встал на духовный путь, а играется в духовный материализм.

Почему возникают споры и конфликты между практикующими из разных традиций и религий? Потому что, осознают они это или нет, но спорящие еще не утвердились в своем духовном пути, в Боге, у них нет своего опыта. Они слышат или видят отличия, и их вера начинает слабеть, закрадывается сомнение в правильности своего выбора. Им нужно доказать, прежде всего самим себе, что они сделали правильный выбор и идут верной дорогой. И чем больше сомнений внутри, тем больше агрессии снаружи. Так рождается фанатизм. Они начинают защищать свою веру и иногда очень радикально (крестовые походы, «джихад», сжигание ведьм и еретиков, запугивание «страшными» сектами, адом и т.д.).

Но настоящие мастера, просветленные гуру, святые – молчат. По молчанию вы узнаете мастера. Ни один просветленный не будет ввязываться в подобные споры и отстаивать какую-либо позицию и путь, если, конечно, таким образом не преподается какой-то урок. О чем спорить, если мастер любой традиции знает, что Бог для всех один. И все пути ведут к Одному и Тому же.

Ищущим полезно знать об уровнях и стадиях просветления.

С точки зрения Абсолютной Реальности нет ни стадий пробуждения, ни уровней, ни самого пробуждения, поскольку спящего и заблуждающегося тоже нет. Некому и незачем просветляться. Нет даже таких понятий как Абсолютная и относительная реальности. И это верно для высших путей (дзогчен, ати-йога, адвайта, лайя-йога). Но с точки зрения постепенных, двойственных путей эта информация не имеет смыла, поскольку пока не доступна пониманию. С точки зрения эго, относительной реальности, для успокоения ума и мотивации бывает полезно знать про стадии просветления. Тем более, что самые массовые духовные пути – это постепенные пути, где присутствует двойственность, и продвижение к Богу занимает несколько лет, а то и несколько жизней.

В каждой традиции есть свои стадии пробуждения и тайные знаки. Знаки обычно передаются от гуру ученику, и с помощью этих знаков садху (практикующий, идущий к Богу, ищущий просветления, духовной реализации) может определить, на какой стадии продвижения он находится. Ну и понять, не заблудился ли он в иллюзиях своего ума.

Из-за различий в методах и подходах эти знаки могут отличаться в разных традициях. Поэтому не имеет смысла сравнивать эти знаки. Тем более, что они только наметки на пути. Это как если один поднимается в гору через густой лес, а другой – по открытой местности, третий поднимается по отвесной скале, четвертый – на вертолете. В пути они встретят разные знаки. Но все они встретятся на одной и той же вершине. Так что сказать, кто на какой стадии находится, может только тот, кто уже на вершине и видит все возможные пути на эту вершину. Ну, или чтобы более-менее быть объективным – изучи хорошо все традиции и их критерии, чтобы иметь возможность авторитетно сравнивать их и выносить суждения.

Помню, мне писала одна девочка, увлеченная сахаджи-йогой, и спрашивала, поднялась ли у меня кундалини. Для нее это было важным критерием, поскольку в этой традиции поднятие кундалини – это один из признаков пробуждения. Но в адвайте-веданте признаки пробуждения совершенно другие. Поднятие кундалини само по себе – это еще не пробуждение.

В свое время я была очень очарована различными духовными опытами и переживаниями. И знаю, что таких людей очень много. Обычно практикующим очень нравится об этом рассказывать, слушать – а как это было у других, даже соревноваться… Практикуя различные практики, человек будет получать массу различных трансперсональных опытов и переживаний, очень тонких и красивых состояний, блаженства, видений, звуков, он может путешествовать в тонкие миры, встречаться с духами, святыми, могут открываться различные сверхъестественные способности и т.п… Велик соблазн решить, что это то, к чему ты стремился, и спутать с просветлением. Очень много ищущих, кто застревает на этом этапе, увлекаясь своими возвышенными переживаниями и способностями. Но каким бы красивым и волшебным ваш опыт ни был – это не есть высшая реализация. Какие бы способности у вас ни открывались – это еще не просветление. Это просто продолжение игры вашего ума и эго. Более тонкая и возвышенная, но игра, иллюзия. Поэтому в адвайте предлагается отбросить все ваши опыты и переживания, оставить все свои способности, все идеи о просветлении, отбросить все концепции о Боге. Любые построения ума только закрывают от нас Истинную реальность. И хорошо, если рядом есть мастер, который вам укажет на это.

В Йоге – Васиштхе (практическая философия йоги и веданты) говорят о том, что есть совершенно Просветленные, полупросветленные и непросветленные существа.

Непросветленные – это обычные люди и существа, которые еще крепко спят по отношению к Абсолютной Реальности.

Совершенно Просветленные – это те, кто, во-первых, осознал на собственном опыте, непосредственно познал себя как Абсолютную Реальность; достиг самосознания, укоренился в Абсолютной Реальности; находится все время в сахаджа-самадхи.

Самадхи – это полное слияние с Богом, соединение с Богом (Шивой, Кришной, Аллахом, Абсолютом…). Состояние, не передаваемое словами. То, к чему стремятся йоги.

Сахаджа – это постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии.

Сахаджа–самадхи – соединение самадхи и обычной жизни. Когда «человек», находясь в самадхи, частично освобождает часть внимания на поддержание жизни в теле и на свои обязанности в этом мире. Сахаджа-самадхи медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога.

Во-вторых, совершенно Просветленный имеет чистое видение (все видит Богом, т.е. видит реальность такой, какая она есть), во время сна он также пробужден и осознает Абсолютную реальность, как и во время бодрствования. Его сны наполнены сиянием, Божественным светом. Он может путешествовать в тонкие миры сидхов, божеств и т.п.

Полупросветленные – это люди, которые пережили на короткое мгновение Абсолютную Реальность в непосредственном опыте, но потом вернулись в обычное состояние сознания сновидения. Однако, они полностью воспринимают и понимают Истину, но пока еще сильны тенденции ума, самскары и вассаны, эго. И у некоторых может присутствовать неверное понимание Истины. Однако со временем сознание очистится полностью, и человек станет совершенно Просветленным.

Есть еще и такие, кто понял и принял Истину интеллектуально, полностью с ней согласен, но прямого опыта и переживания Истины у них не произошло. Они часто спекулируют различными цитатами мастеров, своими формулировками, говоря об Истине (причем, об этом и не поспоришь с ними – все верно), но дальше этого дело не идет. Хотя, и это уже достижение – прекрасное начало, и пускай они проговаривают эти истины много раз, пока их сознание не будет очищено и ум не успокоится. Когда успокоится ум, тогда и случится подлинное переживание Истины. Но чтобы не заплутать в уловках своего ума, полезно помнить, что есть воззрение, а есть поведение и плод.

Воззрение – это то, во что мы верим, наше интеллектуальное понимание Истины, наши ценности.

Поведение – это когда мы на уровне поведения полностью соответствуем тому, во что верим. Например, если ты проповедуешь любовь, то будь добр, проявляй любовь ко всему на свете. Но дело в том, что не всегда это возможно. Скажем, вы всем сердцем понимаете и верите, что этот мир – иллюзия, однако если вас кто-то ударит, то вы чувствуете реальную боль, и можете обидеться и обозлиться. Это происходит, потому что ваше воззрение не стало плодом. Ваше интеллектуальное понимание не стало вашим опытом. Ваше знание еще не реализовано.

Плод – это реализация на собственном опыте твоей веры, твоего воззрения. Подлинное пребывание в Истине. И если садху (идущий по духовному пути) обрел плод, то он становится джняни – человеком знания. Говорят, что он реализовал Истину.

Просветленные существа всегда прибывают в Абсолюте, в Боге, если так можно это описать. По-сути, их уже нет для этой реальности, но зато теперь есть Абсолют. Их индивидуальных желаний больше не существует. Все, что теперь исходит из этих существ – это Божественная Игра Сознания. Их сознание и Сознание Абсолюта не отличны. Но поскольку кармические тенденции исчезают не у всех сразу (говорят, что колесо сансары продолжает вращаться еще какое-то время после пробуждения, как и колесо машины – после того, как вы нажали на тормоз, еще вращается по инерции), то многие продолжают жить, как и раньше, с радостью проигрывая все оставшиеся тенденции эго и тела, в котором находятся. Это простой человек хочет чего-то избежать в своей жизни и что-то реализовать. Что-то стремится изменить или исправить в себе и мире. Просветленные же не стремятся ни к чему и ничего не избегают. С радостью принимая участие в том, что приходит само по себе, и изживая свои кармические тенденции. Для них все приобретает одинаковый вкус.

• Отсутствие эмоций – миф.
• Просветление и социальный успех.
• Про семью и отношения просветленных.
• Пещера и уединение или социум?
• Про чудеса и сидхи.
• Уход мастеров.
• Альтруизм и просветление.

и подписывайтесь!

Каждый ли человек может быть просветлённым или стать целым? От чего это зависит? Ведь кто-то уже в 15 лет задумывается о том, кто я, а кто-то никогда об этом не задумывается. Почему так происходит? Может быть, нужно накопить некоторое количество воплощений?

Человек вообще не может быть просветлённым и стать целым. Просветление происходит не по воле человека, и он для этого ничего сделать не может.

Просветление случается не только тогда, когда человек с 15 лет занят поиском ответа на вопрос КТО Я? Оно случается в разных случаях, и в разных судьбах. Рам Цзы, например, до того, как в нём произошло Просветление, 19 лет пьянствовал и наркоманил, и ни о каком просветлении думать не думал. Нисаргадатта Махарадж, учитель Рамеша Балсекара, тоже не думал о просветлении. Он был очень бедным человеком и думал о том, как заработать своей семье на проживание. Кроме того, он очень много курил и жевал табак. Жевать табак – в Индии называется жевание легкого наркотического средства. В Индии не принято пить алкоголь, но зато, как и во многих азиатских странах, там принято жевать табак. И жуют его там везде, даже за рулем автомобиля и, наверное, большинство мужчин.

Никто не знает заранее, в каком конкретном случае произойдёт Просветление и когда. Можно лишь предполагать об этом, но узнать это можно тогда, когда оно произошло. Просветление может произойти через любой организм, независимо от того, чем, какими делами он занят.

Просветление так же не зависит от мыслей, возникающих в человеческом уме, и просчитать Его по какой – нибудь формуле тоже невозможно. Оно происходит вообще не в человеке, а в Сознании. И потому человек не может оказать на Него никакого воздействия. Это безличностное явление, возникающее по воле Безличностного Сознания.

Человек сам есть явление Сознания и всё, что он может – это выполнять все заложенные в него функции. Но ТО, что проявляет себя через человека, есть Сознание. Именно в Нём и происходит такое явление как Просветление. Но Сознание ничего не делает для того, чтобы это явление в НЁМ произошло. ОНО происходит самопроизвольно, как и всё возникающее в Сознании.

Сознание всегда чисто и ясно и Ему не нужно как-то ещё просветляться. То, что принято называть просветлением есть освобождение от иллюзии, возникшей в Сознании в результате вовлечённости в игру воображения. Тот, кто хочет просветления и есть эта иллюзия.

Надо задаться вопросом – Кого волнует вопрос о просветлении? Что этот «некто» хочет получить с его помощью?

Вопрос о просветлении интересует, в том смысле, что эта цель кажется единственной не эфемерной. Получить ответ на вопрос «кто я?», «зачем я?». А больше смысла нет ни в чём. Пытаться бежать за сверх возможностями, чтобы заработать денег или выиграть в лотерею? Зачем? Получается, чтобы чего-то добиться, надо быть чистым. А когда ты чистый, то и добиваться ничего не хочется. Замкнутый круг.

Цель о получении или достижении просветления ничем не отличается от всех других целей. Она такая же эфемерная, как и все остальные. Просветление не может быть достигнуто или получено. К нему нельзя прийти и его нельзя приобрести. Оно может произойти, а может и не произойти. Но совершенно точно можно сказать, что тот, кто пытается его найти, никогда его не найдёт. Оно может произойти только тогда, когда этот поиск закончится. Просветление возникает только тогда, когда ищущий (который есть личность), а вместе с ним и искомое (образ желаемого просветления) перестают существовать. А до тех пор, пока будет существовать ищущий и искомое, поиск будет продолжаться.

Дело в том, что ищущий и искомое неразделимы, и по сути своей иллюзорны. Они лишь мнимые, воображаемые представления в уме и ничего больше. Просветление – это растворение иллюзий, это прямое ви́дение и понимание ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ. Того, что есть иллюзии, и что есть не иллюзии. Но иллюзия в виде некоего ищущего ничего не может ни увидеть, ни понять, ни осознать. Иллюзия – это видимость, и она не имеет и не может иметь никаких способностей и возможностей, а потому не может видеть, понимать и осознавать.

Представление о том, «чтобы чего-то добиться, надо быть чистым», в корне неверно. Это представление основано на восприятии себя как некоего автономного существа, имеющего свободу волеизъявления. Но такого существа просто нет. Ни одно живое существо не имеет автономии, все существа полностью зависимы друг от друга и от пространства или среды своего обитания, а потому не имеют возможности делать что-либо самостоятельно. В конечном счёте, и сами они и всё их пространство существования есть лишь видимость в сознании, подобная сну, не говоря уже о понятии их чистоты и не чистоты.

В таком случае, всё просто есть, и ничего нет. Тогда зачем кто-то что-то делает. Хотя получается, он этого не делает. Я согласен, но такой ответ меня почему-то не устраивает. Я же зачем-то пишу. Хотя не могу ничего толком написать, поскольку любая мысль проваливается в пустоту, не находя точек опоры.

Да, это так, всё просто есть и одновременно с этим, ничего этого нет. Конечно, такой ответ тебя, а вернее личность, которую ты привык считать собой, может не устраивать, ведь тогда получается, что личность ничто, она ничем не владеет, ничего не контролирует и ничем не управляет. Всё возникает самопроизвольно, а то, что ощущается как делание, является лишь функционированием, действующим в строгом соответствии с Единым Космическим Законом.

Для личности это неприемлемо, поскольку она привыкла находиться в центре внимания и привыкла считать себя центром всего, что её окружает. Но личность сама ничего не может. Она не может что-либо делать, она не может думать, не может считать, не может действовать и ничего не может иметь. Всё это делает Сознание, не делая при этом ничего. Сознание – лишь среда, дающая возможность всему этому возникать и существовать. Оно есть Источник всего, только ОНО даёт существование всему, что есть.

То, что заставляет тебя писать и есть Сознание. Это Сознание, в котором существует непонимание и есть желание разобраться с этим непониманием. Это непонимание возникло постепенно в соответствии с тем, как происходило отождествление с организмом, который Сознание стало воспринимать собой. Именно привычка считать собой организм тела-ума и есть основа непонимания. А представление о себе как о ком-то и есть личность.

То, что любая мысль проваливается в пустоту, не находя точек опоры, прекрасно. Ведь в действительности всё так и есть: мысли возникают в пустоте, существуют какое-то время в виде некоего движения, а затем растворяются в этой же пустоте, не оставив следа. Мысли появляются и исчезают, а пустота остаётся, и ТЫ, наблюдающий эту пустоту, и то, как в ней возникают мысли, тоже остаёшься. Попробуй ощутить ТО, что есть всегда независимо от мыслей и каких бы то ни было состояний. Ощути ТО, что само по себе является ОСНОВОЙ всех ощущений и состояний. Если это получится, тогда и произойдёт Просветление.

Чем отличается просветление от духовного пробуждения

Новая глава из книги "Просветление за полчаса".

Обычно между этими двумя понятиями ставят знак равенства, но на самом деле есть отличия. Их мы и разберем.

Чем отличается просветление от духовного пробуждения

Желая пробуждения и осознания Истины,
ты чувствуешь себя вовлеченным в дела этого мира
и прилагаешь усилия, чтобы пробудиться
и познать себя как чистое свободное сознание.
Но вся эта вовлеченность в мирские дела,
как и все «твои» усилия просветлеть -
лишь часть сна, иллюзии, фильма жизни.
Это не то, что ты делаешь;
это то, что тебе снится.
Ты - не деятель.

Считая себя действующим существом, ты пытаешься выбраться из Сна Жизни, но действующее лицо является частью сна, а не частью Реальности, поэтому оно не может выйти за пределы сновидения, так же как персонаж в фильме не способен вылезти из экрана в реальную жизнь. Что бы ты ни делал как человек - это часть сценария, и ты всегда действуешь в его рамках, без исключения. Всё, что ты можешь делать как сознание - просто присутствовать, наблюдать, осознавать.

Увидев всё происходящее (включая «главного» персонажа) как своего рода сон, фильм, майю, ты начинаешь осознавать себя как чистое наблюдающее сознание, и тогда твой поиск закончен, нет больше ищущего, нечего больше искать и достигать в снящемся мире. Сон продолжается, персонаж добросовестно отыгрывает отведенную ему роль, но теперь ты не отождествлен с ним, ты - его наблюдатель, свидетель, присутствующее сознание, которое смотрит этот Фильм Жизни. И это огромная свобода.

На пути самопознания есть два этапа: духовное пробуждение и просветление. Это не одно и то же.

Духовное пробуждение означает разотождествление с телом-умом-личностью и всеми остальными вещами, которые ты почему-то считаешь собой. «Путь к просветлению лежит через разотождествление», сказал как-то Ошо, и это важный момент на пути самопознания.

Здесь пробуждение названо духовным только потому, что подразумевает отделение духа от материи - отделение чистого сознания от снящегося тела-ума. В духовных кругах есть привычка разделять духовное и материальное, и на данном этапе эта привычка полезна. При духовном пробуждении ты понимаешь, что не являешься телом, умом, личностью, именем и т.д., но у тебя, как правило, остается некоторое отождествление с душой - индивидуальным (но безличностным) сознанием, отдельным наблюдателем. Ты осознаешь свою духовную природу, но все еще остается некий безличный ты и некие безличные другие, такие же души, индивидуальные сознания. Это - духовное пробуждение. Это очень высокий уровень, но еще не совсем просветление, хотя часто его называют именно так.

Следует сказать, что духовное пробуждение не обязательно связано с религией , так как пробуждение происходит и вне религиозных практик. У людей со словом «духовность» часто ассоциируется святость, и духовными людьми обычно называют тех, кто является частью различных религиозных эгрегоров и ведет себя соответствующим образом. Но словосочетание «духовное пробуждение» в данном случае означает лишь пробуждение духа (души, Атмана, индивидуального чистого сознания) от сна ложных отождествлений, осознание своей нематериальной природы, и это далеко не всегда происходит в рамках религий.

Далее следует второй этап - просветление. Если духовное пробуждение еще как-то можно понять на уровне интеллекта, то с просветлением все гораздо сложнее, потому что просветление - это уже уровень недвойственности, осознание адвайты. При духовном пробуждении все еще есть некоторая двойственность и множественность - я, другие, другое. Просветление же подразумевает исчезновение иллюзии двойственности и множественности, а разделяющий ум этого понять не может, так как он функционирует только в рамках двойственности, которую сам же и создает.

На сайте я уже писал, что такое просветление, и мы также разбирали заблуждения о просветлении, здесь же коснемся самой сути.

Просветление - это исчезновение иллюзорного разделения на «я» и «не я», то есть исчезновение двойственности восприятия. Это осознание недвойственности, адвайты, глубокое озарение, что нет двоих. И тем более троих, четверых и дальнейшего множества. Это осознание приходит, когда ум перестает разделять единство на множество. Вначале исчезают отождествления с телом, умом, личностью, именем, ролями и т.д., а затем исчезает и тонкое отождествление с Атманом - индивидуальной душой, отдельным сознанием.

Конечно, мысли все еще возникают, и могут возникать привычные мысли, содержащие «я», «мне», «мое», «других» и «другое», но при этом осознаётся, что эти разделения нереальны, они - лишь видимость, которая исчезает так же быстро, как и появляется, не оставляя следов. Попытки обнаружить, что собой представляет это возникающее отдельное «я», неизменно приводят к осознанию, что нет никакого «я» - оно создается возникающей мыслью, и растворяется с исчезновением мысли. Это можно наблюдать, и такое наблюдение - отличная практика на пути духовного пробуждения. Можно даже сказать, что это практика высшего уровня.

Внимательное наблюдение приводит также к осознанию, что даже думающего нет: иллюзия думающего создается спонтанно возникающими мыслями о некоем якобы существующем мыслителе . Ты думаешь, что все эти мысли - хорошие и плохие, гениальные и глупые, красивые и уродливые - твои? Знаешь, что заставляет тебя считать их своими? Просто мысль, что они твои.

Поставь под вопрос реальность своего «я», мыслителя, исследуй его, и ты увидишь, что его никогда и не было на самом деле.

Тем, кто ищет практику для уничтожения (разоблачения) ложного я, можно порекомендовать технику стирания личности. Этот метод не для начинающих, так как обычно у новичка ум еще достаточно загрязнен повседневным мусором, чтобы всерьез заниматься самоуничтожением, поэтому на начальных этапах лучше очистить ум от мусора с помощью других практик. Те же, кто достаточно углубился в самопознание и близок к просветлению, смогут успешно растворять ложное я без всяких техник - просто наблюдая, как оно появляется и исчезает.

Во многих религиях считается, что человек достигший святости или просветления, обретший познание Бога, приобретает определённые силы и качества. В той или иной степени эти характеристики в разных религиях совпадают, но в наибольшей степени они рассматриваются в системе йоги ведической традиции.

"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот - мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин... Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда..." (Даттатрейя, "Трипура рахасья", гл.XXI).

Достигший просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым. Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием. Он видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально. Там где другие видят грязь, просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом. Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.

Достижение просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, просветления и освобождения всех живых существ в сансаре. Напротив, даже достигнув какого либо уровня просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать. Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.

"Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии. Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы...
Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание...
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимсяи радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца." (Йога-Васиштха, гл. 6.20.).

Просветление это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).

Первая сила , которая появляется у просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.

Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.

Третьей силой просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).

Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.

Наконец, пятая сила - это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.

Если знаком просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).

Состояние деперсонализации является высшей точкой реализации человека, по учению, различных духовных направлений религиозного движения New Age. Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго. Сила Кундалини поднимается в мозговой центр, распахивая на своем пути чакры, выходит наружу раскрывая человека, выворачивая его наизнанку. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим. Многие десятки просветленных гуру предлагают свои способы выхода за пределы дуальности восприятия. Для того, чтобы ответить на вопрос о том, чем является это загадочное состояние деперсонализации, столь вожделенное для многих духовных искателей сегодня, мы сравним совокупный опыт таких мастеров адвайты как Рамакришна, Свами Вивекананда, Джидду Кришнамурти, Шри Ауробиндо, Рамана Махарши, Махариши, ОШО Раджниша, Экхарта Толле, Шри Чинмоя, Саи Бабы, Рам Цзы, Шри Пуньджа и эзотерический опыт десятков тысяч православных святых, таких как Макарий Великий, Григорий Синаит, Симеон Новый Богослов, Иоанн Златоуст, Иов Почаевский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадский, Игнатий Брянчанинов, Силуан Афонский, Паисий Святогорец и многих других достигших совершенства в Любви, соединившихся с Творцом Вселенной, по молитвам которых Бог воскрешал мертвых, исцелял неизлечимые болезни, открывал которым прошлое будущее, мысли, глубины сердец приходивших к ним людей, покорял которым стихии и диких зверей, которые прозревали в Духе Святом глубины Вселенной и недра земли.

Учение о Боге.

Просветленные учителя учат, что Бог это безликая сила, пронизывающая Вселенную и проявляющаяся во всем существующем. Мастера адвайты либо отрицают все религии, либо говорят, что нет разницы между религиозными системами, и все религии служат одному безликому Брахману. Они учат, что все существующие является Абсолютом, нет ничего кроме Абсолюта, и нам надо лишь осознать наше с ним тождество, переступив через собственное эго. Часть гуру учат, что окружающий нас, бесконечно сложный, гармонично устроенный и существующий по заданным законам мир, не имеет Разумного Создателя и существовал вечно. Они не видят Создателя за созданными Им формами бытия, не отличают Бога от созданной Им Вселенной.
Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Живым Разумным, Личностным (полностью осознающим Себя) Всесовершенным, Неизменяемым, Всеправедным, Всемогущим, Вездесущим Существом. Бог является Творцом Вселенной, Он из ничего (из небытия) создал все существующие, в том числе пространство и время, материю и энергию, макрокосмос и микрокосмос, зверей и птиц, растения и насекомых, аромат цветов и вкус фруктов. Бог, прямо сейчас держит все сущее в Себе Своей Силой, но Он не является этим миром, не смешивается с ним. Бог есть Дух, Он бесконечно выше, созданной Им тварной Вселенной. Так же как художник, не является своей картиной, будучи выше ее по природе. Святые учат, что пантеизм – учение о том, что Вселенная является богом, является ложным языческим мировоззрением, так как Бог, как Всесовершенное Существо, не может изменяться, ведь изменение есть признак несовершенства. При пантеизме Бог перестает быть Личностью, становится причиной зла, проявляя Себя в нравственном несовершенстве. Истинный Бог является Источником Света, Добра, Любви, Истины, и в Нем нет места тьме, злу, несовершенству, лжи. Бог управляет Вселенной, каждый атом находится в Его полной власти. Создатель управляет всеми обстоятельствами жизни каждого из нас, без Его воли не один волос с нашей головы не упадет. Он всегда рядом с нами, Он ближе к нам, чем наши собственные кости, Он всегда слышит нас и готов помочь, мы можем обращаться на Ты к Творцу миров. Все что мы имеем, каждое мгновение жизни, каждый глоток воздуха, это Его нам дар. Создатель любит каждого из нас больше, чем самая любящая мать свое дитя, но в то же время Он является Праведным Судьей. Бог создал человека по своему образу и подобию. Образ в Бога в нас - это наше личностное разумное бытие, свободная воля, бессмертие нашей души и ее жажда Бога, неудовлетворенность ничем тварным. Главная тайна внутренней жизни Божества, ярко открывшаяся нам через Боговоплощение – Его Троичность в Единстве. Единый Бог в трех лицах Отец, Сын и Дух Святой, Бог вечно, до создания вселенной, пребывает во взаимной любви трех Божественных Лиц. Поэтому Бог вечно есть Любовь, не зависимо, от созданной им Вселенной. Просветленные учителя отрицают тот факт, что Бог является Личностью, то есть, Он осознает Сам Себя, хотя очевидно, что личностное бытие, бесконечно выше безличностного, только личность может любить и прощать. Первая заповедь Бога, данная на горе Синай: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицом Моим»1. Святые учат, что поклонение ложным несуществующим богам является тяжелейшим грехом идолопоклонства, ведь «идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого»2. Так же признание выдуманных людьми, в угоду своим страстям, несуществующих богов с несуществующими свойствами и Истинного Живого Бога одним Абсолютом является преступлением, ведь если Истину смешать с ложью, получится ложь. Бог един, но это не означает, что все человеческие о Нем представления одинаково истинны. Часто люди, вместо поклонению истинному Творцу, Который требует святости нашей жизни, придумывали своих собственных, вымышленных богов, по своему образу и подобию, с которыми можно не изменять свою жизнь. Издревле, омраченный человеческий ум, подстрекаемый падшими ангелами, вместо Бога Творца поклонялся Солнцу, звездам, персонифицированным явлениям природы, зверям, стихиям, духам, основателям родов или ремесел, легендарным героям и царям, бывало, богов назначал римский сенат. Святые считали, что ложное представление о Боге, делает соединение с Ним невозможным, так не существует в природе богов тождественных Вселенной, или богов, которые являются источниками зла, богов, которые безуспешно воплощались десятки раз, виде черепах, карликов, синекожих юношей. В Библии сказано, что «все боги язычников бесы, Господь же небеса сотворил»3.. То есть обращаясь к образам несуществующих ложных богов, мы обращаемся к низшей духовной реальности падших духов. Учение о тождественности индивидуальной души атмана и безликого непроявленного Брахмана, берет свое начало, в заблуждение древних мистиков, которые через погружение в себя, созерцая красоту и свет своей души, созданной по образу Творца, ошибочно обожествляли ее.

Учение о добре и зле.

Учение всех просветленных учителей едино в вере в отрицании разницы между категориями добра и зла, греха и добродетели, проецировании зла на Абсолют, и поклонение ему. Все гуру учат о единстве и субъективности этих категорий. Для достижения адвайты нам необходимо осознать, что добро и зло одинаково иллюзорно и стать выше этой дуальности.
Согласно Божественному Откровению и вере святых Бог является Источником Добра, Его Воля Блага. Он создал Вселенную и ее тончайшие настройки, даровал нам эту жизнь, свободу воли, закон Любви к Нему, и друг другу, живя по которому мы будем в гармонии с Ним и Вселенной. Бог не создавал зла, зло не имеет природы и начинается в свободной воле твари, когда человек или ангел, злоупотребляя даром свободы, нарушает Волю Творца. Зло является причиной всего уродства в нас и в мире вокруг нас, является бунтом против Создателя, удаляет нас от Него. Вера святых провозглашает - «Бог есть любовь»4. В Любви не может быть зла. Как и не может быть никакой двойственности. В этом-то и состоит истинная адвайта — в том, чтобы не было зла, не было греха, не было ничего, отдаляющего нас от Бога. Индийская философия, учащая, что для того, чтобы преодолеть двойственность, нам надо перестать различать добро и зло, — является страшной ложью дьявола. Перестав отличать доброе от злого, человек начнет делать с одинаковым чувством, как добро, так и зло. Ставя Абсолют над добром и злом, или говоря о том, что добро и зло одинаково иллюзорны, мы перечеркиваем вообще всякую нравственность и мораль. Если бы закон Любви, данный нам Творцом, исполнялся нами, то зла бы не существовало. Не было бы лжи, войн, насилия, жестокости, разрушенных семей, алчности, разврата, эгоизма, даже смерти и всего того, что вызывает у нас естественное отвержение. В Православии нравственные законы абсолютны, в отличие от всех пантеистических систем, где добро и зло одинаково иллюзорны. Если же ложь смешать с правдой, получится ложь. О каком единстве можно говорить? Отец всякой лжи — дьявол, как говорит Священное Писание. Стремление к добру присуще любому человеку, нравственный закон записан Богом в нашей совести, любой осознаёт разницу между добром и злом хотя бы потому, что не желает зла себе и своим близким. Не в одном народе мира, человек не будет гордиться тем, что бежал с поля боя, когда его товарищи защищали родные очаги и алтари, или тем, что он предал людей, оказавшим ему любовь и милосердие. Согласно вере святых, Единый Бог Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная, Нераздельная и Животворящая, — Бог Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени. Когда мы делаем добро, то творим волю Бога, приближаемся к нему, зло же страшно ранит наши души удаляя от Истины. В Библии сказано: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою»5. Христианство отвергает вечность зла, его не существовало, до того момента, как херувим Люцифер взбунтовался против Божественной Любви, и его не будет в жизни будущего века. Бог не творил демонов, Он создал ангелов, часть из них стала бесами по своей собственной воле, злоупотребив ею. Как говорит святой Афанасий Великий: «Зло не от Бога и не в Боге, его не было в начале и нет у него какой-либо сущности, но люди сами, с утратою представления о добре, по своему произволу стали примышлять и воображать не сущее»6. Зло в трактовке адвайта-веданты становится вечной категорией, без которой жизнь невозможна. Представьте себе жизнь по этой философии: на ваших глазах убивают, – не вмешивайся, жертва преступления изживает свою карму. На ваших глазах насилуют – о, это – «божественная игра», «господь» играет сам с собою. Имея такие установки, любое общество можно очень быстро разложить и превратить жизнь в ад. Индуизм и все оккультные течения, основанные на пантеизме, по своей сути аморальны, что следует из их учения, при условии его непредвзятого исследования. Мудрость Востока эзотерически оправдывает убийства, гомосексуализм, инцест, педофилию, идолопоклонство, спиритизм. Блуд называя тантрой, дела милосердия - бессмысленным занятием, мешающим отработке кармы, любовь, как и ненависть, лишь цепью, которая привязывает нас к сансаре, ложь - транцендентным лукавством, самоубийство - сати, самые чудовищные преступления - игрой Кришны, глубочайшие духовные заблуждения и интеграция с падшими ангелами - духовностью.

Учение о призвании человека и истинной адвайте.

Просветленные учат, что призванием человека является осознание иллюзорности всякой дуальности бытия, Бога и созданных им форм бытия, Бога и дьявола, Бога и человека, субъекта и объекта восприятия, мужчины и женщины, добра и зла, праведности и греха, истины и лжи, и чем это осознание своего естественного состояния просветления.
Божественное Откровение и вера святых повествует, что первые люди, жили в единстве с Богом, будучи пронизаны божественными энергиями. Святой Максим Исповедник пишет о том, что основное разделение, в котором коренится вся реальность тварного бытия, это противопоставление Бога совокупности тварного мира, разделение на тварное и нетварное. Затем тварная природа разделяется на духовную и земную, на умозрительное и чувственное. В мире чувственном небо отделяется от земли. Наконец, обитающий в раю человек разделяется на два пола: мужской и женский. Адам должен был превзойти эти разделения сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обoжения. Его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность космоса, на следующем этапе он должен был соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обoжение человека и через него – всего космоса. В результате грехопадения человек оказался ниже своего призвания. Но Божественный план не изменился. Миссия Адама выполняется Небесным Адамом - Христом; при этом Он не заступает место человека - беспредельная любовь Божия не может заменить собою согласия человеческой свободы,- но возвращает ему возможность совершить свое дело, снова открывает ему путь к Обожению, к тому осуществляемому через человека высочайшему синтезу Бога и тварного мира, который является сущностью всей христианской антропологии. Итак, чтобы после грехопадения человек мог стать богом, надо было Богу стать человеком. Надо было Второму Адаму, преодолев все разделение ветхой твари, стать Начальником твари новой. Действительно, Своим рождением от Девы Христос превосходит разделение полов и открывает для искупления «эроса» два пути, которые соединились только в одной человеческой личности - Марии, Деве и Матери: это путь христианского брака и путь монашества. На кресте Христос соединил всю совокупность земного космоса с раем, ибо после того, как Он дал смерти проникнуть в Себя, чтобы истребить ее соприкосновением со Своим Божеством, даже самое мрачное место на земле становится светозарным, нет больше места проклятого. После воскресения сама плоть Христа, преодолев пространственные ограничения, соединяет в себе небо и землю в целостности всего чувственного мира. Своим вознесением Христос соединяет мир небесный и мир земной, ангельские сонмы с человеческим родом. Наконец, воссев одесную Отца, вознеся человеческое естество превыше чинов ангельских, Oн вводит его как первый плод космического обожения в Саму Троицу.7

Учение о величайшей катастрофе в истории вселенной (грехопадении).

Просветленные учителя отрицают поврежденность человеческого естества и Вселенной, считая процессы энтропии (распада) естественными. Многие из них говорили о змее искусившем первых людей, как о величайшим благодетелем человечества. Просветленная Шри Матаджи Нирмала Деви прямо говорит, что это они были тем духом преподавшим гнозис первым людям.
Православные святые учат, что когда человек отвернулся от своего Создателя, произошла величайшая катастрофа в истории Вселенной. Дьявол в образе змея призывал прародителей через познание единства добра и зла стать богами, без Бога. Дьявол первым предложил человеку самообожение, самосовершенствование, без Бога, стать богом вопреки Ему. В результате этого греха человек отпал от своего Создателя, страшно исказив свою природу. Померк свет славы окутывавший человека, и он увидел свой мрак, небесные реалии стали для человека невидимы, сверхчувственное знание померкло, и больной, отравленный змеиным ядом ум человека утратил Истину, отвернулся от Жизни, и в нем появилась странная тяга к небытию, к безличию, бессознательности. Ум перестал быть простым, цельным, всепроникающим, создав себе ментального кумира - закон физической, моральной и духовной причинности. Стал сомневаться не только в бытие мира, но и в своем бытие. Воля, искаженная грехом с трудом стала творить отдельные добрые дела, а зло творила легко. Чувства стали извращены, и вместо того, чтобы любить добро и ненавидеть зло, напротив, человек стал любить то, что вредит, и ненавидеть, то, что приносит ему благо. В теле начались процессы разложения, гниения, брожения и тления, появились болезни. С падением человека, и вся Вселенная, которую он соединял с Богом, заразилась тлением, в творение вошли разложение, болезни, смерть, которых Бог первоначально не создавал. Духовный космос вокруг человека был наполнен падшими ангелами, еще прежде человека, злоупотребившими своей свободной волей, взбунтовавшихся против Творца. Единственной надежда первых людей, стал обещанный Богом Спаситель, рожденный от девы. В результате грехопадения человек оказался в водовороте смерти, куда ниже своего призвания, но Божественный план не изменился. Миссия Адама выполняется Новым Адамом – Христом. Беспредельная любовь Божия снова открывает человечеству путь к обoжению, к тому осуществляемому через человека высочайшему синтезу Бога и тварного мира. Для, того чтобы после грехопадения человек мог становиться Богом, надо было Богу стать человеком. Как учат святые, наш Вечный Создатель, Всемогущий Бог даровавший нам бытие и управляющий нашей жизнью, для того чтобы спасти нас от вечного ужаса ада и открыть Путь к соединению с Собой, по Своей бесконечной к нам Любви воплотился от девы Марии, став истинным Человеком, не переставая быть истинным Богом, преодолел в Себе бездну между человеческой и божественной природами. Иисус Христос, Сам будучи без греха претерпел полагающуюся нам по Правде смерть вместо нас, победив ее, освободив нас из ее оков, чтобы мы могли получить прощение грехов и соединиться с Ним для святой жизни в Нем, которая никогда не кончится. Бог умер ради каждого из нас, Вечный Творец миров явил Себя как страдающая за каждого из нас на кресте Любовь, смотрящая глаза и ждущая ответа. Теперь верные соединяются с Ним и имеют Его живущего в своем сердце как в храме. По мере соединения с Богом человек призван освящать и Вселенную вокруг себя.

Учение об астральным миром.

Учение о медитации.

Основной духовной практикой просветленные мастера признают медитацию. С точки зрения православной аскетической традиции, медитативные практики, которые предлагают гуру, делают разум человека пассивным, бессознательное становится выше сознательного, вне его критики, имеющим право диктовать истины высшего порядка, что являются предпосылкой к глубочайшим ошибкам и соблазнам, прежде всего опасность бесконтрольного влияние на человека мира падших духов. Основа нашей личности - свобода и сознание. Отключая свой разум, во время медитации, мы лишаемся свободы и сознания, что закрывает для нас возможность к познанию истины вообще. В этом случае мистика вместо способа высшего познания превращается в способ помрачения нашего сознания. Недаром, главным врагом Просветления гуру считают человеческий разум, всячески пытаясь выйти за его пределы. Как только их цель достигает успеха, человек, теряет возможность контролировать доброкачественность воздействия на него из духовного мира, лишается свободы и становится безвольной марионеткой в лапах астральных сил. Далеко не все проявления духовной реальности имеют своим источником Бога, более того, ближайшая к человеку область духовной реальности, крайне враждебна и агрессивна, по отношению к нему. Стремление к переживанию особых духовных состояний, доверие своим душевным и телесным ощущениям - опасно и недопустимо, с точки духовного опыта святых. Святой апостол Иоанн Богослов наставляет: «не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они»22. Состояние ложного духовного опыта в православной аскетике называется «прелестью», приставка «пре», на церковнославянском языке, означает сверх, а корень «лесть», означает обман, оно очень подробно описано в творениях православных святых, и каждому духовному искателю, жизненно необходимо, познакомится с ним, прежде чем, идти на контакт с духовной реальностью. Ведь практикующие умную молитву (медитацию) являются объектом особого внимания темной силы, как говорит патриарх Каллист: «Всех начинающих и практикующих демон смущает своими нашептываниями, а созерцающим строит фантазии, показывая свет, цвета, огонь; смущая подвижников».23 Великий мистик Православия преподобный Симеон Новый Богослов учит: «Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и тались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть, иные удавились» 24.

Учение о представлении чувственных образов в воображении и визуализации в духовных практиках.

Гуру учат представлять в воображении при медитации чувственные образы через фантазию. Например, представить внутри своего сердца пламя, источники света, спускающиеся с неба, лик гуру перед собой и т.д. В молитве православного подвижника концентрация внимания - духовная, без образов, она еще называется умная молитва, или умное делание. О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые отцы, визуализация категорически запрещена. Согласно учению святых фантазия удерживает ум на низшем душевном плане, не давая ему подняться на духовный план, став могущественным орудием злой силы. Святой Никодим Агиорит следует древне-церковной традиции, когда считает фантазию началом, источником греха: «Орган дьявола — фантазия, и Адама соблазнил он фантазией. Ум Адама до грехопадения не имел фантазии. В начале плоть не имела ни наслаждения, ни страдания, душа не имела незнания, и в уме не отпечатлевались образы вещей. Ум праотца получил отпечатки через фантазию, которая вошла, как стена между умом и умопостигаемым, и не дает ему войти в простые и нефантастические логосы вещей. Дьявол вводит в грех и заблуждение, в бессмысленные предрассудки, в утопические ереси и лукавые, распущенные догматы, и во всем этом соблазняет фантазией»25.

Учение о силе Кундалини.

Большинство гуру считают силу Кундалини основным средством достижения Просветления. Именно на взаимодействие с этой силой, построена вся йога. Прижизненное освобождение — понятие в индуизме и буддизме констатирующее факт того, что человек имел хотя бы однократный опыт удержания энергии кундалини в седьмой (теменной) чакре Сахасраре.
Согласно учению святых отцов в момент грехопадения дьявол, получил определенную власть над человеком, через внедрения в него 2 змеиных начал, сердечного и поясничного змеев. Святой Макарий Великий говорит: «как скоро Адам преступил заповедь, — змий вошедши стал властелином дома, и он при душе, как другая душа... вошедши в душу, он стал ее членом, он прилепился даже к телесному человеку, и в сердце струится множество нечистых помыслов»26. Змей сердца есть «радикальное зло» в человеке, демонический полюс в нем, центр сластолюбия в нем (сексуальности), от которого злые импульсы идут через всю полноту человеческого естества вплоть до частей духа. Змей является ядром малого эгоистического человеческого «я», этого хищника в человеке. Сердечный змей, посылает поток злых помыслов и образов в ум, от первого лица, призывая совершить грех, вызывает самолюбие и угождение чувственности. Таким образом, человек, принимая мысли змея за свои, творит его волю. Христос говорит: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека»27 и призывает нас к очищению сердца от страстей: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»28. Макарий Великий призывает нас: «войди к уму твоему, пленнику и рабу греха и рассмотри, что есть на дне его, во глубине твоих помыслов, – этого, разумею, змия, гнездящегося в так называемых тайниках души твоей и умерщвляющего тебя в главнейших членах души твоей»29. Второй змей, поясничный, хорошо известен в Индии под названием Кундалини. Григорий Синаит пишет о силе Кундалини: «Внутренний и природный враг поясницы извращает все духовное, посредством фантазии подставляя одно вместо другого, и вместо теплоты вызывает ненормальное жжение, так что душа цепенеет и отягощается в этом заблуждении. Вместо блаженства вызывает неразумную прелесть, гордость и тщеславие. Но время, опыт и чувства открывают его лукавство и хитрость» 30. Это сила связанна с падшим человеческим эросом, в православной аскетике, можно встретить определение активизации этой силы, как «блудная прелесть». О сердечном и поясничном змеях, так же пишут святые Иоанн Лествичник31, Каллист и Иоанн32, Варсонофий и Иоанн 33. Как спра¬вед-ли¬во ут¬вер¬жда¬ют святые, Кундалини всегда производит подмену: глубокий духовный покой она заменяет кратковременным удовлетворённым тщеславием, целительную теплоту – горячим жжением, духовный безобразный свет – активностью воображения, свершеное равновесие – перепадами настроения, любовь – возбуждением и страстью. И сокровенная наука о Кундалини, как об смертельно опасной духовной ловушке, в эззотерическом православном предании передаётся из поколения в поколения. Путь йоги, это путь максимальной активности и соединения с этой змеиной силой, в то время, как православные святые считали, эти силы, главным препятствием на пути соединения с Богом. Отсюда вся демоничность йогической теории и пантеона божеств, с которыми соединяются йоги, западно-восточная «древняя мудрость» змея, которая эзотерически оправдывает любое зло и проецирует его на Абсолют, то есть обожествляет его. Святой Макарий говорит актуальные, по отношению к тысячам талантливых духовных искателей слова, ставших жертвой дьявольского обмана: «обладаемые поселившимся внутри их змием, и не сознавая живущего в них греха, сделались пленниками и рабами лукавой силы, и никакой не получили пользы от своего знания и искусства» 34. В умной Иисусовой молитве-медитации православных святых змеи приводятся в состояние бездействия, сердечный змей изгоняется из сердца, так как он не переносит света и огня пробужденного внутреннего Логоса Христа. Как учит Макарий Великий: «если убил ты сего змия, если очистил себя от всякого беззакония, изринул из себя грех, то похвались о Боге чистотою; а в противном случае, смирившись, приступи ко Христу, молясь о тайных твоих» 35.

Учение о Просветлении (деперсонализации).

Учение о гордости и смирении.

Надеюсь теперь духовным искателям читающим эти строки понятно, почему просветленные гуру демонстрируют воистину сатанинскую гордыню, вплоть до самообожения, придумывая себе громкие титулы например «риши» и «махариши» – переводится как великий мудрец, «махатма» – великая душа, «джагатгуру» – учитель Мира, «свами» или «шри» святой мудрец, «раджниш» – царственный, «Дэви» - богиня, «садгуру» – истинный учитель, «махараджа» – великий царь, «бхагаван» – господь, бог, «сатья-саи»– золотой, истинный, «ошо» – океанический, расширенный, «муктананда» – радостно освобождённый, «абхай царин» - его божественная милость, «прабхупада» - тот у ног, которого сидят великие учителя. Гуру считали себя живыми богами, в то время, как одной из главных добродетелей православных святых является смирение, пример которого нам подал Сам Божественный Логос Христос, который будучи Творцом Неба и Земли, смирил Себя настолько, что ради спасения человечества стал истинным Человеком, оставаясь Богом, не имел место, где приклонить голову, мыл ноги рыбакам, добровольно претерпел страшные побои, издевательства, оплевание и распятие от тех, чье дыхание было в Его руках. Бог говорит нам на страницах Евангелия: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»42. Отличительная черта всех святых соединившихся с Богом это смирение: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать»43. Все святые искренне считали себя самыми грешными на свете людьми, не один из них не считал себя святым, не один из них не превозносился над окружающими его. Святой Иоанн Кронштадский воскрешал мертвых, при этом искренне говорил - «Я - немощь и нищета, Господь сила моя, эта глубокая мудрость, делает меня блаженным», великий Серафим Саровский называл себя «убогим Серафимом». Пророк Давид говорит о себе «Я же червь, а не человек». Чем ближе человек к бесконечно-совершенному Богу, тем глубже он осознает свои несовершенства. У святого Игнатия читаем: «обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Она подготовляет душу к принятию этих даров. Душа не способна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа»44. При содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и преображение личности, порочная наклонность заменяется добродетелью. Спаситель начинает Свою нагорную проповедь, с заповеди о смирении: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».45 Гордость же, это причина всех грехов. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Гордость – это страшная душевная болезнь, нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Изобретатель греха, падший херувим тьмы, первый согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть. Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле. Чем дальше человек от Бога, тем совершеннее он себе кажется. Изучая биографии просветленных мастеров, смотря на роскошь в которой они жили, их тщеславие, самообожение, разврат, хулу на Христа, становится очевидным, насколько точно святой Серафим Саровский говорит о духовном состоянии обольщенных: «Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет — не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум исступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится»46.

Учение о теории Реинкарнации и Воскресении.

Просветленные гуру проповедуют теорию реинкарнации. Согласно древне индуистской версии этого учения душа после смерти переходит временно в астральный план, откуда она потом переселяется в другое тело, например - в растение, насекомое, животное, или в тело другого человека. Святой Николай Сербский связывал ложную идею о перевоплощении с ложными индийскими представлениями о бесконечности мира: «[по представлениям индусов] поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно»47. Согласно вере святых, душа человека неотделима от его самосознания, человеческая жизнь уникальна, и каждый из нас, стоит пред немыслимо серьезным выбором, который решит нашу вечную участь. Душа проживает в теле одну единственную жизнь. Со смертью тела, душа переходит в духовный мир, где ожидает всеобщего Воскресения и Страшного Суда в предвкушении вечной радости или вечной муки. В Библии прямо сказано: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» 48. Бог является Создателем времени, Сам находясь над его потоком, видит глубину человеческого сердца и его выбор. Если в течение одной жизни человек не захочет возлюбить Бога, больше чем себя, то он не захочет сделать это и во множестве следующих. Ведь пред лицом Вечности, что одна жизнь, что миллион жизней, одинаково бесконечно-малый срок. Центральной концепцией христианского учения о посмертии является догмат, о телесном воскресении в восстановленных, но обновлённых телах. Подобно тому, как каждую весну, Бог воскрешает природу, так и вся полнота человечества будет воскрешена в последний день, когда времени больше не будет. Важно, что человек это душа в теле, тело без души это труп, а душа без тела призрак. Христос спас всю полноту человека, а не только душу. Святой Василий Великий предостерегает от следования реинкарнационному мифу: «Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою, и говорят о себе, что они были некогда и женами, и деревьями, и морскими рыбами. А я, хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утверждать, что, когда писали сие, были бессмысленнее рыб»49. Для святых, подобие бессмертной человеческой души, созданной по образу Бога, которая ценнее всей Вселенной и смертной души животного, это величайшая хула. Некоторые люди, вспоминают, под гипнозом, свои прошлые жизни, но как показывают исследования данного феномена, воспоминания имеют своим источником фантазию человека. Никогда воспоминания прошлых жизней не помогли исторической науке, узнать ранее не известные сведения, о том, или иной историческом периоде. Причем, сотни людей, уверяют, что в прошлых жизнях, они были одними и теме же известными историческими личностями. Святой Григорий Палама объясняет подобные воспоминания, интеграцией человека с падшим ангелом, который имеет доступ к памяти человека, ведь злые духи от сотворения мира искушают человека, сменяя одну жертву, за другой: «Если разберешь, каков для внешних философов смысл заповеди "Познай себя", то обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; узнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа»50. Великий афонский старец Паисий Святогорец учит: «Перевоплощение устраивает людей, и особенно людей безбожных, неверующих. Это лжеучение — величайшее лукавство диавола. Диавол удерживает таких людей в греховной жизни помыслом о том, что их души якобы уходят из этого мира и вновь возвращаются в него. "Подумаешь, какое дело, — внушает диавол приверженцам перевоплощения. — Если в этот раз ты потерпишь неудачу, то удача ждет тебя в следующий раз, когда ты снова вернешься в эту жизнь. А если ты потерпишь неудачу снова, то ты снова вернешься, а потом еще раз... Ты претерпишь эволюцию!". После этого люди говорят: "Ничего страшного в том, что я совершу еще и этот грех" — и на все машут рукой. Они живут невнимательно, не каются. Видишь, как диавол ослепляет этих людей и удерживает их в аду! Я не видел лукавства и выдумки диавола большей, чем лжеучение о перевоплощении: он придумал это для того, чтобы собирать людей в аду. А если диавол один раз поймает тебя, то думаешь, он даст тебе вернуться назад? Теория перевоплощения — самая худшая из всех индуистских теорий»51. О несправедливости данной теории пишет архиепископ Иоанн (Шаховский): «Невозможно принять сам принцип воздаяния, составляющий основу учения о реинкарнации. ?Падшие? люди наказываются воплощением, при котором они, с одной стороны, не могут в их новом состоянии радикальной деградации осознать ни меры своих прежних проступков, ни степени своего наказания, с другой — прочнейшим образом?закрепляются? в этих формах в своем падшем состоянии. В животном состоянии они не способны оценить свое прошлое, сделать необходимые выводы и исправиться. Поэтому получается фикция воздаяния» 52.

О Неоиндуизме и движении New Age.

Популиризация йоги в массовом сознании это заслуга религиозного движения New Age, сочетающие в себе различные духовные практики, начиная от неоиндуизма и необуддизма, заканчивая теософией и спиритизмом. Средой, в которой движение стало обретать, свои законченные формы, стала молодежная контркультура 60-тых годов прошлого века. Средой ее распространения стал стихийный бунт против традиционного общества, его рациональности, морали и религии. Это была попытка совершить в обществе духовную революцию, путем экспериментов с психоделиками, культа блуда, политических протестов и мистических культов. Новая Эра, это Эра Водолея, время новой духовности, которая должна прийти на смену эре Рыб, и "устаревшему" христианству. Но началось создание этой религиозной системы намного раньше. Одним из столпов движения New Age является неоиндуизм. Создателями неоиндуизма являются гуру Рамакришна и Свами Викевананда. Они были масонами, утверждали, что все религии ведут к одному Богу, и предлагали свой универсальный путь. При всем этом внешне терпимом отношению к различным религиям, сами они являлись преданными жрецами Кали, богини смерти и разрушения, которой до сих пор приносят человеческие жертвы. Мистические экстазы описанные ими открыто демоничны. Просветленный Рамакришна: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам… Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Я вижу, я постигаю, что все три — жертва, плаха и приносящий жертву — та же субстанция»53. Вивекананда, отец современной йоги, говорит: «Я поклоняюсь Ужасающей! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению… многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться Смерти или Кали! Будем же поклоняться Смерти!» Вот еще слова Свами о богине Кали: «Есть еще кое-кто, кто смеется над существованием Кали. Но ведь сегодня она здесь в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призваны сеять смерть. Кто может утверждать, что Бог не может проявлять себя в виде Зла, как и в виде Добра? Но только индуист осмеливается поклоняться Ему, как Злу»42. Это неудивительно, ведь именно в многочисленных масонских ложах Индии и масонского общества «Брахма Самадж», на рубеже 19 и 20 веков, зародился неоиндуизм, как оружие против христианства в западном мире. Именно через масонские храмы Свами Викевананда начал свое триумфальное шествие по миру. Это была подготовка к зарождению религиозного движения нового мирового порядка New Age и связанного с ним повальной модой на индуизм и йогу на Западе. Вторым столпом движения New Age является Теософское Общество, основанное нашей соотечественницей, масонкой, 33 степени посвящения, Еленой Блаватской. В свое время она издавала журнал, под названием «Люцифер» и основало издательство «Люцифер паблишер компани», которое в дальнейшем было переименовано в «Люцис траст». Сегодня оно публикует многочисленные книги ньюэйджеров. Елена Блаватская посвятила с своей «Тайной доктрине» целую главу, которая называется «Святой сатана». Вот, что она пишет: «Естественно – даже с точки зрения мертвой буквы – рассматривать Сатану, Змия в Книге Бытия как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества»55, «Когда Небесные Йоги увидели, что человечеству, созданному по совершенному образу Божию, грозит существование без всяких искушений, они решили пожертвовать собою, лишить человека инертного, неизменного и недвижного Совершенства… и, пойдя против воли Бога, наделить человека плотскими страстями»,56 «Люцифер есть божественный и земной свет, „святой Дух“ и „Сатана“,.. есть Карма Человечества»57, «Люцифер есть Логос в своем высшем аспекте. Слово – перворожденный брат Сатаны… Сатана и Помазанник были отождествлены древней мыслью»58. «Совершенно необходимо доказать, что «Сыны Темной Мудрости» были столь же божественными и чистыми, если не более чистыми, нежели все Михаилы и Гавриилы, столь прославляемые в церквах»59, «теперь Сатана будет явлен в сокровенном Учении как аллегория Добра и Жертвы, как Бог Мудрости»60, «Дьявол не есть „Бог этого периода“, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле»61. Классик теософии New Age Дэвид Шпэнглер заявил однозначно: «Люциферическое посвящение – это посвящение в Новый Век (New Age)»62. Неоиндуизм это та форма через которую «жрецы люцифера» масоны проповедуют свою веру. Богатейшие промышленные кланы мира участвовали во всемирной проповеди религии Нового Века,на которую были брошены огромные ресурсы. Телевидение, искусство, культура, литература, музыка стали инструментом массированной пиар компании новой религиозности. Индийские гуру десятками ехали в США и Европу, купив билет лишь в один конец. В массовое сознание вошли такие понятия как карма, реинкарнация, энергетика, чакры, йога, медитация и т.д. Существуют многочисленные прямые свидетельства того, что движение New Age финансируется, координируется и распространяется из единых источников, а именно масонством и стоящих за ним промышленной олигархией и сионизмом, как орудие для борьбы с христианством. Масонский Конгресс в Бельфоре (1911): «Не будем забывать, что мы антицерковь, приложим в наших ложах все усилия, дабы разрушить религиозное влияние во всех формах, в которых оно проявляется», «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица земли»63. «Светлейшее Великое Собрание Заслуженных Масонов», 15 августа 1871 года: «Религия Адонаи (так сатанисты называют христианство) уже достигла максимума своего преобладания и теперь с очевидностью клонится к своему упадку. Чтобы действовать наверняка в двойной нашей задаче разрушения храма Адонаи и возведения храма Люциферу, нам необходимо уяснить себе истинное соотношение между собою человеческих религий. Отметим здесь, что истина (т. е. люциферианское учение) познана священством ведизма (индийская группа) и что магометане, хотя и не обладают еще всею полнотою Истины, но в среде своих священнослужителей имеют уже многих вдохновленных ею»64.Теперь духовность в воображении обывателя ассоциируется с восточным человеком в полулотосе, а не со святыми афонскими подвижниками православия. Все на первый взгляд, разнородные религиозные движения Новой Эры объединяет отрицание всех христианских догматов, отрицание нравственности, учение о единстве добра и зла, интеграции всех государств мира в единое государство и создание нового общества "Нового Мирового Порядка", миф о перенаселении планеты, и необходимости сокращения численности населения (теория золотого миллиарда), ожидание мирового духовного и политического лидера объединенного человечества Метрейи (Антихриста, лжемессия сионистов, отвергших Иисуса Христа, о котором написано в Библии) исамое главное это выход с помощью различных психофизических практик и психоделиков из под Богом данной защиты, для интеграции в духовную реальность падших ангелов, и глубинное взаимодействие с ними. Все это описано в последней книге Библии, Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова. New Age это начало всемирной религии Антихриста. Не даром один из могущественных тайных орденов, с культом Люцифера во главе его, который стоит за экспансией индуизма на Западе называется Иллюминаты (Просветленные), один из их манифестов так и называется "Новый Завет Сатаны" вступить в который они приглашают духовных искателей. Итогом волны популяризации йоги и прочих духовных практик Нового Века на Западе стали многие тысячи жертв этой духовности — многочисленные суициды, одержимость, глубочайшие психические расстройства и подорванное здоровье. Стоит обратить особое внимание на то, что занимающихся оккультизмом начинают преследовать навязчивые помыслы о самоубийстве, раздражительность, нарушение в сфере общения, пассивность воли, агрессивность, внутренние голоса, приступы страха, галлюцинации, сексуальные извращения, органические и функциональные заболевания психогенной природы, нападения бесов во время сна, удушение, сонный паралич, полтергейст.

Свидетельства просветленных:

Известны многие свидетельства того, как люди пережившие Просветление, понимали, что их состояние не от Бога, и за ним стоит реальность падших духов. Вот свидетельство экс гуру движения "Новая Эра" Катрин Ледерман. Окунувшись в тайны древневосточной философии Катрин начала практиковать йогу. Все глубже и глубже погружаясь в мистицизм и медитацию в 1975 году, она пережила Просветление, после чего, она оставив свою хорошую работу, стала современным гуру. Это событие полностью перевернуло ее мировосприятие, после чего вся жизнь ее была подчинена одной цели - спасению планеты через обновление, сознания людей. Несмотря на собственную "просветленность", все эти годы она стала быть подвержена глубоким депрессиям. Когда же она попыталась вернуться к прежней жизни, то поняла, что это уже невозможно: «От йоги и разных уводящих от реальности медитаций мой разум сделался пассивными им манипулировали. Когда изощренный моей карьерой разум, восстал против этого, я заметила, что кто то другой взял контроль над моими чувствами и моей волей так, что я просто не могла больше делать то, что мне казалось логичным и верным. Невидимые силы, описанные в Библии (Ефес. 6:12), сделали меня духовной марионеткой. Я поняла, что я погибла, что мной управляли не добрые, а крайне жестокие силы. Три года длилась борьба, силы, стоящие за NewAge не хотели меня отпускать и грозились погубить меня. В конце концов злые духи объявили даже дату моей смерти В это время я отчаянно молилась Богу. И Он вмешался. Я встретила христианку, которая рассказала мне о Христе и в долгих беседах объяснила мне, что истину надо искать в Библии. Так я была приведена к Иисусу Христу, Который меня действительно освободил»63.

Наш соотечественник, в прошлом учитель адвайты, просветленный Валерий Русский, свидетельствует, что после того, как он впервые узнал о православном аскетическом учении о ложном мистическом опыте и борьбе с падшими духами, к нему стало постепенно приходить понимание, что за источником физического блаженства, в котором он пребывал, скрывается сознательная злая воля. Попав случайно в православный храм к иконе и частице мощей православной святой Матроны Московской он испытал духовное озарение, которое глубоко поразило его, подарив ему слезы покаяния. Он почувствовал особую чистоту, присутствие Бога, тихую радость и спокойствие, которое ярко контрастировало с состоянием блаженства и единства с миром, в котором он находился после Просветления. Хотя учение о личностном Боге и о мире падших духов противоречило философии "адвайты веданты", которой он придерживался, он стал чувствовать истинность всего того, чему учат православные святые. Пелена стала рассеиваться, он стал молиться Богу каждый день, почувствовав благодать. После этого он, его жена и даже кошка начали отчетливо чувствовать присутствие темной силы рядом с собой, сам собой стал включаться свет в квартире, электротехника, они не могли спать по ночам от страха, однажды ночью они услышали страшный рев и испытав невыносимый ужас. На следующий день они пришли в Церковь. Состояние блаженства и состояние отождествления себя с Вселенной стало ослабевать, и после соединения с Богом в таинстве Святого Причастия он окончательно понял, что пришел к Истине.

Стоит обратить особое внимание на историю просветленной девушки Нины. Она практиковала йогу на Гоа в Индии, постоянно занималась медитацией, испытывая при этом, необычайное блаженство и выходила из тела. Впервые она узнала о просветлении из книг ОШО Раждниша. Ее первой книгой была «Биография духовно неправильного мистика», прочитав его опыт, она поверила, что Просветление это высшая точка духовной реализации человека. Она очень сильно хотела достичь этого состояния. За полгода до просветления с ней произошло первое сатори, она почувствовала, что как будто сверху ее раскрылся бутон. Ощущение было очень манящим и приятным, она начала ощущать постепенное раскрытие. Ей очень сильно захотелось достичь Просветления, она только об этом и думала, читала, постоянно медитировала. К ней регулярно стали приходить мистические откровения. За неделю до этого она отчаялась достичь Просветления и перестала практиковать. Вечером 8 марта 2006 года, в возрасте 20 лет с ней произошло Просветление. Вечером она сидела дома в подмосковном Щелково, со своими друзьями, когда вдруг осознала, всю суетность человеческих речей, мир стал очень сильно давить на нее. Выбежав из дома, в находящийся рядом лес она испытала Просветление. Вот как она описывает это состояние: «За одну секунду мое восприятие мира полностью изменилось. Я испытала полное осознание. Своими практиками я прокопала тоннель между субъектом и объектом восприятия, и когда стерлась последняя грань, внешнее пространство, восприятие мира раскрылось, перевернулось на 360 градусов и пустило меня в себя. Вселенная вместе с моим восприятием раскрылись навстречу друг другу, я растворилась в пространстве, в бесконечности Вселенной. Все вокруг, деревья, небо, снег, все ожило, мне сразу же вспомнились описание Просветления ОШО. Я поняла, почему Просветление ассоциируется с раскрытием цветка лотоса. Оно смыкается, выходит из тебя сверху, проходит вокруг тебя, и обратно вселенская энергия проходит сквозь тебя, снова и снова и снова. Это полное раскрытие, когда твой микрокосмос сливается с космосом. Я упала на колени, смеялась и плакала повторяя: Я поняла, я поняла, я поняла. Я слилась с внешним и не чувствовала границ себя, через меня била ключом энергия. Я чувствовала любовь ко всему. Это нельзя описать словами. Месяца 3 я просто молча ходила и улыбалась, никому не рассказывая о том, что со мной произошло, но ищущие люди чувствовали, что со мной произошло и тянулись ко мне. Я могла управлять людьми, их энергиями. Я чувствовала изменения даже телесно, чувствовала в пальцах источники энергии, когда я дотрагивалась до себя это бы сравнимо с эффектом от экстази. Но со временем ко мне в сознание стали приходить хула на Бога, на Христа, я тогда не понимала, что это не мои мысли, а помыслы от бесов. Я очень переживала, потому что считала, что ее состояние от Бога, хоть я и не читала Евангелие, я всегда верила, с самого детства, что Христос Бог. Тут бесы явно прокололись, ко мне начали приходить сомнения. Меня спасла вера в Иисуса Христа. С момента моего Просветления до прихода к Богу прошло 3 года, я жила в Индии, медитировала, но во мне стало зарождаться чувство покаяния, за мои грехи. Реально мое внутреннее состояние понял тогда, только еще один просветленный человек, которого Бог, после, тоже в привел в Православие. По мере приближения к Церкви, мое состояние Просветления стало потихоньку умаляться, хотя осознание оставалось. В итоге Бог привел меня к Православию, я не буду рассказывать о том, как это произошло, было много всего поистине чудесного. Я свидетельствую, что Истина только здесь. Просветление и Святость это не одно и то же. Просветление это самое максимальное изобретение дьявола, для желающих постичь себя. Это его отчаянная попытка поймать в свои сети, по-настоящему ищущие души. Когда я начала участвовать в Таинствах Церкви, через Исповедь и Причастие все начало таять и заменяться Истиной. То состояние Просветления не может сравниться с благодатью, потому что благодать от Бога, это личные с Ним отношения, состояние благодати дает истинное спокойствие, только тогда душа наполняется, искренне любит Творца и чувствует любовь к Себе. Поверьте мне, я скажу честно и мне все равно, что обо мне подумают, я знаю, о чем говорю, я все это испытала, я знаю, что такое Просветление, и знаю, что там не то, там ловушка! Эта ловушка, самый максимальный вид гордыни, когда ты живешь собой, своей любовью, но без Бога. Меня спасла только вера во Христа. Советую изучить серьезно биографию просветленных мастеров, их жизнь и слова и сравните с православными святыми, с их учением и жизнью, с Христом. Разберитесь со всех сторон и судите не только, по словам, но и по поступкам. Ведь сказано судить древо по плодам. У просветленных было много денег, роскоши, они занимались сексом, не отказывали себе в удовольствиях, они занимались плотским, их дела плоть. В чем разница Просветления и Святости? Святость это когда человек настолько любит Бога и Его творение, что он готов пожертвовать собой, как и Бог, став Человеком пожертвовал Собой ради нас, испытал страшную боль за наши грехи, Сам будучи без греха. Желаю всем вам спасения, и жизни с Богом».

Кто такие святые, и как стать святым?

Путь православных святых и путь просветленных необуддизма и неоиндуизма это два противоположных друг другу духовных пути. Первый Путь открытый самим Богом, второй путь это попытки блуждающего во тьме неведения горделивого человеческого сознания выйти за свои пределы. Бог создал нас по своему образу и задача человека уподобиться Своему Создателю, соединиться с Ним. Если Святость это Путь раскрытия образа Бога в человеке и уподобление Богу через добродетели путем стяжания нетварных божественных энергий, то путь просветления это путь отрицания божественного Логоса в человеке. Святость это осуществление замысла Бога о человеке, соединение твари со всей полнотой Божества, а Просветление это лишь насильственный выход из под Богом данной, после грехопадения, защиты от астральной реальности падших ангелов и их энергий, той области духовного мира, куда практически не доходит Свет божественного Логоса. Просветление достигается путем расщепления образа Бога в человеке и отрицание подобия Ему, через порабощение ума, воли и чувств демоническому началу в человеке змею Кундалини и открытию каналов соединяющих нас с астральным миром – чакр, а через это и первозданное чувство единства со Вселенной. Следствием пути просветления является дьявольская гордыня, потеря свободы воли, раздутие эго до размеров вселенной. Люцифер переводится как "светоносный", именно его искаженным светом просветляются просветленные мастера.
В противоположность пути просветленных мастеров, христианин, имеет единственной целью соединение с Богом или теозис — обoжение. Это общение человека с Богом, при котором Божественное присутствие как бы пронизывает всю полноту человеческого существования. Святые отцы пишут: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом». Вечный Творец Вселенной, явил нам Себя, как распятая за каждого из нас Любовь. Через Свое воплощение, страдания, крестную смерть и Победоносное Воскресение Он восстановил в Своем Теле, разрушенное через грех в Эдеме, Единство Бога с человеком, сделав для нас возможным стяжание божественных энергий и прощение грехов. Теперь те избранные Богом из зараженного смертью мира, в состояние Предвечного и Нетварного Единства с Ним - именуемое Церковью, призваны стать богами по благодати, то есть, по дару Творца иметь всё то же, что и Бог, кроме Его сущности. Ум человека призван получать величайшее наслаждение через совершенное знание, данное ему Отцом Небесным. Он призван мыслить, соединяясь с великими мыслями того Ума, Который сотворил вселенную. Чувства призваны быть переполнены радостью от боговидения. Любовь – бесконечно усиливаться в сердцах силой Святого Духа. Воля призвана достигнуть внутренней цельности. Она неслиянно соединится с волей Бога и через то достигнет непоколебимой твердости в добре. В сердце поселяется Любовь, любовь совершенная, не зависящая от внешних обстоятельств, милующая и прощающая. Необыкновенное тепло, согревающее сердце православного подвижника, становится источником радости и утешения для окружающих. Так преобразуется человек, ищущий Царствие Божие, которое внутри нас. Особым свидетельством преображения не только души, но и тела, свидетельством участия христианских тел как храмов Духа Святого вместе с душами в бессмертии, являются мощи святых. Их нетление, благоухание, множество примеров чудесной помощи, исходящей от них, служат нам живым напоминанием о святом подвижнике, свидетельствуют о единении церкви земной и небесной. Для того, чтобы сделать первый шаг ко спасению необходимо прочесть «Новый Завет», необходима перемена ума-покаяние, и таинственное восприятие нетварных энергий. Для некрещеных через Таинство Святого Крещения, а уже родившимся от воды и Духа, необходимо вернуться в вечное нетварное единство Бога с людьми - Православную Церковь через исповедь, очистив свою душу от всей отрицательной кармы накопленной вами в течении жизни, от рабства которой мы освобождены Спасителем на Кресте, и соединиться с Богом в Таинстве Святого Причастия. Церковь это Тело Христа, таинственный Богочеловеческий организм, высшая цель и смысл существования Вселенной, соединение твари со всей полнотой Божества. Во Христе обитает вся полнота Божества телесно и мы призваны в Церковь, дабы исполнится этой полнотой. Каждый из тех, кто уже принял Крещение, должен прорастить в себе то семя Вечной Жизни, которое уже посажено в нем, ведя духовную жизнь, раскрывая для себя бесконечную глубину богослужения, возрастая в Любви, идя путем православных святых, воспринимая всю полноту бриллианта Божественного Откровения и не смешивая ее оккультизмом. Все то, что здесь написано, является правдой, и если вы действительно ищите Истину, и готовы изменить себя и свою жизнь в соответствии с ней, Создатель, подтвердит вам, истинность сказанного здесь, через обстоятельства вашей жизни.

Во Славу Сверхсвятой Троицы единосущной, Нераздельной и Животворящей, — Бога Истины и Света, к Которому ни малейшая ложь не смеет приблизиться и на Котором нет ни единой тени, Димитрий Энтео (с)

Библиогафия:

1. Исход (20:2-3)
2. 1 Кор.(8:4-6)
3. Пс. (95:5)
4. 1Ин. (4:8)
5. Ис.(5:20)
6. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. 2-е изд. Сергиев Посад, 1902. Ч. I. Стр. 133
7. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 244-246).
8. Св. Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам. С. 412.
9. Еф. (6:12)
10. Св. Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти. С. 214.
11. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. I. С. 722.
12. "Житие пр. Антония", Гл. 21 (P. G. 26. 873 C).
13. Быт. (3:21)
14. "Евагрий. "153 главы о молитве", 91 (P. G. 79. 1188 A).
15. Иоанн Дамаскин, Излож. прав, веры, кн. 2, гл. 4, 58
16. Прем. (1:4–5)
17. Письма, п.745
18. Oriental Magic, NY, E.P. Dutton, 1973
19. Satprem, Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness, New York, Harper and Row, 1974
20. The True Christian Religion, New York, E.P Dutton 1936
21. Journeys out of the Body, Garden City, NY, Anchor Books, 1973
22. 1 Иоан. (4:1)
23. Патр. М. т. 90/1, 1456
24. Слово о трех образах молитвы Симеона Нового Богослова (8, т.5, с.ЗЗО)
25. Патр. М. т. 147, 817
26. Макарий Египетский. 1998, с.127-128/
27. Матф.(15:19,20)
28. Матф.(5:8)
29. Макарий Великий. О возвышении ума. 1998, с.416-417
30. Patr.M., О заблуждении, т. 150,1324.
31. М. т. 88, 901
32. Добротолюбие 5,363, 365
33. Рук. к духов, жизни, Москва, 1895,14
34. Макарий Великий. 1998, с.289
35. Макарий Великий. О возвышении ума. 1998, с.416-417/; там же, с.417/;
36 Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.229-230
37. Цит. по: архиеп. Василий (Кривошеин). Аскетическое и богословское учение святого Григория Паламы // Архиеп. Василий (Кривошеин). Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Нижний Новгород, 1996. С. 120
38. Преп. Макарий Египетский. Беседа 43, 7 // Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. М., 1880. С. 365.
39.Мк. (8, 36)
40. Брянчанинов Игнатий, епископ. Сочинения в 5-ти томах. СПБ, 1905.(5, т.3, с.15)
41. Лк. (6:45)
42. Матф.(11:29)
43. Иак.(4:6)
44. Еп. Игнатий (Брянчанинов). Соч. Т. 2. С. 334.
45. Матфей (5:3)
46. Православная Церковь свидетельствует. Выпуск 2. Вторжение индуизма в Россию. Пермь, 1997. С. 20
47. Святитель Николай Сербский Феодул, или Раб Божий.
48. Евр. (9:27).
49.Св. Василий Великий. Беседы на Шестоднев, 8. // Творения. Ч. 1. – М., 1845,
50. Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих, I.1.10.
51. Старец Паисий Святогорец, Духовная борьба.
52.Архиепископ Иоанн (Шаховской). О перевоплощении // «Листья древа». Нью-Йорк, 1964.
53. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Киев, 1991. С. 165.
54. Иеромонах Серафим Роуз.православие и религия будущего.
55. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, сс. 303 304.
56. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 304.
57. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина.
58. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, сс. 206 и 293.
59. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 310.
60. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 296.
61. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, с. 609.
62. 728 Spangler D. Reflections of the Christ. – 1977, p. 40.
63. Pall Mall Gazette, 26 apr. 1884.).
64. С. А. Нилуса «Близ есть, при дверех»
65. журнал "Вера и жизнь", №3, 1990г.