القديس غريغوريوس بالاماس: الحياة، الأعمال، التعاليم. لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس الطاقة والأقنوم

غالبًا ما يُنظر إلى أفكار القديس غريغوريوس على أنها تتعلق حصريًا بالممارسة الرهبانية. يجلس كبار السن، مثل اليوغيين، في زنازينهم، ويتقنون تقنية تنفس خاصة، ولتركيز أكبر ينظرون إلى سرتهم (هكذا كتب الخصم الرئيسي للقديس، الراهب برلعام من كالابريا من كالابريا في إيطاليا، بشكل كاريكاتوري عن الهدوئيين). لكن في الحقيقة لقد أخطأ خصم القديس غريغوريوس. ولو لأن الرسول بولس أوصى "بالصلاة بلا انقطاع والشكر على كل شيء" لجميع المسيحيين، وليس للرهبان فقط: "افرحوا كل حين. صلي بلا إنقطاع. اشكروا في كل شيء: لأن هذه هي مشيئة الله في المسيح يسوع من جهتكم» (1 تسالونيكي 5: 16-18).

وصل الراهب برلعام إلى القسطنطينية وبدأ جدلاً مع غريغوريوس بالاماس استمر 6 سنوات حتى عام 1341. كان الاختلاف الرئيسي بينهما هو أن برلعام اعتبر أنه من المستحيل معرفة الله حقًا أو مقابلته في الحياة الأرضية.

وفقا لغريغوريوس بالاماس، فإن مثل هذا الاجتماع ممكن إلى الحد الذي يمكن للروح القدس أن يكشفه للإنسان. في هذه الحالة، نحن لا نتحدث عن الرؤية الجسدية، بل عن التأمل الداخلي بـ "العيون الذكية". يجادل بالاماس بأن الله غير معروف ولا يمكن الوصول إليه في جوهره. ومع ذلك، فإن الشخص لديه الفرصة للتواصل مع الطاقة الإلهية غير المخلوقة، والتحدث عنها، حيث يستخدم القديس صورة نور تابور. وفي الوقت نفسه، تعمل هذه الطاقة الإلهية على تحويل كياننا بالكامل: أذهاننا وأرواحنا وحتى أجسادنا.

وطبعاً لا يتطلب ذلك مجهوداً عقلياً عقلانياً فحسب، بل يتطلب أيضاً الحياة الروحية والزهد والصوم والصلاة. والهدف من هذا الطريق هو التأليه، أي. اتحاد الإنسان مع الله، والتواصل مع الحياة الإلهية بمساعدة النعمة الإلهية والتأمل في الطاقات الإلهية - النور غير المخلوق.

جادل معارضو بالاماس بأن الشخص لا يستطيع حقًا التواصل مع الله، وأن طاقاته مخلوقة. ولكن إذا كانت النعمة غير المخلوقة (الطاقة) غير موجودة، فإما أن الشخص إما يشارك بشكل مباشر في الجوهر الإلهي نفسه، وهو أمر مستحيل منطقياً، أو لا يمكن أن يكون له أي اتصال حقيقي مع الله على الإطلاق.

على العكس من ذلك، أيدت الكنيسة الأرثوذكسية القديس غريغوريوس واعترفت بتعاليمه حول القوة غير المخلوقة، التي هي الله نفسه خارج جوهره.

بعد عام 1347، انتخب القديس غريغوريوس أسقفًا على تسالونيكي (بالتحديد المدينة التي دعا الرسول بولس سكانها إلى الصلاة دائمًا)، وقضى عامًا في الأسر بين القراصنة، في انتظار فدية لنفسه، وبعد ذلك حكم أبرشيته عدة سنوات وتوفي في 14 نوفمبر 1359 من المرض. كان عمره يزيد قليلاً عن 60 عامًا.

القديس غريغوريوس بالاماس هو نقطة مرجعية لنا جميعًا

عميد مدرسة كولومنا اللاهوتية المطران قسطنطين زارايسك عن القديس غريغوريوس بالاماس.

إن شخصية القديس غريغوريوس بالاماس، الذي عاش في القرن الرابع عشر البعيد، حددتها الكنيسة المقدسة كدليل لنا جميعًا حتى نتعلم شيئًا مهمًا جدًا في عمله الفذ وفي تعليمه. لماذا تعتبر خبرة وشهادة تسالونيكي العظيم مهمة للكنيسة؟
أرستقراطي بيزنطي أصبح راهبًا في شبابه، ولاهوتيًا مميزًا، وصانع سلام، وناسكًا كرس حياته للدفاع والتصور الفلسفي للتجربة الصوفية للرهبنة الأرثوذكسية - القديس غريغوريوس هو أحد معلمي الكنيسة المسكونيين. الذي وصل هو نفسه إلى ذروة معرفة الله واستطاع أن يشرح لنا وينقل لنا تجربة النسك الأرثوذكسية العظيمة.

لقد أكد داعيًا عظيمًا لصلاة يسوع، على الحقائق المتعلقة بنور تابور الإلهي ليس على أساس تعلم الكتب والاستنتاجات المنطقية، ولكن على أساس الخبرة الروحية الحقيقية، الخبرة المتجذرة في التقليد المقدس للكنيسة.

حياته ولاهوته هما دليل لنا جميعًا. يُظهر مثاله أنه على طريق النمو الروحي، من الممكن أن يكون هناك طريق التوبة والصوم والصلاة، لقاء حقيقي مع الله نفسه وإقامة سماوية مليئة بالنعمة معه.

من المهم لكل شخص أن يختار في حياته الأشخاص الأفضل في مجالهم كدليل ومثال. بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي المدعو إلى حياة روحية نشطة، أحد الأمثلة على ذلك هو بالطبع القديس غريغوريوس بالاماس، الباحث عن الله الذي وجده وأخبرنا عن الفردوس المحتمل لكل واحد منا.

إقرأ أيضاً:

https://site/wp-content/uploads/2020/03/1170x200_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/768x211_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/375x201_novy_nomer.jpg

من الصعب علينا الآن أن نفهم كلاً من غريغوريوس بالاماس وبارلام كالابريا، حيث أن المصطلحات تغيرت بشكل جذري على مدى ألف عام ونصف. وفي فلسفة أرسطو، التي أشار إليها كلا الخصمين، فإن "الطاقة" ليست كما هي بالنسبة لنا الآن. المفهوم الأصلي عند أرسطو هو "dunamis" أو الفاعلية، والتي تتجلى في "الطاقة" أو "العمل" في رأينا. لذلك، فإن بالاماس على حق تمامًا، حيث يكشف الله عن نفسه في طاقة العمل، والتي تتم "بالتآزر" مع أعمال الزاهد. تكمن المشكلة في صعوبات التثبيت العقلاني (التأمل) لهذه التجربة، والتي، بحسب فارلام، يتم تنفيذها عن طريق العقلانية المدرسية. ونفى بالاماس الأخير مثل هذه القدرة. ومع ذلك، فقد وصف ذات مرة تجربة ضوء تابور. فهل هذا ممكن؟ أصبحت المشكلة أكثر تعقيدًا عندما بدأ نيوتن، ومعه جميع الأشخاص المتعلمين، في فهم الطاقة باعتبارها قوة تتجلى في العمل الحقيقي، وليس العمل الغامض. منذ ذلك الحين، بدأ التكتم على المذهب الكلامي، وأصبحت الهدوئية موضع شك بسبب بعض التفسيرات الفضفاضة للمصطلحات. لكن المدرسية فقدت مكانتها أيضًا، خاصة بعد ظهور البروتستانتية، التي استبدلت كل الأفعال الغامضة بـ”الزهد العمالي”. الآن أصبح من الصعب للغاية أن نفهم تمامًا تعقيدات الخلافات في الفترة الآبائية.

"جادل معارضو بالاما" بما هو أكثر سهولة للفهم البشري.

هذا ما لا يمكن فهمه: بعد كل شيء، الطاقة الإلهية غير المخلوقة هي جوهر الله. ففي نهاية المطاف، الأشياء المخلوقة فقط ليست الله. وإذا كان الإنسان يشترك مع غير المخلوق، فهو يشترك مع الله نفسه. ولكن بعد ذلك: "عقيدة القوة غير المخلوقة التي الله نفسه خارج جوهره"... ؟؟؟
"... التأليه، أي. اتحاد الإنسان مع الله، الشركة مع الحياة الإلهية بمساعدة النعمة الإلهية والتأمل في الطاقات الإلهية – النور غير المخلوق. أولئك. بنعمة الله يستطيع الإنسان أن يتحد (مؤقتًا في الزمان والمكان) مع الله. ولكن على الأرجح مع الرب يسوع المسيح، الذي هو إله كامل وإنسان كامل. فهو يجمع بين المخلوق وغير المخلوق.

"إذا كانت النعمة غير المخلوقة (الطاقة) غير موجودة، فإما أن يكون الإنسان مشاركًا بشكل مباشر في الجوهر الإلهي نفسه، وهو أمر مستحيل منطقيًا..."
ماذا يمكن أن يفسر منطق الإنسان الساقط؟

لقد جعلنا المسيح مباركًا، نحن الذين نحزن على خطاياهم وخسارة خلاصهم، التي سببها الخطية. إلا أن هذه الكلمة توحي بأن هذا الحزن يسمى نعيماً.

الحزن، بما أنه يتوافق مع التقليد الآبائي والنسكي، هو ثمرة إلهية، لكنه يفترض أيضًا تضافر شخص يحتاج إلى التواضع، وتوبيخ الذات، والألم، والصوم، والسهر، وبشكل رئيسي، الصلاة. وحالة الغفلة هذه لدى الإنسان يكتسبها بالفضائل والزهد، ولكي يحقق الحزن على الله يتقوى بعيش الحياة في صمت، مما يشهد أن هذا الحزن ليس هو سبب الألم واليأس، ولكنها تخلق في الإنسان الظروف التي تمكنه من تجربة ومشاعر الفرح الروحي والتعزية، كما يقول القديس مرقس. غريغوري بالاماس، "يعامل بأحلى فرح". وعندما يساعد العقل على الارتفاع فوق العواطف المتشبثة، يتم إدخال الشجاعة إلى كنز الروح الحقيقي، ومعها يتعلم الإنسان أن يصلي "سرًا" إلى الآب.

هناك أسباب كثيرة تجعل المؤمن بحاجة إلى الحزن. كما حزن تلاميذ الرب بسبب الحرمان من "المعلم الصالح حقًا"، هكذا يليق بنا، عندما نتعرض لنفس الحرمان وغياب المسيح في حياتنا، أن يكون لنا نفس الحزن وننميه. ولكن هناك سبب آخر للحزن - وهو السقوط من أرض الجنة الحقيقية إلى منطقة المعاناة والأهواء.

إن هذا التراجع هو حزن شديد لدرجة أنه يخفي مأساة الابتعاد عن الله، والحرمان من رؤيته "وجهًا لوجه"، والتحدث معه، والحرمان من الحياة الأبدية، والتمجيد مع الملائكة. ومن الذي عندما يدرك كل ما فقده لن يحزن؟ يسأل القديس نفسه هذا السؤال. وهو يشجع جميع المؤمنين الذين يعيشون "في وعي هذا الحرمان" على الحزن وتطهير أنفسهم بمساعدة الحزن الإلهي من "القذارة التي حدثت نتيجة الخطيئة". إن دافع القديس غريغوريوس هذا يتوافق تمامًا مع دافع الكنيسة وتجربتها، التي تدعو المسيحيين في ترانيم أسبوع الجبن إلى البقاء خلال أيام العنصرة المقدسة في ذكرى بعدهم عن الفردوس المفقود. ، للحزن على هذا الدمار.

الحزن في رأي القديس تسالونيكي النسكي هو ظهور طبيعي وعفوي لتأثر النفس بالخطية، مما يؤدي إلى التوبة. ويستخدم القديس مثالاً رائعاً ليثبت أن إصابة الإنسان هي بالضبط ما يسبب الألم، وفي نفس الوقت، في كل حالة من هذه التوبة، ما يحدث هو أنها لا تمنح النفس إلا الفرح والعزاء. ويقول إنه مثل من تضرر لسانه، تبين أنه عضو متضرر في جسم الإنسان، ولكي يشعر الإنسان بلسانه بحلاوة العسل لا بد من شفاء تلفه.

غريغوريوس بالما، إذ يتعمق في مضمون التطويبة الثانية من عظة المسيح على الجبل، المتعلقة بالحزن، يثبت أن المسيح وضع هذه التطويبة بشكل صحيح بعد الفقر الروحي، لأن الحزن يرافق الفقر الروحي ويتعايش معه.

من العلامات المميزة للشخص الذي يحزن على الله رفض نقل أو نقل أي مسؤولية عن خطاياه إلى الآخرين. المبدأ الأساسي الذي أشار إليه القديس. عندما يتحدث غريغوريوس بالاماس عن الحزن على الله، علينا أن نلوم أنفسنا على خطايانا ونتجنب بكل طريقة ممكنة تحويل مسؤولية الخطيئة إلى الآخرين. ومع ذلك، فإن نقل المسؤولية عن انتهاك آدم لحواء لوصايا الله حرمهم من حزن التوبة المنقذ (تكوين 3: 12-13).

الحزن حالة متكاملة للنفس، يسكنها التواضع. في البداية يؤدي إلى الخوف من العقاب. إنه يحمل صورًا للعقوبات الرهيبة، كما صورها الرب في الإنجيل، والتي ستكون أشد فظاعة في الأبدية القادمة. وهكذا فإن الإنسان الذي يحزن هنا على خطاياه ويلوم نفسه عليها يتجنب الحزن المذكور أعلاه الذي لا يطاق والذي لا نهاية له والذي يولد في أولئك الذين يتعرضون للعقاب ويصلون إلى معرفة خطاياهم. هناك، وفي الجحيم، روح الإنسان، الموجودة دون أي أمل في التغيير أو الخلاص، تزيد من معاناتها العقلية في الحزن بسبب عدم وجود خيار للضمير. وهذا هو الحزن الوحيد والدائم، إذ لا يعرف الإنسان وقت نهايته، وهو سبب حزن آخر، وظلام رهيب، ونار بلا ندى، مما يؤدي إلى هاوية اليأس التي لا توصف. وكمثال على عكس آدم وحواء، يقول القديس. يجلب غريغوريوس بالاماس لامك الذي جاء ليلوم نفسه ويحزن على خطاياه.

واحتقار النفس والقلق من المعصية حالة تهيء النفس للحزن. يقول القديس في كثير من الأحيان، كحمل عقلي فوق الجزء العاقل من النفس، فإن الاحتقار الذاتي يضغط ويضغط على النفس ويضغطها بحيث يتحول إلى خمر مخلص "يفرح قلب الإنسان". " هذا النبيذ هو الحنان، وهو الفرح في الحزن، ومع الجزء النشط من الروح، فإنه يضغط أيضًا على الجزء العاطفي. وبما أنه يحرر النفس من ثقل الأهواء المظلم، فإنه يملأها بالفرح السعيد.

إحدى وجهات النظر الأساسية في لاهوت الحزن هي أنه لا يشمل الروح فحسب، بل الجسد أيضًا. و"التعزية" التي تكلم عنها الرب في تطويبات الباكين هي ثمرة تدركها ليس النفس فقط، بل كما يؤكد القديس. غريغوريوس بالاماس «ويشارك الجسد بطرق مختلفة» معه. والدليل الفعال على هذا الواقع هو «الدموع المريرة للباكرين على خطاياهم».

ثمرة الحزن على الله هي حتى تثبيت الإنسان في الفضيلة، كما يقول الرسول بولس: "الحزن من أجل الله ينشئ توبة لا تتبدل للخلاص" (2 كو 7: 10)، لأنه بحسب قول فكر القديس غريغوريوس بالاماس، يمكن للإنسان أن يصبح متسولًا من أجل الله ويتواضع روحيًا، ولكن إذا لم يقبل الحزن من أجل الله، فإن حالته ستتغير بسهولة، ويمكنه العودة إلى العبث والخطأ. الأفعال التي تركها. وسيصبح مرة أخرى منتهكًا لوصايا الله لأنه يحترق مرة أخرى بالرغبة في العيش في الخطيئة. أما إذا بقي الإنسان في فقر، وهو ما باركه الرب، وبدأ يزرع في نفسه الحزن الروحي، فإنه يثبت ويتجذر في الحياة الروحية، وبذلك يطرد خطر العودة إلى المكان الذي تركه.

الجزء الثاني
منهجي

الفصل الخامس

التدريس اللاهوتي للشارع. غريغوري بالاما
(مقالة قصيرة)

الانتقال من الجزء الأول التاريخي من هذا العمل إلى العرض المنهجي لموضوعنا، أي. لتعاليم القديس غريغوريوس بالاماس عن الإنسان، نحن ندرك ضرورة، على الأقل لفترة وجيزة، تقديم الخطوط العريضة لآرائه اللاهوتية ككل. قد تكون هذه نظرة عامة سطحية جدًا لآرائه اللاهوتية الرئيسية، لكنها ضرورية لفهم أنثروبولوجيا بالاماس في سياق عقيدته اللاهوتية الصوفية بأكملها. نقتصر محتويات هذا الفصل على عرض بسيط للاهوت القديس. غريغوري، دون الخوض في تقييمه النقدي. يمكن ويجب أن يكون هذا الفصل بمثابة مقدمة لأنثروبولوجيا الكاتب قيد الدراسة، وهو في حد ذاته خارج نطاق موضوعنا.

في الأدبيات الضئيلة حول البالامية، تم سد هذه الفجوة، إلى حد ما، في عصرنا من خلال عملين جديين حول التعليم اللاهوتي للبالامية: 1. المقالات: M. Jugie "Grégoire Pala-mas" و"Controverse Palamite" في "الإلقاء. دي Théologie Cathol." ر. الحادي عشر، باريس 1932، العقيد. 1735-1818 وعمل الأب. فاسيلي (كريفوشين) "التعاليم النسكية واللاهوتية للقديس بطرس". غريغوري بالاماس" في "Seminarium Kondakovianum"، الثامن، براغ، 1936،

إن مقالات الأول من المؤلفين المذكورين مكتوبة بكل الدقة العلمية التي يتميز بها قاموس اللاهوت الكاثوليكي، ولكن أيضًا بكل الانحياز المذهبي اللاتيني الذي يتميز به هذا المتخصص الكبير في اللاهوت البيزنطي والقضايا الكنسية الشرقية، الأب. م. زوزهي. العمل حول. لا يغطي Krivosheina المفهوم اللاهوتي بأكمله للPalamism، مع إيلاء المزيد من الاهتمام للجانب الزاهد من تعاليمه. ومع ذلك، فإن هذا هو العرض الوحيد تقريبًا لتعاليم القديس باللغة الروسية. غريغوريوس، مكتوب حسب المصادر الأولية، مع معرفة بالأدب، سليم لاهوتيًا، وكاملًا بروح الكنيسة الأرثوذكسية. سيجد القارئ أعمالًا سابقة عن الهدوئية أو إشارات إلى بالاماس في كتب أخرى في الفهرس الببليوغرافي.

1. اللاهوت الأبوفاثي

في عرضنا السريع للآراء اللاهوتية لكاتب الكنيسة قيد الدراسة، من الضروري أن نبدأ بالتذكير بالمنهج الأبواتي في اللاهوت الذي يميز آباء الكنيسة الشرقية عمومًا والصوفيين بشكل خاص. كما لو أن المبدأ الرئيسي والموجه للحدس الصوفي واللاهوتي الأرثوذكسي يمكن أن يكون كلمات الترنيمة الليتورجية: "لا تصف اللاهوت، لا تكذب بشكل أعمى: إنه بسيط وغير مرئي وغير مرئي" 1409.

في وعي الكنيسة، كان هناك نهجان لللاهوت الأبوفاتي، اعتمادا على ما تلقى لونا داخليا أو آخر. النهج الأول، إذا جاز التعبير، عقلاني أو استنتاجي. سيكون من الأصح أن نسميها جدلية، ولكن من أجل عدم إدخال الغموض - نظرا لأن هذا المصطلح أقل إلى حد ما، كما تم قبوله بالفعل في الأدبيات، في سمة أخرى من اللاهوت الأبوفاتي - نقول في هذه الحالة: استنتاجي، استطرادي. إنها نتيجة بسيطة من مفهوم تجاوز الله. في الواقع، الله، كمبدأ عالمي، لا يمكن احتواؤه في أي شيء دنيوي ومخلوق، وبالتالي ليس في العقل البشري. إنه سامٍ جدًا، ومثل المطلق، لا يمكن للعقل البشري المحدود الوصول إليه. لا يمكن لأي فكر أن يفهمه؛ لا يوجد تعريف منطقي واحد ينطبق عليه، لأن المفهوم هو بالفعل نوع من القيود. لذلك، في مشكلة الاسم، يجب علينا التخلي تمامًا عن محاولة العثور على أي اسم لجوهر الله ذاته. المفاهيم لا تنطبق عليها، ولا يوجد اسم واحد يعبر عنها بأي شكل من الأشكال.

من الناحية الفلسفية، كان هذا واضحًا بالفعل بالنسبة لأفلاطون. يرى طيماوس أنه من الصعب فهم خالق وأب كل الأشياء ومن المستحيل التعبير عنه. في كراتيلوس، العقل البشري محكوم عليه بالعجز التام في هذا الصدد. الأسماء التي اخترعها الناس للآلهة لا علاقة لها بها. كما تبنى الفكر الأفلاطوني الحديث هذا أيضًا. ""ليس لنا عن الله علم ولا فهم"، لماذا نقول ليس هو ولا نقول هو"1413." ""الواحد معجزة، وهو معدوم، لئلا يأتي تعريف من آخر، فإنه حقا لا اسم له يقابله"" 1414. فكر أفلوطين يكرر المبارك. أوغسطين: “إن Deus ineffabilis est؛ فاتيليوس ديسيموس بدون مقابل، كم مقابل" 1415. الله "بلا جودة" بالنسبة لفيلو. وبشكل عام، سيصبح هذا هو الأساس لكل اللاهوت الآبائي وسيتكرر عدة مرات مع تغييرات طفيفة عبر قرون الفكر المسيحي. إن المقاربة الأباتية لمشكلة الاسم بشكل عام، واسم الله بشكل خاص، يجب أن تؤدي، في حدتها القصوى، إلى الاسمانية. لذلك من المفهوم أي توبيخ حاد وحاسم كان ينبغي أن يقابل به هذا الفكر ثقة الأفنوميين في معرفة جوهر الله وتعريفه بالكلمات. إن عبارة يونوميوس الشهيرة: "أعرف الله كما لا أعرف نفسي" (1417)، هي نقيض اللاهوت الآبائي السلبي. تعتبر الأونومية بهذا المعنى تأكيدًا متطرفًا للطريقة الكاتافاتية. ومن هنا فإن موقف الآباء القديسين من المسألة واضح.

للقديس. باسيليوس الكبير، “الأسماء المحظورة التي تنكر في الله هذه الخاصية أو تلك المستعارة من العالم المخلوق، بطبيعة الحال، لا يمكنها تحديد المحتوى الإيجابي لمفهوم “الله”. فالجوهر ليس شيئًا لا ينتمي إلى الله، بل هو وجود الله ذاته.» ويعلم القديس غريغوريوس اللاهوتي أن "الله موجود ولكن ليس كما هو" 1419. وعلى الرغم من أن الله بالنسبة له "فوق كل جوهر" (1420)، إلا أنه يؤكد نفس الشيء الذي يؤكده القديس يوحنا. باسيليوس، أي أن اسم الله، سواء كان θεος مشتقًا من θέειν (يجري) أو άίθειν (يحرق)، فهو اسم نسبي؛ بينما لا بد من إيجاد اسم "يعبر عن طبيعة الله أو أصالته وكيانه، غير مرتبط بأي شيء آخر. والاسم "هو" يخص الله حقًا، وله وحده وحده". لكن "الألوهية نفسها لا حدود لها وغير مفهومة" (1422).

أيضا بالنسبة لسانت. "القديس غريغوريوس النيصي، "أنا هو" الكتابي هو العلامة الوحيدة للألوهية الحقيقية" 1423. ومن الغريب أن الفكر اللاهوتي للكبادوكيين، الذي يعترف بسمو الله إلى العالم، لا يزال يجد الاسم الوحيد المناسب له وهو "الكائن"، "الكائن حقًا"، أي "الكائن حقًا". يحدد الله بالوجود الحقيقي، وهو ما يتعارض مع عدم الوجود. ومع ذلك، يميل أكثر إلى الصوفية، القديس. ويرى غريغوريوس النيصي أن هذا "Sy" الإلهي لا يمكن مقارنته بأي وجود أرضي. إن الوجود الحقيقي، الذي يمكن من خلاله تحديد طبيعة الله، ليس له أي شيء مشترك مع وجود الكائنات الأرضية، أو مع الوجود المخلوق. "من كل ما تحتضنه الحواس ويتأمله العقل، ليس هناك شيء موجود بالمعنى الحقيقي، إلا الجوهر الأسمى، الذي هو علة كل شيء، والذي يتوقف عليه كل شيء" 1424. لذلك، يجب علينا أن نبحث عن نوع ما من الجوهر خارج الكيانات المحيطة. ومن ثم سانت. يتخذ غريغوري خطوة نحو النهج الصوفي.

ولا ينبغي لنا أن نعتقد أننا نتعامل مع اتجاهين مختلفين ومتعارضين. كلاهما يصل إلى نفس النتيجة في لاهوتهم، أي. إلى "العدم الإلهي". فقط المسارات التي تكمل بعضها البعض هي التي تختلف. في الحالة الأولى، لا يتم استخلاص أي استنتاجات من عدم فهم الإله. في الثانية، ترتبط تجربة صوفية ضخمة باللاهوت الأبوفاتي. لا يتم التعامل مع الأبوفاتيك بطريقة منطقية، ولكن من خلال تجربة الفرد الخاصة للرؤى الصوفية.

يتم تمثيل هذا المسار الثاني بشكل واضح من قبل الأريوباغيتيين. بالنسبة لهم، الإلهي مجهول ومتعدد الأسماء. لم يتم العثور على أي من أسماء الله في الكتاب المقدس؛ مثل: "أنا هو"، الحياة، النور، الله، الحق، الأزلي، القديم الأيام، ملك الملوك، إلخ. لا يعبر عن الجوهر؛ والله فوق كل هذا. اسمه عجيب (قض 13: 18)، لأنه فوق كل اسم. لا شيء من العالم الحسي يمكن أن يساعد في العثور حتى على تعريف تقريبي لله. الله هو "سبب كل شيء وفوق كل شيء. فهو ليس جوهرًا، ولا حياة، ولا عقلًا، ولا عقلًا، ولا جسدًا، ولا صورة، ولا شكلًا، ولا نوعية، ولا كمية. "ليس هو من المحسوسات وليس في نفسه شيء من ذلك" (1426). “الله ليس هذا، ولكنه ليس ذلك أيضًا؛ لا تأكل في مكان واحد، ولكن لا تأكل في مكان آخر. "كل شيء فيه ثابت في آن واحد، وهو أيضًا ليس شيئًا من كل شيء" 1427. الله ليس موجودا، ليس لأنه أقل من الوجود، ولكن لأنه خارج الوجود، غير مدرج في السلسلة السببية المتأصلة في الوجود. إنه "لا شيء حقيقي"، كما لو أنه أُزيل من كل شيء موجود" 1428. "ليس هو عدداً، ولا ترتيباً، ولا جلالاً، ولا صغيراً، ولا مساواة، ولا تفاوتاً، ولا شبهاً، ولا اختلافاً، ولا حركة، ولا سكوناً، ولا عمراً، ولا زماناً، ونحو ذلك." 1429. إن الله يفوق كل جوهر، ولذلك فهو منزه عن كل علم” 1430. إنه فوق كل شيء، لا يمكن الوصول إليه وغير مفهوم. ومن المفهوم إذن أن يدعو مؤلف كتاب “الأسماء الإلهية” إلى “تكريم الممتنع بالصمت العفيف” 1431.

لكن هذه الدعوة إلى الصمت ليست رفضًا للاهوت. هذا ليس سوى طريق مختلف في معرفة الله، طريق الاختراق الصوفي في الذات من خلال التنفيس الوجودي لروح المرء، طريق إيروس البشري، الذي يخرج بنشوة للقاء إيروس الإلهي، طريق جميع الصوفيين في كل القرون: طريق موسى، طريق "سبودي" أفلوطين، طريق إكليمنضس الإسكندري "الغنوصي". الصورة المفضلة للأريوباجيتيين وسانت. غريغوريوس النيصي ومن خلفهم القديس. مكسيموس المعترف، والهدوئيون اللاحقون، هذه هي صورة موسى وهو يدخل الظلمة من أجل المعرفة "من خلال الجهل"، من أجل الاستنارة بالنور الذي لا يوصف والمشرق من هذه الظلمة. وتعلم تجربة الكنيسة أن "الشريعة الإلهية المكتوبة، المحجبة إلهياً، البطيئة اللسان في الظلام، نفضت الطين عن عيون الأذكياء، وترى الكائن، وتتعلم روح العقل" (1432). لذلك، فإن "ظلام الجهل" الصوفي ليس ظلامية الجهل، كما أن جهالة ديونيسيوس الزائفة ليست حظرًا للاهوت الجدلي. لا يستبعد أبوفاتيكس اللاهوت الإيجابي. ويقول: "لا ينبغي لنا أن نفترض أن النفي يتناقض مع التأكيدات، بل أن السبب الأول نفسه أكثر أصالة وأعلى بكثير من أي نفي أو إثبات" (1433). لأن “الله معروف في كل شيء ووراء كل شيء؛ معروف بالمعرفة والجهل. عنه مفهوم، وكلمة، ومعرفة، ولمسة، وإحساس، ورأي، وفكرة، واسم، وكل شيء آخر، وفي نفس الوقت لا يُعرف، فهو لا يوصف ولا يُسمّى” 1434. كرر بالاماس نفس الشيء لاحقًا. وهكذا، فإن التجربة الصوفية للأريوباغيين تجمع بشكل متناغم بين توتر الفلسفة والإضاءة الرشيقة للوحي من المصدر الأساسي للضوء. إن "عروض" الله (πρθοδοι) تنتظر الجرأة القادمة للروح البشرية.

وبعد ديونيسيوس الزائف، يحتل نفس الموقع في تاريخ الفكر المسيحي مفسره وأتباعه القديس يوحنا المعمدان. مكسيم المعترف. لاهوته الأبوفاتي هو نتيجة لنفس الرؤى الصوفية. ومعرفة الله ليست مفاهيمية بأي حال من الأحوال، بل تتم عبر الحدس الصوفي، كما هو الحال بالنسبة لمؤلف "التراتب السماوي"، بحسب النضج الداخلي وبحسب مراحل النمو الروحي. وهذا يتطلب أولاً تطهير القلب، ومن ثم الجرأة الموقرة. وبعد ذلك، من أدنى مستوى للمؤمن، ثم للتلميذ، يمكن للمسيحي أن يرتقي إلى مستوى الرسول. هذا هو طريق التغلب الفعال على الأهواء الفاسدة، طريق الصعود التدريجي، ومن ثم الدخول إلى الظلمة الإلهية، إلى "مكان المعرفة الذي لا شكل له ولا جوهر"، مثل موسى. مع مثل هذا النهج لمصدر النور، يبدو الله، وهو في الواقع، العقل الفائق وغير المفهوم. لذلك، بالنسبة لمكسيم، "الله لا يُعرف بجوهره، بل بروعة مخلوقاته وعنايته لهم. وفيهم، كما في المرآة، نرى صلاحه وحكمته وقدرته اللامحدودة" 1437. "الله لا يمكن تصوره"، ولكن مما يمكن تصوره وإدراكه يعتقد أنه موجود" 1438. ""إن الله ليس جوهرًا بالمعنى الذي نتحدث به عادة عن الجوهر"، فهو ليس قوة ولا طاقة. وفي طريقته الأبوفاتيكية يذهب القديس مكسيموس إلى أبعد من ذلك فيقول:

"كلا الموقفين، وجود الله وعدم وجوده، يمكن السماح بهما في التأملات حول الله، ولا يمكن قبولهما معًا بالمعنى الدقيق للكلمة. يمكن السماح بكلاهما، وليس بدون سبب: الأول، الإيمان المؤكد بأن الله موجود". كسبب للوجود؛ وآخر، كموقف ينفي في الله، انطلاقا من تفوقه كسبب للوجود، كل ما هو موجود. ومرة أخرى، لا يمكن قبول أي من هذه الأحكام بالمعنى الدقيق للكلمة: لأنه لا يوجد أي منها يؤكد بشكل إيجابي، في جوهره وطبيعته، ما إذا كان هذا الشيء أو ذاك الذي نحاول اكتشافه موجودًا بالفعل. لا شيء، سواء كان موجودًا أو غير موجود، متحد بالله بقوة الضرورة الطبيعية. فكل ما هو موجود وما نقوله فهو بعيد عنه حقًا، وكذلك كل ما ليس موجودًا وما لا يقال. فهو كائن بسيط، يفوق كل إثبات ونفي" 1440.

لذلك، "إن الإلهي والإلهي يمكن معرفتهما في بعض النواحي، وفي بعض النواحي غير معروفين. يمكن معرفته بتأمل ما حوله؛ "غير معلوم لأنه في نفسه" 1441. نجد نفس النهج الأبوفاتيكي في سانت. يوحنا الدمشقي وغيره من كتاب الكنيسة. ربما ليس من الضروري أن نقول إن الرغبة في اللاهوت والبحث عن بعض الصيغ الإلهية هي سمة ليس فقط للمسار الصوفي للأريوباغيين والقديس بولس. ماكسيما. نجد نفس الرغبة ونفس الجمع بين الأبهاتي والكاتافاتي لدى آباء الكنيسة المذكورين سابقًا. تم التعبير عن هذا جيدًا بشكل خاص بواسطة St. فاسيلي:

“لا يوجد اسم واحد يشمل طبيعة الله بأكملها، ويكون كافياً للتعبير عنه. لكن الأسماء العديدة والمتنوعة، بمعناها الخاص، تشكل مفهومًا، على الرغم من أنه مظلم وسيئ للغاية مقارنة بالكل، ولكنه كافٍ بالنسبة لنا. بعض الأسماء التي قيلت عن الله تظهر ما في الله، وبعضها الآخر، على العكس، تظهر ما ليس فيه. وهكذا في هاتين الطريقتين، أي. ومن خلال إنكار ما هو غير موجود والاعتراف بما هو كائن، يتشكل فينا نوع من بصمة الله” 1443.

إن هذين المسارين من اللاهوت الأبوفاتي اللذين تناولناهما، على الرغم من الاختلافات الواضحة بينهما، لا يمثلان في جوهرهما سوى شكلين فقط من الفكر الآبائي حول الله، وهما أكثر تشابهًا داخليًا من الاختلاف. إنهم متحدون بنفس التصور عن الله باعتباره كائنًا فائقًا تمامًا، يقع خارج هذا الكائن ويتجاوزه تمامًا. ولكن قد يكون هناك شيء آخر، كما أظهر الأب. S. N. بولجاكوف، اللاهوت الأبوفاتي. إنه يتناقض مع النهجين السلبيين التاليين:

"1: عدم القدرة على التعبير وعدم القدرة على تحديد ما يتم إطفاؤه بالإنكار، ويتطابق بهذا المعنى مع الكلمة اليونانية "α privativum"، άπειρον، άοριστον، άμορφον، و2. عدم اليقين، كحالة من الإمكانية، والغموض، وليس كحالة أساسية عدم التحديد، المقابلة للكلمة اليونانية cemic μή والتي في هذه الحالة يجب أن تُترجم كـ "ليس بعد" أو "ليس بعد." في الحالة الأولى، لا يوجد انتقال منطقي من اللاهوت غير المشروط وغير السلبي إلى أي تعليم إيجابي عن الله. "والعالم؛ هنا التعارض ليس جدليًا، بل متناقضًا؛ لا يوجد جسر فوق الهاوية ولا يمكن للمرء إلا أن ينحني أمام عدم الفهم في إنجاز الإيمان. وفي الحالة الثانية، "العدم-الشيء الضخم لا يخفي أي تناقض" "تم إنكاره في المعرفة العقلانية الصوفية ويتم استبدال التناقض هنا بتناقض جدلي. لا شيء في هذه الحالة هو مادة إلهية أولية معينة، والتي منها ينشأ كل شيء بشكل طبيعي وجدلي، الإله والعالم والإنسان. "1444.

من المهم أنه مع النهج الأول يولد لاهوت مضاد للشريعة. وفي الحالة الثانية، "لا شيء يشكل اللحظة الأولى لجدل الوجود"؛ وبعبارة أخرى: "لا شيء موجود." ليس هناك تجاوز غير مشروط من المطلق إلى النسبي، من الخالق إلى المخلوق، هذه مجرد مواقف ذاتية جدلية لنفس المبدأ الذي يجري فيها، متجاوزًا طرائقها." لذلك، يتحد الأب س. بولجاكوف في اتجاه واحد، مضاد للطبائع، جميع متصوفة الكنيسة والآباء القديسين: إكليمنضس، أوريجانوس، الكبادوكيين، الأريوباغيتيين، مكسيموس. ودمشق وبالاماس وحتى نيقولاوس الكوزا، وهو ممثل الديالكتيك الأبواتي كما يعتقد إيريوجينا وإيكهارت وبوهمي.إذا ميزنا في تحليلنا بين أبوباتيا الكبادوكيين واللاهوتيين بشكل عام من ناحية، وبين اللاهوتيين عمومًا من ناحية، من ناحية أخرى، فإن الأريوباغيين والمتصوفين الآخرين، فإن هذا لا يتعارض على الإطلاق مع الرأي المذكور أعلاه لعالم اللاهوت الروسي المتعلم. والفرق الذي نسمح به يتعلق أكثر بطريقة اللاهوت أو بشكل أكثر دقة، مسار المعرفة اللاهوتية، الخطابية العقلانية أو المقدسة في الغالب -الروحاني. لكن بالنسبة لأوريجانوس والكبادوكيين ودمشق من ناحية، وكذلك بالنسبة للمتصوفين من ناحية أخرى، فإن الله مطلقًا يتجاوز هذا العالم؛ لا توجد ولا يمكن أن تكون علاقة جدلية بينه وبين العالم. لذلك لاهوت جميع القديسين. كان الآباء ولا يزالون مضادين. هذا ما تعلمه تجربتنا الليتورجية بأكملها، كما سيتم مناقشته أدناه.

و سانت. يطور غريغوري بالاماس في أعماله لاهوت الكنيسة الصوفي. في أساليبه وتعبيراته، يكرر إلى حد كبير تجربة الأريوباغيتيين. وبالنسبة له، جوهر الله هو، أولاً وقبل كل شيء، "غير قابل للتسمية على الإطلاق وغير مفهوم تمامًا للعقل" (1445). وذلك لأن "الله فوق كل شيء، وهو فوق كل الطبيعة" 1446. طبيعته "جوهرية" (1447)، "إلهية" (1448). وجوهره "جوهري" 1449. يقول بالاماس: "الجوهر الإلهي" 1450. ويدعو نفس ديونيسيوس كشاهد له. يشير الفصل 87 مباشرة إلى "De divin nomin."، V 1451.

إلى أي مدى يعتبر هذا النهج في التعامل مع الأبوفاتيك أمرًا لا جدال فيه بالنسبة لبالاماس، وإلى أي مدى لا يوافق على تسمية الله بـ "Sy" الكتابي، على الرغم من أن بعض الآباء يسمحون بذلك باعتباره الاسم الوحيد المقبول، كما هو موضح أعلاه، يمكن أن يكون يتبين من المقطع التالي :

"كل طبيعة بعيدة للغاية وغريبة تمامًا عن الطبيعة الإلهية. لأنه إذا كان الله طبيعة، فكل شيء آخر ليس طبيعة؛ والعكس صحيح، إذا كان كل شيء آخر طبيعة، فإن الله ليس طبيعة. والله ليس كائنًا إذا كان كل شيء آخر كائنًا. وإذا كان موجودا، فكل شيء آخر غير موجود. وهذا ينطبق على الحكمة والصلاح، وبشكل عام على كل ما هو حول الله أو ما يقال عن الله، إذا كان اللاهوت صحيحًا ومتفقًا مع القديس مرقس. الآباء. الله موجود ويسمى طبيعة جميع الكائنات، لأن الجميع يشتركون فيه ويتماسكون معًا بهذه الشركة؛ الشركة بالطبع ليست مع طبيعة الله – بعيداً عن مثل هذه الأفكار! ولكن من خلال مشاركة طاقته. وهكذا فإن الله هو جوهر الكائنات، وفي الصور هو الصورة، لأنه النموذج الأولي؛ وحكمة من عقل وعموما فهو الكل في الكل. ولكنه ليس طبيعة، لأنه فوق كل طبيعة. وهو ليس بالموجود، لأنه فوق كل الموجود. والله ليس صورة وليس له صورة، إذ هو فوق الصورة" 1452.

في مكان آخر (الفصل 106) يشرح بالاماس نفس الفكرة بشكل مختلف إلى حد ما:

"طبيعة فائقة الجوهر، فائقة الحياة، خارقة للطبيعة، فائقة الخير، بما أنها فائقة الخير، فائقة الإلهية، وما إلى ذلك، فهي غير قابلة للتسمية وغير معروفة، وبشكل عام لا يمكن التفكير فيها بأي شكل من الأشكال، لأنها بارزة من كل شيء، يتجاوز المعرفة؛ وتؤكده قوة غير قابلة للإدراك فوق العقول السماوية، ولا تكون أبدًا غير مفهومة أو غير قابلة للوصف لأي شخص. ليس له اسم في السجين الحالي، وفي المستقبل لا يمكن تسميته؛ ليس له كلمة مؤلفة في النفس، أو متكلم بها باللسان؛ ليس هناك إدراك حسي أو واضح أو شركة له، ولا خيال على الإطلاق. ولهذا يقترح اللاهوتيون تحديد عدم فهمه غير المشروط في الأقوال، لأنه تمت إزالته تمامًا من كل ما هو موجود أو يسمى بأي شكل من الأشكال. لذلك، عند التسمية، لا يجوز إطلاق اسم بالمعنى الصحيح على جوهر الله أو الطبيعة، إذ إن التعريفات هنا تُعطى للحقيقة التي تتجاوز كل حقيقة.»

إن عدم فهم جوهر الله هو غير مشروط، وليس فقط للعقل البشري، ولكن أيضًا للعالم الملائكي، الذي في روحانيته أقرب إلى الله: "ليس أحد رأى أو أوضح جوهر الله وجوهر الله". طبيعة الله. وليس فقط لا أحد من الناس، بل أيضًا أي من الملائكة. وحتى السيرافيم ذات الأجنحة الستة يغطون وجوههم بأجنحتهم من كثرة الشعاع النازل من هناك” 1454.

يرتبط لاهوت بالاماس الأبوفاتي ارتباطًا وثيقًا بالعقيدة التي طورها بالتفصيل حول جوهر الله وطاقاته. يشير كل اللاهوت السلبي على وجه التحديد إلى الجوهر، في حين أن ظهورات الله في العالم، و"أفعاله"، وطاقاته، وتجليات العهد القديم، يمكن الوصول إليها من خلال تسميتنا. يكتب: "يقول الآباء المتوشكون بالله إن في الله شيئًا لا يمكن معرفته، أي. جوهره؛ شيء يمكن التعرف عليه، أي. وكل ما حول ذاته من الخير والحكمة والقدرة والألوهية والعظمة. هذا ما أسماه بولس غير مرئي، لكنه يُرى بالنظر إلى الخلائق" 1455. “من المؤكد أن جوهر الله غير قابل للتسمية، لأنه غير مفهوم تمامًا للعقل؛ وسمي على جميع طاقاته، ولا يختلف اسم من الأسماء في المعنى عن آخر. فإن كل واحد منهم وكلهم لا يعبر عن شيء إلا ذلك الشيء الخفي الذي لا يمكن معرفته على الإطلاق» (1456). “من المؤكد أن جوهر الله لا يمكن تسميته، لأنه يتجاوز الاسم؛ وبنفس الطريقة ليس فاعلاً، لأنه يفوق الشركة” (1457). لكن هذا ليس عدم الفهم المطلق للإله. إنه "غير مفهوم وفي نفس الوقت واضح" 1458.

في هذه الحالة، فإن الصورة المفضلة لدى الصوفيين، موسى الرائي الله، هي بمثابة مثال حي لما قيل. يقارن بالاماس ظهورين اثنين - رائي الله موسى والمقاتل ضد الله يعقوب:

“هل يوجد حقًا إلهان: أحدهما له وجه يمكن رؤيته من رؤية القديسين، والآخر له وجه فوق كل رؤية؟ بعيدا عن مثل هذا الشر! وجه الله المرئي (تكوين 32: 30) ليس سوى قوة الله ورحمته، التي كشفت للمستحقين، بينما الوجه غير المرئي (خروج 33: 20) يُدعى طبيعة الله التي هي فوق كل شيء. التعبير والرؤية. لأنه بحسب الكتاب المقدس، لا أحد يقف أمام وجه الرب (إرميا 23، 18) ويرى أو يشرح طبيعة الله” 1459.

تماما مثل سانت. لاحظ باسيليوس (انظر أعلاه) أن أي شيء لا ينتمي إلى الله لا يمكن أن يكون جوهر الله، وكذلك يفعل القديس بولس. يشرح غريغوري بالاماس هذا بمزيد من التفصيل:

“كيف يمكن لعدم الفساد، والاختفاء، وبشكل عام جميع التعريفات السلبية أو التقييدية، كلها معًا أو كل منها على حدة، أن تكون جوهرًا حقًا؟ وما ليس هذا أو ذاك ليس جوهرًا. بالإضافة إلى ذلك، فإن جوهر الله لا يعبر، بحسب لغة اللاهوتيين، عن خصائص مرتبطة بشكل إيجابي بالله، على الرغم من أننا نستخدم كل هذه الأسماء عند الضرورة؛ "يبقى جوهر الله الفائق غير مسمى تمامًا" 1460.

وبالتالي، لا يمكن التعرف على الله إلا من خلال ما حوله، من خلال أفعاله.

"ليس من الجوهر تستمد الطاقة، ولكن من الطاقة يعرف وجود الجوهر، ولكن لا يعرف ما هو. وبالمثل، فإن وجود الله، بحسب تعاليم اللاهوتيين، لا يُعرف من الجوهر، بل من عنايته. "وهذا ما يميز الطاقة عن الجوهر، أن المعرفة تتم بالطاقة، وما يعرف بها هو الجوهر" 1461.

وأبرز مثال على هذا "أداء" الله هو طاقته الخلاقة، فهو الخالق الأوحد بالمعنى الحقيقي للكلمة. «المواضع والأحوال والأمكنة والأزمنة وما دونها. لا تستخدم بالمعنى الصحيح عند الحديث عن الله، بل مجازيًا" (مجازيًا). و"الخلق" و"العمل" لا يمكن أن يقال إلا فيما يتعلق بالله بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمات" 1462. وحتى لو أُعطي للإنسان أن يخلق، فهو ليس من العدم التام، ولهذا لا يمكن مقارنته بعمل الله الخلاق. يتضح مما قيل أن إمكانية معرفة الله لا تُنزع من الإنسان، لكن معرفة الله هذه ليست عقلانية بأي حال من الأحوال. لا يمكن تجربته إلا، أي. في خط الوحي الصوفي. إن أبسط طريقة هي الفحص المباشر للعالم المخلوق، حيث يظهر الله غير المرئي وقوته وألوهيته، التي يتحدث عنها الرسول. بول (رومية الأول، 20). الأصعب هو التعمق في الذات، وتنقية النفس، والتنفيس الوجودي، أي. تبسيط النفس والرصانة، أو الصعود مع الرسل إلى طابور لتجربة التجلي الحقيقية. نور الطابور بالنسبة للهدوئي هو قوة الله غير المخلوقة، المتميزة عن جوهره، الطاقة التي بفضلها تصبح معرفة الله والتواصل مع الله ممكنة على المستوى الاختباري والوجودي.

إن الأبوفاتيك ليس حظراً على اللاهوت ولا يستبعد الطريقة الكاتافاتية:

“إن اللاهوت اللاهوتي السلبي لا يتناقض أو ينكر اللاهوت الكاتافاتي، ولكنه يوضح أن التعبيرات الإيجابية عن الله، كونها حقيقية وتقوى، ليست لله كما هي بالنسبة لنا. كما أن الله لديه معرفة بالموجودات، كذلك لدينا أيضًا بعض المعرفة؛ لكننا نعرف كل شيء ككائنات وظواهر، في حين أن الله لا يعرف ككائنات وظواهر، لأنه لم يكن يعرف ذلك بشكل أسوأ حتى قبل وجود المخلوقات. ولذلك فإن من يقول إن الله لا يعرف الموجودات كائنات لا يخالف من يقول إن الله يعرف الكائنات، ويعرفها على وجه التحديد ككائنات. وقد يتبين أن اللاهوت الإيجابي يكتسب أيضًا معنى من اللاهوت السلبي، حيث يقال إن كل المعرفة تتعلق بشيء (ذات)، أي. بما هو معلوم، والمعرفة عن الله لا تتحدث عن أي موضوع. وهذا هو نفس القول بأن الله لا يعرف الكائنات ككائنات وليس لديه معرفة بالأشياء التي لدينا. وبنفس الطريقة، يمكن للمرء أن يقول بشكل مبالغ فيه أن الله غير موجود. ولكن عندما يعبرون عن أنفسهم بطريقة تظهر أنه من الخطأ القول عن الله بأنه موجود، فمن الواضح أنهم، باستخدام اللاهوت الأبوفاتي ليس بشكل مبالغ فيه، ولكن بسبب نقصه، يتوصلون إلى استنتاج مفاده أن الله غير موجود أبدًا على الاطلاق. إن هذا إفراط في الشر" 1465.

يتضح مما قيل أن التناقضات التي ولدت في الطريقة الأبوفاتيكية ليست سخيفة.

"إن التأكيد على شيء أو آخر، حيث أن كلا القولين صحيح، هو سمة كل لاهوتي تقي، ولكن مناقضة النفس هي سمة من لا عقل له تماما" (1466).

تجد هذه الصراعات بين العقل والتناقض أفضل حل لها في التجربة الليتورجية الحية للكنيسة. في اللاهوت حول عقائد الإيمان، تنفتح مسافات شاسعة وتنفتح هاوية مذهلة.

نقول "بالدوار" عن قصد. وهذا ما يعبر عنه بالتحديد في ترنيمة الكنيسة بالكلمات: "كل من يمتدح غناه يتحير، ولكن حتى العقول الدنيوية يتحير..." 1467. "مذهول" يعاني من الدوخة. "الدهشة" الكاملة تغطي فكرنا دائمًا عندما يتعلق الأمر بمفاهيم غير متوافقة: مزيج الأبدي في الزمن، وارتباط الألوهية المطلقة بالقيود البشرية، وما إلى ذلك. الكنيسة، في تصورها الصوفي للعقيدة الخلقيدونية، في استيشيرا وقوانين الشكر الخاصة بالعيد السابق لميلاد المسيح، تهدئ أفكارنا المفعمة بالرؤى الجريئة لاهوتها الليتورجي حول اتحاد أحشاء المسيح. الثالوث الأقدس مع المغارة البائسة، والسماء مع بيت لحم، والكلمة التي لا تحتوي على بطن العذراء، الخ.

كيف، على سبيل المثال، يمكن للعقل أن يقبل ويدرك عمق سر الإفخارستيا؟ تمامًا كما بدت هذه الكلمة عن الخبز السماوي ذات مرة على شواطئ طبريا لبعض الأشخاص "قاسية" (σκлηρός قاسية وغريبة) و"رجع كثير من تلاميذه" منذ تلك الساعة (يوحنا السادس، 60-66)، كذلك الآن، وبالفعل ودائمًا لا يتناسب هذا السر مع الوعي، فالعقل "مندهش" ومتحمس، يبحث عن إجابة للكلمة "القاسية".

ولن يهدئ وعينا أي تكهنات حول لحظة الاحتفال الليتورجي، ولا صيغ اللاهوتيين حول الإفخارستيا، ولا التقسيمات المدرسية في الهدايا المقدسة إلى "جوهر" و"عرض". تبقى الكلمة "قاسية"... فقط في تجربة الذبيحة الإفخارستية المباشرة، في خدمتها وشركتها، يُفهم هذا السر ويقبل بشكل كلي ويهدأ العقل. بنفس الطريقة عندما تكون في Matins Vel. في يوم الخميس نقرأ هذه الكلمات، المذهلة في العمق والجمال، عن "الحكمة اللامحدودة المذنبة"، وإعداد "وجبة مغذية للنفس"، و"الاجتماع بالوعظ السامي"، ثم نحن أنفسنا، في تصورنا الكنسي المباشر، نقرأ تمامًا مندمجين مع كلمات هذا القانون، امشوا "العقول الرفيعة" لتستمتعوا "بتجوالات السيدة والوجبة الخالدة" المعدة في "المرتفع". ونحن أنفسنا مع الرسل نعد في نفس هذا المكان الجبلي "الفصح الذي به يقوى العقل". في الحدس، في سلامة حياة الكنيسة، يجد ذهننا، بفضل الخبرة الليتورجية المباشرة للكنيسة، المصالحة ومزيجًا من اللاهوت السلبي والإيجابي.

نحن نواجه نفس الشيء تمامًا في فيل. يوم السبت، عندما نغني "للسيد المسيح الذي مات" والذي نام في "نوم محيي" في "قبر صغير"؛ عندما يندهش العقل ويتمرد مرارًا وتكرارًا، عندما نرى ما هو غير متوافق وغير قابل للتصور في أعيننا. النظرة الروحية في الكفن المقدم.

إذا كان سر ناسوت الله مُدوخًا، وإذا كنا في حيرة بشأن كيفية "الكلمة صار جسدًا"، فإن صليب ابن الإنسان هو حقًا جنون لليونانيين، قديمًا وحديثًا. إن الدينونة الأخيرة لأبناء البشر على ابن الله، وموت ودفن الإنسان الإله، وفي نفس الوقت فشله في ترك العالم، أمر يتجاوز قوة فهمنا. وعندما نختبر بالصلاة أنه "في القبر بالجسد، في الجحيم مع النفس مثل الله، في السماء مع اللص وعلى العرش كنت أيها المسيح مع الآب والروح" - عندما نتأمل في بقية السبت. خالق السبت عند الكفن، بعد أن نام في نوم هذا السبت العظيم، لم تعد هناك قوة... "بموج البحر" ينهض فينا إدراكنا الليتورجي لراحة هذا السبت، ونغني "الترنيمة الأصلية والترنيمة الجنائزية." وحتى لو لم نفهم هذا بشكل عقلاني، فلندع رؤوسنا تدور، لكننا لا نؤمن فقط، ولا نثق فقط في إمكانية حدوث ذلك، ولكننا نعلم أيضًا، ونعلم تجريبيًا، ونقبل بشكل كلي مع الحدس الليتورجي، أن " فيُقام الأموات، ويقوم الموجودون في القبور، وتفرح جميع المخلوقات الأرضية». بالنسبة للتجربة الليتورجية، التي لا تعرف حدودًا للزمن، وتعيش في الماضي والحاضر والمستقبل كحقائق متطابقة، فهذا هو الحال. سوف يقوم الموتى. رقد الإنسان الإله في راحة السبت وقام. لا يزال المخلوق يبكي، وقد حجبت الشمس أشعتها، وأطفأت النجوم نورها، ولكن بالنسبة لنا "هذا السبت مبارك، فيه المسيح، بعد أن رقد، قام لمدة ثلاثة أيام".

وفي كل هذه الكنيسة تناغم الغنى الذي لا يوصف من الألحان والكلمات والألوان، في هذه "اخشي خوفًا من السماء"، في هذه "لا تبكي عليّ يا أمي"، في هذه القراءة لرؤى حزقيال المذهلة (الفصل 37). ) عن العظام اليابسة، "التي تجامع كل واحد إلى تكوينه"، وفي كل هذا هناك النفخة الفعلية "للروح الذي يُحيي الموتى، الآتي من الرياح الأربع". في كل هذا، الذي لا يمكن تفسيره للوعي خارج الكنيسة، تمامًا كما لا يمكن تفسير إشعاع الضوء للمولود أعمى وحلاوة التناغم للأصم - في كل هذا هو التوفيق بين جميع المتضادات، والاتصال بين التناقضات. هاوية الجنة والجحيم، الموت والقيامة، مزيج متناغم من أبوفاتيكس والتأكيدات. اللاهوت المضاد ليس كومة من السخافات والسخافات، ولكنه احتضان شامل لجميع الهاوية والأعماق التي لا يمكن الوصول إليها والتي تنفتح على الرؤية الجريئة للاهوتي. إن إيروس الفكر اللاهوتي المنتشي يخرج من نفسه، وبعد أن التقى بالإيروس الإلهي القادم إليه في حياة الكنيسة، انغمس فيه، واستراح فيه، ومات من أجل العقلانية والمنطق الدنيوي، وقام من بين هذه المجموعات من الأضداد. في هذه الظلمة يشرق نوره، ويولد علمه من الجهل، كما تنشأ الحياة من الحبة الميتة.

ولكن دعونا نعود إلى لاهوت بالاماس. سعيًا للتوفيق بين عدم معرفة الله وعدم مشاركته مع إمكانية الشركة الجزئية معه، يلجأ إلى مصطلحات الفلسفة الكلاسيكية: الجوهر والفعل والحادث. أدت هذه الفروق في الله، كما نعلم، إلى نزاعات ساخنة قسمت المجتمع البيزنطي بأكمله في القرن الرابع عشر. إلى معسكرين لا يمكن التوفيق بينهما.

تحول كتاب الكنيسة مرارًا وتكرارًا إلى المفاهيم الأرسطية حول "الجوهر" و"الفعل" (الطاقة) حتى قبل بالاماس. وكمثال يمكننا أن نعطي: أثيناغوراس، القديس. القديس باسيليوس الكبير. غريغوريوس اللاهوتي، القديس. غريغوريوس النيصي، الأريوباغيتيكي، القديس. يوحنا الدمشقي، القديس. سمعان اللاهوتي الجديد وآخرون كثيرون.

في العرض التالي (انظر الفصل السابع) نقدم تلك المراجع من بالاماس التي يطبقون فيها هذه التعبيرات عن الفلسفة المتجولة على الأنثروبولوجيا وعلم الملائكة. في هذا المكان يهموننا فيما يتعلق باللاهوت وخاصةً بتعاليم الثالوث.

النزاعات الهدوئية، للوهلة الأولى، ذات محتوى صوفي ضيق، تهدف إلى قضايا الزهد والخلاص الشخصي البحت، تطرقت أيضًا إلى مشاكل عقائدية عميقة على طول الطريق. ويبدو أن المشاركين فيها قد عادوا إلى القرنين الرابع والخامس بتفاصيلهم الاصطلاحية الدقيقة حول الجوهر والأقانيم. ما يبدو أنه توقف عن إثارة الفكر اللاهوتي قد تم إحياؤه. ومرة أخرى في تاريخ الكنيسة، تم التأكيد على ذلك، أولا، العقيدة ليست عقيدة حول النظريات المجردة، ولكن لها تطبيق حيوي عميق في المجال الأخلاقي لكل شخص؛ وثانيًا، أن الوعي العقائدي في الكنيسة يتوسع ويعيش ويثري، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتقليد الآبائي.

إلى ما قيل، لا يخلو من الاهتمام أن نضيف حلقة موازية من أحداث تاريخ الفكر اللاهوتي الغربي. في نفس الوقت الذي كان فيه بالاماس في بيزنطة يطور مذهبه حول عدم التورط وعدم إمكانية الوصول الكامل إلى معرفة جوهر الله، أعلن الفكر اللاهوتي في الغرب من خلال فم رئيس كهنته الأعلى عن رأي معاكس تمامًا. ونعني بذلك التعليم اللاهوتي للبابا يوحنا الثاني والعشرين (ثاني باباوات أفينيون) الذي خدم كاهنًا في الأعوام 1316-1334. في عيد جميع القديسين عام 1331، في كنيسة نوتردام دي دوم، بشر البابا بأن أرواح الصالحين قبل يوم القيامة لن ترى الله، ولكن بعد يوم القيامة سوف يفكرون في الجوهر الإلهي. جذبت هذه العظة، مصحوبة بعظة أخرى عن مصير الأبرار الراقدين ومصير الشياطين، انتباه اللاهوتيين المشهورين، خاصة من صفوف الفرنسيسكان، وكذلك من جامعة السوربون نفسها. عُقد اجتماع خاص في فينسين (19 ديسمبر 1333). وأجرى البابا يوحنا الثاني والعشرون، وهو على فراش الموت، بعض التغييرات والإيضاحات على رأيه (3 ديسمبر 1334)، وتوفي في اليوم التالي. في هذه الصيغة المنقحة، تضمن رأي البابا مع ذلك عبارة مفادها أن "الأبرار في ملكوت الله سيرون جوهر الله بوضوح وجهًا لوجه. يتعين على العلماء الكاثوليك، لكي لا يتعارضوا مع مبدأ العصمة البابوية "ex-cathedra"، أن يؤكدوا على أن البابا يوحنا تحدث باعتباره "لاهوتيًا خاصًا" ("théologien privé") ويمكنه الدفاع بحرية عن الرأي الذي بدا محتملاً. إليه." 1475.

من المهم التأكيد بدقة على هذه الفكرة العقائدية القائلة بأن التأمل في جوهر الله ممكن للأبرار. تم تأكيد "الرأي الخاص" للبابا يوحنا الثاني والعشرين من قبل خليفته بنديكتوس الثاني عشر في الدستور الخاص "بنديكتوس ديوس" الصادر في 29 يناير 1336:
"les âmes justes، n"ayant aucune faute à expier، voient l"essence Divine d"une Vision البديهية ونفس الوجه" 1476.

2. الاختلافات في الثالوث الإلهي

نزاعات الثالوث في القرن الرابع. أوضح علاقة جوهر الله بالأقانيم كصور للوجود. وقد ذكّرت المجامع البالامية الوعي اللاهوتي بالتمييز في الله والطاقة كصور لعمل الثالوث الأقدس وظهوره. يكتب بالاماس: "في الله من الضروري التمييز بين المفاهيم: الجوهر والطاقات والأقانيم الإلهية في الثالوث" 1477. وعن علاقة أوسيا الإلهي بالأقانيم الثلاثة في الثالوث الأقدس، يقول القديس مرقس: يتحدث غريغوري قليلاً نسبيًا. ويقتصر على تصريحات مثل: “الله في ذاته. والأقانيم الإلهية الثلاثة طبيعية وشاملة وأبدية وبدون أصل، ولكنها مع ذلك غير مختلطة وغير مدمجة بشكل متبادل، وتخترق بعضها البعض بطريقة تجعلها تتمتع بنفس الطاقة "(1478). شارع. غريغوريوس اللاهوتي والأريوباغيتيكي والقديس. يوحنا الدمشقي.

"بفضل كل هذه القوى، لا يُعرف الله بأقانيم واحدة، بل بثلاثة أقانيم" 1482. لكن هذه الأقانيم، أي. إن ثالوث الله ذاته ليس جوهره.

تم تطوير عقيدة العلاقة بين الطاقة والأقنوم بمزيد من التفصيل. في إشارة إلى ديونيسيوس الزائف، يكتب مؤلفنا:

“في الله ليس هناك اختلافات أقنومية فحسب، بل هناك أيضًا اختلافات أخرى؛ ويسمي ديونيسيوس هذا الاختلاف الآخر، على النقيض من الأقنوم، إلهيًا، لأن الاختلاف بحسب الأقنوم ليس تقسيمًا للألوهية. وبهذه المظاهر والطاقات الإلهية يقول إن الله يكثر ويكثر؛ يسمي نفس المظاهر العروض. فهذا لا يزيد الألوهية، فابتعد عن مثل هذا الرأي! - وما عند الله لا يختلف. بعد كل شيء، الله بالنسبة لنا هو ثالوث، لكن هؤلاء ليسوا ثلاثة آلهة" 1484.

"الطاقة شيء آخر غير الجوهر، مختلف عنه، لكنه لا ينفصل"، ويختلف عن الأقانيم.

يقول بالاماس: “الله لديه أيضًا ما ليس بجوهر. ولكن هذا لا يعني أن ما ليس بجوهر هو ملحق (عرض). إنها ليست خاصية، لأنها غير قابلة للتغيير على الإطلاق؛ ولكنه أيضًا ليس جوهرًا، لأنه ليس كائنًا أصليًا.

لذلك القديس. يلجأ غريغوريوس إلى تعريف الطاقة، الذي لا ينجح كثيرًا في ارتباكه وغموضه، بمصطلح “كما لو كان ينتمي”، “بطريقة ما ينتمي”، “يحدث aliquatenus” (1486)، “لذلك فإن الله لديه كل من ما هو جوهري”. وما ليس بجوهر، مع أنه لا يسمى انتماء، أي. إنها الإرادة والطاقة الإلهية" 1487.

الطاقة هي تلك الموجودة في الألوهية المطلقة وغير المشاركة، الموجهة إلى العالم، والتي تنكشف له وتجعل في متناول الإدراك. يستخدم بالاماس هنا، كما هو الحال في أشياء أخرى كثيرة، المصطلحات الأريوباغيتية: التمييز، والمظاهر، والنقل، والمشاركين. "يقول ديونيسيوس،" يكتب بالاماس، "يقول أيضًا أنه في هذه المظاهر والطاقات الإلهية يزداد المبدأ الإلهي نفسه. إنه يدعو إلى تسبيح الله، لا كقبول شيء من الخارج، بل ابتعادًا عنه! "ولكن هذه هي بالضبط خطب الله" 1488. وفيما يلي إشارة إلى نفس الكاتب اللاهوتي: “إن النقلات المطلقة متحدة في الاختلافات الإلهية. "يسمي ديونيسيوس هنا بشكل عام جميع ظهورات وطاقات الله بأنها نقل، ويضيف أنها مطلقة، حتى لا يظن أحد أنها جوهر الأعمال" (1489). تجدر الإشارة إلى أن بالاماس اقتبس بشكل غير صحيح: έσχατοι μεταδοσεις بدلاً من άσχατοι μεταδοσεις كما في النص الأصلي للأريوباغي، مع تصحيح هذا عدم الدقة في نفس المقطع. في الفصل التالي تسمى الطاقات، بحسب ديونيسيوس، "المشاركات والمشاركات الذاتية". إنهم يتفوقون على كل شيء، كونهم نماذج أولية للأشياء.

ويترتب على ذلك أن الطاقات أو المظاهر ليست جوهر الله ذاته، ولكنها فقط ما يوجهه الله إلى العالم، أي ما يُرى في المخلوقات، أي حكمة الله وفنه وقوته. لذلك فإن من يتأمل روعة الخليقة، يظن أنه يرى جوهر الخالق، يصير مثل أفنوميوس، كما قال القديس مرقس. باسيليوس الكبير.

3. عدد الطاقات

الفرق بين الطاقة وجوهر الله يؤدي إلى التناقض. يصل بالاماس إلى نفس الإنشاءات المضادة عندما يناقش كمية الطاقات. في بعض الأحيان يتحدث عن طاقات متعددة. «يعد إشعياء هذه الطاقات بسبع؛ وعند اليهود فإن الرقم "سبعة" يعني الكثير" 1493. تم تقديم إعادة صياغة حرة جدًا لإشعياء الحادي عشر، 1-2، وتمت إضافة كلمة "سبعة" نفسها، والتي ليست في النص الأصلي، بشكل تعسفي. وفي الأسفل قليلاً يشير إلى سلطة القديس. فاسيلي يتحدث عن طاقات الروح الكثيرة. ويشير أيضًا إلى القديس. مكسيموس المعترف، يتحدث عن عنايات الله الكثيرة والمتنوعة، ويرى فيها جميعها نفس الطاقات. في الاقتباس هنا، لا يكون بالاماس دقيقًا تمامًا، إذ ينسب القول بأكمله إلى القديس. مكسيموس، رغم أنه في جزء معين لا ينتمي إليه، بل بالتحديد إلى المقطع من ديونيسيوس الزائف الذي علق عليه.

ولكن إلى جانب كل هذا، يعلم بالاماس بوضوح عن وحدة الطاقة المشتركة في الثالوث الأقدس بأكمله.

"الأقانيم الإلهية الثلاثة لها طاقة واحدة، ليست مثل طاقتنا، لكنها في الحقيقة واحدة في العدد. لا يستطيع خصومنا أن يقولوا هذا، لأنهم ينكرون وجود قوة غير مخلوقة مشتركة بين الأقانيم الثلاثة؛ في رأيهم، كل من الأقانيم لديه طاقته الخاصة ولا توجد طاقة إلهية واحدة مشتركة. من خلال إنكارهم بهذه الطريقة لطاقة واحدة من الأقانيم الثلاثة، وبالتالي استبعاد بعضهم البعض، فإنهم بذلك يحولون الإله الثالوث إلى إله خالٍ من الأقانيم” (1499).

يقدم بالاماس تشابهًا تاريخيًا: تمامًا كما لم يميز سابيليوس في العصور القديمة بين الأقنوم والجوهر، كذلك الآن لا يميز البرلعاميون الطاقة عن الجوهر.

من هذا يمكننا أن نستنتج أنه في الله، بالإضافة إلى جوهره وأقنومه، من الضروري التمييز بين الطاقة الإلهية العامة، واحدة في العدد، ولكنها متنوعة في مظاهرها (الأداءات، النقلات، الأسرار)، مثل العناية الإلهية، القوة، الخير، المعرفة المسبقة، المعجزات، القصاص، الخلق. "نحن نكرم الروح الواحد غير المنفصل في الجوهر والأقنوم، ونسميه متعدد الأجزاء بسبب ظهوراته المقدسة" 1502. هذه الطاقة "مقسمة بشكل لا ينفصم" (1503). ويترتب على ذلك أنه إذا كانت "قوة المسيح غير قابلة للفصل، فبالأولى يكون جوهره غير منفصل" (1504).

4. الطاقات والأقانيم

هذه الطاقة، موحدة العدد، ولكنها متنوعة في مظاهرها للعالم، هي العمل المشترك للثالوث الأقدس بأكمله. إنه لا ينتمي إلى أي أقنوم واحد فقط، بل إلى الثلاثة جميعًا. تمامًا كما أن الجوهر الإلهي ليس شيئًا منقسمًا بالتساوي بين الأقانيم الثلاثة، بل "ثلاثة أقانيم متحدة في الطبيعة وأبدية ومتداخلة بشكل لا ينفصم" (1505)، كذلك فإن عمل الله مشترك بين جميع الأقانيم الثلاثة. "إن الطاقة والقوة العامة للوحدة الثالوثية يتقاسمها شركاؤها بشكل مختلف ووفقًا لذلك" 1506. والفرق بين الأقانيم الإلهية والأفراد البشريين يظهر بوضوح شديد في هذا الصدد.

"الكائنات الطيبة لديها طاقتها الخاصة، لكنها تعمل من تلقاء نفسها فيكل أقنوم. هذا ليس هو الحال على الإطلاق مع تلك الأقانيم الإلهية والمعبودة الثلاثة، حيث يتمتع الجميع حقًا بنفس الطاقة. ففيهم حركة واحدة للإرادة الإلهية، مستثارة من السبب الأساسي - الآب، الذي يمر عبر الابن ويظهر نفسه في الروح القدس. وهذا واضح من أعمالهم، أي. في نفوسهم تصبح كل الطاقة الطبيعية مفهومة. لذلك، على سبيل المثال، لا يلتف عش السنونو بنفس الطريقة، لكن أحدهما يختلف عن الآخر؛ ويتم نسخ الصفحات بشكل مختلف عن بعضها البعض من قبل الناسخ، على الرغم من أنها تتكون من نفس المكونات؛ وبنفس الطريقة يرى المرء في الآب والابن والروح القدس نتاجه الخاص من كل أقنوم. لكن الخليقة كلها هي عمل واحد منهم الثلاثة. ومن هنا تعلمنا أن نعتقد من الآباء أن المعبودين الثلاثة لديهم نفس القوة الإلهية، وليسوا على الإطلاق متماثلين وخاضعين لكل واحد منهم” (1507).

“إن الحياة والقوة التي للآب في ذاته ليست سوى تلك التي للابن، لذلك فإن الابن له نفس الحياة والقوة التي للآب. وينطبق الشيء نفسه على الابن والروح القدس" 1508. "الآب والابن والروح القدس هم في بعضهم البعض غير مندمجين وغير مختلطين، ولهم حركة وطاقة واحدة" 1509. كما ورد الحديث عن "التجلي والطاقة الواحدة" في حوار "ثيوفانيس" 1510، وفي الحوار الشهير 34 عن التجلي يقال إن "تقارب الأقانيم هو في كمال اندماجهم وطموحهم" 1511. إن عبارة "الطموح" و"القفزة" ذاتها، وكذلك كل هذا الفكر، مستعارة من دمشق: "هناك وحدة وهوية للحركة (الأشخاص)، لأن هناك طموحًا واحدًا وحركة واحدة للأقانيم الثلاثة، "وهو أمر مستحيل على وجه التحديد رؤيته في الطبيعة المخلوقة" 1512، تمامًا كما كانت كلتا المحادثتين حول التجلي مستوحاة إلى حد كبير من المحادثة المقابلة في دمشق، لذا فإن الفكر أعلاه حول الأعمال المختلفة للأقانيم المخلوقة والأقانيم الإلهية متسق تمامًا، كما نرى ، بمعيار أرثوذكسية القديس. يوحنا الدمشقي,

"نعترف بإله واحد في ثلاثة أقانيم، له جوهر واحد، قوة وطاقة، وكل شيء آخر يتم التأمل فيه حول الجوهر، والذي يسمى في الكتاب المقدس كليّة وملء اللاهوت، المتأمل فيه واللاهوتي بشكل متساوٍ في كل من الأقداس الثلاثة المقدسة. الأقانيم" 1513.

ومع ذلك، فمن المهم ليس فقط أن الطاقات ليست قوى هذا الأقنوم أو ذاك، بل هي قوى الثالوث كله، ولكن أيضًا أن قوة الله، أو تلك التي بها يتوجه اللاهوت إلى العالم، ليست في في حد ذاته أي أقنوم. "طاقات الروح ليست أقنومًا" (scil غير موجودة بأقنوم) 1514. وهذا مهم لأن هذا ينفي في الله أي وجود أقنومي آخر غير الثالوث القدوس نفسه. بالإضافة إلى ذلك، كما سنرى أدناه، St. بفضل هذا الفهم للطاقة، يتجنب غريغوري إغراء الشخصية الهرمية في تركيباته الكونية. إذا كانت الطاقة كعالم الأفكار (المزيد حول ذلك أدناه) لها وجود أقنومي خاص بها، فمع الثالوث الأقدس ينشأ، أو بشكل أكثر دقة، من الأبدية يوجد أقنوم آخر. "ليس هناك من الطاقات أقنومية، أي. ليس أقنوميًا ذاتيًا" 1515.

5. الطاقة والجوهر

تم تطوير عقيدة العلاقة بين الطاقة وجوهر الله على نطاق واسع وبالتفصيل بشكل خاص. لاهوت النساك الآثوسيين في القرن الرابع عشر. الطاقة والطاقة مفاهيم مترابطة، وفي الآثار الأدبية في ذلك الوقت، تم إيلاء اهتمام خاص لمسألة مشاركة الطاقة وعدم خلقها. إن أوسيا الثالوث الأقدس هو مفهوم وجود الله في ذاته، الله المتعالى على العالم، ولكنه يتجه إلى هذا العالم، وبالتالي إلى الإنسان، بطاقته أو قوته. إن قوة الله "المنقسمة بشكل لا ينفصل" تظهر في العالم، وتكشف الله للعالم وتظهر نفسها إما في نشاطه الخلقي، أو في تجليات العهد القديم الفردية، أو في العمل الكريم للعناية الإلهية وإدارة العالم. بعض أعمال اللاهوت الذي لا يمكن الاقتراب منه يمكن الوصول إليها من خلال النظرة والعقل البشري، وبسبب الارتباط المذكور، يترتب على ذلك أن الإلهي موجود في كل ما لا يمكن الوصول إليه.

هذا لا يُدخل أي تعقيد في اللاهوت. إن وحدة الله لا تنتقص بأي حال من الأحوال من خلال ثالوثه، ولا من خلال حقيقة أن النعمة ونشاط العناية الإلهية متأصلان في الله. (التوماويون، منتقدو المذهب البلامي، لا يسعهم إلا أن يعترفوا بذلك). وبنفس الطريقة، فإن طاقة الله المتنوعة لا تقدم أي تعددية في مفهوم الله. عبارات متناقضة عن الله وعن الاختلافات والارتباطات المتنوعة المتحدين فيه. كل ما يفكر فيه الوعي الإلهي المستنير للمتصوفين، لغة الصياغات اللاهوتية، بسبب فقرها، لا تستطيع أن تضعه في أي رموز لفظية. المنطق والعقلانية لا حول لهم ولا قوة هنا. والوعي الصوفي يمجد هذا في عدم إمكانية وصفه. هذا هو "ظلمة" الإله المقدسة، تلك "المعرفة من خلال الجهل"، تلك الكلمات التي تدوي في سلام الصلاة الذهنية الموقر الذي يتدفق بهدوء في القلب...

"هذا الفائق الإلهي لم يُطلق عليه أبدًا اسم متعدد" ، يكتب القديس. غريغوريوس، - لكن النعمة الإلهية وغير المخلوقة، موزعة بشكل لا ينفصل مثل شعاع الشمس، تدفئ وتشرق، وتعطي الحياة وتوسع، وترسل إشعاعها الخاص إلى أولئك المستنيرين وتظهر لنظر من يراها. وفي هذه الأيقونة التي تبدو مظلمة، لا توجد طاقة إلهية واحدة فقط، بل لاهوتيون مثل القديس يوحنا المعمدان. ويسميها باسيليوس الكبير متعددة. ويتساءل: "ما هي طاقات الروح؟" لا توصف في عظمتهم. عدد لا يحصى. فكيف نفهم ما هو على الجانب الآخر من القرون؟ ما هي أعمال الروح قبل الخليقة المعقولة؟ 1516. "الطاقة الإلهية والجوهر الإلهي موجودان بشكل لا ينفصل في كل مكان. إن طاقات الله متاحة لنا أيضًا، نحن الكائنات المخلوقة، لأنها، وفقًا لتعليم اللاهوتيين، منقسمة بشكل لا ينفصل، وتبقى الطبيعة الإلهية غير قابلة للانفصال تمامًا" 1517.

إن مشاركة النعمة بين الناس لا تعني أن الروح القدس المعزي مشترك. "في الله انقسام لا ينفصل واتحاد منفصل" 1518. "الله منقسم ومتحد بشكل لا ينفصل" 1519. ولهذا السبب "لا يتسامح مع التعددية ولا التعقيد".

ولنتذكر ما قيل عن الأبوفاتيك. إن جوهر الله هو ذلك الشيء غير المفهوم الذي هو الله في ذاته؛ إنها ليست منخرطة في صلاحياتنا ومعرفتنا الدينية؛ تشارك الطاقات في معرفتنا.

الحوار بأكمله "ثيوفانيس، أو عن اللاهوت وعن المشاركين فيه وغير المشاركين فيه" مخصص لهذا الغرض. كل معرفة الله والشركة معه تتم وفقًا لكرامة الإنسان، κατ" "ανακογίαν، أي. في حدود ملاءمتها. إن الوحي ليس ظهوراً ميكانيكياً لله وحده؛ فالإنسان يشارك فيها بفعالية، وبما أنه ناضج فإنه يدرك. سنشير أسفل السطر (حتى لا نكثر من الاقتباسات) إلى مقاطع تتحدث عن التسلسل الهرمي للمعرفة، أي: o التورط "بالقياس" 1520.

يكتب بالاماس: "إننا نتواصل ونفكر في الله كله من خلال كل طاقات، لأن غير المادي لا ينفصل عن الجسد" (1521). ويترتب على ذلك أنه على الرغم من أن جوهر المطلق غير قابل للمعرفة، ولا يوجد اتصال معرفي عقلاني مع هذا الجوهر، فإن الفهم الصوفي حتى للحقيقة الجزئية يقدمنا ​​إلى الوعي العالمي. بفضل شبهه بالله وتطهيره روحيًا من خلال العمل الفذ والصلاة المتواصلة، يتواصل الإنسان بقدرات الله مع الإله، الذي لا يمكن الاقتراب منه في حضوره، وبهذا المعنى يتواصل معه حقًا.

فالعلاقة بين جوهر الله وطاقته يجب أن تكون كما يشير ذلك بحق في عمله معه. لا يُفهم فاسيلي كريفوشين على أنه استخفاف بالله في طاقاته، بل على أنه علاقة السبب بالنتيجة، بما حدث. فكما أن "الآب هو سبب وأصل ومصدر الألوهية التي يتأملها في الابن والروح القدس" (1523)، كذلك الجوهر هو سبب القوة المحدثة، كما يعلم مجمع توموس بالتفصيل 1351-1524، بدون أي تداخل. بأي حال من الأحوال تقسيم البساطة الإلهية والوحدة الإلهية، ودون فهم السبب والعواقب، كشيء خارجي عن الآخر ومنفصل مكانيًا وزمانيًا.

يتم لفت الانتباه الرئيسي في كل هذه اللاهوتات إلى: 1. عدم التورط في جوهر الله وعدم إمكانية الوصول إليه وعدم إمكانية معرفته؛ 2. مشاركة الطاقة، و3. عدم الخلق وأبدية الطاقة. يدحض بالاماس بالتفصيل حجج خصومه المعاصرين. إنه، الاعتراف بمواقفهم، يقودهم إلى استنتاجات سخيفة تدمر بشكل جذري التدريس الآبائي حول الثالوث الأقدس.

تحدث بالاماس مرارًا وتكرارًا عن جوهر الله الذي لا يمكن الاقتراب منه وعن عدم تورطه في القوى البشرية وعن مشاركة الطاقة الإلهية ومعرفتها. في الله، جوهره غير معروف، لكن صلاحه وحكمته وقوته وعظمته يمكن الوصول إليها بالمعرفة، أي. كل ما هو مرئي "حول الله" في نشاطه الخلقي وعنايته. وبنفس الطريقة، يُقال مرارًا وتكرارًا أن نور طابور، مثل كل الطاقات بشكل عام، غير مخلوق.

التمييز بين ثلاثة مفاهيم في الله - الجوهر والأقانيم والطاقات، يجادل بالاماس: بشهادة جميع القديسين. الله لا يشترك في الآباء في الجوهر؛ بحسب الأقنوم، تم الاتحاد مرة واحدة فقط في شخص الله-الإنسان-الكلمة؛ لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يستحقون الاتحاد مع الله، لا يبقى سوى اتصال في الطاقة. الروح نفسه نزل على العذراء الدائمة. والابن، ولكن الابن بحسب الأقنوم، والروح فقط في طاقته، لماذا أصبح الابن فقط، وليس الروح، إنسانًا. بالإضافة إلى هذا السر، يمكننا أيضًا التحدث عن الفهم العقلي والمعرفة. “نفس الإله، غير المفهوم في جوهره، يُدرك في مخلوقاته، بطاقته الإلهية؛ بمعنى آخر، تُدرك بمشيئته الأزلية لنا، والعناية الأزلية لنا، والحكمة الأزلية عنا” (1531)، بما حوله.

من خلال السماح بمعرفة الله بالجوهر، يجب على البرلعامين أن يقعوا في الأفنوميانية، ومن خلال تجرؤهم على الاشتراك في جوهر الله، فإنهم يكررون بدعة المساليين أو الإوخيين. يستخدم القديس غريغوريوس في جدليه بطريقة بارعة طريقة "الاختزال إلى السخافة"، أي أنه يأخذ وجهة نظر خصومه، ويصل بها إلى السخافات التي تتعارض مع الوعي العقائدي. في الواقع، إذا كانت الطاقة الإلهية لا تختلف عن الجوهر الإلهي، فإن خاصية الإبداع المميزة للطاقة لن تختلف عن ميلاد الابن وموكب الروح القدس، اللذين يتميزان بالجوهر. فإذا كان الإبداع لا يختلف عن الولادة والموكب، فلن يختلف المخلوق عن المولود والمصنّع. وهذا يعني أنه لن يكون هناك فرق بين الله والخليقة.

ويترتب على ذلك أنه إذا كانت الولادة والموكب لا يختلفان عن الخلق، فبما أن الله الآب يخلق بالابن في الروح القدس، فهو يلد ويلد بالابن في الروح القدس. ومن ثم، ومن نفس الموقف الذي لا يختلف فيه الجوهر عن الطاقة، فيترتب على ذلك أنه لا يختلف عن الرغبة (الإرادة)، ومن ثم فإن المولود من جوهر الآب سيكون واضحًا أنه مخلوق من الرغبة. لذلك: بما أنه، على أساس التعليم الآبائي، فإن الله لديه العديد من الطاقات (العديد من الطاقات المختلفة)، وإذا كانت الطاقة هي نفس الجوهر، فسيكون هناك العديد من الجواهر في الله.

وبافتراض عدم التمييز نفسه بين الطاقة والجوهر، يجب أن نفترض أن الطاقات نفسها لا تختلف عن بعضها البعض، أي أن الإرادة لا تختلف عن المعرفة المسبقة، والمعرفة المسبقة عن الإبداع. وإذا كان الأمر كذلك، فإذا كانت قوة الخلق الإلهية لا تختلف عن العلم الإلهي، فإن المخلوقات تكون أزلية مع هذه المعرفة، أي. بلا بداية، مما يعني أن المخلوق أبدي. من هنا علينا أن نستنتج المزيد عن الخلق القسري (وليس الحر).

إذا، أخيرًا، لا يوجد فرق بين الطاقة والجوهر، فمن خلال المشاركة في جوهر الله بأكمله، أو جزء منه فقط، يصبح الشخص بذلك كلي القدرة وكلي القدرة. ومن ثم فإن الجوهر، الذي يتواصل مع جميع الناس، لم يعد ثالوثيًا، بل لديه عدد لا يحصى منهم. وهكذا، فإن البرلامية المتسقة تؤدي حتماً إلى الاستنتاجات المتطرفة لوحدة الوجود والبدع المناهضة للثالوث.

هذا كله يتعلق بعدم إمكانية الوصول إلى كيان الله، بل بالمشاركة في طاقته. وإلى جانب هذا، يمكن للمرء أن يأخذ الاعتراف بخلق هذه الطاقات إلى حد السخافة. إذا كانت الطاقة ليست أبدية وليست متأصلة في طبيعة الله، وإذا كانت من خليقة الله، فهذا هو الاستنتاج الذي يجبر بالاماس خصومه على التوصل إليه.

«من كان عمله (طاقته) مخلوقًا فليس هو غير مخلوق» ١٥٤٤. نقلاً عن الأريوباغيتيين، فإن "العروض (أي الطاقة) هي تحويلات مطلقة"، كما يقول القديس بولس. ومن الطبيعي أن يتساءل غريغوريوس كيف يمكن أن تكون مطلقة إذا كانت مخلوقة؟ بالنسبة لديونيسيوس الزائف، فإن هذه المظاهر نفسها هي "نماذج أولية موجودة مسبقًا في الله، والتي وفقًا لها ينفذ الوجود" (1547). ما هو نوع هذه النماذج الأولية الموجودة مسبقًا، وكيف يتم تصنيعها، وفقًا لـ St. مكسيم، لم يكن لهم بداية وجودهم كأولئك الموجودين حول الله منذ خلقهم؟ إذا كانت صور المخلوق الذي خلق على أساسها هي نفسها إبداعات خالق آخر، فيجب أن نبحث عن خالق هذا الأخير، ثم عن خالق خالق آخر، وهكذا “إلى "الحد الأخير من اللامعنى" 1549.

يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي في "الخطاب اللاهوتي الخامس عن الروح القدس": "يسميه حكماؤنا (إلهًا): البعض طاقة، والبعض الآخر الخليقة، والثالث إلهًا" 1550. "لذلك. - يجادل بالاماس، - "من خلال مقارنة طاقة المخلوق، يُظهر اللاهوتي بوضوح أنه ليس مخلوقًا" 1551.

إذا اعترفنا بالطاقة كخلق، فإن قوة الله الخلاقة قد خلقت، "لأنه من المستحيل الفعل والخلق بدون طاقة، كما أنه من المستحيل الوجود بدون وجود" 1552. إن الخليقة ليست قوة الله المتأصلة في طبيعته منذ الأزل، بل هي نتاج الطاقة الإلهية. “إذا سلمنا بفكرة أن الطاقات مخلوقة، فإن الطاقة الخلاقة كانت موجودة قبل الخلق، وبالتالي فهي غير مخلوقة، وهذا لا معنى له؛ أو أن الله لم تكن له قوة قبل الخليقة، وهو غير تقوى، فهو كلي القدرة وفعال منذ الأزل” 1553. عند البرلعامين، يبدو الله إما غير مخلوق في الجوهر، أو مخلوق في القوة، وبالتالي ينقسم إلى أضداد.

عند الحديث عن هذه الدقائق العقائدية في تعليم بالاماس الثالوثي، وعن العلاقة بين الجوهر والطاقات من جهة، وطاقات وأقنوم الثالوث الأقدس من جهة أخرى، لا يسعنا إلا أن نذكر حقيقة أن القديس بولس الرسول قد ذكر أن القديس يوحنا بولس الثاني هو من قوى الثالوث الأقدس. كتب غريغوري أيضًا عن عدد خاص من أمراض الرئة. لقد أشاد، مثل معظم الكتاب البيزنطيين في ذلك الوقت، بالسؤال المثير حول موكب الروح القدس. وهذه ليست سمة من سمات نظامه اللاهوتي؛ فهو هنا ليس أصليًا، ولهذا السبب نعفي أنفسنا من واجب تقديم حججه. إنه ببساطة يتبع روح العصر. العداء ضد اللاتينية أجبر العديد من الكتاب، بدءاً من بطريرك القسطنطينية القديس يوحنا بولس الثاني. فوتيوس، يعارض المذهب الروماني "Filioque". وإذا كان بعض البيزنطيين، مثل نيكيفوروس بليميدس، ويوحنا بيكوس، وديمتريوس كيدونيوس، ومانويل كاليكا، ومانويل كريسولورا، أظهروا أنهم من أنصار وجهة النظر اللاتينية، فإن الأغلبية اتخذت وجهة النظر المعاكسة. يجب ألا ننسى أن برلعام نفسه تحدث في البداية ضد الابتكار اللاتيني في هذا الشأن؛ لقد كتب ضد عقيدة الموكب "ومن الابن"، وفقط بعد خلافه مع بالاماس والهدوئيين، اتجه نحو روما، متبعًا المدرسة المدرسية الأكثر شيوعًا والتقاليد الغربية في القرون الأخيرة.

6. علم الكونيات

تعليم القديس إن حديث غريغوريوس عن وجود العالم ينبع من نفس التمييز بين الجوهر والطاقة في الله. فالطاقات، كما رأينا، هي الله نفسه في خطابه للخليقة. إن قوته الإبداعية ورعايته الإلهية للعالم، وكل مظاهره للعالم وللإنسان ليست جوهر الله نفسه، الذي يظل بعيد المنال ولا يمكن معرفته، ولكنها طاقات إلهية، أو بشكل أكثر دقة، واحدة، ولكنها متنوعة ومتعددة الأجزاء. طاقة (عمل) جميع الأقانيم الإلهية الثلاثة.

في المشكلة الكونية، تبرز مسألة نشأة الكون بإلحاح خاص. هنا مر الفكر القديم ما قبل المسيحي. من التخيلات الأسطورية إلى بناء النظم الفلسفية الأولى (الإيلية، الذرية، فيثاغورس)، ومن ثم إلى أفلاطون وأرسطو. بالنسبة للمسيحية، التي تقوم على أساس "التكوين من العدم"، كانت القصة الكتابية بمثابة تصحيح للتعاليم الفلسفية حول العالم التي دمرت أسطورة هيلاس القديمة. ولكن إذا كان اللاهوت المسيحي لا يكتفي بتعليم واحد قديم عن العالم، فلا يمكنه أن يرتكز على رواية واحدة من سفر التكوين. إن نشأة الكون الكتابي لا تستنفد عمق المشكلة وشدتها، أي موضوع أبدية هذا العالم وزمنيته. يجب ألا ننسى أن اللاهوت المسيحي في العصر الآبائي لم يقتصر على قصة واحدة في الإصحاحات الأولى من الكتاب المقدس، بل أثار بجرأة (بدءًا من أوريجانوس) مسألة الوجود ما قبل الزمني للعالم من الناحية الإيديولوجية. النظرة الشاملة للعالم St. ولم يخشى الآباء أن يستخرجوا من ظلمة القرون الماضية ظل التلميذ العظيم سقراط. تم بناء علم الكونيات الآبائي على الأفلاطونية، ودمجه مع جميع البيانات الحديثة لنظام مركزية الأرض في العالم.

كان أوريجانوس أول لاهوتي تجرأ على قول كلمة واضحة عن وجود العالم قبل الزماني. باسم فكرة قدرة الله المطلقة، التي يمكن أن يمارسها الله على شيء ما حتى قبل خلق العالم، يعلّم أوريجانوس عن الوجود الأبدي للعالم في المستوى العقلي. سيكون من غير التقوى أن نفكر في عدم نشاط الله، وبالتالي في أي تغيير في طبيعة الله. ومن هنا عقيدة وجود العالم من الناحية الأيديولوجية والمصير الواضح للحكمة الإلهية (أمثال الثامن ، 20) 1559. في أوريجانوس، كما هو معروف، فإن هذا الوجود الأبدي للعالم له طابع خلق العالم الذي فرضه الله في الوقت المناسب.

علم القديس غريغوريوس اللاهوتي أن "العقل المولود في العالم، في أفكاره العقلية العظيمة، اعتبر صور العالم التي ألفها بنفسه، والتي تم إنتاجها فيما بعد، ولكنها حتى في ذلك الوقت كانت حقيقية بالنسبة لله" (1560).

أطلق ديونيسيوس الزائف على "العينات"، و"الأمثلة"، و"النماذج الأولية" تلك "الشعارات المحققة للكائنات، الموجودة مسبقًا في الله، والتي يسميها اللاهوتيون الأقدار أو الإرادة الإلهية والخيرية، لأنها تحدد وتخلق كل ما هو موجود، و والتي بموجبها حدد الوجود الفائق وأنتج كل شيء موجود" 1561. هذه الشعارات وهذه المبادئ والأهداف لجميع الأشياء موجودة بطريقة غامضة في الله، وتعتمد عليه وتعيش به، تمامًا كما تعتمد جميع الكائنات الحية على الشمس وتعيش عليها. هذه الشعارات "النماذج"الفكر المدرسي في العصور الوسطى. يعبر القديس يوحنا الدمشقي عن نفس الفكر ويستخدم تعبيرات أريوباجية زائفة.

"الأفكار" يطلق عليها في المدرسة المقابلة المنسوبة إلى القديس. مكسيموس المعترف. والقس نفسه. يعلّم مكسيم عن الوجود المسبق لهذا العالم، الذي جلبه الله إلى الوجود الحقيقي من خلال محبته، عندما أراد ذلك بنفسه.

كان الوجود الأزلي للنماذج الأولية للعالم المخلوق معروفًا بشكل غامض للقديس بولس. سمعان اللاهوتي الجديد. “كل شيء من الله له كيانه ووجوده، وكل شيء قبل الوجود هو في عقله الخالق؛ النماذج الأولية لكل الأشياء موجودة داخل "1566. وهو يتأمل أن "الفضاء غير المرئي، الذي يسمى كل شيء وهو هاوية لا نهاية لها تمامًا، متكامل تمامًا من كل مكان على جوانب مختلفة، وهذا الجميعمملوء بالإله الإلهي" 1567. وفي الخلائق بقي "نور الله غير المادي، الذي لا علاقة له بأي شيء من هذا العالم"، كما يقول القديس يوحنا المعمدان. سمعان. ويمكنه في رؤاه النشوة أن يتأمل حالة سمو هذا المخلوق الكامل وتمجيده المطلق.

القديس غريغوريوس بالاماس الأمين لتقليد القديس يعلم المعلمون أيضًا الأساس الأيديولوجي للعالم. "لقد خلق الله هذا العالم كنوع من الانعكاس للعالم الفائق، بحيث يمكننا من خلال التأمل الروحي فيه، كما لو كنا على سلم رائع، أن نصل إلى هذا العالم" 1570. هذا في الأساس إعادة صياغة للفكر الأفلاطوني الحديث: “هذا العالم هو خلق طبيعة أعلى، مما يخلق عالمًا أدنى مشابهًا لطبيعته. في مكان آخر، يكرر بالاماس ديونيسيوس الزائف: “إن الله، بوفرة صلاحه، ينفصل عن نفسه، وكونه هو نفسه خارج كل شيء، يدخل نفسه إلى كل شيء بفضل قدرته الفائقة الجوهر على أن يكون خارج نفسه، دون الاستمرار في ذلك. من نفسه. بعد أن نزل إنسانيًا، لأنه هو نفسه أراد ولأن ذلك كان ضروريًا، وخلق هذا العالم المرئي في ستة أيام، عاد الله في اليوم السابع، كما يليق به، إلى ارتفاعه الذي لم يتركه” 1572. يشير Palamas أيضًا إلى الفكر المذكور أعلاه في Areopagitik ("De div. nomin." V، 8.) 1573. إن تعليم بالاماس حول الوجود ما قبل الزمني للعالم، نكرر، يأتي من تفكيره حول الجوهر والطاقة في الإلهية. إلى جانب جوهر الله الأبدي والمتجاوز للعالم، توجد في الله طاقته الأبدية، غير المخلوقة، ولكنها موجهة نحو العالم. من الصعب أن نقول إن الطاقات هي مجال الأفكار حول العالم، لكن الأصح أن نقول إن عالم الأفكار هذا في مجمله يكمن في الطاقة الإلهية.

"كل شيء" أي. العالم كله في مجمله موجود بشكل لا يوصف في الوجود الإلهي. الإرادة الإلهية هي سبب وجود جميع المخلوقات.

يؤكد بالاماس أن الخلق هو عمل من أعمال الإرادة الإلهية، وليس ضرورة أساسية فيه. ربما لم يخلق الله العالم. ولكن منذ خلقها، كانت في خطة الله منذ الأزل. إن مجمل النماذج حول العالم متضمن في الامتلاء الإلهي. "نعترف بإله واحد في ثلاثة أقانيم، له جوهر واحد وقوة وطاقة وكل ما يتم التفكير فيه حول الجوهر، والذي يسمى في الكتاب المقدس كلية وملء اللاهوت" 1577. عالم النماذج "لم يكن له بداية وجوده أبدًا، وبما أنه يتم التفكير فيه بشكل أساسي حول الله، لم يكن هناك أبدًا وقت لم تكن فيه موجودة" 1578. فهو، هذا العالم ذو الشعار الأبدي، "الموجود مسبقًا في الله" لم يُخلق. ومن السخافة افتراض العكس: كيف يمكن خلق خطط الله للخليقة؟ هذه الطاقة الخلاقة التي توحد الكائنات المخلوقة هي الإرادة الإلهية، النقل المطلق للوجود الإلهي" 1579. الخلق ليس طاقة، بل هو ما تنتجه.

من المهم أن نستنتج من هذا أن الأفكار ليست فقط لا تتوافق مع الله وليست جوهره، ولكنها ليست الجوهر في حد ذاتها. فيما يتعلق بصيرورة هذا العالم، ليس من الممكن بأي حال من الأحوال التعرف على هذه النماذج كجوهر، لأنها غير قادرة على أن تصبح موضوع هذه العملية غير الكاملة. ومن الخطأ هنا أيضًا دمج مستويات الوجود. إن نماذج الله للعالم ليست بأي حال من الأحوال جوهر هذا الوجود العالمي. يبقى النموذج الأولي في مثاليته المثالية وخارج عملية التكوين الإبداعي هذه، تمامًا كما أنه لا يتطابق مع أقنوم الثالوث الأقدس ومع الجوهر الإلهي نفسه.

من أجل عدم إدخال الفساد والشر في خطة الله ذاتها للعالم ومن أجل شرح إمكانية وجود حياة خالية من المخلوق في العالم، من الضروري، من أجل الحل الصحيح للموضوع الكوني، الاعتراف بوجود "وجه مزدوج في شكل مثالي: هناك جانب مثالي في الفضاء ينتمي إليه وبالتالي مخلوق، ولكن هناك صورة مثالية للعالم في الله تنتمي إلى كيانه المتعالي" 1581. "إن الله متعال ليس فقط على الجانب الحقيقي، ولكن أيضًا على الجانب المثالي من الكون" 1582.

في هذه المرحلة بالتحديد تم الكشف عن الجانب الضعيف في تعاليم أفلاطون حول الأفكار: فهو لا يقدم تفسيرًا لعملية التطور الحقيقية. لقد أدخلت تعاليم أرسطو، كما هو معروف، تعديلاً معينًا على مزاج أستاذه بمفاهيمه عن الوجود الممكن والفعلي. كل تكوين هو انتقال من الممكن إلى الفعلي، من الممكن إلى الوجود الفعلي. أرسطو هو الاسمي. Τό σύνοлον ليس شكلاً ولا مادة، بل هو ملموس موجود بالفعل. هذا هو الطريق من قوة الفكرة الواضحة إلى فكرة تتحقق في الظاهرة. "يتم فهم أفكار أفلاطون من قبل Stagirite في المقام الأول على أنها مهام أو معايير للوجود، على الرغم من أنها تتحقق بشكل جوهري، ولكنها معطاة بشكل متعالي" 1583.

بالاماس لم يتصالح بشكل منهجيالبناء المسيحي الشامل للأفكار وعلاقتها بالعالم التجريبي. ومع ذلك فإن المفاهيم الفلسفية المذكورة موجودة فيه. فهو، كما رأينا، لا يميز جوهر الله عن عالم الأفكار فحسب، بل يميز هذا العالم أيضًا عن الواقع المخلوق. بالإضافة إلى ذلك، فهو يحب استخدام مفاهيم الوجود المحتمل: “إن الله لم يخلق الأرض فارغة تمامًا ولا تخلو من جميع المكونات الوسيطة. لأن الأرض كانت ممتزجة بالماء، وكلا هذين العنصرين، مثل الهواء، كانا مع الأساسيات (مضاءة: حامل، - κυοφορν) لأنواع مختلفة من الحيوانات والنباتات، بينما امتلأت السماء بمختلف النجوم والحرائق، التي قام عليها الكون كله. ولذلك، خلق الله السماء والأرض في البداية كشيء شامل، يحتوي في داخله على كل شيء ممكن. "إن الله لديه طاقة كلية القدرة. وقيل في المخلوق: إن له «قدرات»، وفي طبيعته لا يتألم في شيء، في حين أنه يستطيع أن يزيد في خلقه إذا أراد» 1585.

إذا كان عالم النماذج الأولية لا يتطابق مع جوهر الله، من ناحية، ويختلف عن جوهر هذا العالم المخلوق، من ناحية أخرى، فيجب علينا أن نتذكر (انظر أعلاه) أنه بالنسبة لبالاماس ليس واحدًا فقط من أقانيم الثالوث الأقدس، ولكن أيضًا في حد ذاته ليس له وجود أقنومي.

يجب أن يكون هذا بمثابة تحذير للإنشاءات المتسرعة التي لا أساس لها من الصحة للفكر اللاهوتي الروسي في الآونة الأخيرة بناءً على تقليد الكنيسة.

7. الروح العالمية

في منشآته الكونية - و33 (من أصل 150) من "الفصول الطبيعية واللاهوتية والأخلاقية والنشطة" والمحادثات الثالثة والسادسة مخصصة لهم، يتطرق بالاماس أيضًا إلى موضوع الروح العالمية. لكنها لم تلق استجابة إيجابية في أفكاره حول العالم.

كتب في الفصل الثالث: "يقول الفلاسفة الهيلينيون أن السماء تدور بالقوة الطبيعية للروح العالمية." يبدو أن هذا يشير إلى منطق أفلاطون وأفلوطين حول الرسوم المتحركة للعالم ككل عضوي. لا يتفق بالاماس مع هذا للأسباب التالية. أولاً: إذا كانت السماء تدور بالقوة الطبيعية للروح العالمية، فلماذا لا تدور الأرض ولا الماء ولا الهواء؟ ومع أن هذه النفس، في نظرهم، تتحرك إلى الأبد، إلا أن الأرض بطبيعتها وماءها تقف في مكان سفلي، وكذلك السماء بطبيعتها تتحرك إلى الأبد، لكنها تحتفظ بمكانتها العليا. ثانياً: ما هذه الروح؟ أليست ذكية؟ "لكن في هذه الحالة يجب أن يكون حرا، وبالتالي لا يمكنه دائما أن يحرك الجرم السماوي بنفس الحركات: فالكائنات الحرة تتحرك بشكل مختلف في كل مرة..." فهل يترتب على ذلك أن المناطق السفلية من الوجود (الأرض)، الماء والهواء وحتى النار) هل توجد مثل هذه الروح العالمية؟ "كيف يمكن أن تكون بعض العناصر متحركة والبعض الآخر ليس كذلك؟ ... إذا كانت لديهم روح مشتركة فلماذا تتحرك السماء وحدها بقوة الروح وليس بقوة نفسها؟ ولكن في نظرهم النفس التي تحرك الجرم السماوي ليست ذكية. في هذه الحالة، ما هو؟ ففي نهاية المطاف، إذا كان هو مصدر نفوسنا، فكيف لا يكون عقلانيا وحسيا وطبيعيا؟ لا نرى أي جسم من الأجسام يتحرك دون مساعدة الأعضاء، وفي هذه الحالة لا نرى عضوا عضويا واحدا لا في الأرض، ولا في السماء، ولا على أي عنصر آخر من العناصر المكونة، لأن كل عضو مكون من مكونات وأجزاء طبيعية مختلفة، في حين أن كل عنصر من العناصر، وخاصة السماء، بسيط في طبيعته. الروح هي في الواقع القوة المتحركة (الحيوية) للجسد العضوي، الذي لديه حياة محتملة (أي حياة محتملة). السماء، التي لا تحتوي على أي جزء أو عضو عضوي، لا تملك القدرة على الحياة. ثالثًا، يعارض بالاماس الرأي القائل بأن "روح العالم هي أصل أرواحنا ومصدرها، وهي بحد ذاتها تستمد وجودها من العقل، وهذا العقل، كما يؤكدون، يختلف في جوهره عن الكائن الأسمى الذي هم أنفسهم يدعون الله." . "ومن هنا الاستنتاج: "إن العالم والروح الحاملة للنجوم غير موجودة، وفي الواقع لا يمكن أن يكون لها وجود بأي حال من الأحوال أو في أي مكان، لأنه اختراع عقل مجنون" 1589. وفي الفصل الرابع التالي، يذكر أن "حركة السماء تحدث وفقًا لطبيعتها الخاصة، وليس بقوة الروح الطبيعية... لا توجد روح سماوية وعالمية على الإطلاق، بل هناك إنسان عاقل واحد فقط". روح؛ ليست سماوية، ولا فوق سماوية، ولا محدودة بمكان، بل بطبيعتها، لأن جوهرها روحي” 1590.

كما نرى، لا يسمح بالاماس بوجود الروح العالمية. لم يوافق الآباء القديسون بشكل عام على هذه الفكرة. لقد كانوا خائفين من النزعة الوجودية المفهومة، والتي تنبع بطبيعة الحال من فرضية، مثل أفلوطين، مفادها أن روح العالم هي سلف ومصدر أرواحنا الشخصية. في الواقع، نقرأ في التاسوعات: “إن الروح العالمية لا تولد في أي مكان ولا تأتي من أي مكان… لكن النفوس الأخرى (أي أرواح الكائنات الفردية) لها مكان أصل، وهذا هو العالم”. الروح "1591. "كيف تكون الروح العالمية لا حدود لها؟ يسأل في مكان آخر. "يمكننا القول إنها تحتوي على كل شيء، كل حياة، كل روح، كل فهم... قبل ولادتنا، كنا في هذه الروح العالمية" 1592.

من كلمات بالاماس عن الروح العالمية، ليس من الصعب أن نفهم من يقصد ومن هم هؤلاء "الأشخاص المتطورون في أفكارهم" الذين يعترفون بوجود روح العالم، والذين يجادل معهم. وقد تكون هذه من الكاتبين القدماء أفلاطون وأفلوطين، اللذين تطورت في أعمالهما (“تيماوس” و”إنياد”) فكرة هذه الروح؛ ومع ذلك، فمن المرجح أن نفترض أن بالاماس يعني معاصره وأهم خصومه من حيث تعليمه المتنوع، نيكيفوروس جريجوراس. كان هذا الإنسانوي الأكثر تعلمًا، أحد "الأشخاص الأكثر تميزًا روحيًا في زمن الباليولوج" (1593)، أكثر خطورة على الأرثوذكسية في النزاعات الهدوئية من فارلام وأكيندينوس. يرسم غريغورا، في تفسيراته عن سينيسيوس وفي أماكن معينة من كتابه "التاريخ"، تشابهًا بين الكون وجسم الإنسان، معتبرًا الكون نوعًا من الكل العضوي الذي يحتوي على أجزاء وأعضاء، ودون مشاركة تعاليم أفلاطون بشكل كامل. والأفلاطونيون الجدد، ومع ذلك فهو يعترف بوجود الروح العالمية. بالاماس، بطبيعة الحال، لا يمكن أن تفوت الفرصة لعدم القيام بذلك. أدخل في جدل مع عدوك الذي لا يمكن التوفيق معه.

من الواضح أنه مع مثل هذا الفهم الأفلاطوني، فإن نقاء الفهم الشخصي للشخصية غائم بشكل طبيعي، والوعي المسيحي لا يقبل ذلك.

لكن من ناحية أخرى، لا يمكن للعالم أن يكون مزيجًا أعمى من الذرات والعناصر والقوى والطاقات والعناصر وما إلى ذلك. إنه كل واحد متناغم، خرج من يدي خالق واحد. إن رغبة الربوبية في الاختباء وراء "قوانين الطبيعة" لا تفسر كل شيء. إن الحالة الحديثة للعلم، التي تفتح المزيد والمزيد من العوالم الجديدة ومجالات الوجود غير المعروفة، يجب أن تعترف بشكل متزايد بعدم مطلقية هذه القوانين وسر العملية العالمية بأكملها، والتي مع ذلك تمثل شيئًا متحدًا، نوعًا ما من الكون المهيب، المتحرك كل الوحدة. إنها لا تحكمها قوانين عمياء، بل تحكمها الإرادة العقلانية.

لقد فهم آباء الكنيسة ومعلموها دائمًا العالم بهذه الطريقة، باعتباره كلًا متناغمًا وعضويًا، تتخلله أشعة الشعار والحكمة الخالقة. إن "لوجوسية" الكون هذه موجودة في كل مكان، فهي تعكس إرادة الخالق والمزود. إن شعار الأشياء والظواهر والعناصر هي انعكاسات لكلمة الله. سيتم الإشارة إلى الأفكار الآبائية حول هذا الموضوع في الفصل التالي (السادس)، من أجل شرح الواقعية الرمزية التي كانت متأصلة في النظرة الآبائية للعالم. وإلى جانب الفكر اللاهوتي المسيحي، عرفت فلسفة حاخامات العصور الوسطى هذا أيضًا. يقول موسى بن ميمون في نهاية القرن الثاني عشر: «اعلم أن الكون كله، أي. فالكرة العليا بكل ما فيها ليست أكثر من كل فردي، مثل الفردين سمعان ورأوبين... يجب تصور الكون كفرد حي واحد، يتحرك من خلال الروح الموجودة فيه. هذا الرأي مهم جداً؛ لأنه أولاً يؤدي إلى إثبات وحدانية الله. ثانياً: يبين لنا أن الواحد حقاً هو الذي يخلق الواحد” (1595). هذه الوحدة العضوية للوئام العالمي تتطلب الاعتراف بإرادة واحدة، شعارات العناية الإلهية، الروح العالمية، التي تحكم العالم كله. تقودنا النظرة اللاهوتية للعالم أيضًا إلى هذا. إن الخوض في أسرار الفن العالمي، والاستراحة في الإبداع "فليكن" واستكشاف الأعماق الغامضة للعلوم الطبيعية العلمية التي يتم الكشف عنها بشكل متزايد، يؤكد ذلك. إن "قوانين الطبيعة" العمياء تنبض بالحياة وتصبح قوة حية ذكية تحيي هذه الطبيعة. إن الله لا يخلق حقائق جاهزة، بل يخلق عوامل تُعطى القدرة على القيام فعليًا بهذه المهمة الخلاقة، على الخلق والإنتاج. الطبيعة هي كل حي.

"ليس كما تعتقد، الطبيعة،
ليس طاقم الممثلين، وليس وجهًا بلا روح.
لها روح ولها حرية
لديها الحب، ولها لغة.

يكتب القس ثيوفان المنعزل، في إحدى رسائله، إلى شخص يبدو أنه متعلم يبحث عن تبرير لاهوتي لظواهر مختلفة: "... أعترف بوجود سلم من القوى غير المادية ذات الطبيعة الروحية. إن التجاذب المتبادل، والألفة الكيميائية، والتبلور، والنباتات، والحيوانات، يتم إنتاجها من خلال قوى غير مادية مقابلة تتقدم وتتصاعد تدريجيًا. الركيزة لكل هذه القوى هي روح العالم. إن الله، بعد أن خلق هذه النفس غير المادية، أدخل فيها أفكار جميع المخلوقات، وهي تنتجها غريزيًا، كما يقولون، بأمر الله وإثارته..." ثم يتحدث عن أنواع مختلفة من النفوس التي ترتفع في التسلسل الهرمي. التدرج: النفوس النباتية، الحيوانية، عقلانية النفس الإنسانية بمظاهرها؛ يقول القديس: “من الممكن أيضًا أن نضع روحانية النفس بين النفس والروح: العقل المثالي، والإرادة التي تعيد بناء كل شيء من جديد، والإبداع (في الفنون). وهذا أمر عبقري على الجانب الفكري والعملي والفني”. وأخيرًا، فيما يتعلق بالوحدة الشخصية وعدم إمكانية استبدال روحنا، والتي يمكن بطبيعة الحال أن تخلط، كما أشرنا، مع المفهوم الأفلاطوني، الأسقف. ويضيف ثيوفانيس: “إن النفوس الأدنى من الروح والإنسان مغمورة في روح العالم. لكن روح الإنسان لا تستطيع أن تغوص هناك، لكن الروح تحملها الحزن - وهذا بعد الموت. " 1596 في مكان آخر، يكتب كاتبنا نفسه لمراسله عن الطبيعة غير المرضية للعديد من الاستنتاجات والافتراضات العلمية الطبيعية.

"ما الأمر؟ - نحن لا نعلم. نحن نعرف فقط العناصر أو العناصر غير القابلة للتحلل. فهي مركبة ومتحللة، ونتيجة لذلك تظهر أشياء مختلفة. التركيب والتحلل هي عملية كيميائية. الجانب المرئي من العملية هو الحركة... لكن... الحركة أمر خارجي تماما. لا يمكن أن يؤدي إلى أي شيء. ولا أفهم كيف يقدمونه كممثل وهو أكشن؟ ... القوة ليست في الحركة، بل في القوة الدافعة. اتجاه الحركة هو الجمع والتحلل - وهي عملية كيميائية. وهذا صحيح في الممالك المعدنية والنباتية والحيوانية. لكن الإضافة والتحلل هي أيضًا أشكال خارجية. قل لي: من يضيف ومن يفكك؟ … وكيف؟ ...ولما ذلك؟ ... هل العملية الكيميائية مستقلة أم مستقلة؟ العملية الكيميائية نفسها هي نفسها في كل مكان. فكيف يخرج منه في حالة ميتة، وفي أخرى نبات، وفي ثالثة حيوان؟ ... في تكوين الأشياء ذات الطبيعة الميتة، تكون العملية الكيميائية تحت قوة واحدة، في المملكة النباتية تحت قوة أخرى، في المملكة الحيوانية تحت قوة ثالثة. لذلك يجب أن تصعد إلى هذه السلطات. وإلا فإن كل شيء سيبقى كما كان من قبل وغير واضح. من هي هذه السلطات؟ قوى غير مادية ذات طبيعة روحية، لديها غريزة لإنتاج هذا وذاك، وفقًا للمعايير التي وضعها الله لها، مصحوبة بغريزة مظلمة معينة. هذه هي المونادات اللايبنيزية. تخضع لأي قوة من هذا القبيل الضوء والثقل والحرارة والكهرباء والمغناطيسية والكيمياء الخاصة بك، والتي من خلالها تحرك العناصر حسب رغبتها وتبني شيئًا يحمل القاعدة في حد ذاته. انظر هنا. في بوصة واحدة من الأرض: العشب، زنبق الوادي، نوع من الزجاجة... الهواء، الأرض مع العناصر، وما إلى ذلك كلها متشابهة. كيف يحدث أنه من نباتات متطابقة، وباستخدام نفس العملية الكيميائية، يتم إنتاج نباتات مختلفة، وتكون الحشرات مختلفة أيضًا؟ ولا تفسر ذلك دون السماح للقوى ذات الطبيعة الروحية التي حددها... فكما أن لكل إنسان روحه الخاصة، كذلك كل شيء له قوته غير المادية، التي تشكلها وتمسكها، كما كان من المفترض أن تكون من قبل الله. عندما تم إنشاؤها... هناك العديد من هذه القوى. نظرًا لأنها ليست أصلية، فإنها تحتاج إلى دعامات - وهي ركيزة تستقر عليها. هناك حاجة أيضًا إلى مدير عام... أعتقد أنه من الملائم جدًا وضع روح العالم، غير المادية أيضًا، ذات الطبيعة الروحية، كركيزة. إنها تدير تلك القوى الصغيرة وتوجهها وفق القاعدة الموضوعة فيها” 1597.

فيما يتعلق بالكون والأسئلة حول الروح العالمية، يكرس بالاماس اهتمامًا كافيًا للمشاكل الفلسفية الطبيعية البحتة حول بنية الكون، والعناصر، وحركات النجوم، وما إلى ذلك. وهو هنا يعتمد كليًا على نظام مركزية الأرض المعاصر للكون، وفي جوهره، لا يختلف كثيرًا عن أوصاف الكون التي تم الحفاظ عليها قبله. في منطقه، يمكن للمرء بسهولة اكتشاف استعارات من كتابي طيماوس وفايدروس لأفلاطون، أو من الأرصاد الجوية لأرسطو، أو في السماوات وغيرها من المقالات التي تحتوي على محتوى العلوم الطبيعية، أو من تاسوعات أفلوطين، أو من هيكساداي. باسيليوس الكبير من نميسيوس إميسا أو من القديس مرقس. يوحنا الدمشقي.

هذا العالم، كما رأينا، أبدي بحسب خطة الله، محدود بحدود الوجود المؤقتة. لها بداية وستكون لها نهاية. مثل أجسادنا، سوف تتغير بقوة الروح الإلهي، وتحرر إلى حالة أكثر إلهية وتتحول في عناصرها الأساسية، وسوف تتوافق معها.

في وسط كونه تقف الأرض كأساسٍ ثابتٍ؛ وفوقه قامت السماء وهي أخف من سائر الأجسام. وبسبب هذه الخفة والدقة، لا يمكن للسماء أن ترتفع إلى أي مكان أعلى، حتى لو وجد مثل هذا الفضاء فوقها. «ليس جسد أعلى من السمائيين. ولكن ليس لأنه من المستحيل تصور جسم أعلى منه، بل لأن السماء تتسع لكل جسد، وليس هناك جسد آخر وراءه.

8. كريستولوجيا

بعد كل ما قيل، دعونا ننتقل إلى كريستولوجيا القديس يوحنا. غريغوري بالاماس. سنجد في أعماله عددًا لا بأس به من الأفكار حول القضية التي تهمنا.

إنه ينظر إلى تجسد ابن الله من زوايا مختلفة، وبالطبع، بشكل رئيسي فيما يتعلق بخلاص الجنس البشري. لذلك، من الطبيعي أن نبدأ بتحليل هذا الموضوع تقليدياً، إذا جاز التعبير، أي. منذ سقوط آدم.

يتم تصوير حالة الإنسان الأول قبل الخطيئة، مثل حالة آباء الكنيسة الآخرين، على أنها سامية للغاية.

"لقد خلق الله آدم في البداية طاهرًا وشابًا، حتى خضع طوعًا للشيطان، وتحول إلى الملذات الجسدية، وصار خريًا، وسقط في الدنس الخاطئ، وسقط في غير الطبيعي" 1604. "إن آدم، الذي كان قبل تعدي الوصية، شريكًا في النور الإلهي والبهاء، إذ كان لابسًا حقًا ثيابًا مجيدة، لم يكن عاريًا، ولم يشعر بخزي العري، بل كان مزينًا أكثر مما يمكن أن يقال، وأكثر من اللابسين الآن". بالذهب الكثير والتيجان المزينة بالأحجار شبه الكريمة "1605.

فالسقوط إذن هو الحرمان من ذلك المجد الذي زيّن به الخالق نفسه الإنسان، والذي أظهره فيما بعد المخلص على طابور. "بمعجزة طابور، أظهر الرب ما هي ثياب المجد التي سيلبسها المقربون من الله في القرن القادم، وما هو ثوب العصمة، الذي فقده، ورأى آدم أنه قد عراة وخجولة" 1606.

المساعدة من الأعلى لا تظهر للناس على الفور. يجبرنا الله على السير تدريجيًا في طريق تمهيدي طويل. ولأغراض التربية الإلهية الخاصة، يتصرف الله مع البشرية وفقًا لخطة خاصة.

“لكي ندرك تمامًا وفرة البشرية وعمق الحكمة،… فالله الذي يؤخر حدود الموت، يسمح للإنسان أن يعيش لبعض الوقت. أولًا، يعاقب (أي يربي) بالرحمة، أو بالأحرى يسمح بالعقاب بالبر، حتى لا نيأس تمامًا. لقد وفر لها منذ البداية وقتًا للتوبة وظروفًا معيشية مناسبة لها. لقد خففوا حزن الموت للأجيال اللاحقة. وزاد عدد الورثة حتى أن عدد المولودين منذ البداية يفوق عدد الذين يموتون. بدلاً من آدم واحد، الذي أصبح تعيسًا ويثير الشفقة بفضل الجمال الحسي للشجرة، أظهر الله من خلال الشعور العديد من الأشخاص الذين اغتنموا بسعادة معرفة الله والفضيلة والمعرفة والتبجيل الإلهي: الشهود شيث، وأنوش، وأخنوخ، ونوح. . ملكي صادق وإبراهيم ومن منهم قبلهم وبعدهم اكتشفوا هذه الصفات وأمثالها. ولكن بما أنه من بين هؤلاء الكثيرين، لم يعيش أحد بلا خطيئة كاملة، ولم يتمكن من تصحيح خطأ الأجداد المعروف، وشفاء القرحة الموجودة في جذور الجنس البشري... فالله... اختار على مر الزمن.. "... ذلك الذي انبثق منه غصن رائع (أي مريم العذراء)، والذي نما منه اللون مرة أخرى، ومنه كان سيتم تحقيق الاقتصاد الادخاري" 1607.

لذلك "ليس ملاكًا ولا إنسانًا، بل الرب نفسه تنازل ليخلصنا ويعيد خلقنا بهذه الطريقة، وبقي هو نفسه بلا تغيير كالله، وجاء كإنسان كامل مثلنا" 1608.

وبالطبع، كان لدى الله، بقدرته المطلقة، طرق أخرى لخلاصنا. "ابن الله كان يستطيع بكل طريقة ممكنة، حتى بدون تجسده، أن يحرر الإنسان من الموت ومن عبودية الشيطان... ولكن كان هذا الأسلوب أكثر ملاءمة لطبيعتنا وضعفنا وأكثر ملاءمة لكلمة الله الفعالة". أي: تجسد اليسار، إذ يأتي معه البر الذي بدونه لا يتم شيء عند الله" 1609.

هذه الفكرة ليست جديدة. وقد طورها ذات مرة: القديس أثناسيوس الكبير: ""لا يستطيع الله إلا أن يقول الكلمة، وبذلك ينقض القسم"" 1610؛ شارع. غريغوريوس اللاهوتي: "المخلص مثل الله يستطيع أن يخلص بإرادة واحدة" 1611؛ شارع. غريغوريوس النيصي: “إن الذي ألف كل شيء بإرادته، وأثبت الموجود بحركة واحدة من إرادته، ألا يستطيع أن يعيد الإنسان بقوته الإلهية؟” 1612؛ النعيم ثيئودوريت: “كان من السهل جدًا على الله، حتى بدون التجسد، أن يتمم خلاص الناس، وأن يهدم سلطان الموت بإرادة واحدة، ويبيد مصدر الموت تمامًا – الشر… لكنه أراد أن يُظهر”. ليس قوته، بل حقيقة العناية الإلهية" 1613. بالاماس نفسه، يطور الفكر الأخير للمبارك. الجيش الشعبي. كيرسكي، يخصص لها محادثة كاملة، كما قال يوم السبت المقدس (الشيطان السادس عشر).

يفترض التجسد مسبقًا مثل هذه النقاء والتفوق الكامل للجسد الذي يسمح له بأن يصبح وعاءً ومعبدًا للإله. يجب أن يكون جسم الإنسان قادرًا ومصممًا لهذا الغرض. إذا كان الأمر لا يستحق هذا، فلن يحدث التجسد. "يدرك الله الطبيعة البشرية ليُظهر أنها خالية من الخطيئة ونقية جدًا لدرجة أنها يمكن أن تتحد به بالأقنوم وتبقى معه إلى الأبد بلا انفصال" 1614.

"لقد صار ابن الله إنسانًا... ليظهر أن الطبيعة البشرية، على عكس كل المخلوقات، مخلوقة على صورة الله، وأنها قريبة جدًا من الله لدرجة أنها يمكن أن تتحد به في أقنوم واحد" 1615. "الرب يبذل نفسه ويجعل المؤمنين أوانيًا قادرة على قبول لاهوته" 1616. "لقد زيّن الله طبيعتنا كقشرته المستقبلية التي أراد أن يلبسها" 1617. "هكذا تتبرر الطبيعة البشرية، لأنها ليست شريرة في حد ذاتها. والله أيضًا مُبرر، لأنه ليس مذنبًا ولا خالقًا لأي شر” 1618.

لذلك كان لا بد من أن يتم الخلاص لا بالعنف ضد الطبيعة، بل أولاً وقبل كل شيء، بالبر، أي الحق. كان الجنس البشري في حاجة إلى التوجيه التربوي للقانون القديم. لنتذكر أن الناموس بالنسبة للرسول بولس كان معلمًا، "معلمًا" لمجيء المسيح (غلاطية 2: 24). كان الإنسان بحاجة إلى تجربة الغضب الإلهي، أي. التخلي من قبل الله. لذلك كان من الضروري مصالحة الله مع الجنس البشري. "لم يكن هناك تحرر آخر من هذه العبودية. لذلك كانت هناك حاجة إلى ذبيحة الآب العلي، ذبيحة تصالحنا وتقدسنا، الذين دنسنا بالاشتراك في الخطية. كانت هناك حاجة إلى ذبيحة طاهرة ومطهرة، ولكن كانت هناك حاجة أيضًا إلى كاهن طاهر وبلا خطيئة” 1620. ومن هنا جاء الصليب وذبيحة الجلجثة. يرى بالاماس نموذجه الأولي في العهد القديم. هذه الفكرة ليست جديدة أيضًا: فقد نجدها بالفعل في شبه برنابا (الفصول من الحادي عشر إلى الثاني عشر). مثل هذا النموذج الأولي من الجلجثة لبالاماس هو إسحاق، الذي تم التضحية به، والذي كان شائعًا بشكل خاص بين الآباء الغربيين. يبدو أيضًا أن وضع الأيدي على منسى وأفرايم (تكوين الثامن والأربعون، 13-20) هو نموذج أولي من هذا القبيل. هنا يتبع بالاماس القديس. نيلوس سيناء ولاهوتنا الليتورجي. كما أن رفع موسى يدي موسى على عماليق على شكل صليبي يرمز إلى الخلاص بالصليب، وهو ما نجده أيضًا في القديس مرقس. غريغوريوس اللاهوتي. يرى بالاماس الشيء نفسه في تصرفات يشوع (عاشر، 12-13) عندما توقفت الشمس فوق جبعون. على الرغم من أن الكتاب المقدس لا يقول شيئًا عن رفع الأيدي على شكل صليب، إلا أنه يبدو أن هذا أيضًا مستعار من التقليد الليتورجي.

وهكذا، “فإن ابن الله وكلمة الله الذي بلا خطية يصير ابن الإنسان؛ "غير قابل للتغيير في اللاهوت، بلا لوم في الإنسانية" 1628 يفدي الجنس البشري.

“لقد بررنا المسيح كل واحد منا أقنومياً وأعادنا إلى طاعة الآب السماوي؛ والطبيعة ذاتها التي تلقاها منا جددها وأظهرها للآب مقدسًا ومبررًا بالطاعة في كل شيء... فهو يجعل طبيعتنا مطيعة للآب في كل شيء، ويشفي عصياننا فيها، ويغير اللعنة فيها. للبركة، لأن الطبيعة، مثل كل طبيعتنا، كانت في آدم، لذا فهي كلها في المسيح؛ وكيف عاد كل من قبل الوجود من آدم الأرضي إلى الأرض ويا للرعب! اندفعوا إلى الجحيم، فمن خلال آدم السماوي، بحسب الرسول (1 كورنثوس الخامس عشر، 48-49)، نحن جميعًا مدعوون إلى السماء ونالنا المجد السماوي" 1629.

في شرحه للفداء نفسه، يستخدم بالاماس فكر القديس. غريغوريوس النيصي عن جسد المسيح كطعم هاجمه الشيطان وابتلعه وخدعه بذلك. "الكلمة... أخذ جسدًا وأغواه بحكمة وأمسك بالحية الشريرة على الصليب، وحرّر الجنس البشري بأكمله المستعبد لها" 1631. كان من الضروري "هزيمة الفائز والتغلب على المخادع" (1632). سيكون من الضروري أن "ينخدع المخادع بحق" (1633). باستثناء، مثل القديس. نجد نفس الفكرة في اللاهوت الليتورجي: "لقد وضعت جسدًا كما على عصا التملق، بقوتك الإلهية أسقطت الحية وأقامت الصارخين: يا الله، مبارك أنت" (1634). .

لا يشمل العمل الفادي ذبيحة الجلجثة فقط. إن عمل المخلص لا يقتصر على آلام الصليب وحدها. ومن أجل خلاصنا كان لا بد من قيامة الرب، وكانت قيامته ذات طبيعة خاصة جدًا مقارنة بحالات القيامة السابقة التي سبقته. كل حالات قيامة الأموات في العهد القديم والجديد لم تحررهم من الموت مرة ثانية. وبعد قيامة المسيح الذي أقام نفسه وليس شخصًا آخر، لم يعد الموت يسود عليه. والأهم من ذلك أن الرب يمنحنا إمكانية نفس القيامة، و"كنا لا نحتاج إلى قيامة النفس فحسب، بل الجسد أيضًا، وكانت الأجيال القادمة بحاجة إلى القيامة". وبالتالي، كان من الضروري ليس فقط أن نمنحنا، بل أن نشهد لنا أيضًا بتحريرنا وقيامتنا؛ هذا هو الهدف من الصعود والحياة الأبدية في السماء. وهذا كله كان ضرورياً ليس فقط لمعاصري المسيح وللأجيال القادمة، بل خاصة للمولودين منذ بداية الدهور. ومن هنا ضرورة الذهاب إلى الجحيم. قيامة المسيح ليست "مجرد قيامة الطبيعة البشرية بشكل عام، بل هي قيامة كل من يؤمن بالمسيح ويظهر إيمانه بالأعمال" 1637.

إذا، كما ذكرنا أعلاه، إذا كانت حالة آدم قبل الخطية مشرقة ومشرقة، إذا تم تقديم نموذج أولي لمجد القيامة المستقبلي في طابور، وجزئيًا بالفعل على الأرض، حصل موسى رائي الله على "خير الرب" هذا. الحياة المستقبلية" التي لم يستطع بنو إسرائيل أن ينظروا إليها، كيف لم يستطيعوا أن ينظروا إلى وجه القديس. كثيراً ستيفان؛ إن قيامة المسيح أظهرت للناس هذا المجد بالكامل، وكررت معجزة تابور أمام مريم التي جاءت إلى القبر. وامتلأت مغارة القيامة بنور القيامة الذي انسكب على مريم الواقفة عند القبر. بعد القيامة، كان جسد الرب بالفعل في حالة تمجيد، وتغلب على حتمية قوانين الطبيعة ولم يحتاج إلى ما يسمى عادة في لغة آباء الكنيسة "العواطف الطاهرة" أو "الطاهرة"، أي الأهواء. ، احتياجات الجسد الطبيعية (الجوع، العطش، التعب، النوم، إلخ.) "هذا الجسد السليم قد تغذى بعد القيامة، ليس لأنه يحتاج إلى طعام، بل ليشهد قيامته وليظهر أنه الآن هو نفسه". الجسد الذي أكل معهم (مع الرسل) قبل الألم. وأهلكت الطعام لا بحسب طبيعة الجسد المائت، بل بقوة الطاقة الإلهية، وكأن قائلًا قال إنها كالنار تدمر الشمع، مع الفارق أن النار تحتاج إلى مادة قابلة للاشتعال لتدعم نفسها. والأجسام الخالدة لا تحتاج إلى طعام لوجودها" 1642.

يسمي بالاماس أحيانًا قيامتنا هذه "أبوكاستاسيس" في السماء، لأننا أُغنينا بباكورة الخلود، ودُعينا إلى السماء، وتوجت طبيعتنا فوق كل رياسة وقوة عن يمين الجلال في السماء" (1644). "الجسد الذي أنا فيه الآن (أي بعد القيامة) لابسًا أكثر احتمالًا وأقوى من النار، ولا يستطيع أن يصعد إلى السماء فحسب، بل أيضًا إلى الآب السماوي نفسه" 1645. "كما كانت السماء عن الأرض قبل تجسد كلمة الله، كان عنا ملكوت السموات. وبمجرد أن استقر ملك السماء بيننا وتنازل ليتحد معنا، اقترب ملكوت السموات منا جميعًا" (1646). يظهر لنا ملكوت السموات بطريقة تحويلية في معجزة تابور. كل هذا قدمه القديس. يحق لغريغوري أن يتحدث عن الشرف الخاص الذي منحته طبيعتنا.

ولكن هذا كله يتطلب منا أعمال النسك والعمل على إنساننا الداخلي، فإن ملكوت الله في داخلنا. وبعد ذلك، باستخدام المصطلحات الأرسطية والأفلوطينية، يقول بالاماس أنه يمكننا أن نصبح أبناء الله - δυναμει، أي. من المحتمل أن يكون الله قد منحنا التبني، ولكن يجب أن نسعى جاهدين لتحقيق ذلك في الواقع - ένεργεία، فعلي.

أما مصير أجساد الخطاة فهو أمر مختلف. “وستقوم جثث الأشرار ولكن ليس في مجد السماء. لأنهم لن يكونوا مشابهين لجسد مجد المسيح، ولن يروا رؤية الله الموعود بها للمؤمنين، والتي تدعى ملكوت الله. نبي يقول إشعياء: "ليبيد الأشرار لئلا يروا مجد الله" 1651.

هذا هو المعنى الخلاصي لتجسد الكلمة. لكن هذا بالطبع ليس نهاية الأمر.

“إن الله، من محبته الغزيرة للبشر، ينزل إلينا من العلاء، دون أن يتغير بأي شكل من الأشكال في لاهوته، وقد عاش معنا. ويقدم لنا نفسه مثالًا للعودة إلى الحياة. وليس هذا فقط! "لكنه يصبح معلمنا، يظهر بكلمة الطريق المؤدي إلى الحياة، ويثبت كلمة تعليمه بمعجزات عظيمة" 1652. هذه الكلمات الأخيرة تكرر فكر صلاة عشية العنصرة: "من علم الكلمات أولاً، فليحرص على أن يُظهر لها الأعمال". وبالتالي، فإن تجسد الكلمة هو إعلان الحقيقة الأكثر كمالًا وكمالًا، ليس فقط نظريًا، بل الأكثر واقعية، إذا جاز التعبير، وجوديًا. يعطينا المخلص مثالاً للحياة الشخصية. في اتباعه أخلاقيًا، في "التبجيل"، أي في "التبجيل". عندما نصبح مثله، فإننا ننمو "حَسَبَ قَامَةِ كِمالِ الْمَسِيحِ" (أفسس 4: 13). هذه هي الأهمية الأخلاقية والتربوية لمجيء الكلمة في الجسد. كرازة المخلص، مثاله الشخصي، المعجزات، الوصايا، الأمثال، التعاليم - كل هذا يقودنا إلى الكمال ويستعيد صورتنا الساقطة، وبهذا نستوعب ثمار عمل المسيح الفدائي. ووراء كل هذا بالطبع توجد الحياة السرية السرّية في الكنيسة، وهي مستحيلة بدون تجسد الكلمة وذبيحة الجلجثة، والتي تتجدد في كل قداس وفي كل سر.

إن تجسد الله وإخلاءه الذي لا يقاس يظهر أيضًا حبًا استثنائيًا لجنسنا. "لو لم يتجسد، ويتألم بالجسد، ويقوم، ويصعد من أجلنا، لما عرفنا كثرة محبة الله لنا. ولو لم يتجسد من أجلنا نحن الأشرار، واحتمل المعاناة، لما ارتفعنا به هكذا ولما هربنا من الغطرسة المذلة" 1654. بعد هذه الكلمات، يعدد بالاماس مرة أخرى، في نفس المحادثة، ثمار الفداء الخلاصي، ويمكن القول إنه يغني ترنيمة حقيقية لتجسد الكلمة، والطبيعة البشرية نفسها وهذا الجسد، الذي يبدو أنه موجود فيه. كان ينبغي تبجيل عيون الروحانية الزاهدة الزائفة على أنها ليست سوى مصدر للخطيئة وجميع أنواع الإغراءات. هنا المقتطف:

"فصار ابن الله إنسانًا ليُظهر إلى أي علو يرفعنا؛
حتى لا نتكبر، وكأننا قد تغلبنا على عبودية الشيطان.
بحيث يصبح هو، باعتباره الشخص الأسمى في الطبيعة، وسيطًا، وينسق بشكل متناسب بين خصائص الطبيعتين؛
لفك قيود الخطيئة.
لإظهار محبة الله لنا؛
لنظهر إلى أي هاوية من الشر سقطنا حتى تطلب تجسد الله؛
ليكون لنا مثالاً للذل المرتبط بالجسد والألم؛
ليصبح علاجًا ضد الكبرياء؛
ولإظهار أن الله خلق طبيعتنا لتكون صالحة؛
ليصبح رأس الحياة الجديدة، ويثبت القيامة، وينهي اليأس؛
لكي يصبح ابن الإنسان ويشترك مع الموت، يجعل الناس أبناء الله ومشاركين في الخلود الإلهي؛
ولإظهار أن الطبيعة البشرية، على عكس كل المخلوقات، مخلوقة على صورة الله؛ أنه قريب جدًا من أن يتحد معه في أقنوم واحد؛
لتكريم الجسد، وبالأخص الجسد المائت؛
حتى لا تجرؤ الأرواح السامية على الظن والتفكير في أنفسهم بأنهم أكثر صدقًا من الإنسان، وأنهم يمكن أن يكونوا على دراية بأهميتهم وخلودهم الظاهري؛
للجمع بين الناس الذين فصلتهم الطبيعة والله. والمسيح نفسه يصبح الوسيط في الطبيعتين" 1655.

بفضل نمو الرثاء، والسلطة التي قيل بها هذا، والإيمان بهدفنا السامي، يجب الاعتراف بهذا المقطع كواحد من أفضل المقاطع في الأدب البيزنطي.

وهكذا، جلب تجسد الشعار فوائد لا تحصى للعالم. يجب الاعتراف بنزول الله إلى الأرض وسكناه في الكائنات المخلوقة على أنه عمل محبة لله لا يقل، إن لم يكن أعظم، عن خلق العالم. بالمحبة المتدفقة من الثالوث القدوس يدعو الله الخليقة من العدم إلى الوجود. ومن باب المحبة تقدم أيضًا ذبيحة التجسد. هذا هو إعلان الله الأكثر اكتمالًا للعالم، وهذا هو الظهور الإلهي الأكثر كمالًا، والذي أمامه تكون جميع الإعلانات السابقة للعهد القديم مجرد ظلال ضعيفة وغير كاملة.

وفي تجسد الكلمة عرف الناس لأول مرة "ملء اللاهوت جسديًا" (كولوسي 2: 9) وتعلموا منه كيف يحياون في كنيسة الله الحي التي هي عمود وتأكيد الرب. الحقيقة (ط تيم. الثالث، 15). ""السر الذي كان مخفيًا منذ قرون وغير معروف لدى الملائكة،" تم الكشف عن سر التقوى العظيم - "الله ظهر في الجسد، تبرر في الروح، أظهر نفسه للملائكة، كرز به بين الأمم، قبل بالإيمان" في العالم صعد في المجد” (1 تيموثاوس 3: 16).

في تجسد الكلمة أعطانا مثالًا مثاليًا للتشبيه؛ لقد ظهر إنسان كامل، آدم الجديد، أفضل من القديم، ومنه نتتبع الآن نسبنا الجديد. إن صورة الله، التي خافت، لكنها لم تختف تمامًا في السقوط، ولم يكشف عنها آدم، كما أُعطي له أن يفعل وفقًا لخطة الحكمة الخلاقة، يجب أن نكشفها نحن على شبه الله، على شبه المسيح. . لنكون مثلنا، يعلمنا آباء الكنيسة ومعهم القديس مرقس. غريغوريوس بالاماس يعني أن نكون ونعيش على صورة الخالق، أي أن نخلق، ومما يتكون هذا الإبداع نبينه في فصل خاص. “الله، مثل المهندس الحكيم، وضع الأساس، وآخر يبني عليه؛ لكن الجميع ينظر إلى كيفية البناء. "لأنه لا يستطيع أحد أن يضع أساسًا آخر غير الذي تم وضعه، الذي هو يسوع المسيح" (1 كورنثوس 3: 10-11).

في تجسد الكلمة، في قبوله لجسدنا وتقديسه، يُعطى جسد المسيح هذا ليقدم ذبيحة كاملة لله، غامضة، مقدسة، أبدية. يلتقي الجد إبراهيم، بعد "مذبحة خودولوموغورسك" (تكوين 14: 17)، بالملك شاليم ملكي صادق في وادي شوى، "الذي هو الآن الوادي الملكي". وهذا "بلا أب، بلا أم، بلا جيل، ليس له بداية في النهار، ولا نهاية للحياة: يشبه ابن الله، كاهنًا مرفوعًا" (عب 7: 3)، هذا الغريب الغامض. من عالم آخر ملك ساليم، أي أن ملك العالم أحضر لإبراهيم خبزًا وخمرًا، وهو نموذج أولي للقربان المقدس المستقبلي، وهو نموذج أولي أبدي وأصلي. كاهن الله العلي هذا (عبرانيين السابع: 1) يحول "كاهنًا آخر بقسم يقال عنه: الرب يقسم ولن يتوب". أنت كاهن إلى الأبد على رتبة ملكي صادق” (عب 7: 21؛ مزمور 109: 4)، أي السيد المخلص، الرئيس الكهنوتي العظيم، الذي ضحى بنفسه. "وهو جالس عن يمين عرش العظمة في السماء، خادمًا للقديسين والمسكن الحقيقي الذي نصبه الله، لا الإنسان". (عبرانيين الثامن 1-2).

الخبز والخمر بركة سلام من ملك السلام في وادي شوى.

خبز وخمر "رحلة السيدة والوجبة الخالدة في المرتفعة" أعدتها لنا الحكمة المتجسدة، التي "صنعت لنفسها بيتًا وأقامت سبعة أعمدة، وذبحت ذبائحها، وحلت الخمر" (3). سفر الأمثال التاسع، 1-2).

ذبيحة الحب الكامل يقدمها الكاهن الكامل، لا على رتبة هرون، ولا على رتبة بشرية، بل على رتبة ملكي صادق المستمرة منذ الأزل. إنه رئيس الكهنة الكامل والذبيحة الكاملة، "الحامل والمقدم والمتلقي والموزع" (1656)، كلمة الله الأزلي المتجسد. وفي كل تقدمة إفخارستية "من أجل الجميع ومن أجل الجميع" نتذكر هذه "الوصية الخلاصية وكل ما حدث لنا: الصليب، القبر، القيامة الثلاثة أيام، الجلوس عن اليمين، المجيء الثاني المجيد". 1657، عندما سيظهر مرة أخرى كمخلص العالم، لا "في شبه جسد الخطية" (رومية 8: 3)، بل في بهاء المجد، في أشعة نور طابور غير المخلوق. وسيظهر ليدين الأحياء والأموات، ولن يكون لملكه نهاية». إليه، ليس فقط إلى الله الكلمة، بل إلى المسيح إلهنا الإنسان، إلى حامل الجسد المتأله، نصلي ونصرخ: "تعال إليها أيها الرب يسوع!" مارانثا!

* * *

من المناسب الآن طرح السؤال حول أهمية بالاماس في تاريخ الفكر اللاهوتي الشرقي.

توجت نهاية الخلافات المتمردة بالاعتراف العالمي والكنيسة بتبجيل الأيقونات. وقد كرّست الكنيسة هذا الأمر طقسيًا في انتصارها للأرثوذكسية. الأسبوع الأول من الصوم الكبير، الذي يؤكد ليتورجيا على نقاء وثبات التعاليم اللاهوتية الأرثوذكسية، يمجد المدافعين عنه ويلعن منحرفيه، لكنه لا يفرض حظرا على الفكر اللاهوتي. إن انتصار الأرثوذكسية ليس ختم الصمت على الشفاه اللاهوتية. إن الحفاظ على نقاوة الإيمان لا يعني عدم النشاط في مجال اللاهوت. خزينة تقليد الكنيسة ليست متحفًا أو أرشيفًا للآثار القديمة. تعيش الكنيسة وتستمر في التفكير في تقليدها. يعمل وعي الكنيسة على اكتشاف الثروة المخفية حتى الآن في هذه الخزانة. بانتهاء نزاعات تحطيم الأيقونات، لم تمت الحياة الكنسية في بيزنطة، ولا يمكن أن تموت في الكنيسة الأرثوذكسية عمومًا، التي هي عمود الحقيقة ومؤسستها، بل حقيقة حية وليست جافة. بغض النظر عن الكيفية التي يريدون بها تخيل فترة القرنين الثامن والتاسع. آخر روعة للإمبراطورية العظيمة، هذا غير صحيح. حتى أن العلم الكاثوليكي يرغب في تقديم الأمر بطريقة بحيث ماتت بيزنطة بعد الانفصال عن روما ليس ثقافيًا فحسب، بل أيضًا لاهوتيًا وكنسيًا. وتاريخ الكنيسة يتناقض مع هذا. يشهد عصر مملكة نيقية والكومنين والباليولوج على عكس ذلك تمامًا. Blemmydes، Psellus، John Itala، Palamas، Pletho، ناهيك عن Nikephoros Grigora، Demetrius Kydonius، John Veccus - كل هذا يتحدث عن ازدهار عظيم للوعي الكنسي والعلمي. نزاعات القرن الرابع عشر أظهر للأرثوذكسية طرقًا جديدة للاهوت. أظهر الاتجاه الأبهاتي والمضاد للناموس في اللاهوت، والسلامة التي تحتضن فلسفة القدماء، وتقليد الآباء، والتجربة الصوفية الحية (نور طابور) أن فكر الأرثوذكسية الشرقية حي ومبدع. هذا هو السبب في أن الكنيسة، إلى تمجيدها الليتورجي للمدافعين عن التعاليم الأرثوذكسية ضد محاربي الأيقونات، أضافت أيضًا تمجيدًا جديدًا لأولئك الذين دافعوا عن الأرثوذكسية في الفترة اللاحقة من النزاعات الهدوئية. أعلنت الكنيسة قداسة بالاماس، على الرغم من أنهم يعتبرون في نظر اللاهوتيين اللاتينيين (جوزي، بيتافيوس) هراطقة، إذ أعلنت في زمنها قداسة القديسة باماس. فوتيوس، بطريرك القسطنطينية، مكروه جدًا من قبل اللاتين. الأسبوع الثاني من الصوم الكبير مخصص لتمجيد بالاماس ورفاقه الليتورجي. إن انتصار الأرثوذكسية عام 842 لم يختم كتب المعرفة والسعي اللاهوتي. وبطبيعة الحال، فإن النزاعات البالامية في القرن الرابع عشر لم تحسم الأمر. طرح بالاماس عددًا من المشكلات والدعوات إلى الكشف عنها وتطويرها الكنسي بروح التقليد الحي الأرثوذكسي.

إن التقييم النقدي التفصيلي لنظام Palamism ليس ضمن النطاق الضيق لهذا الفصل، ولكن، مع ذلك، لا يسع المرء إلا أن يتطرق إلى بعض السمات المميزة لهذا التدريس.

تم اتهام بالاماس مرارًا وتكرارًا بأشياء كثيرة دون فهم الأساليب الأساسية وبعض جوانب لاهوته. ولكن يبدو أن الأهم من ذلك كله أنهم يوبخونه على حداثة تعاليمه. بالفعل أصغر معاصر لسانت. غريغوريوس ديمتريوس كيدونيوس، شقيق بروخوروس كيدونيوس، المشهور في تاريخ النزاعات الهدوئية، يتهم بالاماس بـ "التعليم اللاهوتي الجديد" لعام 1658 في رسائله إلى أشخاص مختلفين. كل معاصريه يكررون نفس الشيء. أفضل باحثيه الغربيين، جوجي، يتهم بالاماس بالشيء نفسه:

"نظام بالاماس لا يمكن قبوله كنظام جديد في تاريخ اللاهوت البيزنطي؛ حيث لم يعثر على جزء كامل من المعادل في الفترة السابقة" (1659).

لكن على المرء فقط أن يفحص بعناية جميع المراجع التي لا تعد ولا تحصى لبالاماس نفسه وتوموس سفياتوغورسك والمجمع الكنسي إلى الأعمال الآبائية لمعرفة الصحة الكاملة لآرائه اللاهوتية.

تلوم المدرسة الغربية بالاماس بشكل أساسي على انتهاك وحدة وبساطة مفهوم الإلهية. من المفترض أن تؤدي الطاقات الأخرى غير الجوهر إلى الانقسام في الله. يُفهم على أنه "actus Purus"، ولا ينبغي تقسيم اللاهوت إلى قسمين. لكن أليس الناقد المثقف للبالامية، غيشاردون، يقدم التقسيم بالكلمات التالية؟

"Nous avons été amenés... à distinguer entre ce"il est convenu d"appeler l"Essence physique de Dieu et son Essence métaphysique. La première est ce que Dieu est en réalité. La Seconde n"est que l"attribute لا تفعل ذلك، فقط طريقة فهمنا يمكن أن تكون منطقية للآخرين" 1660.

علاوة على ذلك، أليس التقسيم ناتجًا عن حقيقة أن غيشاردون يميز بين الصفات les attributes quiescents، les attributes opératifs، les attributes communs؟ 1661. علاوة على ذلك، ألا ينتهك المفهوم البسيط للإله (كما لو أن كل شيء في الله بسيط للغاية، وكما لو أن كل شيء يصبح واضحًا إذا عرفنا الألوهية على أنها "فعل خالص"!) بحقيقة أن المرء يرى في الله تمييزات حقيقية وحقيقية؟ الفروق المنطقية؛ والأول يتم تمييزه إلى: التمييزات العادية، والاختلافات البسيطة، والنماذج، والصيغ، والاختلافات في السبب الفاضل، والاختلافات في السبب الفاضل (1662). إذا كان لتعليم Juzhi القديس. إن غريغوريوس "غريب" ("une étrange théologie" 1663 و"هراء فلسفي" 1664)، وذلك لأنه، بدءًا من التوماوية، لا يقبل الناقد المثقف مناهضة الناموس والإجابة، التي تعتبر أساسية في اللاهوت الأرثوذكسي. التبرير اللاتيني الضيق لمجمع الأكويني وترينت، لا يستطيع يوغيس، بالطبع، إدراك ما هو أساسي في التقليد الآبائي للاهوت الأرثوذكسي، الذي لا ينكسر من خلال منظور التوماوية... لكي يكون أرثوذكسيًا، يجب أن يكون تومائيًا... في بالإضافة إلى ذلك، فإن الطبيعة المتناقضة للغة التي تتميز بها التصوف هي غريبة تمامًا على هذا الناقد المتعلم.

ولكن، مهما كان الأمر، فقد قامت الأرثوذكسية بتقديس البالامية باعتبارها عقيدة صحيحة. تم تقديس القديس غريغوريوس. يُختم الأسبوع الثاني من الصوم الكبير باسمه ويتم تكريمه بالصلاة في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي.

في مقالته "الجدل بالاميت"، يقدم جوجي عددًا من المراجع من الدورات التعليمية للكنيسة الروسية، حيث لم يتم تطوير تعاليم بالاماس أو حتى تقديمها بشكل مرفوض. (رئيس الأساقفة أنتوني أمفيثيتروف، رئيس الأساقفة مكاريوس بولجاكوف، الأسقف سيلفستر ماليفانسكي، ناهيك عن ثيوفيلاكت جورسكي وسيلفستر ليبيدينسكي). يريد Zhuzhi إثبات أن الكنيسة الروسية يُزعم أنها لا تعترف بعقيدة Palamism على أنها أرثوذكسية. ارتباك س. إن قصة الموقف المزعوم غير المستقر تجاه Palamism واضحة ويمكن شرحها بسهولة. لا عجب أن الدورات الدراسية الحوزوية والأكاديمية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. 1666، مكتوب ليس فقط باللغة اللاتينية، ولكن أيضًا تحت التأثير الواضح للمدرسية اللاتينية، تحدث بشكل غير موافق عن اللاهوت البالاميت. لا يسعنا إلا أن نعترف بأسف شديد بالأسر المدرسي الطويل الأمد لعلمنا اللاهوتي.

ولكن يجب الاعتراف بذلك عند الحديث عن أصالة لغة القديس يوحنا. غريغوريوس أن بعض تعبيراته كانت جريئة جدًا، إن لم تكن غير ناجحة، وعلى هذا النحو، لم تتجذر. كمثال، دعونا نستشهد بـ "إلهه السامي والضمني" الشهير ύπερκειμένη καί ύφειρένη θεοτηç. 1667. التعبير بلا شك غير مناسب للغة اللاهوتية. ولكن على المرء فقط أن يتذكر أن القديس. وقد أطلق غريغوريوس اللاهوتي على نفسنا اسم "فيض اللاهوت" الذي وصفه القديس غريغوريوس اللاهوتي. تحدث أثناسيوس عن "الأقنوم الواحد للثالوث القدوس" الذي قاله القديس أثناسيوس. التزم كيرلس الإسكندري لفترة طويلة بالصيغة الأبولينية الغامضة "الطبيعة الواحدة المتجسدة لله الكلمة" - جميع التعبيرات غير دقيقة وتم التخلي عنها لاحقًا. بالإضافة إلى ذلك، لغة الأريوباغيتيين، القديس. مكسيموس المعترف والقديس إن Simeon N. Theologian مليء بالتعبيرات الجريئة التي لا يمكن اعتبارها إلا مصطلحات رمزية. علاوة على ذلك، يشهد جوجي نفسه أن هذا التعبير البالاميت لم يبق في وقت لاحق ولم يتبناه أتباعه.

علاوة على ذلك، لا يسع المرء إلا أن يوبخ بالاماس على مثل هذه التعبيرات المربكة وغير الدقيقة. فمثلاً في التمييز بين الجوهر والملحقات (العوارض) يقول: “عند المتكلمين الذين يريدون أن يبينوا أن هذا ليس جوهراً يسمى كما لوالانتماء" 1669. إن ""كأن"" هذه لا تتوافق مع اللغة اللاهوتية الدقيقة، فهي مشوشة بغموضها. أو عبارة أخرى في حوار “ثيوفانس”: “أليس واضحًا أن لاهوت الإله الواحد واحد، ولكن بمعنى آخر ليس واحدًا؟” 1670. وأكثر من ذلك: “عندما نستخدم اسم “اللاهوت” لتسمية جوهر يفوق كل اسم، فإن لاهوت الله واحد، بسيط، غير قابل للتجزئة، لا ينفصل، لا يمكن تصوره… ألوهية واحدة من ثلاثة أقانيم لها كل شيء ما عدا السمات الأقنومية. بنفس القدر... إذا كنت تسميها الألوهية إما القوة والطاقة، أو الجوهر، فهي واحدة من بين الثلاثة... وعندما يسمي شخص ما مجمل كل هذه المفاهيم إلهًا، فحتى في هذه الحالة يوجد إله واحد، أي. جوهر واحد للأقانيم الثلاثة وما يتم التأمل فيه واللاهوت حول الجوهر... عندما نسمي أي قوة أو طاقة إلهية ألوهية، فإن العديد من الطاقات الإلهية تكتسب هذا الاسم الألوهي، سواء كانت تأملية، أو تطهيرية، أو طاقة عاملة سراً. أو أفعال كلية الوجود، أو غير قابلة للاحتواء، أو متحركة وعلى تابور تنير تلاميذ النور المختارين..." أو أيضًا في شرح 2 بط 1: 4: "من القديس مرقس". لقد نقل لنا اللاهوتيون كلا العبارتين، وهما: 1. أن جوهر الله لا يشارك ويشارك إلى حد ما، و2. أننا نشترك في الطبيعة الإلهية وفي نفس الوقت لا نشارك بأي شكل من الأشكال” 1671. أو: "مقياس الإيمان يثبت أن جوهر الله تشاركي وغير تشاركي، وليس أنه تشاركي للبعض، لكنه غير مشارك للآخرين" (كما اعتقد المساليون).

ولكن الأهم من ذلك كله أن التعديلات التي أدخلت على بالاماس، بدءًا من ديمتريوس كيتسونيوس وحتى جوزي، تم إجراؤها بسبب اختلافه بين مفهومي "الله" و"الألوهية". وفي "ثيوفانيس" عام 1674، وبشكل رئيسي في المجلد المجمعي عام 1351، يتم التمييز: الله هو الجوهر، وهو الفاعل، واللاهوت هو جوهر قوته. "القوة الإلهية وغير المخلوقة تسمى الإله من قبل الآباء القديسين" 1676. لا ينبغي فهم هذا الاختلاف على الإطلاق على أنه نوع من الانقسام في الثالوث الأقدس، أو كإله وشرك، وهو الأمر الذي كان النقاد المعاصرون والحاليون يوبخون بالاماس عليه باستمرار.

بالطبع، لا يمكن للمرء أن يفشل في الاعتراف بأن هذا الفرق بين الله والألوهية لم يتم شرحه بشكل كافٍ. وفي هذا، كما رأينا، هناك الكثير مما هو محير وغير مكتمل من الناحية المصطلحية. لكن على أية حال، لا يوجد شيء هرطقة في هذا الأمر. على الرغم من أن يوجيس لم يحاول الشك في عدم إيمان بالاماس حتى في تعاليم الثالوث، مما جعله أقرب إلى جيلبرت دي لا بوري، الذي أدانه مجمع ريمس عام 1148، إلا أن هذا يظل غير مقنع. تختلف مصطلحات بالاماس أيضًا تمامًا عن التمييز بين "جوت" و"جوثيت" الذي قام به مايستر إيكهارت، أحد معاصري بالاماس (1260–1327). إذا كان الله والإله بالنسبة للميستر إيكهارت "متميزين مثل السماء والأرض"، وأن الله شيء مشتق من الإلهي؛ إذا كان "ohne die Welt war die Gottheit nicht Gott"، وبالتالي فإن "الله" هو مفهوم مترابط مع المخلوق ونتاج الألوهية؛ إذا كان هناك فقط اختلاف هرمي بين الله والخليقة، وليس اختلافًا وجوديًا؛ إذا كان تعليم التثليث للمتصوف الألماني الشهير ملونًا بالتبعية الكونية ووحدة الوجود؛ - إذن ليس لدى بالاماس شيء من هذا القبيل. فالألوهية، إذا كانت تختلف عن مفهوم الله، فهي لا تكون إلا بطريقة جدلية. وهذه إحدى طرق التعبير المتأصلة لديه. "الألوهية" هي ما كان عليه الله دائمًا وهو موجه إلى الخليقة. الألوهية، أو بعبارة أخرى، طاقة الله أبدية وغير مخلوقة، وهي لا تختلف بأي حال من الأحوال بشكل كبير عن الله. لا يمكن لبالاماس أبدًا أن يقول إن الألوهية غير شخصية. ، أن "Gott wird und vergeht."

ومن ثم هناك استنتاجات عملية مختلفة تماما من كلا وجهتي النظر. إيكهارت لديه الكونية. لديه انغماس الروح في السكينة الإلهية. لقد انخلعت روحه حتى من الله ("Ahgeschiedenheit"). لدى بالاماس موقف مستنير تجاه العالم وتأليه الإنسان، أي. اتحاده بالله دون أن يفقد حياته الشخصية المستقلة والموجودة إلى الأبد.

مما قيل، يمكن استخلاص استنتاج حول عهود بالاماس مع اللاهوت الأرثوذكسي.

1. إن هذا السؤال محوري في الجدال مع برلعام بأكمله؛ فمشكلة الجوهر والطاقة لا تخفي فقط توضيحًا لعقيدة الثالوث، ولكن الأهم من ذلك بكثير، موقف الله تجاه العالم. إذا كانت طاقة الله هي مناشدته للخليقة، وإذا لم يتم تطوير مسألة الكون بما فيه الكفاية في اللاهوت، فإن هذه المشكلة تكتسب أهمية خاصة بالنسبة للوعي اللاهوتي الروسي، الذي يركز بشكل عام على العالم ومسألة الخلق. . إنه أيضًا تحذير خطير للفكر اللاهوتي الروسي الجديد نيابة عن القديس. آباء الكنيسة.

   نفس عقيدة الطاقة والطاقة، المرتبطة بالطريقة اللاهوتية الأبوفاتيكية، تعمق عمل الفكر في مجال اللاهوت المضاد للشريعة.

2. إن الإدراك الصوفي لنور تابور، وكثافة النشاط الداخلي (الصلاة العقلية)، المرتبطة بنفس التعاليم حول الجوهر والطاقة ومع هاجس النعيم المستقبلي حتى في هذه الحياة، تعطي اتجاهًا خاصًا للزهد الأرثوذكسي.
3. ولكن ما هو مهم بشكل خاص بالنسبة لنا هو أن أنثروبولوجيا بالاماس، الأمينة للتقليد الآبائي في النسك، تعطينا مفهومًا ساميًا للإنسان، خاليًا من أي روحانية زائفة، مملوءًا بالإيمان الخالص بتمجيد الإنسان المستقبلي في السماء وملكه. الهدف الإبداعي العالي هنا على الأرض، والذي تم تخصيص الفصول التالية من هذا العمل له.

بشكل عام، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن بالاماس، بفضل كل ما ذكرناه للتو، يفتح مسارات وإمكانيات جديدة في اللاهوت. إن هذا المزيج من المبدأ الأبوفاتي، كنقطة انطلاق لكل اللاهوت مع بيانات العقل من ناحية، واتساق التجربة الصوفية مع حجج الفلسفة من ناحية أخرى، هو الذي يسمح لبالاماس بالتطرق إلى تلك الحجج والتغلب عليها. المشاكل اللاهوتية الصعبة التي مع اتباع نهج مختلف ستكون غير قابلة للحل. حقيقة أن المدرسية أدت إلى استنتاجات عقلانية، حيث يجب أن يكون كل شيء واضحا منطقيا أو إلى طريق مسدود، أعطى الإجابة في لاهوت Palamism في التناقض. إن القبول الشجاع لهذا التناقض ذاته سمح دائمًا للأرثوذكسية، التي يعبر عنها بالاماس، بعدم الخوف من دوار الإنشاءات اللاهوتية، وتذكر دائمًا أنه في أعماق هذه الهاوية يكمن سر، أمامه يظل أذهاننا صامتًا بتواضع .

ولد القديس غريغوريوس بالاماس، رئيس أساقفة تسالونيكي، عام 1296 في آسيا الصغرى. خلال الغزو التركي، هربت العائلة إلى القسطنطينية ووجدت مأوى في بلاط أندرونيكوس الثاني باليولوج (1282-1328). أصبح والد القديس غريغوريوس من كبار الشخصيات في عهد الإمبراطور، لكنه سرعان ما توفي، وشارك أندرونيكوس نفسه في تربية الصبي اليتيم وتعليمه. من خلال امتلاك قدرات ممتازة واجتهاد كبير، أتقن غريغوري بسهولة جميع المواد التي تشكل المسار الكامل للتعليم العالي في العصور الوسطى. أراد الإمبراطور أن يكرس الشاب نفسه لأنشطة الدولة، لكن غريغوريوس، بالكاد بلغ العشرين من عمره، تقاعد في جبل آثوس المقدس في عام 1316 (وفقًا لمصادر أخرى، في عام 1318) ودخل دير فاتوبيدي كمبتدئ، حيث بتوجيه من الشيخ الراهب نيقوديموس فاتوبيدي (ذكرى 11 يوليو) أخذ النذور الرهبانية وبدأ طريق النسك. وبعد مرور عام ظهر له الإنجيلي القدوس يوحنا اللاهوتي في رؤيا ووعد بحمايته الروحية. كما أصبحت والدة غريغوريوس وأخواته راهبًا.

وبعد نياحة الشيخ نيقوديموس، قام الراهب غريغوريوس بعمل الصلاة لمدة 8 سنوات بإرشاد الشيخ نيكيفورس، وبعد وفاة الأخير انتقل إلى دير القديس أثناسيوس. هنا خدم في الوجبات ثم أصبح مغنيًا في الكنيسة. ولكن بعد ثلاث سنوات (1321)، سعى جاهداً لتحقيق مستويات أعلى من الكمال الروحي، واستقر في محبسة جلوسيا الصغيرة. بدأ رئيس هذا الدير بتعليم الشاب الصلاة الروحية المركزة - العمل العقلي، الذي طوره الرهبان واستوعبوه تدريجيًا، بدءًا من كبار النساك في القرن الرابع، إيفاجريوس البنطي والراهب مقاريوس المصري (19 يناير). ). بعد القرن الحادي عشر، في أعمال سمعان اللاهوتي الجديد (12 مارس)، تلقت تقنيات الصلاة الخارجية للعمل العقلي تغطية مفصلة، ​​وقد اعتمدها الزاهدون الأثونيون. كان الاستخدام التجريبي للعمل العقلي، الذي يتطلب العزلة والصمت، يُسمى بالهدوئية (من الكلمة اليونانية السلام، الصمت)، وأولئك الذين مارسوا ذلك بأنفسهم بدأ يطلق عليهم اسم الهدوئيين. أثناء إقامته في Glossia، كان القديس المستقبلي مشبعًا تمامًا بروح الهدوئية وقبلها لنفسه كأساس للحياة. في عام 1326، بسبب التهديد بهجوم من قبل الأتراك، انتقل هو وإخوته إلى سالونيك، حيث سيم كاهنًا.

جمع القديس غريغوريوس بين واجباته كقسيس وحياة الناسك: فقد أمضى خمسة أيام من الأسبوع في صمت وصلاة، ولم يخرج الراعي إلى الناس إلا يومي السبت والأحد - لأداء الخدمات الإلهية وإلقاء الخطب. غالبًا ما جلبت تعاليمه الحنان والدموع للحاضرين في الكنيسة. ومع ذلك، كان الانفصال الكامل عن الحياة العامة أمرًا غير معتاد بالنسبة للقديس. كان يحضر أحيانًا الاجتماعات اللاهوتية لشباب المدينة المتعلمين بقيادة البطريرك المستقبلي إيزيدور. ولما عاد ذات يوم من القسطنطينية، اكتشف مكانًا بالقرب من تسالونيكي يُدعى فيريا، مناسب لحياة العزلة. وسرعان ما جمع هنا مجتمعًا صغيرًا من الرهبان الناسك وقادهم لمدة 5 سنوات. وفي سنة 1331 تنيح القديس إلى آثوس واعتزل إلى دير القديس سافا بالقرب من دير القديس أثناسيوس. وفي سنة 1333 عيّن رئيساً لدير إسفيغمين في الجزء الشمالي من الجبل المقدس. وفي عام 1336 عاد القديس إلى دير القديس سافا حيث بدأ الأعمال اللاهوتية التي لم يتركها حتى نهاية حياته.

في هذه الأثناء، في الثلاثينيات من القرن الرابع عشر، كانت الأحداث تختمر في حياة الكنيسة الشرقية، مما جعل القديس غريغوريوس من بين أهم المدافعين المسكونيين عن الأرثوذكسية وجلب له الشهرة كمعلم للهدوئية.

حوالي عام 1330، جاء الراهب العالم برلعام إلى القسطنطينية من كالابريا. مؤلف رسائل في المنطق وعلم الفلك. كان متحدثًا ماهرًا وذكيًا، وحصل على كرسي في جامعة العاصمة وبدأ في تفسير أعمال ديونيسيوس الأريوباغي (3 أكتوبر)، الذي تم الاعتراف بلاهوته الأبواتاتي بالتساوي من قبل الكنائس الشرقية والغربية. سرعان ما ذهب برلعام إلى آثوس، وتعرف هناك على طريقة الحياة الروحية للهدوئيين، وعلى أساس عقيدة عدم فهم كائن الله، أعلن أن العمل الذكي هو وهم هرطقي. أثناء سفره من آثوس إلى تسالونيكي، ومن هناك إلى القسطنطينية ثم مرة أخرى إلى تسالونيكي، دخل برلعام في نزاعات مع الرهبان وحاول إثبات مخلوقية نور تابور؛ وفي الوقت نفسه، لم يتردد في السخرية من قصص الرهبان حول تقنيات الصلاة والرؤى الروحية.

قام القديس غريغوريوس، بناءً على طلب الرهبان الأثونيين، بتقديم النصائح اللفظية أولاً. ولكن عندما رأى عدم جدوى مثل هذه المحاولات، قدم حججه اللاهوتية كتابيًا. وهكذا ظهرت "الثالوثيات في الدفاع عن الهدوئيين القديسين" (1338). بحلول عام 1340، قام الزاهدون الأثونيون، بمشاركة القديس، بصياغة رد عام على هجمات فارلام - ما يسمى "Svyatogorsk Tomos". وفي مجمع القسطنطينية عام 1341، في كنيسة آيا صوفيا، حدث خلاف بين القديس غريغوريوس بالاماس وبرلعام، يتمحور حول طبيعة نور طابور. في 27 مايو 1341، اعتمد المجمع أحكام القديس غريغوريوس بالاماس بأن الله، الذي لا يمكن الوصول إليه في جوهره، يظهر نفسه في طاقات موجهة إلى العالم وفي متناول الإدراك، مثل نور طابور، ولكنها ليست حسية ولا حسية. لم يتم إنشاؤه. تم إدانة تعاليم برلعام باعتبارها بدعة، وهو نفسه، محروم، تقاعد إلى كالابريا.

لكن الخلافات بين البالاميين والبرلعاميين لم تنته بعد. وضمت المجموعة الثانية تلميذ برلعام الراهب البلغاري أكيندينوس والبطريرك يوحنا الرابع عشر كاليك (1341-1347)؛ كما انحنى نحوهم أندرونيكوس الثالث باليولوج (1328-1341). وخرج أكيندينوس بعدد من الرسائل أعلن فيها أن القديس غريغوريوس والرهبان الآثوسيين هم مرتكبو الاضطرابات الكنسية. وكتب القديس تفنيدا مفصلا لتكهنات أكيندينوس. ثم حرم البطريرك القديس من الكنيسة (1344) وأودعه السجن مدة ثلاث سنوات. في عام 1347، عندما حل إيزيدوروس (1347-1349) محل يوحنا الرابع عشر على العرش البطريركي، أُطلق سراح القديس غريغوريوس بالاماس ورقيه إلى رتبة رئيس أساقفة تسالونيكي. في عام 1351، شهد مجمع بلاخيرني رسميًا على أرثوذكسية تعاليمه. لكن أهل تسالونيكي لم يقبلوا القديس غريغوريوس على الفور، بل اضطر للعيش في أماكن مختلفة. وفي إحدى رحلاته إلى القسطنطينية، سقطت سفينة بيزنطية في أيدي الأتراك. تم بيع القديس غريغوريوس أسيرًا في مدن مختلفة لمدة عام، لكنه حتى ذلك الحين استمر بلا كلل في التبشير بالإيمان المسيحي.

قبل وفاته بثلاث سنوات فقط عاد إلى سالونيك. وفي عشية رقاده ظهر له القديس يوحنا الذهبي الفم في رؤيا. بعبارة "إلى الجبل! إلى الجبل!" رقد القديس غريغوريوس بالاماس بسلام أمام الرب في 14 تشرين الثاني سنة 1359. في عام 1368، تم إعلان قداسته في مجمع القسطنطينية في عهد البطريرك فيلوثاوس (1354-1355، 1362-1376)، الذي كتب حياة القديس وخدمته.

لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس

هيغومين ديونيسيوس (شلينوف)

تعليم

لقد نقل القديس غريغوريوس بالاماس، باستخدام مصطلحات لاهوتية منقحة بشكل خلاق، اتجاهات جديدة في الفكر اللاهوتي. لم يتم تحديد تعاليمه فقط من خلال المفاهيم الفلسفية، ولكن تم تشكيلها على مبادئ مختلفة تماما. إنه لاهوت على أساس الخبرة الروحية الشخصية التي اختبرها أثناء جهاده كراهب ومحاربته كمحارب ماهر ضد الذين شوهوا الإيمان، والتي بررها من الجانب اللاهوتي. ولهذا السبب بدأ في كتابة مقالاته في سن ناضجة إلى حد ما، وليس في شبابه.

1. الفلسفة واللاهوت

يشبه برلعام المعرفة بالصحة التي لا تتجزأ إلى الصحة التي يمنحها الله والصحة المكتسبة عن طريق الطبيب. كما أن المعرفة الإلهية والإنسانية، واللاهوت والفلسفة، بحسب المفكر الكالابري، هي شيء واحد: “الفلسفة واللاهوت، كهبات من الله، متساويان في القيمة أمام الله”. الرد على المقارنة الأولى لـ St. كتب غريغوريوس أن الأطباء لا يستطيعون شفاء الأمراض غير القابلة للشفاء، ولا يمكنهم إحياء الموتى.

ويواصل بالاماس التمييز بشكل واضح جدًا بين اللاهوت والفلسفة، معتمدًا بقوة على التقليد الآبائي السابق. المعرفة الخارجية تختلف تمامًا عن المعرفة الحقيقية والروحية، فمن المستحيل "من [المعرفة الخارجية] أن نتعلم أي شيء حقيقي عن الله". علاوة على ذلك، بين المعرفة الخارجية والمعرفة الروحية ليس هناك فرق فحسب، بل يوجد أيضًا تناقض: "إنها معادية للمعرفة الحقيقية والروحية".

بحسب بالاماس، هناك حكمتان: الحكمة الدنيوية والحكمة الإلهية. عندما تخدم حكمة العالم الحكمة الإلهية، يشكلون شجرة واحدة، الحكمة الأولى تحمل ورقًا، والثانية ثمارًا. وأيضًا، "نوع الحق ذو شقين": يشير أحد الحق إلى الكتاب المقدس الموحى به، والآخر إلى التعليم الخارجي أو الفلسفة. هذه الحقائق ليس لها أغراض مختلفة فحسب، بل لها أيضًا مبادئ أولية مختلفة. الفلسفة تبدأ بالإدراك الحسي وتنتهي بالمعرفة. تبدأ حكمة الله بالصلاح من خلال نقاوة الحياة، وكذلك بالمعرفة الحقيقية للأشياء، التي لا تأتي من التعلم، بل من الطهارة. "إذا كنت بلا طهارة، حتى لو كنت قد درست كل الفلسفة الطبيعية من آدم إلى نهاية العالم، فستكون أحمق، أو حتى أسوأ، ولست رجلاً حكيماً". نهاية الحكمة هي “عربون الدهر الآتي، والجهل الذي يتجاوز المعرفة، والتواصل السري مع الأسرار والرؤية التي لا توصف، والتأمل الغامض الذي لا يوصف، ومعرفة النور الأبدي”.

يقلل ممثلو الحكمة الخارجية من قوة الروح القدس ومواهبه، أي أنهم يحاربون طاقات الروح الغامضة. حكمة الأنبياء والرسل لا تُكتسب بالتعليم، بل بالروح القدس. الرسول بولس، الذي صعد إلى السماء الثالثة، لم يستنير بأفكاره وعقله، بل نال استنارة "قوة الروح الصالح بحسب الأقنوم في النفس". والبصيرة التي تحصل في النفس الطاهرة ليست معرفة، لأنها تتجاوز المعنى والمعرفة. "الخير الرئيسي" المرسل من فوق هو عطية نعمة وليس عطية طبيعية.

2. معرفة الله ورؤيته

استبعد برلعام أي إمكانية لمعرفة الله وتقديم قياسات منطقية حول الإله، لأنه اعتبر الله غير مفهوم. سمح بالمعرفة الرمزية فقط عن الله، ثم ليس في الحياة الأرضية، ولكن فقط بعد انفصال الجسد عن الروح.

يوافق بالاماس على أن الله غير مفهوم، لكنه يعزو عدم الفهم هذا إلى الخاصية الأساسية للجوهر الإلهي. وهو بدوره يعتبر أن بعض المعرفة ممكنة عندما يكون لدى الشخص متطلبات معينة لمعرفة الله، الذي يمكن الوصول إليه من خلال طاقاته. الله مفهوم وغير مفهوم، معروف وغير معروف، منطوق وغير قابل للوصف. إن معرفة الله يتم اكتسابها عن طريق "اللاهوت"، وهو ذو شقين: تثبيطي وإبطالي. اللاهوت الكاتافاتي، بدوره، له وسيلتان: العقل، الذي من خلال تأمل الكائنات يصل إلى معرفة معينة، والكتاب المقدس مع الآباء.

في المجموعة الأريوباغية، تُعطى الأفضلية للاهوت الأبوفاتي، عندما يغوص الزاهد، الذي يتجاوز حدود كل شيء حسي، في أعماق الظلام الإلهي. وفقًا للقديس غريغوريوس بالاماس، فإن ما يأخذ الإنسان إلى ما هو أبعد من المجازات هو الإيمان، الذي يشكل دليلاً أو برهانًا فائقًا على الإلهية: “إن أفضل البراهين، وكما لو كان نوعًا من بداية البرهان المقدس الخالية من البرهان، هو الإيمان. بحسب بالاماس، "اللاهوت الأبوفاتيكي هو أعمال الإيمان الخارقة للطبيعة".

إن التأمل، الذي يتوج اللاهوت، هو تأكيد الإيمان بالاختبار الروحي. على عكس فارلام لسانت. إن تأمل غريغوريوس هو فوق كل شيء، بما في ذلك اللاهوت الأبوفاتي. إن التحدث عن الله أو الصمت عنه شيء، والعيش ورؤية الله وامتلاكه شيء آخر. لا يتوقف اللاهوت الأبوفاتي عن كونه "شعارات"، بل "التأمل أعلى من الشعارات". تحدث برلعام عن الرؤية الكاتافاتية والرؤيا الأبوفاتيكية، وتحدث بالاماس عن الرؤية فوق الرؤية، المرتبطة بما هو خارق للطبيعة، بقوة العقل كعمل الروح القدس.

وفي الرؤية فوق الرؤية تشارك العيون الذكية، وليس الفكر، الذي توجد بينهما فجوة لا يمكن التغلب عليها. يقارن بالاماس امتلاك التأمل الحقيقي بامتلاك الذهب، فالتفكير فيه شيء، وامتلاكه بين يديك شيء آخر. “إن اللاهوت أدنى شأناً من رؤية الله في النور، وبعيداً عن التواصل مع الله، كما أن المعرفة من التملك. الحديث عن الله ولقاء الله ليسا نفس الشيء. وهو يؤكد على الأهمية الخاصة لـ "تحمل" الإلهية مقارنةً بـ "اللاهوت" الكاتافاتي أو الأبوفاتيكي. أولئك الذين يُكافأون برؤية لا توصف، يعرفون ما هو أبعد من الرؤية، ليس بشكل قاطع، “ولكن من رؤية هذه القوة التعبدية في الروح. "الوحدة والرؤية في الظلمة" أفضل من "مثل هذا اللاهوت".

بشكل عام، يمكننا القول أن بالاماس يدافع عن اللاهوت الأرثوذكسي ضد “اللاأدرية” التي حاول برلعام فرضها. يمكن لللاهوت المسيحي، المبني على وحدة واختلاف الجوهر والطاقات الإلهية، أن يقدم قياسات منطقية عن الله.

3. الجوهر والطاقات في الله

إن الله غير مفهوم في جوهره، لكن القيمة الموضوعية لإعلان الله في تاريخ البشرية تُعرف من خلال طاقاته. يتكون وجود الله من جوهره "الوجود بذاته"، والذي يظل غير مفهوم، ومن أفعاله أو طاقاته، غير المخلوقة والأبدية. من خلال الفرق بين الجوهر والطاقات، أصبح من الممكن تحقيق معرفة الله، التي لا يمكن معرفتها بالجوهر، ولكن يمكن معرفتها بالطاقات من قبل أولئك الذين وصلوا إلى درجة معينة من الكمال الروحي. إن عدم فهم الجوهر الإلهي وعدم فهمه يمنع الإنسان من أي مشاركة مباشرة فيه.

يتم تقديم عقيدة الفرق بين الجوهر والطاقات بشكل واضح في أعمال آباء الكبادوكيين (القرن الرابع)، في القديس يوحنا الذهبي الفم (نهاية القرن الرابع - بداية القرن الخامس)، في مجموعة الأريوباغي (بداية من القرن السادس) وفي القديس مكسيموس المعترف (القرن السابع). بالنسبة للآباء الكبادوكيين، كانت عقيدة فهم الجوهر الإلهي غير مقبولة كواحدة من أطروحات يونوميوس، الذي، من خلال التأكيد على تكافؤ فرص معرفة الله للناس وربنا يسوع المسيح، حاول بذلك التقليل من شأن ابن الله. . بالنسبة لمؤلف كتاب Areopagitica، كان هذا التعليم نتيجة عضوية للاهوت الأبوفاتي الذي تطور في السلك. إن الراهب مكسيموس المعترف، بتعليمه السامي حول الشعار، ودحض من داخل بقايا الأورجينية التي لم يتم حلها، توقع أيضًا من نواحٍ عديدة تعليم قديس تسالونيكي.

خلال أوائل العصور الوسطى، كان هناك جدل بين الاسمانيين والواقعيين حول وجود الأفكار، وبالتالي حول خصائص الله. يمكن أيضًا رؤية أصداء هذا النزاع في النزاع البالامي: فقد أنكر مناهضو البالاميون الوجود الفعلي للممتلكات، وشدد بالاماس، خلال الفترة المبكرة من الجدل، على وجودها بشكل مفرط، قائلين إن الواحد هو الإله، والواحد هو الإله، والواحد هو الإله. والآخر هو الملكوت والقداسة الخ. وهي أساسية في الله، كما يقولون في السرج الذي استخدمه بالاماس للتجلي:

"اللمعان الخفي تحت الجسد

جوهرك أيها المسيح وبهاءك الإلهي

أظهرتم على الجبل المقدس،

وفي ثلاثياته ​​الخاصة حيث تحدث عن "نور الجمال الإلهي والجوهر".

أكد غريغوري بالاماس نفسه مرارًا وتكرارًا على وحدة الجوهر والطاقات. "على الرغم من أن الطاقة الإلهية تختلف عن الجوهر الإلهي، إلا أنه في الجوهر والطاقة هناك ألوهية واحدة لله." صاغ أحد المتخصصين اليونانيين المعاصرين في تاريخ الكنيسة وقانونها، بلاسيوس فيداس، تعليم القديس غريغوريوس على النحو التالي: وكل طاقة يظهر فيها الله كله، بسبب عدم قابلية الجوهر الإلهي للتجزئة.

4. التأليه والخلاص

إن التمييز بين الجوهر والقوة في الله أعطى بالاماس الأساس لوصف صحيح لتجديد الإنسان الذي حدث في المسيح. وبينما يظل الله غير قابل للاقتراب منه، فإنه يمنح الإنسان الفرصة للدخول في اتصال فعلي معه من خلال طاقاته. إن الإنسان، الذي يتواصل مع الطاقات الإلهية أو النعمة الإلهية، ينال بالنعمة ما لله في الجوهر. بالنعمة ومن خلال التواصل مع الله، يصبح الإنسان خالدًا، غير مخلوق، أبديًا، لانهائيًا، بكلمة واحدة، يصبح الله. "لقد أصبحنا آلهة تمامًا بدون هوية في الجوهر." يتلقى الإنسان كل هذا من الله كهدية للتواصل معه، كنعمة تنبثق من جوهر الله نفسه، والذي يظل دائمًا غير منخرط في الإنسان. "إن تأليه الملائكة والبشر المؤلهين ليس هو جوهر الله الفائق الجوهر، بل هو طاقة جوهر الله الفائق الجوهر الموجود في المتأله."

إذا لم يشارك الشخص بنشاط في النعمة غير المخلوقة المؤلهة، فإنه يظل نتيجة مخلوقة لطاقة الله الخلاقة، والاتصال الوحيد الذي يربطه بالله يظل اتصال الخليقة بخالقها. فبينما الحياة الطبيعية للإنسان هي نتيجة الطاقة الإلهية، فإن الحياة في الله هي مشاركة الطاقة الإلهية التي تؤدي إلى التأليه. إن تحقيق هذا التأليه يتحدد بعاملين مهمين: التركيز وتوجيه العقل نحو الإنسان الداخلي والصلاة المتواصلة في نوع من اليقظة الروحية، وتوجها التواصل مع الله. في هذه الحالة، تحتفظ القوى البشرية بطاقتها، على الرغم من أنها أعلى من معاييرها المعتادة. وكما يتنازل الله عن الإنسان، كذلك يبدأ الإنسان في الصعود إلى الله، حتى يتحقق لقاءهما هذا حقًا. فيه يغمر الإنسان كله بنور المجد الإلهي غير المخلوق، المرسل من الثالوث أبديًا، ويعجب العقل بالنور الإلهي فيصير هو نفسه نورًا. وبهذه الطريقة، يرى العقل النور، مثل النور. "إن عطية الروح القدس هي نور لا يوصف، وهي تخلق بالنور الإلهي أولئك الذين يغتنيون به."

في هذه اللحظة نتواصل مع أحد أهم عناصر تعاليم بالاماس. إن تجربة التأليه وخلاص الإنسان هي حقيقة ممكنة، تبدأ في الحياة الحاضرة، مع اتحاد مجيد بين التاريخي وما فوق التاريخ. إن النفس البشرية، من خلال اكتساب الروح الإلهية مرة أخرى، تتطلع الآن إلى تجربة النور الإلهي والمجد الإلهي. النور الذي رآه التلاميذ على طابور، النور الذي يراه الهدوئيون الأنقياء الآن، ووجود بركات القرن القادم يشكل ثلاث مراحل من نفس الحدث، تضيف إلى واقع واحد فوق زمني. أما بالنسبة للواقع المستقبلي، عندما يُلغى الموت، فإن الواقع الحاضر هو ضمانة بسيطة.

إن تحديد الجوهر والطاقة في الله، الذي علمه معارضو بالاماس، يدمر إمكانية تحقيق الخلاص. إذا كانت نعمة الله غير المخلوقة وطاقته غير موجودة، فإما أن يشترك الإنسان في الجوهر الإلهي، أو لا يمكن أن يكون له أي اتصال مع الله. في الحالة الأولى، نصل إلى وحدة الوجود؛ وفي الحالة الثانية، يتم تدمير أسس الإيمان المسيحي ذاتها، والتي بموجبها يُتاح للإنسان إمكانية التواصل الحقيقي مع الله، وهو ما تحقق في شخص يسوع المسيح الإلهي البشري. . إن نعمة الله غير المخلوقة لا تحرر النفس البشرية من قيود الجسد، بل تجدد الإنسان كله وتنقله إلى حيث رفع المسيح الطبيعة البشرية أثناء صعوده.

5. عقيدة النور غير المخلوق

إن تعليم بالاماس عن نور التجلي الإلهي غير المخلوق هو أحد الاتجاهات الأساسية والمهيمنة في كتاباته. يتحدث من تجربته الخاصة التي كانت نقطة البداية لاهوته. لم يكن النور الذي أشرق على المسيح أثناء التجلي مخلوقًا، بل كان تعبيرًا عن العظمة الإلهية، التي مُنحت الرؤية للتلاميذ، بعد أن أتيحت لهم الفرصة للرؤية بعد الإعداد المناسب بالنعمة الإلهية. لم يكن هذا النور "رمزًا إلهيًا" مخلوقًا، كما يعتقد برلعام، بل كان إلهيًا وغير مخلوق. كتب القديس غريغوريوس ردًا على برلعام: “كان وجه اللاهوتيين الإلهيين كله يخشى أن يُسمى نعمة هذا النور رمزًا،... حتى لا يعتبر أحد هذا النور الإلهي مخلوقًا وغريبًا عن الإلهي.. ".

في الواقع، يسمي القديس مكسيموس المعترف هذا النور رمزًا، ولكن ليس بمعنى رمز حسي يرمز إلى شيء أعلى وروحي، ولكن بمعنى شيء أعلى "قياسيًا وقياسيًا"، والذي يظل غير مفهوم تمامًا للعقل البشري، ولكن يحتوي على معرفة اللاهوت ويعلمه القدرة على الرؤية والإدراك. ويكتب الراهب مكسيم أيضًا عن نور تابور باعتباره "رمزًا طبيعيًا لألوهية" المسيح. في تفسيره لفكر القديس مكسيموس، يقارن القديس غريغوريوس بالاماس بين الرمز غير الطبيعي والرمز الطبيعي، والحسي مع الشعور فوق المشاعر، عندما "لا ترى العين الله بمساعدة رمز غريب، بل ترى الله ككائن". رمز." “الابن، المولود من الآب بلا بداية، يمتلك الشعاع الطبيعي الإلهي بلا بداية؛ مجد الإله يصير مجد الجسد..."

لذا، فإن نور الطابور هو طاقة الله غير المخلوقة، التي تتأملها العيون الذكية لقلب "مطهر ومبارك". الله "يُرى نورًا وبالنور يخلق أنقياء القلب، ولهذا يُدعى نورًا". إن نور تابور لا يتفوق على المعرفة الخارجية فحسب، بل يتفوق أيضًا على المعرفة من الكتاب المقدس. المعرفة من الكتاب المقدس تشبه المصباح الذي يمكن أن يسقط في مكان مظلم، ونور التأمل الغامض يشبه الكوكب الساطع، "مثل الشمس". وإذا ما قورن ضوء تابور بالشمس فما هي إلا مقارنة. شخصية الضوء المفضلة أعلى من المشاعر. لم يكن نور الطابور واضحًا ولا حسيًا، بل كان فوق الشعور والفهم. ولهذا أشرق "ليس كالشمس... بل فوق الشمس". وإن قيل عنه بالمثل، فلا مساواة بينهما..."

هذه الرؤية للضوء هي حقيقية وحقيقية وكاملة، وتشارك فيها الروح، وتشرك كامل التكوين العقلي والجسدي للإنسان في عملية الرؤية. إن رؤية النور تؤدي إلى الوحدة مع الله وهي علامة هذه الوحدة: “إن من له ذلك النور بغير تعبير ولا يرى بالفكرة، بل برؤية حقيقية وفوق كل المخلوقات، يعرف الله وله في نفسه، لأنه هو” لا ينفصل أبدًا عن المجد الأبدي." إن رؤية النور غير المخلوق في الحياة الأرضية هي هبة ثمينة، وهي عتبة الأبدية: "النور غير المخلوق يُعطى الآن للمستحقين كعربون، وفي القرن الذي لا نهاية له سوف يطغى عليهم إلى ما لا نهاية." هذا هو نفس النور الذي يراه الهدوئيون الحقيقيون، والذي شارك فيه بالاماس نفسه. ولهذا صار القديس غريغوريوس بالاماس نفسه رسولًا عظيمًا للنعمة والنور.