Инфекции
Биография вивекананды. Свами вивекананда — великий сын индии

Биография вивекананды. Свами вивекананда — великий сын индии

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии.

В 1879 году Нарендра поступил в Президентский колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский церковный колледж и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю.

Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо-самадж , влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога. Он никогда не получал от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

Ученик Рамакришны

Нарендра впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением. По прошествии времени Нарендра принял Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути бхакти других его учеников, он учил Нарендру адвайта-веданте , философии не-дуализма.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 года. После этого Нарендра и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню , чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

Странствия по Индии

Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чаши (патры) для подаяния . В июле 1890 года Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь Индийский субконтинент . В это время Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., Утверждается, что принять имя Вивекананда, которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его отправкой в США .

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари , мыс Коморин , самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

В течение нескольких лет после Парламента он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне , читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошёлся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 году.

Возвращение в Индию

Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны . Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Принципы и философия

Вивекананду называют одним из предшественников движения нью-эйдж . Он полагал, что

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Рамакришны - ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой , и он создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником популярных в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек - творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, а препятствует ему.

Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для собственного освобождения и на благо мира).

Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия.

В России Вивекананду переводил Я. К. Попов. С 1906 по 1914 г.г. были сделаны переводы основных сочинений Вивекананды.

Сочинения

Примечания

Литература

На русском языке

Костюченко В. С. Вивекананда. - М.: Мысль, 1977. - 192 с. - (Мыслители прошлого). - 50 000 экз.
Кузьменко Е. Религиозно-философская концепция Свами Вивекананды (недоступная ссылка с 21-05-2013 - история , копия ) // РОССИЯ - ИНДИЯ: перспективы регионального сотрудничества (г. Самара). - М.: Институт востоковедения РАН, 2001. - 138 с.
Матуляк А. В. Эволюция взглядов Свами Вивекананды // Компаративное видение истории философии. - СПб., 2008. - С.97-108. - ISBN 978-5-93682-457-9 .

на других языках

Adiswarananda, Swami, ed. (2006), Vivekananda, world teacher: his teachings on the spiritual unity of humankind, Woodstock, Vermont: SkyLight Paths Pub, ISBN 1-59473-210-8
Agarwal, Satya P. (1998), The social role of the Gītā: how and why, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1524-7
Arrington, Robert L.; Chakrabarti, Tapan Kumar (2001), "Swami Vivekananda", A Companion to the Philosophers, Blackwell Publishing, ISBN 978-0-631-22967-4
Arora, V. K. (1968), "Communion with Brahmo Samaj", The social and political philosophy of Swami Vivekananda, Punthi Pustak
Badrinath, Chaturvedi (2006). Swami Vivekananda, the Living Vedanta. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306209-7 .
Banhatti, G.S. (1995), Life and Philosophy of Swami Vivekananda, Atlantic Publishers & Distributors, p. 276, ISBN 978-81-7156-291-6
Banhatti, G.S. (1963), The Quintessence of Vivekananda, Pune, India: Suvichar Prakashan Mandal, ASIN B0007JQX3M
Beckerlegge, Gwilym (2008). Colonialism, Modernity, and Religious Identities: Religious Reform Movements in South Asia. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-569214-3 .
Bharathi, K.S. (1998b), Encyclopaedia of eminent thinkers: the political thought of Vivekananda, New Delhi: Concept Publishing Company, ISBN 978-81-7022-709-0
Bhide, Nivedita Raghunath (2008), Swami Vivekananda in America, ISBN 978-81-89248-22-2
Bhuyan, P. R. (2003), Swami Vivekananda: Messiah of Resurgent India, New Delhi: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0234-7
Burke, Marie Louise (1958), Swami Vivekananda in America: New Discoveries, Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-902479-99-9
Burke, Marie Louise (1985), Swami Vivekananda in the West: New Discoveries (in six volumes) (3 ed.), Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-87481-219-0
Chakrabarti, Mohit (1998), Swami Vivekananda, poetic visionary, New Delhi: M.D. Publications, ISBN 81-7533-075-9
Chattopadhyaya, Rajagopal (1999), Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography, Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1586-5
Chetanananda, Swami (1997), God lived with them: life stories of sixteen monastic disciples of Sri Ramakrishna, St. Louis, Missouri: Vedanta Society of St. Louis, ISBN 0-916356-80-9
Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge
Cooper, Carebanu (1984). Swami Vivekananda: Literary Biography. Bharatiya Vidya Bhavan.
Das, Sisir Kumar (1991), A History of Indian Literature: 1800–1910, Western impact: Indian response, Sahitya Akademi, ISBN 978-81-7201-006-5
Von Dense, Christian D. (1999), Philosophers and Religious Leaders, Greenwood Publishing Group
Dhar, Shailendra Nath (1976), A Comprehensive Biography of Swami Vivekananda (2 ed.), Madras, India: Vivekananda Prakashan Kendra, OCLC 708330405
Dutta, Krishna (2003), Calcutta: a cultural and literary history, Oxford: Signal Books, ISBN 978-1-56656-721-3
Dutt, Harshavardhan (2005), Immortal Speeches, New Delhi: Unicorn Books, p. 121, ISBN 978-81-7806-093-4
Farquhar, J. N. (1915), Modern Religious Movements in India, London: Macmillan
Ganguly, Adwaita P. (2001), Life and Times of Netaji Subhas: From Cuttack to Cambridge, 1897–1921, VRC Publications, ISBN 978-81-87530-02-2
Georg, Feuerstein (2002), The Yoga Tradition , Delhi: Motilal Banarsidass
Ghosh, Gautam (2003). The Prophet of Modern India: A Biography of Swami Vivekananda. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-0149-5 .
Gokhale, B. G. (January 1964), "Swami Vivekananda and Indian Nationalism", Journal of Bible and Religion, Oxford University Press , 32 (1): 35–42.
Gosling, David L. (2007). Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore. Routledge. ISBN 978-1-134-14333-7 .
Gupta, N.L. (2003), Swami Vivekananda, Delhi: Anmol Publications, ISBN 978-81-261-1538-9
Gupta, Raj Kumar (1986), The Great Encounter: A Study of Indo-American Literary and Cultural Relations, Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-211-6 , retrieved 19 December 2012
Houghton, Walter Raleigh, ed. (1893), The parliament of religions and religious congresses at the World"s Columbian exposition (3 ed.), * Frank Tennyson Neely, OL 14030155M
Isherwood, Christopher (1976), Meditation and Its Methods According to Swami Vivekananda, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-030-1
Isherwood, Christopher; Adjemian, Robert (1987), "On Swami Vivekananda", The Wishing Tree, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-06-250402-9
Jackson, Carl T (1994), "The Founders", Vedanta for the West: the Ramakrishna movement in the United States, Indianapolis, Indiana: Indiana University Press, ISBN 978-0-253-33098-7
Kashyap, Shivendra (2012), Saving Humanity: Swami Vivekanand Perspective, Vivekanand Swadhyay Mandal, ISBN 978-81-923019-0-7
Kapur, Devesh (2010), Diaspora, development, and democracy: the domestic impact of international migration from India, Princeton, New Jersey: Princeton University Press , ISBN 978-0-691-12538-1
Kattackal, Jacob (1982), Religion and ethics in Advaita, Kottayam, Kerala: St. Thomas Apostolic Seminary, ISBN 978-3-451-27922-5
Kearney, Richard (13 August 2013). Anatheism: Returning to God After God. Columbia University Press . ISBN 978-0-231-51986-1 .
Kraemer, Hendrik (1960), "Cultural response of Hindu India", World cultures and world religions, London: Westminster Press, ASIN B0007DLYAK
Majumdar, Ramesh Chandra (1963), Swami Vivekananda Centenary Memorial Volume, Kolkata: Swami Vivekananda Centenary, p. 577, ASIN B0007J2FTS
Malagi, R.A.; Naik, M.K. (2003), "Stirred Spirit: The Prose of Swami Vivekananda", Perspectives on Indian Prose in English, New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-150-8
McRae, John R. (1991), "Oriental Verities on the American Frontier: The 1893 World"s Parliament of Religions and the Thought of Masao Abe", Buddhist-Christian Studies, University of Hawai"i Press, 11: 7–36, doi:10.2307/1390252, JSTOR 1390252.
Michelis, Elizabeth De (8 December 2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8 .
Miller, Timothy (1995), "The Vedanta Movement and Self-Realization fellowship", America"s Alternative Religions, Albany, New York: SUNY Press , ISBN 978-0-7914-2398-1
Minor, Robert Neil (1986), "Swami Vivekananda"s use of the Bhagavad Gita", Modern Indian Interpreters of the Bhagavad Gita, Albany, New York: SUNY Press , ISBN 978-0-88706-297-1
Mukherji, Mani Shankar (2011), The Monk As Man: The Unknown Life of Swami Vivekananda, ISBN 978-0-14-310119-2
Nikhilananda, Swami (April 1964), "Swami Vivekananda Centenary", Philosophy East and West, University of Hawai"i Press, 14 (1): 73–75, doi:10.2307/1396757, JSTOR 1396757.
Nikhilananda, Swami (1953), Vivekananda: A Biography (PDF), New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 0-911206-25-6 , retrieved 19 March 2012
Pangborn, Cyrus R.; Smith, Bardwell L. (1976), "The Ramakrishna Math and Mission", Hinduism: New Essays in the History of Religions, Brill Archive
Paranjape, Makarand (2005), Penguin Swami Vivekananda Reader, Penguin India,

После смерти Рамакришны возглавил неоиндуистскую организацию «Миссия Рамакришны» и на протяжении всей жизни вопложал в жизнь идею духовного мессианства Индии.

Свами Никхилананда пишет, что Вивекананда родился в аристократической семье кшатриев 12 января 1863 года «на восходе солнца во время большого религиозного праздника» под звуки доносившихся с Ганга песен и молитв, которыми встретил его мир. Мальчик с детства был отмечен разнообразными способностями и талантами как мистического, так и интеллектуального плана. С одной стороны это была визионерская одаренность. Никхилананда писал о нем, что в ранние годы перед тем, как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело теплым золотистым облаком. Видение света сопровождало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными».

Биографы отмечают также исключительное свойство к концентрации и сосредоточению, присущее Вивекананде сызмальства и проявившееся в нем с такой силой, что он уже в возрасте 7–8 лет мог совершенно свободно отключаться от внешнего мира и впадать в разновидность транса (пусть и не полного), не воспринимая при этом ни звуков, ни укусов насекомых. С другой стороны мальчику легко давались и рациональные науки: безо всяких затруднений и с увлечением он овладевал математикой, астрономией, философией, историей, европейскими языками. Ромен Роллан, описывая жадный интерес Вивекананды к искусству, поэзии, успехи в занятиях музыкой и пением, прекрасную физическую подготовленность (доведенное до совершенства умение боксировать, плавать, грести, ездить на лошади), сравнивает универсализм его натуры с канонами эпохи Возрождения.

В возрасте 16 лет Вивекананда (в миру Нарендранатх Датта) поступил в Калькуттский университет, считавшийся в Индии цитаделью европейского свободомыслия. Здесь молодой человек погрузился в изучение логики, истории Европы и философии. Труды Гегеля, Огюста Конта, Дарвина и особенно «Исследование о религии» Стюарта Милля, целиком выдержанное в позитивистском духе, разбивают его внешнюю поверхностную религиозность, воспринятую в посещаемых им брахмосамаджских клубах,

Выдающийся философ, просветитель и проповедник индуизма на Западе, Нарендранат Датт, получивший имя Вивекананда, родился в аристократической семье в Бенгалии. Он получил блестящее образование в Калькутском университете. В семнадцать лет из любопытства он нанес визит Рамакришне, который сразу же признал в нем своего будущего духовного сына. В следующую встречу Мастер прикосновением погрузил Нарена в транс. Но только через четыре года, пережив глубокий духовный кризис, Вивекананда окончательно присоединяется к Учителю.

Однажды во время медитации Нарендранат испытывает огромной силы экстатическое состояние глубокого самадхи из которого выносит одну из самых светлых истин: «Всякая человеческая душа потенциально божественна и каждый Человек может реализовать Бога в себе». После ухода Рамакришны в махасамадхи? в 1886 году, 16 его учеников решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Он основывает «Миссию Рамакришны», возглавляет и расширяет ее влияние благодаря своему мастерству руководителя и проповедника. Через некоторое время Вивекананда предпринимает пешее паломничество по Индии, посещая святые места и храмы. В его сознании оформляется идея будущего служения - передать духовные идеи Востока рациональному Западу.

Весной 1893 г. он отправляется в Америку на Всемирный конгресс религий. Он говорит там об объединении всех религий, о человеческом братстве, призывает к единению всего человечества. Проехав по всей Америке с лекциями, он знакомится с ее жизнью и, ужаснувшись, подвергает уничтожающей критике жестокий и эгоистичный образ западной жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. В марте 1896 г. он читает свой блестящий курс «Философия Веданты» в Гарвардском университете, где ему присваивают звание профессора философии. Жизнь его истекает, огромная работа в мире подходит к концу.

Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Он говорил: «Если хотите служить Богу - служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог - в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке». Он ушел в возрасте 39 лет,

Вивекананда Свами (Нарендранатх Датта - 1863- 1902) - один из основных мыслителей, идейных лидеров и миссионеров неоиндуизма. Род. в семье процветавшего адвоката (Вишванатха Датта) в Калькутте. В 1879-1884 изучает западноевропейскую философию в колледже (впоследствии встретится с П. Дойссеном, чьи идеи глубинного единства философии И. Канта, А. Шопенгауэра и Шанкары, а также «пропитанности этикой» монизма Упанишад будут ему импонировать), частично сближается с реформаторским движением в неоиндуизме «Брахма-самадж», в 1885 становится учеником знаменитого мистика и проповедника Рамакришны Парамахамсы (1836-1886) и лидером кружка его последователей, а затем принимает обет аскетизма (санньяса) и совершает паломничество по Индии (1890-1892). В 1893 принимает участие в Парламенте религий в Чикаго, проповедуя религиозным либералам «всемирную истину» веданты и завоевывая первых зап. последователей. В 1895 основывает Ведантийское общество в Нью-Йорке, в 1897 окончательно возвращается в Индию (миссионерские путешествия в Европу и Америку предпринимались еще в 1899-1900), где сразу же основывает Миссию Рамакришны (влиятельнейшая неоиндуистская организация до настоящего времени), а затем «обители» в Белуре и Альморе и выпускает ряд газет. Успех миссионерской проповеди В. был обусловлен искусной апелляцией к самым различным типам реципиентов, которым следовало усвоить, что индуизм может удовлетворить все их возможные (в т.ч. и взаимоотрицающие) духовно-душевные потребности. Учение В., обозначенное им как «Практическая веданта», - мистифицирующая иллюзия совместимости самой активной мирской деятельности со стремлением к мистическому воссоединению с Единым в духе адвайта-веданты. Помимо осовременивания веданты, В. предпринял и осовременивание йоги, три традиционных направления которой (йога познания - джняна-йога, йога действия - карма-йога и йога преданности - бхакти-йога) трактуются им в применении к социально-политической доктрине (В. сделал и комментированный англ. пер. «Йога-сутр» Патанджали). Одна из основных тем проповеди В. - акцентировка якобы поверхностного характера различий между религиями и единства их внутреннего ядра. Однако, декларируя их глубинную равноистинность (что не мешало ему резко осуждать основоположения христианства), он настаивал на том, что именно веданта содержит ключ к уразумению их единства, или, по-другому, оказывается значительно «равнее» всех «одинаково равных». Апеллятивность В. (указанные «логические зияния» в его рассуждениях практически не замечали) состояла в настойчивой проповеди божественности человека, экстатического антропоцентризма, который на деле лишь с очень большими оговорками можно было привести в соответствие с панэнтеизмом веданты. Ревизией адвайта-веданты, на верность которой В. постоянно присягал, была и его трактовка Майи, которая становится у него почти положительной космической силой - равно как и карма претворяется у него в «способность и силу преобразования сложившегося». Традиционный ведантийский идеал индивидуального «освобождения» (мокша) посредством особой познавательно-медитативной практики В. предложил заместить идеей «коллективного освобождения» и общества тех, кто способен достичь его при жизни (идея же грядущего «царства шудр» была явной калькой с современных ему социалистических идеалов). Влияние В. на неоиндуизм было весьма велико его последователями не без основания считаются Б. Тилак, Р. Тагор, Ганди, Гхош, Радхакришнан, Практическая веданта. Избр. работы. М., 1993

Список литературы

The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta, 1964. Vol. 1-8, Костюченко B.C. Вивекананда. М., 1977.

Свами Вивекананда. Чикаго. 1894

Калькуттский университет

Свами Вивекананда. Сан-Франциско. 1900

Шри Рамакришна. Калькутта. 1881

Мемориал Свами Вивекананды

Свами Вивекананда. Сан-Франциско. 1900

Свами Вивекананда. 1892

Свами Вивекананда в Кашмире. 1898

Храм Рамакришны в Белуре, Индия

Свами Вивекананда. Лондон. 1896

Могу сказать про себя, что моими первыми земными учителями были книги Рамакришны, Свами Вивекананды, «Бхагават-Гита», книги по буддизму.

Светлый облик Рамакришны и ясный ум Свами Вивекананды зазвучали в моём сердце мощным призывом к духовному синтезу.

Из Писем Е.И. Рерих

«Из далёкого прошлого приходит к нам голос тысячелетий; голос святых с Гималаев, который говорит через Будду и других духовных гигантов; голос, который приходит через тех, кто живёт в Свете, сопровождающем человека от начала его существования... Этот голос подобен маленькому ручейку, спускающемуся с гор. Он то исчезает, то вдруг вырывается с новой силой, до тех пор пока все ручьи не объединятся в один могучий, величественный поток. Также и благовестия, принесённые всеми святыми всех вероисповеданий и национальностей, объединяются, и трубный глас звучит нам из прошлого: "Да пребудет мир между вами и между всеми религиями". Это весть о единстве религии. В ней нет разделения, она объединяет».

Такие необычные слова прозвучали в Америке в конце XIX века из уст молодого индийского монаха, ставшего, неожиданно для всех, центральной фигурой на Всемирном парламенте религий.

11 сентября 1883 года в Чикаго в большом зале Института искусств собралось несколько тысяч американцев. В 10 часов утра огромный колокол известил о начале первого в истории Всемирного парламента религий. Парламент был задуман как одно из мероприятий, посвящённых празднованию 400-летия открытия Америки Колумбом. Центральную часть помоста, на котором располагались участники, занимал гигантский трон кардинала Гиббона, открывавшего конгресс. Это должно было, по замыслу устроителей, символизировать центральное и во всех отношениях преимущественное место христианства в созвездии мировых религий. Конгресс был призван показать всему миру превосходство в сфере духа Запада над Востоком, то есть христианства над язычеством и всеми остальными религиями. Диалог виделся как проповедь заблудшим, как доброжелательное наставление «старшего брата», как приобщение наивных детей Востока к единственно истинной религии. Для многих, очень многих конфессий, включая Русскую Православную Церковь, даже такая постановка вопроса показалась слишком большой уступкой язычникам. Архиепископ Кентерберийский — духовный глава англиканской церкви — дал резкую отповедь устроителям Парламента: «Какой может быть Парламент религий, ведь тогда придётся признать, что другие религии могут рассматриваться на равных с христианством?!»

В этом переполненном зале, где собрались представители различных конфессий и сект, среди епископов, ксёндзов, священников, лам, раввинов внимание многих привлекает никому не известный монах
из Индии, сидящий в президиуме в кресле под номером 31. Правда, он не представляет никакой организации и не имеет официальных полномочий. Но очень уж необычен его облик: пурпурное одеяние, жёлтый тюрбан, смуглое, чрезвычайно выразительное лицо, сияющие глаза, царственная осанка.

Видевшие Вивекананду в те времена вспоминали: «Он был прекрасен, как статуи богов, созданные в период классики...» И первые же его слова, обращённые в зал с трибуны: «Сёстры и братья Америки!» — утонули в грохоте аплодисментов, люди вскакивали со своих мест и устремлялись туда, откуда звучал мощный «голос Индии», — навстречу Вивекананде. Аплодисменты сопровождали каждое его последующее слово. Все приветствовали стоя его краткую речь...

Так начался путь великого сына Индии за океаном. Несколько необычных, ярких, совершенно не похожих на другие, выступлений на конгрессе сделали имя Вивекананды известным всей Америке. Он говорит американцам о Христе и Будде, о законе перевоплощения в индуизме и о возможности реализации Бога в самом себе, говорит не только традиционными притчами, но и языком эрудированного учёного. Он восклицает: «Предлагать религию голодным — оскорбление!» Отныне его имя долго не сходит со страниц мировой печати. Примечательный отзыв о нём помещает газета «Нью-Йорк геральд»: «Услышав Вивекананду, мы поняли, как глупо с нашей стороны посылать миссионеров к нации, отличающейся такой учёностью».

Вивекананда производит настоящий переворот в западных умах и заставляет их по-иному взглянуть на Индию.

После этой поездки Индия с триумфом встретила своего сына. Выступления и многочисленные лекции Вивекананды в Америке и Европе об индийской культуре, философии и религии, о социальном состоянии страны и её нуждах дали мощный импульс дремавшему духу Индии, и теперь она уже никогда не станет прежней.

Позднее Махатма Ганди скажет: «Слова Вивекананды зажгли во мне пламя любви к Индии». По словам Джавахарлала Неру, «Вивекананда был одним из великих основателей современного национального движения в Индии». «Если вы хотите знать Индию — читайте Вивекананду», — призывал Рабиндранат Тагор.

Юрий Николаевич Рерих в своей речи, прозвучавшей в 1957 году в Калимпонге в день 94-й годовщины Вивекананды, сказал: «Индии, своей родине, он проповедовал идеи бесстрашия и национального возрождения, а миру демонстрировал вершины индийской мысли». «Я помню, как в моей родной стране, России, изучали его книги и как пленялись его динамической личностью. Я ясно вспоминаю такой неожиданный разговор о Вивекананде на почтовой станции в глухой долине Алтайских гор в Южной Сибири, где я менял лошадей...

Качество бесстрашия было особенно проявлено в нём. В глубине души он носил образ новой Индии... Для него это будущее было реальностью, он предвидел течение событий и смену власти в мире».

Всю свою короткую жизнь, сравнимую с пролетевшим по небу ярким метеором, Вивекананда посвятил своему народу. Это предвидел его Учитель — Рамакришна, когда говорил о том, что его любимый ученик «перевернёт мир до самых его основ».

Призыв Вивекананды был услышан миллионами индийцев: «Верьте в себя и воспряньте... Пробудитесь от этого гипноза слабости. Нам нужна религия, формирующая человека. Истинно, всё, что делает вас слабыми — физически, интеллектуально, духовно, — нужно воспринимать как яд... Истина — сила. Истина — чистота. Истина — знание. Истина должна делать человека свободным. Отбросьте мистицизм, ослабляющий вас, и будьте сильными». Для колониальной Индии того времени, униженной, обобранной и обессиленной гнётом Британской Империи, Вивекананда стал провозвестником свободы духа, идеалом патриотизма и действенной любви.

Чтобы понять, каким образом молодой индиец по имени Нарендранатх Датта стал крупнейшим представителем философской мысли, духовным вождём Индии — великим Вивеканандой, — обратимся к его жизненному пути.

Нарендранатх, или Нарен, родился 12 января 1863 года в семье зажиточного калькуттского адвоката, принадлежавшего к высокой касте кшатриев (воинов). Вишванатх Датта, отец Нарена, был высокопросвещённым человеком с либеральными взглядами. В его доме царила непринуждённая обстановка, здесь бывали люди разного социального положения и различных религиозных убеждений. В домашней библиотеке книги по индуизму соседствовали с сочинениями европейских философов. Нарен получил разностороннее образование, побуждавшее его думать, а не слепо идти за тем или иным авторитетом.

Мать его, Бухванешвари, была очень образованной, красивой, царственно-величавой женщиной. Сказания индусского эпоса воспитали в ней гордость за свою древнюю нацию и её героический дух. Интересно отметить, что дед Нарена работал в юридической конторе, преуспевал в делах, но ещё в молодом возрасте внезапно оставил всё: семью, должность, общество. Однажды он ушёл из дома навсегда, став странствующим монахом.

Детство и отрочество Нарена протекали в благополучных условиях, позволявших беспрепятственно и всесторонне развиваться многим его талантам. С детства он ежедневно упражнялся, как и большинство индусских детей, в сосредоточении мысли, был очень добрым и энергичным ребёнком. В юности Нарен успешно занимался многими видами спорта, был любимцем молодёжи и судьёй в вопросах вкуса, изучал национальную музыку со знаменитыми профессорами. Прекрасное исполнение им индийских песен впоследствии восхищало Рамакришну.

Поступив в Калькуттский университет, Нарен выделяется своим блестящим умом; с одинаковым увлечением он занимается математикой и астрономией, логикой и философией, языками Индии и Запада. Он читает английских и санскритских поэтов, восхищается французской революцией и Наполеоном. Своим «евангелием» он считал тогда томик Карлейля, содержащий хронику французской революции. Тогда же он отказывается от женитьбы и семейной жизни, понимая, что ему предназначен иной путь. Как и многие молодые интеллигенты, он вступает в общество Брахмо-самадж, члены которого стремились объединить широкие массы индийского народа, без различия каст, рас и верований.

В это время 18-летний юноша переживает духовный кризис: он, обучавшийся в английском колледже и уже полный европейского рационализма и скепсиса, не мог примирить в себе религиозность, присущую каждому индийцу от рождения, с материалистическими воззрениями Запада. Искания Бога, а также поиски доказательств его существования терзали его. Он не мог найти ответа на главный вопрос: существует ли Бог, можно ли его видеть?

Однажды преподаватель университета профессор Хасти даёт ему неожиданный совет: «Если вы действительно интересуетесь вопросами духа — навестите Рамакришну».

Так в 1881 году произошла встреча с человеком, коренным образом изменившим течение жизни Нарена, — Рамакришной Парамахамсой.

Для неосведомлённых это был всего лишь полуграмотный жрец при храме богини Кали в Дакшинешваре — в окрестностях Калькутты. Но жрец необычный: к началу 1880-х гг. вокруг него складывается группа почитателей, состоявшая из молодых людей с европейским образованием. По расчётам английских колониальных властей, такие индусы, впитав в себя традиции Запада, будут оторваны от индийских корней и станут хорошими слугами Англии. Но, как сказал Ауробиндо Гхош, «когда цвет образованной молодёжи Калькутты склонился к ногам индийского аскета [Рамакришны], была выиграна битва».

Рамакришна — великий индийский подвижник — постиг и принёс в мир универсальную истину, что все религии едины и истинны в своей основе.

«Другие учителя проповедовали свою специальную религию и осуждали религии других, — писал об этом Вивекананда, — но этот большой учитель XIX века не дотрагивался до религий и убеждений других, ибо он убедился в том, что все они — часть Одной Вечной Религии». «Не говорите о любви
к вашему брату. Любите !» — призывал он. «Из этой любви проистекало его сверхсочувствие, удивительные проявления его повышенной физической и духовной чувствительности. Простая близость несчастного человека вызывала у Рамакришны физическое страдание. Удар, нанесённый взбешённым человеком прохожему, оставлял физические следы на теле Рамакришны... Он сливался со всеми мирскими страданиями... Эта способность полностью отрешаться от себя и переносить своё сознание в других людей давала ему распознавание, осязание невидимого в людях. Он видел их силы и слабости, добродетели и пороки, их прошлое, настоящее и будущее».

Большому сердцу Рамакришны, полному любви ко всему миру, нужен был для продолжения его миссии мужественный дух, который не ограничился бы отречением от мира и личным спасением, но имел бы сильные руки, чтобы перевернуть землю, и ноги, чтобы обойти её. Нужен был блестящий ум, соединённый с отвагой и горячей любовью к Индии. Рамакришна сразу сумел увидеть в колеблющемся юноше, мятежном и полном сил, каким был тогда Нарендра, того, кого он ждал.

Непросто было молодому человеку принять при первой встрече слова Рамакришны: «О, как поздно ты приходишь. Я так давно жду тебя... Я знаю твоё древнее имя — Нара. Ты пришёл на землю исполнить миссию человеколюбия». Нарен принял эти слова за экзальтацию, его рационализм не позволил ему сразу принять Рамакришну. Но он всё-таки спросил: «Сэр, Вы видели Бога?» После минутного молчания последовал ответ: «Да, я видел Бога. Я видел Его так же близко, как вижу сейчас тебя, только ещё ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его».

Нарен был единственным из всех, кто отчаянно спорил с Рамакришной, ничего не принимая на веру, требуя доказательств. К его юношескому пылу учитель относился не только снисходительно, но и с величайшим терпением и даже побуждал его к спору и высказыванию своего мнения.

Он понимал, что не сентиментальность и желание укрыться от мира, а именно кипевшая в юноше энергия, огромный потенциал мысли и стремление всё постичь на собственном опыте помогут ему в будущем пройти предназначенный путь... Когда же волна любви Рамакришны сокрушила все барьеры, Нарен стал его преданным учеником и провёл несколько лет у ног Учителя. Он впитывал свет знания, постигал духовную силу Рамакришны, которую впоследствии тот передал Нарену, не скрывая, что готовил его к особой миссии. Часто, показывая на других своих учеников, Рамакришна говорил ему: «Я оставлю их на тебя».

После ухода Рамакришны из жизни в 1886 году его ученики объединились в небольшую общину. Все они отреклись от мира и приняли монашеские имена. Нарена нарекли Свами Вивекананда. Они поселились в полуразрушенном доме в Баранагоре — вблизи Дакшинешвара, где раньше жил Рамакришна. В доме, который подарил юным монахам один из почитателей Рамакришны, почти никогда не бывало вдоволь ни еды, ни одежды, по стенам ползали ящерицы, скорпионы и змеи. Но зато была обширная библиотека, и молодые люди проводили дни в спорах о религии, литературе, искусстве, философии и истории. «Они были очень молоды; часто в доме звенел смех и раздавалась весёлая музыка, но никогда не допускалось забвение главных черт монашества — полного контроля над своей низшей природой и реализации в себе Бога».

Уже позже, когда Вивекананда образует Орден Рамакришны, он введёт в жизнь монахов Ордена новое направление — социальное служение. «Если вы хотите найти Бога — служите человеку!» — призывал он.

Вскоре начинаются странствия Вивекананды по Индии. За три года Нарен прошёл всю страну — от Гималаев до южного мыса Коморин. Это путешествие становится его вторым университетом — он знакомится с изумительной, многоцветной тканью жизни своей родины.

Огонь, горевший в его глазах, и облик странствующего монаха привлекают к нему множество людей. Вивекананда встречается с простыми крестьянами и учёными, беседует с магараджами и людьми низших каст, руководителями религиозных общин и политиками, проникает в древнюю культуру своей страны. Он увидел, в каком параличе находится его Родина: миллионы его соотечественников живут в полной безысходности и нищете, гибнут от голода. С одной стороны, западная цивилизация и её технический прогресс вызывали уважение Вивекананды, с другой же — он видел тиранию власти, наживы и денег, которая господствует в умах колонизаторов.

Он с болью осознаёт то униженное и порабощённое состояние, в котором находится его народ под гнётом Британской Империи. Вбирая в своё сердце все прочувствованные во время скитаний горести и печали, он сам становится Индией, её судьбой и постепенно начинает осознавать свою миссию. Он ищет — напряжённо и мужественно — пути и средства для возрождения былого величия Родины. Однажды Вивекананда был хорошо принят в одном из независимых княжеств. «Когда премьер-министр познакомился с системой Вивекананды, он сказал: "Свамиджи, Вы не сумеете быть производительным в этой стране. Вы должны вынести индуизм на Запад..." Вивекананда был удовлетворён — слова, уже глубоко лежащие в его душе, были произнесены вслух».

В 1882 году, достигнув самой южной точки Индийского субконтинента — острова Коморин, он переплыл через пролив к одиноко стоящей скале и долго оставался там в глубоком сосредоточении, размышляя о прошлом, настоящем и будущем Индии. В наши дни на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде. Несколько лет назад на Индию обрушился тайфун. Двигаясь со стороны океана на остров, он причинил страшные разрушения всей прибрежной части, но мемориал остался невредимым.

Именно здесь, в Каньякумари, Вивекананда даёт себе клятву посвятить свою жизнь возрождению Индии. «"Родись я вновь и вновь, я отдал бы все свои жизни, чтобы помочь на пути к свободе хотя бы одной душе. Я нашёл моего Бога — мой Бог в человечестве. Единственный Бог, в которого я верю, распростёрт среди людей". К этому времени дух Вивекананды окреп и утвердился. (...) У него было благословение Рамакришны, у него были прочные знания восточной и западной философии, у него уже был богатый собственный духовный опыт — он был готов выйти на своё поприще».

Вивекананда решительно собирается за океан. Он знает, что всем индусам, нарушающим традиционный запрет на морские путешествия и пересечение океана, грозит исключение из касты (эта практика культурного изоляционизма, запрещавшая покидать Индостан, держалась долго, впоследствии с ней столкнулся и Махатма Ганди). 31 мая 1893 года Свами взошёл на корабль, отплывающий в Америку. Начался новый этап его жизни и жизни его Родины.

После триумфа Вивекананды на Всемирном парламенте религий в Чикаго в течение трёх с половиной лет он находился вдали от Индии. За это время он проехал почти по всей Америке, посетил европейские страны. Вивекананда решает посредством своих лекций и выступлений не только познакомить Запад с духовными воззрениями Востока, но и заработать деньги для нужд голодающих в Индии.

Путь по Америке был одновременно и тернист, и богат завоеваниями. Как вспоминает Вивекананда, «падре были взбешены» его проповедью индуизма ещё на самом конгрессе. Впоследствии он понимает и то, какой искажённый образ Индии веками создавался усилиями миссионеров, стремившихся изображать «язычников» Индии в самых мрачных и аморальных красках.

«В Америке считали, что я прибыл из страны, которая уже пять тысяч лет как мертва...» — писал он. «Миссионеры и другие люди этого толка сделали всё возможное, чтобы уничтожить меня, но, исчерпав себя, они сейчас успокоились. Все недоброжелательства захлёбываются в своих собственных волнах».

Популярность Вивекананды стремительно растёт. Неразборчивая и падкая на сенсации американская пресса печатает наряду с серьёзными текстами его выступлений экзотические небылицы о нём. Лекционное бюро, с которым он заключил контракт, эксплуатировало его и зазывало на его выступления, словно на белого слона из цирка. В итоге Вивекананда разорвал контракт с бюро, потеряв значительную сумму. Его надежды собрать лекциями денежный фонд для Индии не оправдываются. Зачастую аудитории на его выступлениях были полны зевак, любителей сенсаций, недоброжелателей. На одной из лекций, проходившей в небольшом городке, слушатели стали «развлекаться» стрельбой, стараясь, чтобы пули пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно было испытать его восточную невозмутимость. Он, кстати, всегда с честью выходил из подобного рода испытаний.

Но в большинстве случаев результаты его выступлений были ошеломляющими — сотни людей покидали залы с горячей верой в Бога, некоторые становились поклонниками Вивекананды, его учениками и последователями.

«Работа здесь чудовищно тяжела для меня; и чем успешнее она становится, тем труднее осуществлять её. Я нуждаюсь в долгом отдыхе, мне очень, очень плохо. Тем не менее — впереди большая работа в Англии... Каждая работа должна пройти через тысячи трудностей, чтобы стать успешной. (...) Я выиграл сражение в самом сердце Америки — в Нью-Йорке, но это была смертельная битва, — признаётся Вивекананда в письме к своим ученикам. — Это тяжёлая работа — взять душу, находящуюся в центре вожделения и золота, взять эту душу в свою душу и переплавить эти желания в желание реализации и совершенного отречения...»

В конце 1895 года Вивекананда принимает приглашение и впервые едет в Лондон. Англия принимает его гостеприимно, здесь он уже широко известен как «индийский йог». Все передовые газеты посвящают ему огромные статьи. Он много работает и выступает, но главным приобретением в Англии были его последователи и ученики.

Из письма на родину: «Один из моих новых саньязинов 1 действительно женщина. Остальные — мужчины. Я встречаюсь с ними в Лондоне и беру их с собой в Индию. Их "белые" лица произведут гораздо большее впечатление в Индии, чем индусы; а главное: они — живые, индусы — мёртвые. Единственная надежда Индии — народные массы. Высшие классы физически и морально мертвы».

В Индию за Вивеканандой последовали супруги Севье, при помощи которых будет построен монастырь в Гималаях, и Маргарет Нобль, впоследствии известная как сестра Ниведитта, которая стала ближайшей ученицей Вивекананды и посвятила себя просвещению и образованию индийских женщин. Сам же Вивекананда пишет об этом: «В Индии есть две ужасные вещи: пренебрежение к женщине и кастовая дискриминация». «Нет никаких шансов для блага мира до тех пор, пока положение женщин не будет улучшено».

В Письмах Е.И. Рерих читаем: «Да, эволюцию обмануть нельзя, и пришло время, когда птица человечества уже не может лететь на одном крыле, как сказал Вивекананда, который, прозревая будущее, утверждал возрождение Индии через пробуждение к деятельности её дочерей» 2 .

Вернувшись в ноябре 1895 года из Европы в Америку, 33-летний Вивекананда блестяще читает курс по философии Веданты в Гарвардском университете, за что ему присваивают звание профессора и приглашают читать лекции в Гарвардском, а также в Колумбийском университетах. Ссылаясь на свой монашеский сан, Вивекананда отказывается от этих предложений. Он создаёт Общество Веданты, которое должно было служить задаче объединения западной и восточной мысли. Он проделывает в Америке гигантскую работу — читает до 17 лекций в неделю, тратя на это неимоверное количество сил.

Когда монахом Вивекананда странствовал по Индии, то всегда имел при себе две книги: Бхагават-Гиту и «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. В своих выступлениях на Западе Вивекананда не раз обращается к образу Христа, Его Учению и великой миссии. Он говорит: «Три года его служения были как одна спрессованная, сжатая эпоха. Посмотрите, каким исполином был Христос: проходят века и эпохи, а энергия, которую он оставил в мире, не только не исчерпана, но даже не развернулась ещё в полную силу».

Вспомним слова Вивекананды, которые любила Елена Ивановна Рерих: «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги» 3 .

Вивекананда говорит и о той величайшей истине, которую до сих пор не могут принять многие закостенелые сознания. Приводя отрывок из Бхагават-Гиты: «Если ты когда-нибудь услышишь о великом человеке огромной энергии и чистоты, ведущем борьбу за возрождение человечества, знай, что он рождён от Моей славы, что вершу через него», — Вивекананда призывает: «Давайте смело искать Бога не только в Иисусе из Назарета, но во всех Великих Душах, которые предшествовали Ему, во всех, кто приходил после Него, во всех, кто ещё придёт. Пусть будет наше поколение свободно и непредубеждённо. Все Они — манифестация одного и того же Бесконечного Бога».

Из письма Вивекананды в Индию: «"Мне даже некогда умереть", — как говорят бенгальцы. Я совершенно изнемог в работе. Любой индус давно бы умер, если бы работал с таким напряжением, с каким мне приходится работать всё это время!»

За время своей первой поездки за океан он трижды побывал в Англии: выступал по приглашению с лекциями в университете, читал курс восточной философии; совершил поездки ещё в ряд стран Европы. И всюду его огненная натура завоёвывает сердца людей, встречает неизменный интерес, о нём с восторгом пишут газеты и журналы разных стран.

«Мой идеал действительно может быть выражен несколькими словами, — пишет он, — вот они: разбудить и поднять в человеке достоинство его Божественного происхождения, так, чтобы вся жизнь его была демонстрацией этой истинной природы человека».

Во время этой и следующей поездки на Запад, которая состоялась через три года, он встречается со многими известными людьми: индологом Максом Мюллером и знаменитым учёным Николой Теслой, актрисой Сарой Бернар, революционером Петром Кропоткиным, изобретателем пулемёта Хирамом Максимом и многими другими.

Волна событий, происходящих за океаном, через полгода после отъезда Вивекананды докатывается до Индии. Его молодые друзья ошеломлены. Популярность Вивекананды в Индии стремительно растёт. Отчёты о его выступлениях за океаном с волнением читает уже вся страна. По Индии прокатывается волна митингов, ему посылают многочисленные приветственные адреса. Из выступления на митинге в Калькутте: «Успехи Вивекананды воодушевили индийскую нацию. Это — проблеск света на мрачных страницах современной индийской истории, и он преисполнил сердца индийцев такой надеждой, которой они ещё не испытывали. Индийцы забыли свои религиозные различия и объединились, чтобы почтить великого индийского посланца на Запад».

Возвращение Вивекананды в Индию 15 января 1897 года стало событием общенационального значения. Миллионы сердец встрепенулись. Духовный вестник страны возвращался, исполнив свою миссию. «Я потрясу Индию и волью энергию в её вены», — говорил он в Америке. Его зов был услышан с другого конца океана, и его огненная сила стала вливаться в сердце нации. По воспоминаниям одного из очевидцев возвращения Вивекананды, «никакой принц, магараджа или даже вице-король Индии никогда не встречали такого сердечного приёма и не получали столь искренних свидетельств любви, уважения, благодарности и преклонения».

Огромные толпы встречают Вивекананду по всему пути его следования — от Коломбо до Альморы. Люди ложатся на железнодорожные пути, по которым следует его поезд, чтобы хоть ненадолго задержать поезд и услышать несколько слов Свамиджи. На пути его следования воздвигаются десятки триумфальных арок... Но он приписывал всю честь не себе, а тому, кто послал его, — своему Учителю, его идеям. «Пока я на этой земле, Шри Рамакришна работает через меня», — говорил он своим ученикам.

Его мощный голос, которому внимают миллионы сердец, раздаётся в разных точках страны: «Моя Индия, встань! Где твои живительные силы?.. Что нужно сегодня нашей стране — это железные мускулы, стальные нервы, гигантская воля, которой ничто не может противостоять, любовь к Родине, которая преодолеет всё... Проснитесь, проснитесь, проснитесь! Душа бесконечно могуча и несокрушима. Вставайте и светите!»

По приезде в Индию Вивекананда разворачивает активную деятельность по созданию Ордена Рамакришны. Орден включал в себя организацию «Миссия Рамакришны» и Матх (монастырь) в Белуре, близ Калькутты. Тогда же Вивекананда выпускает ряд газет, затем вместе с западными последователями основывает высокогорный монастырь в Альморе для изучения Веданты. В этот период многие его западные ученики приезжают в Индию для самоотверженной работы. О «Миссии Рамакришны» он пишет: «Организация, которая будет учить индусов, которая будет оказывать им помощь, абсолютно необходима. Что я хочу, так это — отряд преданнейших работников. Мы должны иметь колледж в Мадрасе, издательства и газеты, издаваемые в Англии».

Вивекананда создаёт новый тип монашества, в котором идея личного спасения и ухода от мира заменяется идеей отречения от себя для служения людям. Одна из популярных индийских газет того времени даёт ему такую характеристику: «Вивекананда — саньяси, но это не аскет старого типа, для которого мир — ничто , а саньяси нового типа, следующий "Бхагават-Гите", для которого мир — всё... »

Идея отречения от мира ради личного спасения остаётся в прошлом. Вивекананда ведёт в будущее. Даже само понятие кармы он объясняет не как обречённость, но как возможность сознательно творить новые причины, которые принесут ожидаемые следствия в будущем. «Карма — это то, что предполагает способность и силу преобразовать сложившееся», — утверждает он.

Пламенное стремление этого великого истерзанного сердца — помочь возродиться своей Родине — передалось и его братьям и ученикам. Все монахи созданного им Ордена посвятили себя служению человечеству.

Вивекананда выдвигает программу действия для монахов нового типа, современных карма-йогов, включая в неё всего четыре пункта: распространение духовного знания, просвещение масс и пропаганду достижений науки, борьбу с болезнями, борьбу с голодом.

Приведём некоторые примеры подвижнической деятельности монахов Ордена Рамакришны: они кормят и лечат от малярии сотни бедняков в Бенгалии, собирают покинутых детей и воспитывают малышей без различия каст и религий, основывают приюты и школы, дающие детям начальное образование, обучают ремёслам, открывают пункты помощи голодающим и переселенцам, борются с чумой, разразившейся в Калькутте.

По всей Индии открываются отделения Ордена Рамакришны, появляются школы Веданты — древнейшей религии и философии Индии, берущей начало в Ведах, священным текстом и практическим руководством которой является Бхагават-Гита.

Главные тезисы практической философии Веданты, утверждаемые Вивеканандой: равенство всех и божественная природа каждого человека; единство религий; духовность как основа жизни; возможность совмещения мирских занятий с духовным поиском. Знания, которые много веков были привилегией касты браминов, Вивекананда и его ученики несут в широкие народные массы. «Вивекананда собирает Индию вокруг религиозного идеала. Но религия не заключалась для него в ритуалах и обычаях, религия была для него живым огнём самопожертвования и любви».

Практическую реализацию Веданты Вивекананда видит в пробуждении в душе каждого человека Божественного сознания и достижении духовной свободы, но только ради общего блага. Это длительный процесс самосовершенствования, пути которого Вивекананда указывает в четырёх Йогах: Карма-йоге (пути труда), Бхакти-йоге (пути любви), Джнана-йоге (пути знания) и Раджа-йоге (пути контроля над внутренней природой).

Свами Вивекананда отдал своё пламенное сердце на алтарь служения своему народу и всему миру. «Чего желает Индия — так это электрического разряда, нового взрыва огня, который возродит её древнее тело, — писал он своим ученикам ещё во время первой поездки в Америку. — Моя цель будет выполнена и я спокойно умру, если мне удастся пробудить сознание хотя бы сотни людей в Индии».

Он ушёл из жизни в 1902 году, когда ему было всего 39 лет. Как считали его ученики, их Учитель сознательно, своей волей покинул этот мир, когда завершил свою земную миссию. Именно такой уход своего любимого ученика предсказывал Рамакришна. Елена Ивановна Рерих писала, что ранняя смерть Вивекананды была результатом пережитых им «самадхи» (высших духовных озарений), к которым его физический организм не был достаточно подготовлен.

В 2013 году Индия и весь мир отмечают 150-летний юбилей великого сына Индии — Свами Вивекананды. Сейчас его, как и «отца нации» Махатму Ганди, на Родине знают практически все. Джавахарлал Неру сказал о нём: «Я думаю, что наше младшее поколение воспользуется этим фонтаном мудрости, духа и огня, бьющим через Вивекананду. Свамиджи неустанно повторял, что необходимо поднимать нравственные и духовные ценности в нашей жизни и что "религия — это спинной хребет Индии". Вивекананда прежде всего был посвящённой душой, испытавшей на себе высшие истины Веданты и коснувшейся самой сердцевины Реальности».

Пробудив дух индийского народа, Вивекананда помог ему осознать себя великой нацией. Мощное духовное движение, которое, по его словам, уже не смогут удержать никакие внешние силы, через полвека приведёт к освобождению Индии от колониального рабства.

Одна из первых книг, с которой знакомятся миллионы индийских детей в начальных классах школы, — это «Вивекананда для детей». Его труды изданы на 15 языках народностей, населяющих страну. Количество литературы о Вивекананде по всему миру огромно. В 1985 году Правительство Индии объявило, что 12 января, день рождения её бессмертного сына, будет отмечаться как Национальный день молодёжи.

О значении Свами Вивекананды для мира Е.И. Рерих писала: он «был воистину последним великим духовным вождём Индии» 4 . «Не знаю более высокого выразителя Мудрости Востока, нежели Вивекананда» 5 . «Он... выполнил огромную миссию. Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом основы величественного индусского Миросозерцания и высокие правила Живой Этики» 6 .

В 1893 году Вивекананда «делает своё знаменитое, неоднократно повторяющееся им в дальнейшем предсказание о том, что заря новой эры взойдёт в России».

«В грядущем столетии Россия поведёт за собой мир. Но путь ей укажет Индия», — эти слова были произнесены Свами Вивеканандой в самом начале XX века. Он обращает свой взгляд на Россию, которой через два десятилетия достигнет Зов с Гималайских вершин: «В Новую Россию Моя первая весть». Великая и Вечная Истина, служению которой отдал своё сердце Вивекананда, на новом витке эволюции будет передана в мир семьёй Рерихов.

1 Саньязин (саньяси) — отрёкшийся от мира, монах. · Пурва-мимамса · Веданта
(Адвайта · Вишишта-адвайта · Двайта · Ачинтья-бхеда-абхеда)

Философы и мыслители

Портал «Индуизм»

Сва́ми Вивекана́нда (домонашеское имя Нарендрана́тх Да́тта ) - выдающийся индийский философ и общественный деятель, родился 12 января г. в районе Симла в Калькутте (Западная Бенгалия), умер 4 июля г. в Белурском Монастыре вблизи Калькутты

Свами Вивекананда считается одним из наиболее знаменитых и влиятельных духовных лидеров и представителей философии Веданта и почитается миллионами индийцев и представителями других народов. Он был главным учеником Шри Рамакришны Парамахамсы и основателем Ордена Рамакришны (Рамакришна Матх ) и Миссии Рамакришны (Ramakrishna Mission). Многие считают его своим кумиром за его бесстрашие, положительные наставления для молодёжи, широкий взгляд на общественные проблемы и несчётные лекции и рассуждения по философии Веданты .

Биография

Рождение и ранняя жизнь

В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии . Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин , самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря г. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии . Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

Назад в Индию

Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Принципы и философия

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи Адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны - ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой , и он создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником возникавших в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек – творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, но на самом деле препятствует ему.

Сочинения

Практическая веданта (10 ноября 1896)
Скачать все книги Вивекананды Свами на русском в Библиотеке Индостан. Ру

Литература

Е.Кузьменко. Религиозно-философская концепция Свами Вивекананды // РОССИЯ - ИНДИЯ: перспективы регионального сотрудничества (г. Самара). М.: Институт востоковедения РАН, 2001. - 138 с.

Ссылки

Вебсайт штаб-квартиры монашеского Ордена и Миссии Рамакришны в Белур Матхе, Западная Бенгалия, Индия
Вебсайт Общества Рамакришны - Центра Веданты (Отделение Миссии Рамакришны в России)
Swami Vivekananda - Biography, Talks and Quotes of Vivekananda
Swami Vivekananda given at World Parliament of Religion in 1893 - 3 famous speeches in Text + Audio version.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Свами Вивекананда" в других словарях:

Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка. Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии … Википедия

Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада санскр. अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद бенг. অভয়চরনাবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামীপ্রভুপাদ … Википедия