Infekce
Marxismus v definici filozofie. Základní myšlenky marxismu: stručný přehled

Marxismus v definici filozofie. Základní myšlenky marxismu: stručný přehled

soubor marxisticky orientovaných učení (sovětský marxismus, freudomarxismus, antihumanistický marxismus, „kritická teorie“), které netvoří definitivní jednotu. Učení samotného Marxe je produktem heterogenních (ekonomických, historických, politických, metodologických) studií a předpokladů. Šíře těchto studií a zájmy v nich ztělesněné nezapadají bez předsudků a ztrát do rigidního schématu nebo jednoznačné definice. Dodnes zůstávají důležité: Marxův rozbor klasického kapitalismu, vyhlídky vědeckého a technologického pokroku, jeho vývoj logiky odvozování teoretických schémat existence zvláštních historických systémů, pokusy charakterizovat zvláštní logiku zvláštních objektů, pokusy o charakterizaci zvláštní logiky zvláštních objektů, vývoj logiky odvozování teoretických schémat pro existenci zvláštních historických systémů a další. schémata periodizace sociálních forem v závislosti na individuálním vývoji lidí a odpovídajících mechanismů sociálních vazeb .

Výborná definice

Neúplná definice ↓

marxismus

teoretický a světonázorový systém revolučních pohledů na dělnickou třídu, představující zákony společenského vývoje a shrnující zkušenosti třídního boje mas proti vykořisťování. M. teoretické zdroje jsou německá klasická filozofie, anglická politická ekonomie a francouzský utopický socialismus. Hlavním cílem M. je boj proti kapitalismu, uskutečnění socialistické revoluce a nastolení diktatury proletariátu, nezbytné pro vybudování komunismu. Programovým dokumentem M. byl „Manifest komunistické strany“ Marxe a Engelse, jehož hlavními cíli byl rozvoj vědeckého proletářského vidění světa, programu, strategie a taktiky revolučního boje proletariátu. Matematika se skládá ze tří organicky propojených částí: dialektického a historického materialismu (marxistická filozofie), politické ekonomie a vědeckého komunismu. Marxistická filozofie je věda o univerzálních zákonech vývoje přírody, společnosti a myšlení, teoretické zdůvodnění proletářského vidění světa. Marxistická politická ekonomie vznikla jako výsledek dialekticko-materialistické analýzy kapitalistické ekonomiky, která Marxovi umožnila ve svém díle „Kapitál“ odhalit podstatu kapitalistického vykořisťování, dokázat nevyhnutelnost smrti kapitalistického sociálního systému a transformace. do vyšší komunistické formace. Nejdůležitější hybnou silou progresivního sociálního rozvoje je třídní boj a metodou přechodu z jedné socioekonomické formace do druhé je sociální revoluce. Marxistická teorie vědeckého komunismu zkoumá vzorce přechodu ke komunistické společnosti, který se uskutečňuje prostřednictvím proletářské revoluce, nastolením diktatury proletariátu, budováním společnosti, která harmonicky spojuje svobodu společnosti a svobodu jedinec. Boj za vybudování komunismu probíhá pod vedením komunistické strany, která organizuje revoluční praxi proletariátu na základě vědecké teorie společenského rozvoje. Revizionismus se stal jedinečnou ideologickou reakcí na šíření materialismu v dělnickém hnutí. Ve filozofii se revizionismus snažil nahradit dialektický materialismus subjektivním idealismem, v oblasti politické ekonomie jako alternativa k filozofii vznikla teorie organizovaného kapitalismu, dokazující organickou jednotu kapitalismu a socialismu a popírající potřebu socialistické revoluce. . Na tomto základě se odmítá diktatura proletariátu a rozvíjí se myšlenka třídní spolupráce a harmonie třídních zájmů. Revizionistické myšlenky oslabují revoluční boj proletariátu a způsobují rozkol v dělnickém hnutí. Matematika se dále rozvíjela (leninské stadium, leninismus) v dílech V. Lenina, který aplikoval základní principy matematiky k analýze kapitalismu v jeho nejvyšší a konečné fázi – ve fázi imperialismu. Leninova díla se stala teoretickým základem programu pro dosažení proletářské revoluce a budování socialismu v Rusku. M. se rozvinul v souladu s praxí budování socialismu v zemích socialistického tábora v programových dokumentech komunistických stran, světového komunistického hnutí a v dílech teoretiků a ideologů komunismu. S rozpadem světového systému socialismu a Sovětského svazu, myšlenky M., přestože ztratily svůj ideologický monopol, v modernizované podobě zůstávají ideologickým a teoretickým základem pro činnost komunistických stran.

Výborná definice

Neúplná definice ↓

Marxismus je sociální koncept, jehož základy rozvinuli K. Marx a F. Engels, stejně jako ideologické a politické hnutí jeho stoupenců.

Koncept marxismu

Principy marxistické teorie byly formulovány v díle K. Marxe a F. Engelse „Manifest komunistické strany“ (1848), dopis K. Marxe J. Weidemeierovi (1852), kniha K. Marxe „Kapitál“ a jeho další díla, jako např. „Občanská válka ve Francii“ (1871) a „Kritika programu Gotha“ (1875), jakož i v dílech F. Engelse „Anti-Dühring“ (1878), „Původ Rodina, soukromé vlastnictví a stát“ (1884), „Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie“ (1886) a další.

Zakladatelé marxismu se snažili na základě revidované dialektiky G. Hegela a materialismu L. Feuerbacha vybudovat celistvý obraz světa, prostý rozporů. Touha očistit se od Hegelova idealismu vedla k ekonomickému determinismu. Ekonomika, především výroba, byla v marxismu považována za primární faktor společnosti, „základ“, a sociální psychologie, politika, právo a ideologie byly považovány za sekundární, „nadstavbu“. Pozornost na rozpory společnosti a touha je překonat, „odstranit“ vedly Marxe a Engelse k radikálnímu politickému programu, touze po revolučním svržení kapitalistické společnosti a jejím nahrazení komunismem – integrální společností bez třídních rozporů. , který je řízen z centra podle jednotného plánu. Buržoazní třídu může porazit pouze její opak – vyděděná třída proletariátu, která nastolí diktaturu proletariátu. Marx a Engels věřili, že po překonání odporu buržoazie diktatura sama vymře. Společnost se stane beztřídní, nejprve se objeví první fáze komunismu - socialismus (někdy se tento termín používal jako synonymum pro komunismus), a jakmile budou odstraněna poslední „mateřská znaménka“ kapitalistické společnosti, objeví se druhá, zralá fáze komunismu. . K boji za komunismus a diktaturu proletariátu je nutné vytvořit dělnickou politickou organizaci, stranu vyjadřující zájmy proletariátu – komunistickou nebo sociálně demokratickou.

Materialistická dialektika definovala pohled na historii známý jako historický materialismus. Hnacím motorem dějin je podle něj třídní boj. Existence tříd je spojena s určitými fázemi vývoje výroby. Rozvoj výrobních sil se dostává do rozporu s převládajícími výrobními vztahy. V důsledku toho narůstají rozpory mezi různými třídami, především dominantními vykořisťovateli a vykořisťovanými dělníky. Třídní boj mezi nimi vede k revoluční změně ve vývojových etapách společnosti (socioekonomické formace). Největší dílo K. Marxe, „Kapitál“, je věnováno analýze kapitalistické společnosti, ve které tvrdil, že kapitalisté nedoplácejí dělnickou třídu za jejich práci a odcizují nadhodnotu ve svůj prospěch.

Marx a jeho následovníci věřili, že jejich představy o vývoji společnosti byly jediné vědecké („vědecký komunismus“), a obviňovali své odpůrce z utopismu.

Zatímco zakladatelé marxismu kritizovali kapitalismus, rozvinuli koncept socialistické společnosti méně podrobně, což otevřelo různé možnosti výkladu. Tím, že se marxisté soustředili na společenský třídní boj, podcenili význam psychologických, kulturních a národnostních faktorů. Síla marxismu byla v jeho komplexním systémovém obrazu světa, srovnatelném pouze s náboženstvím ve schopnosti odpovídat na všechny otázky. Marxismus byl neslučitelný s náboženstvím a měl ostře negativní postoj k jakékoli jeho formě.

Kritici marxismu

Již první kritici marxismu (P.-J. Proudhon, A. Herzen, K. Vogt, M. Bakunin a další) poukazovali na rozpory v tomto učení. Ekonomický vývoj nevyhnutelně vede ke komunismu, ale marxisté požadují rychlou přípravu revolučního převratu. Proletáři nemají kulturní schopnosti řídit společnost jako celek, takže vedení státu diktatury proletariátu budou provádět bývalí dělníci a komunističtí intelektuálové. Marxisté věří, že bývalí dělníci budou jednat v zájmu všech dělníků, ale jiné zásady marxismu říkají, že třídní postavení člověka není určeno jeho původem, ale jeho aktuálním společenským postavením. Jakmile se pracovník stane úředníkem, bude se chovat jako úředník a ne jako dělník. Nová byrokracie bude pokračovat ve vykořisťování a útlaku. Marxisté doufají, že proletářská revoluce proběhne v globálním měřítku, zatímco ve většině zemí světa tvoří většinu dělníků rolníci.

Na konci 19. století v sociálně demokratickém hnutí převládl marxismus, ale rozpory marxistické teorie a řešení praktických politických problémů vedly k jeho rozdělení do řady hnutí. Umírnění marxisté, především „revizionisté“ vedení E. Bernsteinem, věřili, že překonání kapitalismu a jeho nahrazení první fází komunismu – socialismem – bude výsledkem evoluce kapitalismu a proletářská revoluce nebyla nutná. Centrističtí marxisté (K. Kautskij, G. Plechanov) se domnívali, že je nutné vést politický boj za demokracii, zmírnit situaci dělnické třídy, vytvořit ekonomické a kulturní předpoklady pro socialismus, ale nikoli provést proletářský revoluci, dokud nedospěli. Dělnická třída ještě není natolik kultivovaná, aby byla schopna převzít řízení země a výroby. Ekonomika ještě není dostatečně koncentrovaná kapitalismem, aby byla řízena z jednoho centra. Radikální marxisté (V. Lenin a další) se domnívali, že předpoklady pro proletářskou revoluci mohou vzniknout dříve než předpoklady socialismu, ale přesto je nutné za ni bojovat.

Marxistické organizace

První organizací ruských marxistů v exilu byla skupina Osvobození práce. Vznikla Ruská sociálně demokratická strana práce, která se v roce 1903 rozdělila na dvě hlavní hnutí: umírněné (sociálně demokratické) - menševismus; radikální (komunistický) - bolševismus.

Marxisté významně přispěli ke studiu ekonomie imperialismu. Zároveň radikální marxisté zveličovali připravenost světové ekonomiky rozvíjet se podle jediného plánu, „socialistického stylu“. Po uchopení moci mohla jednotná organizace revolucionářů podle Lenina připravit předpoklady pro vytvoření socialistické společnosti, rozvinout schopnost dělnické třídy řídit společnost a ekonomiku.

Vítězství marxismu

Ve dvacátém století zvítězili marxisté-leninisté v řadě zemí, kde nebyl rozvinutý kapitalismus. Naděje na světovou revoluci nebyly oprávněné. V důsledku toho byl marxismus-leninismus rozdělen do řady směrů. Pokus o přizpůsobení marxismu podmínkám těchto zemí vedl k posílení autoritářských rysů marxismu ak vytvoření společností, v nichž byla nastolena dominance byrokracie. Vládnoucí komunistické strany oficiálně prohlásily, že vybudovaly socialismus, i když nikde se společnost nestala beztřídní. K odumírání státu nedošlo, byrokratické ekonomické plánování se ukázalo jako neúčinné, „socialistická“ ekonomika zaostávala za kapitalistickou, přestože komunisté pomáhali urychlovat industrializaci svých zemí. V zemích rozvinutého kapitalismu komunisté v rozporu s Marxovými předpověďmi nemohli vyhrát.

Řada marxistických myslitelů a aktivistů již v polovině dvacátého století zaznamenala krizi marxismu kvůli tomu, že jeho prognózy v mnoha zásadních otázkách nebyly v praxi realizovány. Teoretici tohoto směru hledali východisko z krize, snažili se najít nové, neproletářské revoluční síly, upravit model socialismu, spojit marxismus s výdobytky freudismu, anarchismu a dalších.

Smysl marxismu

Pád komunistických režimů v důsledku perestrojky a východoevropských revolucí oslabil pozici marxismu. Přesto měl marxismus významný dopad na vývoj sociálního myšlení po celém světě, přispěl k vědecké kritice kapitalismu, systémové sociálně-třídní analýze společnosti a rozvoji sociálních reforem, které ulehčují situaci pracujících. V sociálně demokratickém hnutí převažovali zastánci postupných reforem transformujících kapitalismus v „demokratický socialismus“. Navzdory tomu, že se kapitalismus výrazně změnil, nebyl dosud nahrazen další „sociálně-ekonomickou formací“ – socialismem. Rozvoj kapitalismu je však provázen mnoha krizovými jevy a marxismus si zachovává vliv ve vědě a levicovém sociálním hnutí.

Jako doktrína slouží marxismus jako ideologický základ pro širokou škálu doktrín různých politických stran a hnutí levice a radikální levice. Nejdůležitějším rysem marxismu bylo, že nejen vysvětloval svět, ale také určoval podmínky, způsoby a prostředky jeho přestavby a proměnil socialismus z utopie ve vědu. To se stalo možným v důsledku rozšíření materialismu k chápání dějin společnosti, vytvoření historického materialismu, organického propojení a tvůrčího rozvoje materialismu a dialektiky.

obecné charakteristiky

Tvrzení, že marxismus ovlivnil nejen vědu, ale i další vědy, není v žádném případě přehnané, pokud si připomeneme, že všechna v současnosti existující odvětví vědeckého (a do jisté míry i idealistického) poznání jsou pouze výsledkem podmíněného dělení na „specializace“ jednoho studijního předmětu, který byl v ne tak vzdálených dobách pokryt jednou vědou -. Není tedy divu, že díky hloubce propracování filozofického (v moderním chápání vědy) epistemologického základu tím měl Marx nepřímý vliv na větve své dcery a vnuka, které „vyrostly z filozofie“.

Formulace politické doktríny marxismu, kterou vypracoval Marx a po jeho smrti Engels až do konce 19. století, je zcela adekvátní stavu výrobních sil, výrobních vztahů i tehdejší praxi. Již za života zakladatelů marxismu se potvrdily teze o nevyhnutelnosti společenstva a nutnosti vůdčí role v něm k dosažení cíle, kterému čelí vykořisťované třídy.

Dějiny marxismu

Jako vědecké vyjádření základních zájmů dělnické třídy vznikl marxismus ve 40. letech 19. století, kdy se rozpory kapitalismu v jeho nejrozvinutějších centrech prohloubily až do stavu antagonismu (a hnutí v polovině 30. let 19. století – na počátku 50. let 19. století v Anglii v roce 1844). V těchto střetech vstoupila dělnická třída nejprve do arény dějin jako nezávislá politická síla, poté nabrala podobu konfrontace a.

V první polovině 20. století se objevilo nejradikálnější křídlo. V roce 1918 se . Jejím zakladatelem byl německý radikální sociální demokrat.

Začaly být nazývány názory řady teoretiků komunismu, kteří uznávali pokrokový význam v Rusku, ale kritizovali jeho vývoj a někteří dokonce odmítali socialistický charakter, který v něm viděl. ve 20. letech 20. století prosazovala vnitrostranickou demokracii proti „, a“. „Levá opozice“ v SSSR přestala existovat, ale ideologie jejího vůdce, který byl vypovězen ze země, () našla základ pro šíření v některých cizích zemích.

Ve 20. letech 20. století v SSSR - zemi vítězného socialismu - marxismus, s ohledem na revoluci a socialistické transformace spojené především se jménem V.I. Lenin (leninismus), koncepčně rozšířen na „“. V kapitalistických zemích se mezitím rozvíjí takzvané „“, spojené se jmény.

Antistalinistická revoluce v ideologii, kterou provedl N. S. Chruščov a skupina jeho spolupracovníků, „odhalení“ sovětského kurzu ekonomického rozvoje v politice, způsobila nespokojenost vůdce. Vedoucí ho podpořil. Byla pojmenována politika sovětského vůdce. Mnoho komunistických stran v Evropě a Latinské Americe se po čínsko-sovětském konfliktu rozdělilo do skupin zaměřených na atd. „antirevizionistické“ skupiny zaměřené na a. V letech se těšil značné oblibě mezi levicovou inteligencí na Západě. Vůdce, lavírující mezi SSSR a Čínou, v roce 1955 vyhlásil „“ ideologii, která je prezentována jako harmonická transformace myšlenek marxismu-leninismu na základě starověkého korejského filozofického myšlení.

Největší sociálně demokratické strany v Evropě opustily svůj závazek k marxismu (v roce 1959 přijetím, v roce 1979 zvolením do čela strany).

Politická a teoretická východiska pro činnost řady komunistických stran v západní Evropě, které v 70. a 80. letech kritizovaly vedení ve světovém komunistickém hnutí, koncepci a nedostatek politických svobod v zemích, které přijaly sovětský model socialismu, byl zavolán "".

Evoluce Marxových názorů a předchozích vlivů

V Marxově díle jsou dvě období:

Raný Marx- středem jeho pozornosti je problém a způsoby, jak jej v průběhu překonat. Marx nazývá společnost osvobozenou od odcizení.
Pozdní Marx- zaměřuje se na odkrývání ekonomických mechanismů („základů“) světových dějin, na nichž je postaven duchovní život společnosti (ideologie). Člověk je vnímán jako produkt výrobní činnosti a jako soubor sociálních vztahů.

Marxistická filozofie

Marx ve svých raných dílech na jedné straně odsuzuje filozofii pro její spekulativní vědomí, na druhé straně však vytrvale zdůrazňuje nutnost převést filozofii do reality. Marxova 11. teze je tedy všeobecně známá: „Filozofové pouze vysvětlovali svět různými způsoby, ale jde o to, změnit ho.“

Později se tato pozice zvrhla v ostrou kritiku filozofie v "".

Dialektický materialismus

Je třeba poznamenat, že ani Marx, ani Engels nenazvali své učení dialektickým materialismem. Používali koncepty „moderního“ nebo „nového“ materialismu, aby odlišili své názory od mechanistického materialismu francouzského osvícenství. Termín dialektický materialismus zavedl ruský marxista (1856-1918) a Lenin jej zajistil jako oficiální název filozofické složky.

Výraz „dialektický materialismus“ se často používá jako synonymum pro marxistickou filozofii. Nenachází se však u Marxe a Engelse, kteří mluvili o „materialistické dialektice“. Výraz „dialektický materialismus“ byl uveden do vědeckého oběhu v díle „Výlety socialisty do oblasti teorie poznání“.

Ústředním konceptem filozofie marxismu jako doktríny dialektického procesu je koncept univerzality vývoje. V „“ Engels vyjadřuje myšlenku, že dialektika zkoumá zákony myšlení, v „Dialektice přírody“ zdůrazňuje, že „dialektické zákony jsou skutečnými zákony vývoje přírody“.

Marxistická filozofie dějin

Filozofie marxismu nachází člověka ve stavu a klade hlavní důraz na jeho osvobození. Člověk však není interpretován jako na nikom nezávislý jedinec, ale jako „soubor společenských vztahů“, proto je filozofie marxismu především filozofií uvažovanou ve svém historickém vývoji.

Marx považuje „hmotnou výrobu“ („základ“) za hybnou sílu dějin. Jeho společník tvrdí, že to byla „práce, která stvořila člověka“. Nejdůležitějším faktem byl přechod od přivlastňovací ekonomiky k produkční. Výroba zanechává ve společnosti určitý otisk, v důsledku čehož se řada postupně vzájemně nahrazuje nebo odlišuje.

Všechny známé formace obsahují rozpory ve formě antagonismu, protože v závislosti na jejich vztahu k výrobním prostředkům jsou členové společnosti rozděleni do tříd: majitelé otroků a otroci, feudálové a rolníci atd. V tomto procesu vytváří nejmocnější třída, stejně jako různé formy (včetně a), aby tato třída mohla ovládnout ostatní třídy společnosti. Změna formací je dána úrovní vývoje, které postupně „přerůstají“ a dostávají se s nimi do konfliktu, což vede k (sociálnímu a politickému).

Komunistická revoluce by podle představitelů marxismu měla konečně osvobodit člověka od odcizení a dovést společnost k beztřídní společnosti.

Marxovo ekonomické učení

Hlavním Marxovým dílem v ekonomické sféře je „“. Předměty Marxovy kritiky jsou , a . Hlavní hodnota a vědecká novinka Marxova díla spočívá v komplexním studiu konkrétního produktu . V důsledku analýzy Marx identifikoval a samostatně studoval jako samostatný ekonomický fenomén. To umožnilo vědecky vysvětlit zdroj a povahu kapitálu a také různé formy ekonomie.

marxista

Karel Marx ve svých dílech nepoužíval termín „sociologie“, který byl v té době s tímto jménem spojován. V moderní vědecké praxi se však všeobecně uznává, že Marxova díla měla významný vliv na vývoj sociologie. Marxovy názory se výrazně liší od mnoha jiných uznávaných klasiků sociologie, takže jeho myšlenky jsou obvykle identifikovány jako samostatný směr. Nejprve je vhodné říci o materialistickém chápání dějin: základem všech společenských změn nejsou ideje a jiné duchovní hodnoty, ale čistě ekonomické zájmy hlavních sociálních skupin společnosti. V důsledku třídního konfliktu o ekonomické zdroje jsou tedy uskutečněny revoluce, což naznačuje změnu. Jinými slovy, ke všem změnám ve společnosti a pohybu dějin dochází v důsledku řešení sociálních konfliktů, které vznikají mezi vládnoucími a ostatními třídami společnosti. Na konfliktu je podle Marxe postavena sociální struktura. Lze tedy tvrdit, že Marx odmítl myšlenku sociálního konsenzu, podle kterého je jednota společnosti založena na sociální solidaritě, a tvrdil, že společnost je ze své podstaty nestabilní a jen díky tomuto vnitřnímu rozporu žije a vyvíjí se.

komunismus

Komunismus je podle Marxe nezbytným stupněm přirozeného vývoje společnosti. Stupeň rozvoje výrobních sil určuje úroveň, na kterou se mohou sociální vztahy rozvíjet. S rozvojem výrobních sil společnost dostává stále více zdrojů, může sobě i svým jednotlivým členům „dopřát“ stále větší svobodu a posouvat se tak na vyšší úroveň sociálních vztahů.

Marx chápal komunismus jako nejvyšší stupeň lidského vývoje z hlediska třídních vztahů. Lidstvo se dialekticky vyvíjí ve spirále a musí dojít tam, kde začalo: k absenci soukromého vlastnictví výrobních prostředků jako v primitivní společnosti, ale na nové úrovni, podmíněné vysokým stupněm rozvoje produktivního síly.

Marxismus jako oficiální ideologie

V řadě států byly v určitých historických obdobích u moci různé politické strany a hnutí nazývající se marxistickými nebo pod vlivem marxismu. Marxismus byl v těchto zemích často prohlášen za oficiální státní ideologii nebo jím de facto byl.

Ne všichni politici, kteří používali a používají marxismus k ospravedlnění svých činů, mu skutečně rozuměli a byli jeho důslednými a přesvědčenými zastánci.

Řada moderních badatelů vyjadřuje názor, že v některých jiných zemích stranická nomenklatura používala marxistické myšlenky ve svém dogmatizovaném a vulgárním podání.

Marxistické a postmarxistické školy a směry

Marxova teorie a ideologie dala vzniknout mnoha stoupencům jak ve vědecké sféře, tak v politice.

Ruský marxismus XIX - raný. XX století

Ruský marxismus 20. století.

Ruský marxismus XXI století.

Ruština na konci 20. - začátku 21. století.

Západní marxismus XIX - začátek XX století.

a XX století

- problémy komoditního fetišismu.
- filozofie naděje, marxismus jako - jako otevřenost budoucnosti.
- od politické ekonomie peněz k politické ekonomii znaku a symbolu.
- vývoj ideologie.
- , rozvoj myšlenky „sexuální revoluce“.

Marxismus je systém sociálně-politických, ekonomických a filozofických názorů, které poprvé představili Karl Marx a Friedrich Engels a následně je rozvinul Vladimir Lenin. Klasický marxismus je vědecká teorie o revoluční proměně sociální reality, o objektivních zákonech společenského vývoje.

Marxova teorie nepřichází z ničeho nic. Zdroje marxismu byly klasická, anglická politická ekonomie a utopický socialismus. Marx a jeho nejbližší přítel a spolubojovník Engels, kteří z těchto trendů vzali to nejcennější, dokázali vytvořit učení, jehož důslednost a úplnost uznávají i horliví odpůrci marxismu. Marxismus spojuje materialistické chápání společnosti a přírody s revoluční teorií vědeckého komunismu.

Filosofie marxismu

Marxovy názory se formovaly pod vlivem materialisty Feuerbacha a idealistické logiky Hegela. Zakladateli nové teorie se podařilo překonat omezení Feuerbachových názorů, jeho přílišnou kontemplaci a podceňování významu politického boje. Marx navíc negativně reagoval na metafyzické názory Feuerbacha, který neuznával vývoj světa.

Marx přidal Hegelovu dialektickou metodu k materialistickému chápání přírody a společnosti a očistil ji od idealistických slupek. Postupně se rýsovaly kontury nového směru filozofie, zvaného dialektický materialismus.

Marx a Engels následně rozšířili dialektiku na historii a další společenské vědy.

V marxismu je otázka vztahu myšlení k bytí řešena jednoznačně z materialistické pozice. Jinými slovy, bytí a hmota jsou primární a vědomí a myšlení jsou pouze funkcí hmoty uspořádané zvláštním způsobem, která je na nejvyšším stupni svého vývoje. Filozofie marxismu popírá existenci nejvyšší božské podstaty, ať už ji idealisté oblékají do čehokoli.

Politická ekonomie marxismu

Hlavní Marxovo dílo Kapitál se zabývá ekonomickými otázkami. Autor v tomto eseji kreativně aplikoval dialektickou metodu a materialistické pojetí historického procesu na studium kapitalistického výrobního způsobu. Když Marx objevil zákonitosti rozvoje společnosti založené na kapitálu, přesvědčivě dokázal, že kolaps kapitalistické společnosti a její nahrazení komunismem je nevyhnutelné a objektivní nutnost.

Marx podrobně zkoumal základní ekonomické pojmy a jevy vlastní kapitalistickému výrobnímu způsobu, včetně pojmů zboží, peněz, směny, renty, kapitálu a nadhodnoty. Taková hluboká analýza umožnila Marxovi vyvodit řadu závěrů, které jsou cenné nejen pro ty, které přitahují myšlenky budování beztřídní společnosti, ale také pro moderní podnikatele, z nichž mnozí se učí řídit svůj kapitál pomocí Marxovy knihy jako průvodce.

Doktrína socialismu

Marx a Engels ve svých dílech provedli podrobnou analýzu společenských vztahů charakteristických pro polovinu 19. století a zdůvodnili nevyhnutelnost zániku kapitalistického výrobního způsobu a nahrazení kapitalismu progresivnějším společenským systémem - komunismem. První fází komunistické společnosti je socialismus. Jedná se o nevyzrálý, neúplný komunismus, který v mnoha ohledech obsahuje některé ošklivé rysy předchozího systému. Ale socialismus je nevyhnutelnou etapou ve vývoji společnosti.

Zakladatelé marxismu byli mezi prvními, kdo poukázal na společenskou sílu, která by se měla stát hrobníkem buržoazního systému. To je proletariát, námezdní dělníci, kteří nemají žádné výrobní prostředky a jsou nuceni prodávat svou schopnost pracovat tím, že se najímají na práci pro kapitalisty.

Proletariát se díky svému zvláštnímu postavení ve výrobě stává revoluční třídou, kolem níž se sjednocují všechny ostatní pokrokové síly společnosti.

Ústředním postavením revoluční teorie marxismu je doktrína diktatury proletariátu, jejímž prostřednictvím si dělnická třída udržuje svou moc a diktuje politickou vůli vykořisťovatelským třídám. Pod vedením proletariátu jsou pracující lidé schopni vybudovat novou společnost, ve které není místo pro třídní útlak. Konečným cílem marxismu je vybudování komunismu, beztřídní společnosti založené na principech sociální spravedlnosti.

Marxismus je filozofická, ekonomická a politická doktrína, jejímiž zakladateli jsou Karl Marx a Friedrich Engels. Rozvinuli materialistickou dialektiku a materialistické chápání dějin, teorii nadhodnoty a doktrínu komunismu. Marxismus je unikátní variantou vývoje klasické ekonomické školy. Metodologie marxismu pochází z následujících zdrojů: klasická politická ekonomie A. Smithe a D. Ricarda - pracovní teorie hodnoty, produktivity práce atd.; Německá klasická filozofie - dialektika a materialismus; utopický socialismus - sociologické aspekty, koncept třídního boje.

Individuálním rysem metodologie marxismu je myšlenka základu a nadstavby - není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí. Sociální základna představuje souhrn historicky determinovaných výrobních vztahů, ekonomickou strukturu společnosti, nad níž se nachází nadstavba. Nadstavba společnosti je soubor ideologických vztahů a názorů, zahrnující politiku, právo, morálku, náboženství, umění a jim odpovídající organizace a instituce (stát, strany, církev atd.). Nadstavba určená základnou má přitom na ni i na společnost jako celek aktivní vliv. Základ a nadstavba se vyvíjejí v rámci stejné socioekonomické formace. Při změně formací je zastaralá základna a nástavba nahrazena novými.

Společnost je považována za organismus, v jehož struktuře výrobní síly určují výrobní vztahy, formy vlastnictví, které zase určují třídní strukturu společnosti, politiku, stát, právo, morálku, filozofii atd.

Jednota a vzájemné působení těchto sfér tvoří určitý historický typ společnosti – socioekonomickou formaci. Rozvoj a změna primitivních komunálních, otrokářských, feudálních, kapitalistických a komunistických formací představuje proces progresivního pohybu společnosti. Boj vládnoucích a utlačovaných tříd je hybnou silou dějin a jeho nejvyšším výrazem je sociální revoluce. Kapitalismus je poslední vykořisťovatelská formace, která vytváří mocné pobídky pro rozvoj společnosti a v jejíchž podmínkách vzniká proletariát, povolaný svrhnout vládu buržoazie, nastolit její moc a provést přechod ke komunismu (zničení soukromého a zakládání veřejného majetku, vytváření beztřídní společnosti a podmínek pro svobodný rozvoj jednotlivce).

Karlem Marxem(1818-83) – německý ekonom a filozof, zakladatel marxismu. K. Marx se narodil 5. května 1818 v Tyru (Německo) v rodině právníka. Od roku 1835 studoval v letech 1836-41 na právnické fakultě univerzity v Bonnu. - na univerzitě v Berlíně.

Od roku 1849 žil K. Marx v Londýně, kde napsal své hlavní dílo „Kapitál. Kritika politické ekonomie“ (1867) (následné díly „Kapitálu“ připravil k vydání F. Engels: sv. 2, 1885; sv. 3, 1894). Podle Marxovy teorie kapitalismus jako systém určitě přežije sám sebe, ale hlavní v tom není porušování tržních principů rozdělování příjmů, ale skutečnost, že tento systém neposkytuje plnou zaměstnanost a směřuje ke koloniálnímu vykořisťování a válkám. Marx považuje socialismus a komunismus za ideální. Tento jeho postoj vychází z třídní teorie, jejíž hlavní myšlenkou je třídní boj proti tendenci zjednodušovat a polarizovat sociální skupiny kolem hlavních tříd společnosti. To znamená, že Marx ve svých závěrech rozeznává dvě hlavní třídy – třídu proletářů a třídu kapitalistů.

Marxovy teoretické postoje jsou v některých ekonomických otázkách podobné Ricardovým. Marx tak ve svých dílech dále rozvíjí Ricardovu pracovní teorii hodnoty. Marx téměř úplně sdílí Ricardovy postoje ohledně podstaty a hodnoty peněz, s výjimkou teorie kvantity. Jeho hlavním argumentem je odkaz na vrtkavou povahu počtu obratu obchodu a obratu peněžní zásoby za dané časové období. Marxovy soudy o míře zisku se do značné míry shodují s ustanoveními D. Ricarda. Přirozený je tedy podle Marxe i mechanismus toku kapitálu z jedné okupace do druhé, podmíněný konkurencí, který přispívá k tendenci klesat míry zisku, tvorbě průměrné míry zisku. Rozpor je zde následující: D. Ricardo interpretuje tento trend jako důsledek konkurence, která nutí kapitalisty směřovat svůj kapitál do výnosnějších nik ekonomiky, což způsobuje multiplikační efekt postupného snižování míry zisku. Podle Marxe je situace jiná: tendence poklesu míry zisku je historickým fenoménem mechanismu sebezničení kapitalismu.

Teorie renty popsané Marxem a Ricardem jsou téměř podobné. Rozdíl je v Marxově dodatku o existenci, spolu s „diferenciální“ rentou, „absolutní“ renty. Ze všeho výše uvedeného lze usoudit, že K. Marx byl pokračovatelem a aktivním pokračovatelem myšlenek D. Ricarda, samozřejmě zaváděl vlastní novely a nové myšlenky odpovídající jeho době a úrovni rozvoje společnosti a úrovně rozvoje výroby, výrobních sil a průmyslových vztahů.

V teorii Karla Marxe hraje důležitou roli zákon koncentrace a centralizace kapitálu. V souladu s tím mizí malovýroba, protože kapitál se různými způsoby koncentruje v jedné ruce. Na základě toho vznikají velká a následně ještě větší koncentrovaná výrobní zařízení. Je potřeba řídit výrobu z jednoho centra. Zároveň dochází ke koncentraci dělnické třídy, je stále jednotnější a organizovanější, schopná vzít moc do svých rukou a vyvlastňovat kapitalistický majetek. To vede k ustavení veřejného vlastnictví výrobních prostředků. Během socialistické revoluce bere proletariát politickou moc do svých rukou, kapitalismus je nahrazen socialismem – společností nadvlády nad veřejným vlastnictvím, sociální rovnosti, absence vykořisťování, kolektivní povahy práce, plánovaného hospodářského rozvoje.

První díl Kapitálu se skládá ze sedmi oddílů a dvaceti pěti kapitol. Předmětem studia prvního dílu je proces akumulace kapitálu. První část je věnována analýze produktu a jeho vlastnostem. Druhá část poskytuje analýzu podmínek přeměny peněz na kapitál. K. Marx v něm zavádí pojem takové komodity jako „pracovní síla“. Dále autor vede čtenáře ke konceptu „nadhodnoty“ a dokazuje, že směna pracovní síly za kapitál probíhá prostřednictvím směny ekvivalentů. Dělník vytváří hodnotu větší, než je cena pracovní síly. Sekce tři až pět jsou věnovány teorii nadhodnoty. Autor zde odhaluje důvody střetu zájmů buržoazie a proletariátu jako základ své třídní teorie. Šestá část odráží autorovy názory na mzdu jako transformovanou formu hodnoty a ceny pracovní síly. Sedmý oddíl je věnován odhalování procesu akumulace kapitálu. Vrcholem tohoto oddělení je vytvoření obecného zákona kapitalistické akumulace autorem: akumulace kapitálu je výsledkem růstu velikosti podniků v průběhu konkurence a nárůstu absolutní hodnoty nezaměstnanosti. V důsledku toho vede K. Marx k myšlence přirozené smrti kapitalismu a vítězství dělnické třídy.

Druhý díl Kapitálu se skládá ze tří částí. V první části druhého dílu Kapitálu autor popisuje pojem kapitál. Zde jej K. Marx na rozdíl od A. Smithe a D. Ricarda (kteří viděli kapitál jako materiální formu) definuje jako formu vyjádření třídních výrobních vztahů. Druhá část se zabývá problematikou míry obratu kapitálu. Základem pro rozdělení kapitálu na fixní a oběžný kapitál je podle Marxe dvojí povaha práce. Základní prvky kapitálu převádějí svou hodnotu na produkt se specifickou prací, ale některé z nich převádějí svou hodnotu úplně během cyklu - to je pracovní kapitál, zatímco jiné postupně, účastní se několika výrobních cyklů - to je fixní kapitál. Třetí část je věnována procesu reprodukce. V procesu prosté reprodukce (v hodnotovém vyjádření) se množství vyrobených výrobních prostředků v jednom oddělení musí shodovat s objemem spotřeby v jiném oddělení. Při rozšířené reprodukci (hodnotově) je objem produkce první divize větší než objem spotřeby druhé divize.

Třetí díl Kapitálu je věnován procesu kapitalistické výroby. Je vysvětlena tendence poklesu míry zisku. Růst kapitálu vede ke snížení podílu variabilního kapitálu, který vytváří nadhodnotu. Snížení míry nadhodnoty snižuje míru zisku. Nadhodnota se může objevit v následujících formách: obchodní příjem, obchodní zisk, úrok a nájem.

Zákon hodnoty formulovaný K. Marxem: hodnota produktu pochází z množství společensky nutných mzdových nákladů vynaložených na jeho výrobu při průměrné úrovni intenzity. K. Marx ve svém učení rozlišoval mezi užitnou a směnnou hodnotou. Užitná hodnota je schopnost produktu uspokojovat potřeby. Směnná hodnota je schopnost věci vyměnit za jiný produkt. Nadhodnota je podle Marxe hodnotou produktu nezaplacené práce dělníků. Zavedení tohoto konceptu umožnilo ukázat, jak bez porušení zákona hodnoty dostává dělník pouze část odměny za svou práci. Reálné mzdy podle vědce nikdy nerostou úměrně s růstem produktivní síly práce, to znamená, že se objevují známky vykořisťování. Míra vykořisťování je poměr nadhodnoty k množství variabilního kapitálu odpovídající platbě pracovní síly.

Teorie peněz a kapitálu. Peníze jsou univerzální zboží, které spontánně vzniklo ze všech druhů zboží a hraje roli univerzálního ekvivalentu, vyjádření hodnoty všech statků. Peníze jsou podle K. Marxe univerzálním platebním a nákupním prostředkem, ale nemohou existovat bez směny zboží. K. Marx považoval peníze za primární formu existence kapitálu. Kapitálem rozuměli peníze, které přinášejí nadhodnotu. Kapitál v oběhu prochází třemi stupni: z peněžní formy přechází do produktivní formy, která je výrobním prostředkem a pracovní silou; na druhém stupni se produktivní kapitál účastní výrobního procesu a přeměňuje se ve zbožní formu; Prodejem produktů se zbožní forma kapitálu přeměňuje v peníze. Fáze se mění postupně. Kapitál, který se současně objevuje ve třech formách (peněžní, produktivní a zbožní), definoval K. Marx jako průmyslový kapitál.

Teorie cyklického ekonomického rozvoje říká, že dosažení makroekonomické rovnováhy a konzistentního ekonomického růstu je nemožné v důsledku existence ekonomických krizí. Příčinou krize je chybějící automatický růst efektivní poptávky s expanzí výroby. Nízké mzdy vedou k nedostatečné schopnosti pracovníků nakupovat obchodovatelné produkty, které vyrábějí. K. Marx viděl východisko z krize a zajištění reprodukce v dodatečných výdajích na straně kapitalistů a statkářů.

Friedrich Engels(1820-95) – německý politický ekonom a filozof, jeden ze zakladatelů marxismu. Narodil se v rodině továrníka, žil a pracoval v Manchesteru (1850-70) a Londýně (od roku 1870), spolu s K. Marxem vedl činnost První internacionály. Autor děl: „Stav dělnické třídy v Anglii“ (1845), „Německá ideologie“ (1845-46, spolu s Marxem), „Anti-Dühring“ (1878), „Původ rodiny, soukromé vlastnictví a stát“ (1884).

Příprava na vydání druhé a třetí knihy Kapitálu, která otevřela novou etapu v dějinách vývoje marxistické politické ekonomie, je jedním z hlavních Engelsových historických úspěchů. Přestože Engelsova teoretická činnost na poli politické ekonomie byla v jednotě s Marxovým „Kapitálem“ a byla jeho pokračováním, měla zároveň samostatnou vysokou vědeckou hodnotu. V dějinách politické ekonomie je jeho jméno neodmyslitelně spjato s šířením, komentářem a obhajobou nejvýznamnějších aspektů Marxova učení a také s jejich vývojem ve vztahu k nové etapě dějin.

Ještě za Marxova života podrobil F. Engels podrobné kritické analýze teorii hodnoty, nadhodnoty a renty Eugena Dühringa (1833-1921). Později se do sféry jeho pozornosti dostaly proudhonistické teorie a také ekonomické názory Karla Rodbertuse (1805-75). V procesu tohoto ideologického boje Engels zdůrazňoval zásadně nové věci, které Marx zavedl do vědy o politické ekonomii. Engels zároveň, když v polemikách vyjadřoval Marxovy názory, konkretizoval některé kategorie „kapitálu“ z hlediska forem, v nichž se ve skutečnosti objevují v důsledku historického vývoje.

Velká pozornost byla v Engelsových dílech věnována úvahám o otázkách mezd a zákonů jejich hnutí souvisejících s třídním bojem proletariátu a jeho vyhlídkami. Ve skutečnosti, jak ukázal Engels, mzdy nemohou být redukovány na Lassallův „železný zákon“ minimálního životního minima. Skutečné mzdy, ovlivněné řadou faktorů, mohou být vyšší nebo nižší než cena práce. Tento výklad zákona o mzdě podporoval boj proti zjednodušené a zkreslené aplikaci Marxovy ekonomické teorie na řešení praktických otázek dělnického hnutí. Engels viděl nejdůležitější faktor určující skutečnou výši mezd v boji proti kapitálu dělníků organizovaných v odborech. Engels zároveň odhalil historicky omezenou povahu tohoto boje. Odborové hnutí mzdové zákony neruší, naopak je jako takové pouze prostředkem k jejich realizaci, neboť neničí systém námezdní práce.

Ve svých dílech, jako je „Anglie v letech 1845-1885“ a „Hnutí práce v Americe“, Engels poukázal na rozdíl v materiální situaci dělníků v rané a pozdní fázi kapitalismu. Engels zaznamenal určité zlepšení životních podmínek určité části anglické dělnické třídy, spojil to s průmyslovým monopolem Anglie a zároveň poukázal na to, že kolaps tohoto monopolu by vedl ke ztrátě anglické dělnické třídy. svého výsadního postavení. Následná historie potvrdila správnost této předpovědi.

V Kapitálu se studie omezuje na zvážení vztahů dělníků jako prodejců pracovní síly s kapitalistickými průmyslníky a obchodníky, kteří jednají jako přímí vykořisťovatelé dělníků. Pokud jde o „sekundární“ vykořisťování, kterému jsou vystaveni dělníci jako kupci a spotřebitelé nezbytných prostředků k obživě, tato stránka ekonomické reality nedostala v Kapitálu podrobné vyjádření, ačkoli Marx na takové vztahy poukazoval.

Engels se tohoto problému zvláště dotkl ve své knize „O otázce bydlení“ (1872–73), v níž byla kritika proudhonistických názorů doprovázena pozitivním vymezením povahy vztahu mezi dělníky a „nedělnickými třídami“. kteří nejsou kapitalisté. Ve vztahu k obchodníkovi, majiteli domu atd. dělník, napsal Engels, jedná jako kupec, jako vlastník peněz, a ne jako prodejce pracovní síly. V tomto ohledu se dělník neliší od ostatních osob, které si kupují nebo pronajímají prostředky k obživě, včetně maloburžoazie. Nedostatek bytů proto není zlem postihujícím výhradně dělnickou třídu.

Vztah mezi dělníkem a majitelem domu není transakcí mezi proletářem a kapitalistou. Pracovník jako nájemce domova vystupuje jako vlastnická osoba. V této pozici se zásadně liší od dělníka jako prodejce pracovní síly a tvůrce nadhodnoty. "Bez ohledu na to, jak moc nájemce ukradne nájemce, vždy se jedná pouze o převod již existující, dříve vyrobené hodnoty a celkové množství hodnoty vlastněné nájemcem a nájemcem dohromady zůstává nezměněno." V tomto případě se podle Engelsovy definice jedná o běžnou obchodní transakci, která se provádí v souladu s ekonomickými zákony upravujícími prodej zboží obecně. Pokus Proudhona a jeho následovníků ztotožnit vztah mezi nájemcem a pronajímatelem se vztahem mezi dělníkem a kapitalistou je podle Engelse naprostým zvrácením tohoto vztahu. V souvislosti s kritikou myšlenky přeměny dělníků v rámci buržoazní společnosti na majitele domů a přeměny je tímto způsobem z chudých na majetnou třídu.

Engels napsal: „Kapitál je nadvláda nad neplacenou prací druhých. Dělníkův dům se tedy stává kapitálem teprve tehdy, když jej pronajme třetí osobě a přivlastní si formou renty část produktu práce této třetí osoby. Ale díky tomu, že v něm bydlí sám dělník, se dům nemůže stát kapitálem...“ Tím, že se však dělník, který vlastní dům, nestal kapitalistou, „už není proletářem“ a síla jeho odporu vůči kapitalistickému vykořisťování ve výrobním procesu se snižuje. Významné místo v Engelsových dílech bylo věnováno kritice právních pojmů pro vysvětlení ekonomických vztahů. Vědecký vývoj problému vztahu ekonomie a práva je spojen s polemikou proti proudhonistům.

Engels věnoval velkou pozornost zohlednění otázek spojených s používáním dialekticko-materialistické metody v ekonomickém výzkumu. Interpretace této metody, jak za Marxova života, tak zejména po jeho smrti, měla významný dopad na následující dějiny politické ekonomie.

Engels, zvláště po smrti svého přítele, na sebe vzal odpovědnost za vysvětlování a šíření Marxovy metody, a to především v souvislosti s polemikou proti kritikům Kapitálu. V takových velkých dílech jako „Vývoj socialismu od utopie k vědě“ (1880), „Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie“ (1886) analyzoval filozofické počátky Marxovy metody, zvláště zdůrazňoval význam revolučního straně hegelovské dialektiky.

„Materialistické chápání dějin,“ poznamenal Engels, „a jeho speciální aplikace v moderním třídním boji mezi proletariátem a buržoazií byly možné pouze s pomocí dialektiky. Pozornost věnoval především té stránce dialektické metody, která je spojena s uvažováním ekonomických jevů v jejich historickém vývoji. Engels mimochodem viděl historické vysvětlení jako jeden z prostředků lidového vysvětlení nejsložitějších dialektických souvislostí. Engels považoval studium relevantních faktů minulosti za nezbytnou podmínku historického důkazu.

Obzvláště důležitý byl historický důkaz, který nezávisle vypracoval Engels o nezbytné souvislosti mezi hodnotou na jedné straně, výrobní cenou a rovností míry zisku z kapitálu na straně druhé. Brzy po vydání třetího dílu Kapitálu se rozpoutala polemika kolem otázky korespondence hodnoty se skutečnými jevy ekonomické reality.

Někteří političtí ekonomové, například představitelka italské politické ekonomie Loria, prohlásili hodnotu určenou prací za nesmysl. Jiní se pokusili zobrazit zákon hodnoty ve výchozím bodě Kapitálu jako „vědeckou hypotézu“, „teoretickou fikci“ (K. Schmidt) nebo „ne empirický, ale mentální, logický fakt“ (W. Sombart). Engels stál před úkolem dokázat, že pojem hodnoty v Kapitálu odpovídá historicky určené realitě.

Když Sombart vyslovil myšlenku, že zákon hodnoty je specificky historickou formou, jejímž prostřednictvím se v kapitalismu projevuje produktivní síla sociální práce, Engels vyhodnotil takovou definici jako zcela nedostatečnou.

V jednom ze svých dopisů Sombartovi v březnu 1895 poznamenal, že pojem hodnoty má mnohem větší realitu, protože zákon hodnoty byl nezbytný již před kapitalismem, v prvních fázích rozvoje zbožní výroby, kdy se směňovaly produkty. přibližně na jejich hodnotě. Hodnota tehdy měla „přímou reálnou existenci“, ale pak v kapitalismu tato přímá existence hodnoty přestala. Úkolem je proto objevit ony „mezi články“, které vedou od přímo reálné hodnoty k hluboce skryté hodnotě v kapitalistické formě výroby. I přes výrazné zhoršení zdravotního stavu se Engelsovi podařilo tento úkol splnit. Po vydání Knihy III kapitálu napsal v květnu až červnu 1895 rukopis s názvem „Zákon hodnoty a míra zisku“. Rukopis byl poprvé publikován krátce po Engelsově smrti. Obsahoval analýzu historického procesu, který vedl k přeměně hodnoty ve výrobní ceny. V této studii se Engels opíral o stanovisko formulované v Kapitálu, podle kterého hodnoty zboží nejen teoreticky, ale i historicky předcházejí výrobním cenám. Tato studie spolu se studiem té části rukopisu III. dílu Kapitálu, která se zabývá směnou za hodnotu mimo kapitalistický výrobní způsob, vedla Engelse k závěru, že v podmínkách jednoduché zbožní výroby, která historicky předcházela kapitalismu, výměna zboží byla provedena podle jeho hodnoty.

Celé období prosté zbožní výroby, jak napsal Engels, je charakteristické tím, že „ceny tíhnou k určitým hodnotám podle Marxova zákona a kolísají kolem nich tak, že čím plněji se rozvíjí jednoduchá zbožní výroba, tím vyšší jsou průměrné ceny za dlouhá období bez přerušení." vnější násilné porušování se shoduje s hodnotami s přesností na hodnotu, kterou lze zanedbat." Poprvé v dějinách politické ekonomie Engels prosadil stanovisko, podle kterého toto období univerzální a přímé hodnoty hodnoty převládalo po dobu 5-7 tisíc let až do 15. století naší doby.

Engels také odhalil ony historické „mezivazby“, které vedly k přeměně prosté zbožní výroby na kapitalistickou zbožní výrobu, a tedy ke vzniku výrobních cen, které se neshodují s hodnotami zboží. Engels ve svém důkazu proměny hodnoty ve výrobní cenu doplňuje teoretický výzkum dostupný v Kapitálu tím, že ukazuje historický proces utváření obecné míry zisku v důsledku přeměny prosté zbožní výroby na kapitalistickou výrobu. Zvláštní pozornost věnoval historickému období spojenému s rozvojem průmyslového kapitálu, které vedlo k revoluci v cenotvorbě. Engels byl první, kdo identifikoval tři hlavní etapy tohoto historického procesu.

Jednak přeměna obchodníka v distributora surovin, podmaňující si tímto způsobem drobné řemeslníky. To obchodníkovi umožnilo přivlastnit si nadhodnotu nad rámec běžného průměrného obchodního zisku. Počáteční nerovnost míry zisku, která v tomto případě vznikla, zmizela, když se stále větší počet obchodníků měnil v distributory. Za druhé, rozšíření manufaktury jako formy průmyslového kapitálu, ve kterém se průmyslové zisky vyrovnávaly s průměrnými obchodními zisky. Za třetí, přeměna velkoprůmyslu v dominantní formu výroby, díky níž byly odstraněny překážky toku kapitálu z jednoho odvětví do druhého a vyrovnány míry zisku v různých odvětvích obchodu a průmyslu.

Tím byla pro celý proces směny dokončena transformace hodnot do výrobních cen. Obecná průmyslová míra zisku a výrobní ceny byly, jak tvrdil Engels, historickým výsledkem přeměny prosté zbožní výroby prostřednictvím obchodního kapitálu na kapitalistickou zbožní výrobu. V podmínkách, kdy se teorie mezního užitku stále více rozšiřovala v Rakousku, Anglii, Německu a Rusku, kdy Marxova doktrína hodnoty byla reformními ekonomy prohlášena za zastaralou a nekonzistentní s realitou, se historická stránka dialektické metody rozvinula od Engelse hrál obrovskou roli. Metoda historického důkazu použitá Engelsem ovlivnila následnou interpretaci Kapitálu a byla široce používána při polemikách mezi zastánci a odpůrci Marxovy teorie hodnoty.

Engelsův nejvýznamnější příspěvek k rozvoji politické ekonomie po Marxově smrti spočívá ve studiu nových fenoménů kapitalismu, které se nepromítly do Marxova Kapitálu. V roce 1895 již nabyly kvalitativní změny ve vývoji kapitalistického hospodářství zcela zřetelné podoby. Engels je uznává jako tak důležité, že dokonce považoval za nutné provést řadu vsuvek a komentářů k příslušným oddílům Marxova Kapitálu. Zejména ve čtvrtém vydání svazku I Kapitálu, vydaném v roce 1890, učinil Engels důležitou poznámku o trustech v kapitole Kapitál, kde Marx hovoří o limitech centralizace v tomto průmyslovém odvětví. Stejnému tématu o svěřenských fondech je věnována rozsáhlá příloha, kterou Engels umístil do III. dílu Kapitálu (vydané v roce 1895) v kapitole XXVII, kde se Marx dotýká role akciového kapitálu.

Zajímavá je také Engelsova 16. poznámka ke kapitole VI svazku III Kapitálu, která nastoluje otázku měnící se povahy protekcionismu v posledních desetiletích 19. století. Jak je vidět z Engelsova dopisu Augustu Bebelovi z 24. listopadu 1879, Engels se o tento problém zajímal již koncem 70. let 19. století. Po vydání III. dílu Kapitálu se navíc Engels, jak je patrné z jeho dopisu Karlovi Kautskému z 21. května 1895, rozhodl napsat dodatek ke III. dílu Kapitál, ve kterém hodlal zvážit významnou změnu v roli burzy v posledních desetiletích 19. století. K plánovanému rukopisu „Výměna“ se však dostal pouze stručný nástin. Důležité poznámky o nových jevech ve vývoji kapitalismu jsou obsaženy v dodatcích ke čtvrtému německému vydání brožury F. Engelse „Vývoj socialismu od utopie k vědě“ z roku 1891, jakož i v rukopisu F. Engels „Směrem ke kritice návrhu sociálně demokratického programu z roku 1891“. V těchto dílech Engels zaznamenal rychlý růst kartelů a trustů a podal stručný popis těchto monopolních sdružení, odhalil jejich cíle, vnitřní organizaci a důvody jejich vzniku.

Engels nahlíží na trusty a kartely jako na nové formy kapitalistických podniků, které představují druhý a třetí stupeň akciové společnosti. Engels v těchto jevech vidí důkaz prohlubování hlavního rozporu kapitalismu, jasné vyjádření rostoucí potřeby uznat sociální povahu výrobních sil – skutečnost, že „rychle a výrazně rostoucí moderní výrobní síly stále více přerůstají zákony. kapitalistické zbožní směny, v jejímž rámci musí probíhat jejich pohyb." Rychlý rozvoj průmyslu ve všech vyspělých zemích není doprovázen odpovídající expanzí trhu. Důsledkem toho je všeobecná nadprodukce, klesající ceny a klesající zisky. Za těchto podmínek, pokračuje Engels, se velké průmyslové podniky v určitém odvětví spojují do kartelů, aby regulovaly výrobu, a tedy i ceny a zisky. Kartely stanovují celkové množství zboží, které musí být vyrobeno, rozdělují je mezi podniky a ukládají předem stanovenou prodejní cenu.

Engels také spojuje změnu obchodní politiky, která se objevila na konci 19. století, s rozvojem kartelů a trustů. Bere na vědomí novou všeobecnou mánii pro prohibitivní cla, která se od starého protekcionistického systému liší tím, že pod ochranu jsou umístěny právě ty výrobky, které lze exportovat.

Engels si všímá vzniku národních i mezinárodních kartelů a pak zdůrazňuje, že „tato forma socializace výroby se ukázala jako nedostatečná“. V určitých odvětvích, kde to „daný stupeň rozvoje výroby umožňoval“, šel vývoj dále, k vyšší formě monopolů – trustů, usilujících o spojení alespoň všech velkých podniků určitého odvětví do jedné velké akciové společnosti. pod jediným vedením „se skutečným monopolem“ Po Americe se tato nová forma výroby začala dostávat do Evropy. Je důležité zdůraznit, že Engels se neomezuje na pouhé konstatování těchto faktů. Engels se snaží teoreticky pochopit a zobecnit nové jevy v životě buržoazních zemí, objasnit jejich místo a význam v průběhu všeobecného vývoje kapitalistické výroby. Tyto pokusy nepochybně představují významnou vědeckou zásluhu F. Engelse.

Ve faktech zrychleného růstu kartelů a trustů vidí Engels jasné vyjádření skutečnosti, že „dlouho oslavovaná svoboda hospodářské soutěže je na poslední chvíli a sama se musí přiznat ke svému zjevnému skandálnímu bankrotu“. "V trustech," napsal Engels jinde, "volná konkurence se mění v monopol..." Engels tak při pozorování a hodnocení nových jevů ve vývoji kapitalistické výroby učinil důležitý objev, poukazující na tendenci k monopolizaci kapitalistické výroby v řadě průmyslových odvětví.

V tomto ohledu Engels při posuzování návrhu Erfurtského programu Sociálně demokratické strany Německa (1891) poukázal na neuspokojivou charakteristiku kapitalismu, která nebere v úvahu změny spojené se vznikem akciových společností, trustů a kartelů. . Engels napsal: „Přejdeme-li od akciových společností k trustům, které si podmaňují a monopolizují celá průmyslová odvětví, ustane nejen soukromá výroba, ale také nedostatek plánování.

Jak hluboce začal Engels pronikat do vnitřních souvislostí nových jevů vznikajících ve vývoji kapitalismu, lze posoudit podle jeho nástin dodatečných komentářů k III. dílu Kapitálu (Výměna). Tyto poznámky, pocházející z posledního roku života F. Engelse (1895), se zaměřují na změny v kapitalistické výrobě, které dávají burze „výrazně zvýšenou a stále rostoucí roli“ ve srovnání s rokem 1865, kdy byl III. napsáno.. Tuto změnu role burzy jako trhu cenných papírů spojuje Engels s dalším rozvojem kapitalistické výroby, její konsolidací, s rozvojem na tomto základě akciové formy podniků, která se stala převládající nejen v průmyslu a obchodu. , ale také v bankovnictví, železniční dopravě atd. d.

Spolu s akumulací kapitálu a gigantickým nárůstem množství obchodovaných akcií a jiných cenných papírů soustředěných na burze se objevuje tendence „koncentrovat do rukou obchodníků s cennými papíry veškerou výrobu, průmyslovou i zemědělskou, a veškerý oběh“. Engels jasně vidí, že jsou to právě zájmy těchto burzovních magnátů, které diktují jak rostoucí „uplatňování kapitálu v zahraničí“, tak posilování koloniální expanze velkých evropských mocností, které si rozdělily Afriku. Kolonizace, napsal Engels, „je nyní jednoduše ve službách burzy“.

Tato ustanovení, formulovaná v posledních dvou odstavcích osnovy rukopisu „Výměny“, ukazují, že Engels měl v úmyslu konkrétně zvážit spolu s trusty a kartely takové nové fenomény, jako je vývoz kapitálu a koloniální rozdělení světa. Engels poukázal na konkurenci „dobývání“ již v roce 1884 ve svém díle „Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu“. Jak je z této práce patrné, Engelsově pozornosti neunikla tendence k vytvoření spojenectví mezi vládou a burzou.

I když s nastolením dominance monopolů jak ve výrobě, tak v bankovnictví, se funkce burzy jako trhu cenných papírů stala monopolem všemocných bank. Burza postupně ztrácela na významu s tím, jak se kapitalismus volné konkurence stal minulostí, nutno podotknout, že Engels se ve své studii ubíral správným směrem, poukazoval na finanční magnáty – obchodníky s cennými papíry, kteří vstupovali do spojenectví s vládou a usilovali o ekonomické a politická dominance uvnitř země a zotročování zaostalých zemí exportem kapitálu a dravými koloniálními výboji tápal po řadě skutečně významných linií vývoje moderního kapitalismu, které se naplno projevily až v prvních desetiletích 20. stol. .

Mimořádně zajímavé a cenné jsou i Engelsovy pokusy zhodnotit jím zaznamenané nové procesy z hlediska budoucího osudu kapitalismu. Engels poznamenal, že vytváření kartelů a trustů neznamená překonání nebo zmírnění rozporů kapitalismu, ale naopak jejich prohloubení, ačkoli monopoly vnášejí prvek plánování. Pouze urychlují proces centralizace kapitálu v rukou několika, čímž přispívají k „požírání“ malých kapitalistů velkými ještě rychleji než dříve.

Engels zdůraznil, že ve formě trustů se „vykořisťování stává tak hmatatelným, že se musí zhroutit“. Tendence monopolizovat výrobu celého průmyslu v rukou jedné kapitalistické společnosti připravuje podle Engelse nevyhnutelné „vyvlastnění vyvlastňovatelů“ i po materiální stránce, posiluje proces centralizace výrobních prostředků a socializace práce. . S odkazem na činnost anglického draselného trustu, který soustředil veškerou výrobu alkálií v Anglii, Engels poznamenal: „Tímto způsobem je v tomto průmyslu, který tvoří základ celého chemického průmyslu Anglie, konkurence nahrazena monopolem a budoucí vyvlastnění celou společností, národem, se připravuje tím nejnadějnějším způsobem.“

Ale Engels měl jasno v tom, že proces socializace výroby se nezastaví u akciových společností, kartelů a trustů. Předvídal, že rychle se rozvíjející výrobní síly přerostou kontrolu nad soukromými monopoly. Pak přijde okamžik, kdy „jejich znárodnění bude ekonomicky nevyhnutelné“, tedy kdy stát jako oficiální představitel kapitalistické společnosti bude nucen převzít řízení výroby. Engels zároveň poznamenal, že převod velkých podniků a komunikačních prostředků do rukou akciových společností a trustů a pak vlastnictví státu dokazuje naprostou zbytečnost buržoazie pro výrobní proces vůbec.

Engels přitom považoval za nutné zdůraznit skutečnost, že převod podniků do státního vlastnictví sám o sobě neničí kapitalistický charakter výrobních sil. Naopak, Engels poukázal na to, že čím více produktivních sil bude stát v rukou, tím úplněji by se proměnil „v kolektivního kapitalistu“ a tím větší masa občanů by byla vtažena na oběžnou dráhu jeho vykořisťování. Dělníci přitom zůstávají námezdními dělníky a „kapitalistické vztahy nejsou zničeny, ale naopak jsou dovedeny do extrému, do nejvyššího bodu“. Engels se proto vysmíval jako „zvláštní typ dobrovolné lokajství“, že „zvláštní druh falešného socialismu“, který prohlašuje, že „bez kruhového objezdu je jakékoli znárodnění, dokonce i to Bismarckovo, socialistické“.

Engels o tom ironicky napsal: „Pokud je státním tabákovým monopolem socialismus, pak by Napoleon a Metternich měli být bezpochyby počítáni mezi zakladatele socialismu. Engels tak dlouho před vznikem moderních ideologů státně monopolního kapitalismu odhalil všechny druhy socialistických spekulací o státním kapitalismu, založené na „zapomenutí“ rozhodující skutečnosti, že buržoazní stát, ať už má jakoukoli formu, „je ve své podstatě kapitalistický“. "stroj, kapitalistický stát, ideální totální kapitalista." Ale aniž bychom překračovali přímo hranice výrobních vztahů kapitalismu, proces monopolizace výrobních sil, který dosahuje své nejvyšší podoby v znárodňování, připravuje podle Engelse nezbytné podmínky pro kolaps tohoto antagonistického systému. vlastnictví výrobních sil," napsal, "neřeší konflikt, ale obsahuje formální prostředky, možnost jeho řešení." Toto povolení předpokládá praktické uznání sociální povahy výrobních prostředků: jinými slovy, způsob výroby, přivlastňování a směny musí být uveden do souladu se sociálním charakterem výrobních sil. „A to,“ zdůraznil Engels, „se může stát pouze takovým způsobem, že společnost otevřeně a bez uchylování se k jakémukoli kruhovému objezdu převezme do svého vlastnictví výrobní síly, které přerostly jakýkoli jiný způsob jejich řízení než ten společenský.

Nové jevy v ekonomii kapitalismu tedy vůbec neeliminují historickou tendenci kapitalistické akumulace objevenou Marxem. Naopak podle Engelse účinek této tendence jen posilují. Engelsovy závěry tak potvrdily a dále rozvinuly Marxovo učení o historickém osudu kapitalismu, nevyhnutelnosti jeho nahrazení progresivnějším, socialistickým uspořádáním společnosti.

Výše uvedené argumenty Engelse, ač nejsou rozšířeny a mají povahu jednotlivých obecných komentářů, ukazují, že nejbližší spolubojovník K. Marxe pozorně sledoval změny v ekonomice kapitalismu, správně si všiml a posoudil řadu důležitých trendy ekonomického vývoje a přiblížil se k pochopení řady důležitých rysů, charakteristických pro fázi monopolního kapitalismu.

Obecně platí, že při posuzování nových jevů ve vývoji kapitalismu Engels nepřekročil rámec analýzy kapitalistického výrobního způsobu, kterou podal Marx v Kapitálu, a v nových ekonomických jevech viděl pouze potvrzení a posílení základních tendencí kapitalistického vývoj, který odhalil Marx. Do vnitřní souvislosti a vzájemného vztahu těchto jevů se podařilo proniknout natolik, že rozhodující závěr o kvalitativních změnách v samotném systému výrobních vztahů kapitalismu byl možný až tehdy, když tento systém ve své nové podobě, s naprostou převahou monopoly, se již staly historickou realitou.

Mezitím, v posledních desetiletích 19. století, obrat k imperialismu teprve začal. Přirozeně za těchto podmínek Marx a Engels neviděli a nemohli ještě předvídat nástup této kvalitativně nové historické fáze ve vývoji světového kapitalismu, natož aby podali ucelenou a podrobnou analýzu jeho charakteristických rysů a vlastností. Ale to, co byli zakladatelé marxismu schopni v tomto ohledu poskytnout, vypovídá o jejich brilantním vědeckém vhledu. Poté, co si Engels všiml a posoudil řadu nových ekonomických jevů kapitalismu, poukázal na organickou souvislost těchto jevů se základními trendy jeho vývoje objevenými Marxem v Kapitálu, nastínil zásadně správné směry pro analýzu a hodnocení posledního vývoje kapitalismu. Staly se výchozím bodem pro další politicko-ekonomickou analýzu.

1. Ekonomické učení Karla Marxe. 2. Ekonomické názory Friedricha Engelse.