Patriarcha Alexy II byl ženatý. Alexy II., patriarcha Moskvy a celé Rusi (Ridiger Alexey Michajlovič)

Dne 5. prosince 2008 zemřel primas ruské pravoslavné církve, Jeho Svatost patriarcha moskevský a All Rus Alexy II.

Podle informací z Genealogie Riedigerů přestoupil za vlády císařovny Kateřiny II kurinský šlechtic Friedrich Vilgelm von Rudiger k pravoslaví a se jménem Fedor Ivanovič se stal zakladatelem jedné z linií tohoto slavného šlechtického rodu v Rusku, jedním z jejíchž představitelů byl hrabě Fedor Vasiljevič Ridiger - generál kavalérie a pobočník, vynikající velitel a státník, hrdina vlastenecké války z roku 1812. Z manželství Fjodora Ivanoviče s Dariou Feodorovnou Eržemskou se narodilo 7 dětí, včetně vel. pradědeček patriarchy Alexy Georgy (1811-1848). Druhý syn z manželství Georgy Fedoroviče Ridigera a Margarity Fedorovny Hamburgerové - Alexander (1842-1877) - se oženil s Evgenií Germanovnou Ghisetti, jejich druhý syn Alexander (1870 - 1929) - dědeček patriarchy Alexy - měl velkou rodinu, kterou on se podařilo dostat v těžkých revolučních časech do Estonska z nepokojů sužovaného Petrohradu. Otec patriarchy Alexije, Michail Alexandrovič Ridiger (28. května 1902 – 9. dubna 1964), byl posledním, čtvrtým dítětem v manželství Alexandra Alexandroviče Ridigera a Aglaidy Yulievny Baltsové (26. července 1870 – 17. března 1956); nejstaršími dětmi byli George (narozen 19. června 1896), Elena (nar. 27. října 1897, provdaná za F. A. Ghisetti) a Alexander (narozen 4. února 1900). Bratři Ridigerové studovali na jedné z nejprivilegovanějších vzdělávacích institucí v hlavním městě – na Imperial School of Law – prvotřídní uzavřené instituci, jejíž studenti mohli být pouze děti dědičných šlechticů. Sedmiletá příprava zahrnovala třídy odpovídající gymnaziálnímu vzdělání, poté speciální právnické vzdělání. Pouze Georgij dokázal dokončit školu, Michail dokončil své vzdělání na gymnáziu v Estonsku.

Ve světě se Ridiger Alexey Michajlovič narodil 23. února 1929 ve městě Tallinn.
Od 7 let sloužil v církvi pod vedením svého duchovního otce arcikněze Jana Zjevení Páně. V letech 1944-1947 byl subdiakonem - nejprve u arcibiskupa Pavla a poté u biskupa Isidora. Studoval na střední škole v Tallinnu.

(z archivu patriarchy Alexije II. S rodiči)

V roce 1945 byl pověřen přípravou talinské katedrály Alexandra Něvského na otevření, aby se tam obnovily bohoslužby (katedrála byla během okupace uzavřena).
Od května 1945 do října 1946 byl ministrantem a sakristánem katedrály.
Od roku 1946 sloužil jako čtenář žalmů v Simeonovské a od roku 1947 v Kazaňském kostele v Tallinnu.
V roce 1947 vstoupil do Leningradského teologického semináře, kde v roce 1949 absolvoval první třídu.

Kněžství

15. dubna 1950, v prvním ročníku Leningradské teologické akademie, byl vysvěcen do hodnosti jáhna a 17. dubna téhož roku - do hodnosti kněze a jmenován rektorem kostela Zjevení Páně v r. město Jõhvi, diecéze Tallinn.

Farnost kněze Alexyho Ridigera byla velmi těžká. Na první bohoslužbě Fr. Alexia, která byla v neděli žen nesoucích myrhu, přišlo do chrámu jen několik žen. Farnost však postupně ožila, sjednotila se a začala opravovat chrám. " Stádo tam nebylo snadné, – Jeho Svatost patriarcha později připomněl, – po válce přicházeli do hornického města lidé z různých regionů na zvláštní úkoly pro těžkou práci v dolech; mnozí zemřeli: nehodovost byla vysoká, takže jsem se jako pastýř musel potýkat s těžkými osudy, rodinnými dramaty, různými společenskými neřestmi a především s opilstvím a krutostí, kterou opilství přináší. ».

Po dlouhou dobu Fr. Alexy sloužil na faře sám, a tak chodil za všemi potřebami. Patriarcha Alexy vzpomínal, že v těch poválečných letech nemysleli na nebezpečí - ať už to bylo blízko nebo daleko, museli jste jít na pohřební službu, pokřtít. Mladý kněz, který od dětství miloval chrám, hodně sloužil; Následně, když už byl biskupem, patriarcha Alexij často rád vzpomínal na svou službu na faře.

V roce 1953 absolvoval Leningradskou teologickou akademii s titulem kandidáta teologie.
15. července 1957 byl jmenován rektorem katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve městě Tartu a děkanem okresu Tartu.
17. srpna 1958 byl povýšen do hodnosti arcikněze.
30. března 1959 byl jmenován děkanem sjednoceného děkanátu Tartu-Biljandi estonské diecéze.

19. srpna V roce 1959, na svátek Proměnění Páně, zemřela E. I. Ridiger v Tartu, byla pohřbena v kazaňském kostele Tallinn a pohřbena na hřbitově Alexandra Něvského - místě odpočinku několika generací jejích předků. Už za života své matky uvažoval arcikněz Alexy o složení mnišských slibů; po smrti Eleny Iosifovny se toto rozhodnutí stalo konečným.

3. března 1961 byl v Trinity-Sergius Lavra arcikněz Alexij tonsurován jako mnich se jménem na počest sv. Alexyho, metropolity moskevského. Klášterní jméno bylo vylosováno ze svatyně sv. Sergia Radoněžského. Otec Alexy, který pokračoval ve službě v Tartu a zůstal děkanem, nepropagoval své přijetí mnišství a podle svých slov „prostě začal sloužit v černé kamilavce“. V kontextu nového pronásledování církve však bylo zapotřebí mladých, energických biskupů, kteří by ji chránili a řídili.

Biskup z Tallinnu

3. září 1961 byl vysvěcen na biskupa Tallinnu a Estonska. Vysvěcení v katedrále Alexandra Něvského v Tallinnu provedli: arcibiskup z Jaroslavli a Rostova Nikodim (Rotov), ​​arcibiskup z Gorkého a Arzamas John (Alekseev) a biskup z Kostromy a Galich Nikodim (Rusnak).

Hned v prvních dnech se biskup Alexy dostal do mimořádně složité situace: J. S. Kanter, komisař Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve v Estonsku, mu oznámil, že v létě 1961 bylo rozhodnuto o uzavření Pükhtitsa klášter a 36 „neziskových“ farností („neziskovost“ kostelů byla běžnou omluvou pro jejich uzavření v letech Chruščovovy ofenzívy na církev). Později patriarcha Alexij připomněl, že před svým vysvěcením, když byl rektorem katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Tartu a děkanem okresu Tartu-Viljandi, si ani nedokázal představit rozsah blížící se katastrofy. Nezbýval skoro žádný čas, protože v nejbližších dnech mělo začít zavírání kostelů a byl také určen čas přesunu kláštera Pjukhtitsa do domova důchodců pro horníky - 1. října. 1961

Biskup Alexy si uvědomil, že takovou ránu nelze zasadit pravoslaví v Estonsku, a prosil komisaře, aby na chvíli odložil provedení tvrdého rozhodnutí, protože uzavření kostelů na samém začátku biskupské služby mladého biskupa by na hejno udělalo negativní dojem. Církev v Estonsku dostala krátký oddech, ale hlavní věc byla před námi - bylo nutné chránit klášter a kostely před zásahy úřadů. V té době ateistické úřady, ať už v Estonsku nebo Rusku, braly v úvahu pouze politické argumenty a pozitivní zmínky o konkrétním klášteře či chrámu v zahraničním tisku byly obvykle účinné.

Začátkem května 1962 biskup Alexy využil své funkce místopředsedy DECR a zorganizoval návštěvu kláštera Pukhtitsa delegací Evangelické luteránské církve NDR, která klášter nejen navštívila, ale také publikovala článek s fotografiemi kláštera v novinách Neue Zeit. Brzy spolu s biskupem Alexym, protestantskou delegací z Francie, zástupci Křesťanské mírové konference (CPC) a Světové rady církví (WCC) dorazili do Pühtitsa (nyní Kurmäe). Po roce aktivních návštěv kláštera zahraničními delegacemi již nebyla otázka uzavření kláštera nastolena.

Biskup Alexy dokázal ubránit katedrálu Alexandra Něvského v Tallinnu, která se zdála být odsouzena k záhubě.

Dne 14. listopadu téhož roku byl jmenován místopředsedou odboru pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu.
23. června 1964 byl povýšen do hodnosti arcibiskupa s právem nosit na kapuci kříž.
Dne 22. prosince téhož roku byl jmenován administrátorem Moskevského patriarchátu a stálým členem Posvátného synodu ex officio.
7. května 1965 byl jmenován předsedou Vzdělávacího výboru Ruské pravoslavné církve, který spravuje duchovní a vzdělávací instituce Ruské pravoslavné církve.
Od 17. října 1963 do roku 1979 byl členem Posvátné synodní komise pro jednotu křesťanů a mezicírkevní vztahy.
19. října 1967 byl zvolen čestným členem Leningradské teologické akademie.
25. února 1968 byl povýšen do hodnosti metropolity.
26. srpna téhož roku byl zvolen čestným členem Moskevské teologické akademie.

V roce 1989 byl biskup Alexy zvolen poslancem lidu SSSR z Nadace pro charitu a zdraví, jejímž byl členem správní rady. Metropolita Alexy se také stal členem Mezinárodního výboru pro ceny míru. Účast na společenském a politickém životě přinesla své zkušenosti: pozitivní i negativní. Patriarcha Alexy často připomínal parlament jako „ místo, kde k sobě lidé nemají žádný respekt ».
« Jsem kategoricky proti tomu, aby byli dnes voleni duchovní, protože jsem na vlastní kůži zažil, jak jsme na parlamentarismus nepřipraveni, a myslím si, že mnoho dalších zemí ještě připraveno není. Vládne tam duch konfrontace a boje. A po schůzi Sjezdu lidových poslanců jsem se vrátil jednoduše nemocný - tato atmosféra nesnášenlivosti mě tolik ovlivnila, když bouchli a křičeli na řečníky. Ale myslím si, že moje zastupitelství bylo také užitečné, protože jsem byl členem dvou komisí: pro pakt Molotov-Ribbentrop (estonští delegáti mě požádali o účast v této komisi) a pro zákon o svobodě svědomí. V komisi pro zákon o svobodě svědomí byli právníci, kteří považovali Řád o náboženských spolcích z roku 1929 za standard a nechápali, odmítali pochopit, že je třeba se odchýlit od norem tohoto zákona. Samozřejmě to bylo velmi těžké, nejsem specialista na judikaturu, ale snažil jsem se přesvědčit i tyto sovětské právníky a často se mi to podařilo “- vzpomíná patriarcha Alexy.

patriarcha Moskvy a celé Rusi

Kromě stálých funkcí v nejvyšší církevní správě se biskup Alexy podílel na činnosti dočasných synodálních komisí: na přípravě a průběhu oslav 500. výročí a 60. výročí obnovení patriarchátu, přípravě tzv. Místní rada z roku 1971 při oslavě milénia křtu Ruska byla předsedou komise pro recepci, restaurování a výstavbu v klášteře sv. Daniela v Moskvě. Práci metropolity Alexyho jako správce záležitostí a výkon dalších poslušností nejlépe zhodnotilo jeho zvolení patriarchou v roce 1990, kdy si členové Místní rady – biskupové, duchovní i laici – připomněli oddanost biskupa Alexyho církvi, talent jako organizátor, vstřícnost a zodpovědnost.

7. června 1990 byl na Místní radě Ruské pravoslavné církve zvolen patriarchou Moskvy a celé Rusi.
Intronizace se uskutečnila 10. června téhož roku v katedrále Zjevení Páně v Moskvě.

Několik dní po své intronizaci, 14. června, odjel patriarcha Alexij do Leningradu, aby zde oslavil sv. Spravedlivý Jan z Kronštadtu. Oslava oslavení se konala v Ioannovském klášteře na Karpovce, kde byl pohřben svatý Boží. Po návratu do Moskvy se patriarcha 27. června setkal s moskevským duchovenstvem v klášteře sv. Daniela. Na tomto setkání řekl, že nová Charta o správě ruské pravoslavné církve umožňuje oživit konciliaritu na všech úrovních církevního života a že je třeba začít u farnosti.

Do 20. července 1990 zůstal vládnoucím biskupem Leningradské diecéze a do 11. srpna 1992 Tallinské diecéze.

Tragické události se v zemi odehrály 19. až 22. srpna 1991. Někteří státní představitelé, nespokojení s politikou reforem, se pokusili svrhnout prezidenta SSSR M. S. Gorbačova vytvořením Státního výboru pro výjimečný stav (GKChP). Tento pokus skončil neúspěchem, výsledkem byl zákaz KSSS a pád komunistického režimu. " Ve dnech, které jsme právě zažili, ukončila Prozřetelnost Boží období našich dějin, které začalo v roce 1917, – Jeho Svatost patriarcha napsal 23. srpna ve svém Poselství arcipastorům, pastýřům, mnišům a všem věrným dětem Ruské pravoslavné církve. – Od této chvíle se už nemůže vrátit doba, kdy jedna ideologie ovládala stát a snažila se vnutit společnosti, všem lidem. Komunistická ideologie, jak jsme přesvědčeni, už nikdy nebude státní ideologií v Rusku... Rusko zahajuje dílo a výkon uzdravování! "(ZhMP. 1991. č. 10. S. 3).

Když se Jeho Svatost patriarcha, který byl tehdy na oslavě 200. výročí pravoslaví v Americe, dozvěděl o událostech v Moskvě, naléhavě přerušil svou návštěvu a vrátil se do své vlasti. V Danilovském klášteře prostřednictvím Hierarchie ruské církve probíhala jednání mezi zástupci válčících stran, která však nevedla k dohodě. Krev byla prolita, a přesto se nestalo to nejhorší – občanská válka v plném rozsahu.

Od 8. května 1999 do 3. března 2000 převzal dočasnou kontrolu nad japonskou pravoslavnou církví.

V letech primasátu patriarchy Alexije se konalo 6 biskupských koncilů, na kterých byla přijata nejdůležitější rozhodnutí pro život Ruské pravoslavné církve.
Dne 17. května 2007 podepsal s prvním hierarchou ROCOR, metropolitou Laurusem z východní Ameriky a New Yorku „Akt kanonického přijímání“, označující znovusjednocení Ruské pravoslavné církve v zahraničí s Moskevským patriarchátem.

Dne 10. června 2000 ruská církev slavnostně oslavila desáté výročí intronizace Jeho Svatosti patriarchy Alexije. Patriarchovi Aleximu při liturgii v obnovené katedrále Krista Spasitele spolusloužilo 70 biskupů Ruské pravoslavné církve, zástupci bratrských Místních pravoslavných církví a také asi 400 duchovních z Moskvy a Moskevské oblasti.

Ruský prezident V. V. Putin v uvítacím projevu k patriarchovi zdůraznil: „ Ruská pravoslavná církev hraje obrovskou roli v duchovním shromáždění ruských zemí po mnoha letech nevíry, morální devastace a ateismu. Probíhá nejen obnova zničených chrámů. Obnovuje se tradiční poslání církve jako klíčový faktor sociální stability a sjednocení Rusů kolem společných morálních priorit – spravedlnost a vlastenectví, mír a charita, tvůrčí práce a rodinné hodnoty. Navzdory tomu, že jste měli možnost navigovat církevní loď v těžkých a kontroverzních dobách, uplynulé desetiletí se stalo jedinečnou érou skutečného oživení mravních základů společnosti. V tomto klíčovém okamžiku historie naší země miliony našich spoluobčanů naslouchají s hlubokou úctou vašemu pevnému, srdcem získanému slovu pastýře. Rusové jsou vám vděčni za vaše modlitby, za vaše opatrovnictví za posílení občanského míru v zemi, za harmonizaci mezietnických a mezináboženských vztahů "(Pravoslavná Moskva. 2000. č. 12 (222). S. 2).

Smrt a pohřeb

Asi v 11 hodin dne 5. prosince 2008 oznámil vedoucí tiskové služby Moskevského patriarchátu Vladimír Vigiljanskij, že patriarcha ráno zemřel ve svém sídle, které se nachází vedle železničního nástupiště a vesnice Peredelkino. téhož dne, “ před hodinou - hodinou a půl " Téhož dne patriarchát popřel kolující spekulace o nepřirozené povaze patriarchovy smrti.

Podle oficiální verze bylo příčinou smrti akutní srdeční selhání: patriarcha trpěl ischemickou chorobou srdeční, prodělal několik infarktů a pravidelně cestoval do zahraničí na vyšetření. K nejzávažnějšímu zdravotnímu incidentu došlo v říjnu 2002 v Astrachani.

Dne 6. prosince večer byla rakev s tělem patriarchy Alexije doručena do moskevského chrámu Krista Spasitele, kde se na závěr nedělního celonočního bdění konalo rozloučení s čerstvě zesnulým patriarchou, která trvala do rána 9. prosince (úterý); V chrámu se konaly pohřební obřady a nepřetržité čtení evangelia. Pro věřící, kteří se chtěli rozloučit s patriarchou, byl chrám otevřen nepřetržitě. Podle tiskové služby moskevského hlavního ředitelství pro vnitřní záležitosti se slavnostního rozloučení s patriarchou zúčastnilo více než 100 000 lidí.

(Moskevský patriarcha a pohřební bohoslužba All Rus Alexy II v katedrále Krista Spasitele)

Dne 9. prosince 2008 po pohřební liturgii, kterou vedl patriarchální metropolita Locum Tenens Kirill, spolusloužila řada biskupů (sloužila většina episkopátu Ruské pravoslavné církve, primasové a zástupci další místní kostely) a pohřební služba, kterou vedl patriarcha Bartoloměj I. Konstantinopole, bylo tělo zemřelého převezeno do katedrály Epiphany Yelokhovsky, kde byl pohřben v jižní (Zvěstování) lodi.

(Moskevský patriarcha a hrob Alexije II. v Jelokhovském chrámu)

Pane, odpočiň duši svého služebníka patriarchy Alexyho v Nebeských příbytcích a počítej ho mezi spravedlivé a smiluj se nad námi, nehodnými, neboť jsme Dobří a Milovníci lidstva!

Nejhnusnější
Alexey Michajlovič Ridiger, narozený v Tallinnu 23. února 1929. Je také patriarchou Moskvy a All Rus Alexy II. „Narodil jsem se v buržoazním Estonsku v roce 1929, kde jsem prožil dětství a mládí,“ napsal tehdy metropolita Alexy z Tallinnu a Estonska.

Po absolvování osmi tříd 6. střední školy v Tallinnu v červnu 1945 dostal 17letý Alexey Ridiger místo sakristiána a oltáře v katedrále Alexandra Něvského v Tallinnu a nějakým zázrakem se vyhnul povolání do armády. V říjnu 1946 se stal čtenářem žalmů v Simeonovském a na jaře v pravoslavných chrámech Narození Panny Marie. V září 1947, navzdory zákonu, který stanovil, že ti, kteří nesloužili v armádě, by neměli být přijímáni do náboženských vzdělávacích institucí, byl Ridiger zapsán do Leningradského teologického semináře. V dubnu 1950 byl Alexej Ridiger po ukončení semináře vysvěcen na kněze a jmenován rektorem kostela Zjevení Páně v Jyhvi, odkud začala jeho skutečná kariéra bezpečnostního důstojníka v sutaně.
Čekista v sutaně
"První farností, kde jsem sloužil 8 let, byl kostel Zjevení Páně ve městě Jõhvi, centru estonského průmyslu ropných břidlic. Moje další služba se konala v univerzitním městě Tartu, tam jsem byl také jmenován děkanem," vzpomíná. Metropolita Alexy. Absolvoval Leningradskou teologickou akademii v nepřítomnosti v roce 1953 a do roku 1958 sloužil jako rektor právě toho kostela v Jõhvi a současně jako rektor farnosti sv. Mikuláše ve vesnici Yama. A od roku 1957 rektorem katedrály Nanebevzetí Panny Marie v Tartu a zároveň vykonává funkce děkana okresu.“

Pravda, když vyjmenovává svá svěcení a jmenování jedno po druhém, mlčky přejde jednu velmi významnou stránku své biografie. Totiž sňatek s dcerou rektora talinské pravoslavné církve Narození Panny Marie těsně před nástupem do kněžství. Faktem je, že podle tradice, která se vyvinula v ruském pravoslaví, jsou na kněze vysvěceni pouze již ženatí muži. 22. srpna 1958 se arciknězem stal 29letý řadový kněz kněz Alexy, což samo o sobě bylo v té době nezvykle brzy na povýšení do nejvyšší kněžské hodnosti. Ale snad něco vysvětlí následující úryvek z archivních dokumentů:

„Agent „Drozdov“, narozen v roce 1929, kněz pravoslavné církve, s vyšším vzděláním, kandidát teologie, plynně rusky, estonsky a slabě německy. Naverbován 28. února 1958 z vlasteneckého cítění, aby identifikoval a rozvinul protisovětský element z řad pravoslavného duchovenstva, mezi nimiž má kontakty, které jsou v operačním zájmu KGB."

Na specifika práce duchovních, kteří spolupracovali s bolševickými bezpečnostními agenturami, panují různé názory. Někteří je považují téměř za vojáky neviditelné fronty, střežící pokojné štěstí sovětských občanů. Někteří jsou přesvědčeni, že kněží přitahovala taková spolupráce některé z jejich mimořádných znalostí a kvalit. Pravda se však jako vždy navenek ukazuje být prozaičtější než výplody populárních spekulací. A i z citovaného dokumentu je rychle zřejmé, že mluvíme o banálním informování - o věřících farnících, o náhodných známých, o vlastních bratrech. Zejména to dokazuje náš hrdina, jehož zásluhy jsou mezitím pečlivě hodnoceny.

„Je ochoten plnit naše úkoly a již předložil řadu pozoruhodných materiálů, které dokumentují trestnou činnost Gurkina, člena představenstva pravoslavné církve Jõhvi, a jeho manželky, kteří zneužili svého úředního postavení při vyřizování důchodů. někteří občané (brali úplatky). Tato akce poskytne příležitost „upevnit „Drozdova“ v praktické práci s KGB. Kromě toho „Drozdov“ také prezentoval cenné materiály o osobě rozvíjené v případu – podobě kněze POVEDSKY."

Za pozornost stojí především poslední zmíněný detail z „track record“. Arcikněz Valerij Povedskij, kterého KGB vyvíjela s pomocí agenta „Drozdova“, je v církevních kruzích známou osobností. Když se kněz za války dostal do neuvěřitelných potíží, ocitl se v okupaci, kde se mu podařilo přispět k odboji proti nacistům a za tragických okolností přišel o syna a dceru. A poté, co se ocitl se svou ženou a třemi přeživšími dětmi v táboře pro vysídlené osoby poblíž Tallinnu, byl prakticky odsouzen k desetiletím táborů. Je však pozoruhodné, že nikomu jinému než arciknězi Michailu Ridigerovi, otci budoucího „kurátora“ Fr., se ho z tábora nepodařilo zachránit. Valery ze strany KGB, agent "Drozdov". Při čtení dokumentů není těžké uhodnout, že „vývoj“ Fr. Valeria Povedsky byla připsána zvláštní zásluhy knězi "Drozdovovi".

Úspěšné práce energického pravoslavného kněze-agenta v KGB si všimly vysoké úřady, které mu zaručily postup v hodnostech. Zpráva úředníka odpovědného za agenta opět svědčí o tom, jak a z koho se zformoval předvoj „sovětské církve“, která dnes prohlašuje svou doktrinální výlučnost a vlastní zvláštní milost.

„Po zajištění agenta v praktické práci se státními bezpečnostními složkami v konkrétních zpravodajských činnostech ho plánujeme využít i v našich zájmech tím, že jej pošleme do kapitalistických států v rámci církevních delegací.“

Tato etapa však postupem času přešla a stala se odrazovým můstkem pro další závratnou kariéru budoucího vysokého hierarcha.

"Při náboru jsme do budoucna (po zajištění pozice v praxi) zohlednili jeho nominaci prostřednictvím dostupných příležitostí na post biskupa z Tallinnu a Estonska. Za dobu spolupráce s KGB se „Drozdov" osvědčil Pozitivní je, že je úhledný, energický a společenský. Dobře se orientuje v teoretických otázkách teologie a mezinárodní situace.“

Je třeba poznamenat, že „bílé“ (tedy manželské) kněžství v Ruské pravoslavné církvi, na rozdíl od „černého“ (mnišství), nemá žádné zvláštní administrativní vyhlídky na kariéru. A jako děkan děkanátu Tartu-Viljandi diecéze Tartu opouští arcikněz Alexij svou manželku a 3. března 1961 skládá mnišské sliby, čímž se stává zcela přijatelným kandidátem pro úřady KGB na povýšení v souladu s plánovaným plánem. . Již v srpnu téhož roku byl hieromonk Alexy jmenován biskupem v Tallinnu a Estonsku, dočasně řídil diecézi v Rize, i když vysvěcen (povýšen do hodnosti biskupa) by byl až 3. září 1961. Od listopadu 1961 získal biskup Alexy zcela profesionální školu vyšší úrovně spolupráce s úřady jako místopředseda odboru pro vnější církevní vztahy (DECR).

Samozřejmě, že práce řadového agenta na periferii a jeho činnost ve statutu „knížete církve“ jsou v podstatě asi stejné, ale na úrovni nesouměřitelné. A objekty pozorování a posuzování nyní jednoho z předních biskupů ruské pravoslavné církve nejsou nějací venkovští kněží a farníci, ale lidé, jak se říká, v celostátním měřítku.

„Opatření, které na A. Solženicyna uplatnilo Presidium Nejvyššího sovětu SSSR, aby ho zbavilo občanství SSSR,“ píše metropolita Alexij z Tallinnu a Estonska 17. února 1974 ve svém shrnutí, „je zcela správné a dokonce humánní a vyhovuje vůli celého našeho lidu, o čemž svědčí reakce sovětského lidu na rozhodnutí prezidia Nejvyšší rady.Církevní lidé toto rozhodnutí plně schvalují a věří, že slova apoštola Jana Teologa platí pro A. Solženicyna a jiní jako on: „Odešli od nás, ale nebyli naši“ (1 Jan 2, 19).

Jeho jméno a to, co napsal, používají zejména naši političtí a církevní nepřátelé k podněcování nenávisti a nepřátelství vůči naší vlasti a církvi, aby zabránili uvolnění mezinárodního napětí a rozvoji dobrých sousedských vztahů mezi státy Východ a západ."

Kromě „antisovětismu“ nachází budoucí patriarcha (nyní jeden z nejnadšenějších Solženicynových obdivovatelů) další chybu v spisovatelově díle:

"A. Solženicyn nemá právo hodnotit činnost Ruské pravoslavné církve, protože především je třeba poznamenat úžasnou neznalost náboženských záležitostí člověka, který se rozhodl odsuzovat a učit církevní hierarchii."

Není žádným tajemstvím, že bolševici plně využili autoritu ruské pravoslavné církve k dosažení svých vlastních cílů. Vytvářeli sice dojem aktivní účasti náboženských osobností na veřejném životě země, ale skrývali kontrolu, která zůstala hlavním základem této „aktivity“. To by samozřejmě nebylo možné bez jakési sympatie k úřadům ze strany samotného patriarchátu. Církev, která byla původně strukturou MGBash, by však prakticky nemohla existovat bez úzké interakce se svými „ovladateli“: jakákoliv neposlušnost by hrozila přinejmenším obratným vydíráním. Ale takové myšlenky, jak se zdá, nikoho z hierarchů nenapadly...

Díky téměř zázračně dochovaným dokumentům je dnes možné, již nevedeni stereotypními reprezentativními dojmy, spatřit novým způsobem značně dramatickou osobnost ruského pravoslavného patriarchy. Někde s ním sympatizovat, někde hledat nové argumenty pro střízlivý postoj k procesům probíhajícím v zemi, někde hledat vysvětlení některých precedentů, které se odehrály v nedávné minulosti. Po pádu bolševického režimu v Rusku, po otevření mnoha archivů, bylo zjištěno, že téměř všichni významní představitelé ruské pravoslavné církve spolupracovali se státní bezpečností a zpravodajskými službami, nemluvě o hierarchech - metropolitech, arcibiskupech a biskupech. ..
Při práci na materiálu jsme použili:
- autobiografie (z 25. dubna 1950), kterou vlastní rukou napsal metropolita Alexy (Ridiger) z Tallinnu a Estonska;
- popis vypracovaný pro metropolitu Alexyho komisařem Rady pro náboženské záležitosti ESSR L. Piipem;
- registrační karta duchovního Rady pro náboženské záležitosti ESSR; další informace o biografii metropolity z Tallinnu a estonského tajemníka EHS;
- dopis správce MP předsedovi Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR ze dne 11. června 1986;
- „Zpráva o zpravodajské a operativní práci KGB v rámci Rady ministrů Estonské SSR za rok 1958,“ podle textu registračního řízení ze dne 27. dubna 1983, inf.d. č. 994, archiv 5 odd. KGB ESSR);
- Mitrochin N., Timofeeva S. Biskupové a diecéze Ruské pravoslavné církve. M., Panorama, 1997,25

--
S pozdravem
Jan - "Hamburk"

Materiál z Wikipedie – svobodné encyklopedie

Michail Alexandrovič Ridiger(est. Mihail Rüdiger; 15. května Petrohrad - 9. května Tallinn) - arcikněz Ruské pravoslavné církve, rektor kostela Narození Panny Marie a ikony Kazaňské Matky Boží v Tallinnu. Otec patriarchy moskevského a celé Rusi Alexije II.

Životopis

Po absolvování střední školy byl Michail Ridiger nucen přerušit studium a začal si hledat práci. V té době se živil těžkou a podřadnou prací, jako bylo kopání příkopů.

Následně, když se celá rodina přestěhovala do Tallinnu, nastoupil do továrny na překližky Luther, kde sloužil nejprve jako účetní, poté jako hlavní účetní oddělení.

V roce 1926 se oženil s Elenou Iosifovnou, rozenou Pisarevovou (1902-1959), dcerou důstojníka carské armády, který byl za občanské války popraven bolševiky. Elena Iosifovna se stala hodnou společnicí, přítelkyní a asistentkou svého manžela. Společně se aktivně účastnili církevního a sociálně-náboženského života v Tallinnu, byli členy Ruského studentského křesťanského hnutí.

23. února 1929 se v rodině narodil syn Alexey. Byl jediným dítětem v rodině.

Michail Ridiger pracoval v továrně na překližky, dokud neabsolvoval teologické kurzy a v roce 1940 byl vysvěcen na jáhna. Sloužil v kostele svatého Mikuláše, jehož rektorem byl kněz Alexandr Kiselev.

Zemřel 9. května 1962 v Tallinnu. Byl pohřben na hřbitově Alexandra Něvského v Tallinnu.

Napište recenzi na článek "Ridiger, Michail Alexandrovič"

Poznámky

Odkazy

• // Otevřít ortodoxní encyklopedii „Strom“

Úryvek charakterizující Ridigera, Michail Alexandrovič

Po schůzce v Moskvě s Pierrem odjel princ Andrej pracovně do Petrohradu, jak řekl svým příbuzným, ale v podstatě proto, aby se tam setkal s princem Anatolijem Kuraginem, kterého považoval za nutné setkat se. Kuragin, na kterého se ptal, když přijel do Petrohradu, už tam nebyl. Pierre dal svému švagrovi vědět, že ho má vyzvednout princ Andrei. Anatol Kuragin okamžitě dostal jmenování od ministra války a odešel do moldavské armády. Ve stejné době se v Petrohradě princ Andrej setkal se svým bývalým generálem Kutuzovem, který mu byl vždy nakloněn, a Kutuzov ho pozval, aby s ním šel do moldavské armády, kde byl starý generál jmenován vrchním velitelem. Princ Andrei, který dostal jmenování, aby byl v sídle hlavního bytu, odešel do Turecka.
Princ Andrei považoval za nepohodlné napsat Kuraginovi a předvolat ho. Princ Andrej, aniž by uvedl nový důvod souboje, považoval výzvu ze své strany za kompromitující hraběnku Rostovovou, a proto usiloval o osobní schůzku s Kuraginem, ve které hodlal najít nový důvod souboje. Ale v turecké armádě se mu nepodařilo potkat ani Kuragina, který se brzy po příchodu prince Andreje v turecké armádě vrátil do Ruska. V nové zemi a v nových životních podmínkách se princi Andrejovi život usnadnil. Po zradě své nevěsty, která ho zasáhla tím pilněji, čím pilněji přede všemi skrýval, jaký to na něj působilo, byly pro něj těžké životní podmínky, ve kterých byl šťastný, a ještě těžší byla svoboda a nezávislost, předtím si tak vážil. Nejen, že nemyslel na ty předchozí myšlenky, které ho poprvé napadly při pohledu na oblohu na Slavkovském poli, které rád rozvíjel s Pierrem a které naplňovaly jeho samotu v Bogucharovu a poté ve Švýcarsku a Římě; ale dokonce se bál vzpomenout si na tyto myšlenky, které odhalovaly nekonečné a světlé obzory. Zajímaly ho nyní jen ty nejbezprostřednější, nejpraktičtější zájmy, nesouvisející s jeho předchozími, kterých se chopil s tím větší chtivostí, čím byly mu ty předchozí uzavřenější. Jako by se ta nekonečná ustupující klenba nebe, která předtím stála nad ním, náhle změnila v nízkou, definitivní, tísnivou klenbu, ve které bylo všechno jasné, ale nebylo tam nic věčného a tajemného.
Z činností, které mu byly předloženy, byla vojenská služba nejjednodušší a nejznámější. Zastával funkci generála ve službě v Kutuzovově ústředí, vytrvale a pilně se věnoval svému podnikání a překvapil Kutuzova svou ochotou pracovat a přesností. Princ Andrej nenašel Kuragina v Turecku a nepovažoval za nutné skočit za ním znovu do Ruska; ale i přes to všechno věděl, že bez ohledu na to, kolik času uplynulo, nemohl, když se setkal s Kuraginem, navzdory veškerému opovržení, které jím choval, navzdory všem důkazům, které sám sobě učinil, že by se neměl ponižovat. bod konfrontace s ním, věděl, že když se s ním setkal, nemohl mu nezavolat, stejně jako si hladový muž nemohl pomoct a spěchal k jídlu. A toto vědomí, že urážka ještě nebyla odstraněna, že hněv nebyl vylit, ale leží v srdci, otrávilo umělý klid, který si princ Andrei v Turecku zařídil v podobě zaujatého, zaneprázdněného a poněkud ambiciózní a marné aktivity.
V roce 12, když se zprávy o válce s Napoleonem dostaly do Bukurešti (kde Kutuzov žil dva měsíce a trávil dny a noci se svým Valašem), požádal princ Andrej Kutuzova, aby přešel do západní armády. Kutuzov, který byl již Bolkonskij unaven svými aktivitami, což mu sloužilo jako výtka za jeho zahálku, ho Kutuzov velmi ochotně pustil a dal mu úkol Barclay de Tolly.
Před odchodem do armády, která byla v květnu v táboře Drissa, se princ Andrei zastavil v Lysých horách, které byly na jeho cestě, tři míle od smolenské dálnice. Poslední tři roky a život prince Andreje bylo tolik otřesů, změnil názor, tolik toho zažil, znovu viděl (cestoval na západ i na východ), že byl podivně a nečekaně zasažen při vstupu do Lysých hor - všechno byl úplně stejný, do nejmenších detailů – úplně stejný běh života. Jako by vcházel do začarovaného, ​​spícího hradu, vjel do uličky a do kamenných bran lysogorského domu. V tomto domě byl stejný klid, stejná čistota, stejné ticho, stejný nábytek, stejné stěny, stejné zvuky, stejný zápach a stejné bázlivé tváře, jen poněkud starší. Princezna Marya byla stále toutéž bázlivou, ošklivou, stárnoucí dívkou, ve strachu a věčném morálním utrpení, prožívala nejlepší roky svého života bez užitku a radosti. Bourienne byla stejná flirtující dívka, která si radostně užívala každou minutu svého života a byla naplněna nejradostnějšími nadějemi pro sebe, spokojená sama se sebou. Jen se stala sebevědomější, jak se zdálo princi Andreji. Učitel, kterého Desalles přivezl ze Švýcarska, byl oblečený v kabátě ruského střihu, zkreslujícího jazyk, mluvil rusky se služebnictvem, ale stále to byl ten samý omezeně inteligentní, vzdělaný, ctnostný a pedantský učitel. Starý princ se fyzicky změnil pouze v tom, že nedostatek jednoho zubu byl patrný na straně jeho úst; morálně byl stále stejný jako předtím, jen s ještě větším rozhořčením a nedůvěrou v realitu toho, co se ve světě dělo. Jen Nikolushka vyrostla, změnila se, zčervenala, získala kudrnaté tmavé vlasy a aniž by to věděla, smála se a bavila se, zvedla horní ret svých krásných úst stejným způsobem, jako jej zvedla zesnulá malá princezna. On jediný neposlouchal zákon neměnnosti v tomto kouzelném, spícím hradu. Ale ačkoli navenek zůstalo vše při starém, vnitřní vztahy všech těchto osob se od doby, kdy je princ Andrei neviděl, změnily. Členové rodiny byli rozděleni do dvou táborů, navzájem cizích a nepřátelských, které se nyní sbíhaly pouze v jeho přítomnosti a měnily pro něj svůj obvyklý způsob života. K jednomu patřil starý princ, m lle Bourienne a architekt, k druhému princezna Marya, Desalles, Nikolushka a všechny chůvy a matky.

Na hřbitově Alexandra Něvského v Tallinnu, kde našlo klid mnoho duchovních a dalších slavných osobností našeho regionu, můžeme často vidět opuštěné hroby, jejichž náhrobky byly poškozeny časem nebo rukama křižáků z různých epoch. Když tam jdu a obnovuji tyto zničené kříže a pomníky, lidé se na mě často obracejí a žádají mě, abych jim ukázal hroby rodičů Jeho Svatosti patriarchy moskevského a celé Rusi Alexije II. A vždy je mi potěšením je vzít a přijet na pohřebiště arcikněze Michaila Ridigera a jeho manželky Eleny Iosifovny.

Tyto řádky jsem povinen napsat na památku svého duchovního otce. Přijal jsem jeho požehnání pro nejdůležitější kroky v mém životě. Požehnal mně a mé ženě ke sňatku a on spolu s mým tchánem Fr. Valery Povedsky si nás vzal v kostele na nádvoří kláštera Pyukhtitsky, který byl později zničen. A po svatbě jsme k němu s Taťánou začali chodit ke zpovědi. Duchovní spojení rodiny Povedských s otcem Michailem Ridigerem tak přetrvalo až do druhé generace – ostatně všichni jsme věděli, že v německém táboře Pylküla se otec Valery nejprve přiznal otci Michailovi a po všech smutcích, které prožil, našel v této zpovědi klid. trpěl. Po propuštění z vězení chodil dál ke zpovědi s otcem Michailem, považoval ho za svého zpovědníka. Rodina Povedských dostala díky jeho úsilí právě příležitost opustit tábor, samotné vysvobození z fyzické smrti.

Naše rodina uchovává petici diecézní správy za propuštění duchovních z tábora, vypracovanou pro německý velitelský úřad. Obsahuje jména pěti lidí, ale pouze čtyři jsou označeni k vydání. Na příjmení Valeryho Povedského není žádná známka, měl zůstat v táboře. Němci ho považovali za nespolehlivého a měli k tomu důvod. Otec Valery ve své autobiografii píše, že byl v Rusku zatčen za „nedbalost ve slovech vyslovených, jak jsem si myslel, na bezpečném místě, ve kterých jsem vyjádřil negativní postoj k represím a popravám Židů ze strany Němců, jakož i jako jejich bezohledný postoj k vězňům“ (na jiném místě upřesňuje, že vyjádřil zmatek: „Jak lze spojit víru v Boha s krutostí vůči Židům a našim vězňům“). Nevysvětluje to zvýšenou pozornost, kterou mu okupační úřady již na území Estonska věnovaly? Dále píše: „Opět kvůli nějakému podezření jsme byli s rodinou přemístěni do kasáren č. 12 tábora Pylküla, které byly pod zvláštním dozorem a byly izolovány od ostatních kasáren. A teprve v listopadu jsem byl díky úsilí duchovenstva v Tallinnu propuštěn a převezen do Tallinnu, kde jsem byl přidělen do kostela svatého Mikuláše (na Vene Street).“

Jak otec Valery později vysvětlil, byl propuštěn pouze díky osobní petici a garanci otce Michaila Ridigera, kterému bylo oznámeno, že při sebemenším signálu Fr. Valery je oba uvězní v táboře. Otec Michail se tak ocitl v pozici rukojmí a byl vystaven velkému riziku. Ale to byl jeho charakteristický rys: hlavní bylo pomáhat bližnímu. Otec Valery si to vždy pamatoval a jeho děti si to pamatovaly.

Po odchodu z tábora neměli nic vlastního kromě pytloviny, na které spala celá rodina a která se používala jako úkryt. Otcova dcera Lyubov Valerievna si vzpomněla, že zpočátku nosil německé boty, velmi velké a nepřiměřené velikosti, které při chůzi hlasitě tleskaly, klepaly a slézaly se z nohou. Otec Michail mu dal sutanu, sutanu a nějaké boty. Když se šila nová roucha, Fr. Valery požádal matku Naděždu, aby si nechala tuto sutanu, kterou daroval otec Michail. Matka ji opravila a schovala a později otec Valery odkázal, aby ho pohřbil v této staré sutaně, což se stalo. A když otec Valery získal právo nosit kříž s vyznamenáním, otec Michail mu dal svůj vlastní. Po smrti otce Valeryho byl tento kříž předán biskupu Alexymu, pro kterého je stejně jako kříž jeho otce rodinným dědictvím. A náš otec Valery byl pohřben podle své vůle - s dřevěným křížem.

Otec Michail věděl, jak odlehčit duši někoho jiného a odstranit z ní těžké břemeno. Nechodili jsme k němu často, ne každý týden - možná jednou za měsíc, nebo dokonce každé dva nebo tři měsíce. Někdy přicházely ve chvílích, kdy se situace zdála bezvýchodná, kdy útočila melancholie a zoufalství. A vždy odcházeli klidní, útěšní - a tato útěcha se objevila jakoby sama od sebe, jako byste měli opravdu žízeň a žízeň prostě uhasili. Takže otec Michail vám jednoduše naservíroval vodu, pokud je takové srovnání přijatelné. Duchovní povznesení se stalo jakoby samo od sebe a také se stalo snadnějším, jakoby samo od sebe.

Nepamatuji si žádné okamžiky ctění otce Michaila - věděl, jak se z toho dostat, jeho činy nevynikly, nezachytily oči lidí. Tomu se dá říkat přirozená skromnost. Byl vždy ve vyrovnané náladě, nikdy nedával najevo své znepokojení a nikdy nebylo patrné, že by byl kněz s něčím rozrušený nebo nespokojený. Byl vždy v dobré, laskavé náladě. A ve svém chování byl vždy rovný všem. Nikdy neměl pocit, že by byl pozornější k jiné osobě, například k důležitější, než k vám. Nedělal rozdíly mezi lidmi, to byl jeho charakteristický rys.

Bez ohledu na to, v kterou denní dobu jste se k němu obrátili, zdálo se, že čeká na váš příchod. Když s tebou mluvil, jeho pohled byl obzvlášť pozorný a zdálo se, že vstoupil do tvé duše - takže jsi nemohl ani pomyslet na to, že bys něco skrýval: vždyť už viděl všechno... Proto se upřímnost objevila jakoby sama od sebe, přirozeně.

Všechno jsi bez skrývání rozložil - a vždy jsi odešel s klidnou duší. Jeho jemný hlas, jeho vzhled, jeho sutana, ve které v té těžké době vždy nosil, měly na lidi léčivější účinek než jakýkoli lék.

Otec Valery Povedsky to sám viděl a naučil nás vidět v otci Michailovi příklad křesťanské schopnosti zapomenout na sebe kvůli bližnímu. Snad to vysvětluje dobrou vzpomínku na něj a touhu lidí po něm v dobách jeho života a nyní po místě jeho posledního odpočinku, jehož jsem svědkem.

* * *

Z dopisu arcikněze Valeryho Povedského metropolitovi Alexymu (Ridigerovi) z Tallinnu a celého Estonska:

„Vaše Eminence! Drahy lorde!

...Váš zesnulý otec znal nejen spisy aktivních otců starověké církve, ale také žijící nositele jejich moudrosti - Valaamské starší. To vše spojil s dobovým diktátem, a proto sám vystupoval s láskou a soucitem k lidem jako docela moudrý vůdce mnohých na jejich cestě do Království nebeského, někdy působil dojmem starce se svými rady a praktické pomoci. Tvá matka, věrná pomocnice tvého otce, s ním byla jednomyslná v radostech i smutcích, což je stálá společnice každého pastýře Církve. Snad proto jí byl tak blízký akatist Matky Boží „Radost všech smutku“, který denně četla.

Byli jste zajedno se svými rodiči a tento život s nimi byl kolébkou vašeho duchovního dětství a pak růstu...“ (2. srpna 1971).

* * *

Připomíná sestřenici Jeho Svatosti patriarchy Alexije II. Eleny Fedorovny Kamzolové, rozené Ghisetti (nahrál V. Petrov):

„Naše babička Aglaida Yulievna se narodila v roce 1870 v Ufě, její otec byl voják, komunikační inženýr. Byl Němec, luterán a jeho matka byla ortodoxní, hluboce věřící. Kvůli otcově službě hodně cestovali po zemi a žili v Petrohradě. Právě v té době navštívil jejich dům otec Jan z Kronštadtu.

Při jedné z těchto návštěv, po pohoštění kněze čajem, ho požádali, aby požehnal dětem – tedy mé babičce, tehdy velmi malé, a jejímu staršímu bratrovi. Jejich matka doufala, že otec John bude věnovat zvláštní pozornost svému synovi, kterého velmi milovala. A když se dívka přiblížila, posadil si ji na klín a řekl: „Vypij čaj z mé sklenice. Pij, pij...“ A pak jí požehnal. A moje matka byla dokonce trochu naštvaná, že ne jejímu synovi, ale její dceři byla věnována taková pozornost. Ale moje babička si tuto příhodu pamatovala do konce života a v jejím pokoji vždy stála fotografie otce Jana z Kronštadtu.

Prvním knězem v naší rodině byl její nejmladší syn, můj strýc Michail Ridiger. Dříve neexistovali vůbec žádní duchovní - byli to vojenští muži, byli právníci, ale ne zástupci duchovenstva. Potom se můj bratr Dimitri Ghisetti stal knězem v Americe. Nejprve se svým otcem Alexandrem Kiselevem zůstali v Německu, poté odešli do zámoří. Měl jsem dva bratry, druhý, Anatoly, šel do války a zmizel beze stopy.

Třetím knězem byl Jeho Svatost, syn otce Michaela. Nyní je již čtvrtý, syn Dimitriho otce, Serafim. Tak se ukazuje, že z dívky, které otec Jan požehnal, vzešli čtyři duchovní, celá kněžská rodina. Bude jich víc? nevím. Otec Seraphim má syna, je subdiákonem, ale ještě se nechystá převzít hodnost.

Babička byla úžasný člověk, miloval jsem ji víc než kohokoli jiného – byla pro mě něčím výjimečná. Chytrý, laskavý. Byla celkově chytrá, vystudovala střední školu se zlatou medailí, uměla jazyky - francouzsky, německy, trochu italsky. Estonštinu jsem nezvládl – přišli sem v roce 1919. V obchodech jsem přešel na němčinu.

Měla tři syny a dceru, mou matku. Všichni synové studovali na Petrohradské císařské právnické škole. Nejstarší, Georgy, promoval, Alexander a Michail neměli čas. Po revoluci šli nejprve na daču u Lugy a odtud s bílou armádou do Estonska.

Moje babička měla dva bratrance a bratra, kteří žili v Haapsalu; byli to Němci. A už tam, v Haapsalu, Fr. Michail vystudoval střední školu a později v Tallinnu - účetní kurzy. Přišel k nám – a já si vždycky pamatoval, že kdyby přišel strýc Míša, určitě by měl v kapse čokoládovou tyčinku. Nikdy jsem nepřišel bez čokolády. Byl vždy veselý, velmi miloval vtipy, dobromyslně si z nás dělal legraci... Jeho Svatost patriarcha tuto vlastnost zdědil po svém otci. Měl úžasný úsměv a oči. Tyto oči mi zůstaly v paměti - laskavé, vždy zářící.

Otec Michail od mládí snil o kněžství. Když požádal Elenu Iosifovnu, řekl: „Mějte na paměti, že se chci stát knězem. Souhlasíš? Takže na tohle chodí už dlouho. Když ještě pracoval jako účetní v továrně na překližky a nábytek, byl čtenářem žalmů v kostele Koplis u otce Alexandra Kiseleva a poté tam byl vysvěcen na jáhna. Stalo se tak 18. února 1940 a 20. prosince 1942 byl vysvěcen na kněze a začal sloužit v Simeonově kostele.

Za války byli všichni kněží včetně Fr. Michaile, vyzvali k odebrání dětí, které zůstaly bez rodičů z táborů, do jejich rodin – a mnozí tak učinili, jak Rusové, tak Estonci.

Bydlel s námi chlapec, otec Michail ho pokřtil a naši přátelé také – někteří si vzali dva, někteří jednoho, vzali hodně. Velmi milovali otce Michaila, poslouchali je a chodili k němu s nejrůznějšími smutky. Říkal třeba mamince: lidé přišli, nemají kde bydlet... Měl málo místa, ale máme velký byt. A lidé s námi žili, žili donekonečna a on jim finančně pomáhal. Uprchlíci z táborů se na něj obraceli jako na kněze – a my jsme jim pomohli. Byla to rodina. Teď bych to nedokázal - časy se změnily... A pomohl spoustě lidí - a jeho sutana i sutana byly staré, jako otec Valery Povedsky.

Po skončení války, kdy katedrála sv. Alexandr Něvský, Fr. Michail tam byl nějakou dobu knězem, ale v roce 1946 se přestěhoval do Kazaně, která zůstala bez rektora, a sloužil tam až do konce svého života. Tento kostel, jako nejbližší hřbitovu Alexandra Něvského, převzal funkce hřbitovního kostela, který byl za války bombardován. Tento chrám byl zasažen bombami svrženými na nedalekou nemocnici. Ani jedna bomba nezasáhla nemocnici a všichni jsme šli do kostela rozebrat ruiny. Kusy mramoru z trůnu pak matka dlouho uchovávala.

A můj otec byl zastřelen v roce 1941. Nosil italské příjmení Ghisetti, ale Ghisetti, stejně jako Ridigers, byli dlouho rusifikováni. Obecně byly tyto dvě rodiny tak blízké a příbuzné, že byly vlastně jednou velkou rodinou. Nelíbilo se mi moje příjmení, protože bylo moc krásné a všichni si toho hned všímali, a to jsem byla strašně stydlivá holka... Nevěděla jsem, že tátu zastřelili, zavolali jen mámě a řekli mi to. Obvinění? Bílý důstojník, kapitán, se zde účastnil důstojnického setkání. Byl velmi aktivní, neustále se potřeboval na něčem podílet.

Otec Michail se stal mým druhým otcem. Vždy jsem za ním chodil se všemi svými záležitostmi. Byla to podpora ve všem. Často říkal: "Jen se neztrať s Aljošou" - abychom byli vždy spolu. Ostatně skoro nikdo z nás nezůstal, o Anatolijovi nic nevěděli, nic se o něm neví ani teď a Dimitrij byl daleko. Zůstali jsme u Jeho Svatosti. "Aby ses neztratil..." Otec Michail mě velmi miloval. Maminka zemřela v roce 1959, zůstal sám, neměl mu kdo pomoci a často jsem k němu chodil něco uvařit a uklidit.

Když se dozvěděl, že se vdávám, byl velmi znepokojen, mluvil se mnou, řekl, že musíme někoho poznat dříve, sníst s ním tunu soli, ale když viděl mého budoucího manžela, okamžitě se zamiloval s ním se pak často scházeli a povídali si.

Pracoval jsem ve školce, a proto jsem nemohl stát na očích v kostele, šel jsem do sakristie a tam jsem stál. Jednoho dne tam vejde otec Michail a říká: "Přišel komisař!" A když pak přišla pověřená osoba – nedej bože, aby byly v kostele děti nebo něco jiného, ​​co bylo zakázáno, bylo to hrozné. Dívám se - ruce otce Michaila se začaly cukat. Panovala obava, že kostel bude uzavřen. Říká: "Modlete se - nedej bože, on něco vidí!" Několikrát jsem pozoroval takové těžké, těžké chvíle. U otce Valeryho Povedského na nádvoří Pyukhtitsa se také skrývali v sakristii. Šel jsem lstivě do kostela a plížil jsem se kolem, abych nebyl vyhozen z práce.

Myslím si, že jsem měl v životě velké štěstí, že jsem byl obklopen takovými bystrými lidmi s velkou duší - otcem Michailem, mojí babičkou Aglaidou Yulievnou... Tito dva lidé pro mě byli obecně vzory lidské laskavosti. Vycházelo z nich vnitřní světlo. Když se všichni dozvěděli, že babička dostala infarkt, přišlo za ní mnoho lidí. A řekla jim: "Je mi líto, že nemůžu vstát, abych si s vámi promluvil." Zemřela v roce 1956 ve věku 86 let a byla pohřbena v Tallinnu v Hiiu vedle svého manžela. Pamatuji si, když ležela v rakvi v kazaňském kostele, přišlo pár farníků, chtěli se vzít – pomalu, jak se to tehdy často stávalo... Otec Michail mlčky ukázal na rakev, ale řekli: „No , to je Aglaida Yulievna, ona pro nás nemůže zasahovat..."

Otec Michail sám zemřel v roce 1962, 9. května. Velikonoce byly koncem dubna, sloužil a za pár dní onemocněl, dostal i infarkt.

Na závěr bych vám rád řekl jednu příhodu, o které jsem nikdy nikomu neřekl. Jednoho dne velmi vážně onemocněla matka mého přítele. Byla v nemocnici a lékaři řekli, že má rakovinu žaludku. Provedli operaci a zaručili jí jeden rok života - no, možná ještě pár měsíců. Kamarád v slzách běžel k Fr. Michaela, šli do kostela a začali se modlit před Kazaňskou ikonou Matky Boží. Dlouho se modlili, takže když odešla, byla už noc. Po nějaké době byla její matka propuštěna z nemocnice domů - v podstatě zemřela. A její matka žila dalších 35 let. Pravda, byla slabá a nemocná, ale zemřela, když jí bylo devadesát pět.“

* * *

Klášter Pukhtitsa, jehož základy byly položeny modlitbami svatého spravedlivého otce Jana z Kronštadtu, se stal polem Páně pro mnohé askety zbožnosti naší doby. Z nich nejznámější a nejuctívanější je Matka Kateřina (Malková-Panina), za jejíž oslavu se trpělivě a pokorně modlíme se svatými. Schopnost prozřetelnosti udělené matce je potvrzena mnoha výpověďmi očitých svědků shromážděných v knize „Požehnané Eldresses z kláštera Nanebevzetí Pukhtitsa“. Zde uvádíme vzpomínku na jednu z jeptišek Pukhtitsa, která má blízko k našemu tématu:

„Jednoho dne jsme šli s matkou Catherine z chudobince k opatovi. Pak k nám přišel arcibiskup vladyka Sergius (Golubtsov) a náš vladyka - současný patriarcha Jeho Svatosti Alexij II., tehdy ještě biskup z Tallinnu a Estonska, byl nedávno jmenován do tohoto stolce. Když jsme šli k abatyši, matka Jekatěrina se mě zeptala: "Ke komu půjdeme jako prvnímu pro požehnání?" A znovu opakuje: „Ke komu půjdeme?... Podle hodnosti a let se musíme nejprve přiblížit vladykovi Sergiovi, ale na základě seniority se musíme přiblížit našim!“ Potom šeptem dodala: "Ano, půjdeme k Jeho Svatosti, půjdeme k Jeho Svatosti!"

Materiál připraven

Vladimír PETROV

Estonsko, Tallinn

Poznámka redakce: vzpomínky

E.F. Košilka určená pro časopis

"Crossing" a zveřejněno s jejím svolením

Datum narození: 23. února 1929 Země: Rusko Životopis:

Dětská léta (1929 – konec 30. let)

Jeho Svatost patriarcha moskevský a celé Rus Alexij II. je patnáctým primasem ruské pravoslavné církve od založení patriarchátu v Rusku (1589). Patriarcha Alexij (ve světě - Alexej Michajlovič Ridiger) se narodil 23. února 1929 ve městě Tallin (Estonsko) do hluboce věřící rodiny.

Otec patriarchy Alexije, Michail Alexandrovič Ridiger (+1962), rodák z Petrohradu, pocházel ze starého petrohradského rodu, jehož představitelé sloužili ve slavném oboru vojenské a veřejné služby (mezi nimi generální pobočník hrabě Fjodor Vasiljevič Ridiger - hrdina vlastenecké války z roku 1812).

Michail Alexandrovič studoval na právnické fakultě a střední školu absolvoval v exilu v Estonsku. Matkou Jeho Svatosti patriarchy je Elena Iosifovna Pisareva (+1959), rodačka z Revelu (Tallinn). V předválečné Evropě byl život ruské emigrace nízkopříjmový, ale hmotná chudoba nezabránila rozkvětu kulturního života.

Vystěhovalecká mládež se vyznačovala vysokým duchovním duchem. Obrovská role patřila pravoslavné církvi. Aktivita církve v životě ruské diaspory byla v Rusku větší než kdykoli předtím.

Náboženská komunita v ruské diaspoře vytvořila pro Rusko neocenitelnou zkušenost v oblasti církevní činnosti různých forem kulturních aktivit a sociálních služeb. Mezi mladými lidmi bylo aktivní Ruské studentské křesťanské hnutí (RSCM). Hnutí mělo za svůj hlavní cíl sjednocení věřící mládeže pro službu pravoslavné církvi, za úkol si stanovilo výchovu obránců církve a víry a prosadilo neoddělitelnost pravé ruské kultury od pravoslaví.

V Estonsku Hnutí fungovalo ve velkém. V rámci jeho činnosti se aktivně rozvíjel farní život. Ruští pravoslavní se ochotně účastnili aktivit Hnutí. Mezi nimi byl i otec budoucího patriarchy Jeho Svatosti.

Michail Alexandrovič od mládí toužil po kněžské službě, ale teprve po absolvování teologických kurzů v Revelu v roce 1940 byl vysvěcen na jáhna a poté na kněze. 16 let byl rektorem talinského kostela Narození Panny Marie Kazaň, byl členem a později předsedou diecézní rady.

V rodině budoucího vysokého hierarchy vládl duch ruské pravoslavné církevnosti, kdy život neodmyslitelně patří k Božímu chrámu a rodina je skutečně domácí církví. Pro Alyosha Ridigera nebylo pochyb o výběru životní cesty.

Jeho první vědomé krůčky proběhly v kostele, kdy jako šestiletý chlapec vykonal svou první poslušnost – polévání křestní vodou. Už tehdy s jistotou věděl, že se stane pouze knězem. Ve věku osmi nebo devíti let znal liturgii nazpaměť a jeho oblíbenou hrou bylo „sloužit“.

Rodiče z toho byli v rozpacích a dokonce se kvůli tomu obrátili na Valaamské starší, ale bylo jim řečeno, že pokud chlapec dělá všechno vážně, není třeba zasahovat. Většina Rusů žijících v té době v Estonsku nebyli v podstatě emigranti. Jako rodáci z tohoto regionu se ocitli v zahraničí, aniž by opustili svou vlast.

Výjimečnost ruské emigrace v Estonsku byla do značné míry dána kompaktním pobytem Rusů na východě země. Ruští exulanti rozptýlení po celém světě se sem snažili zavítat. Z Boží milosti zde našli „roh Ruska“, obsahující velkou ruskou svatyni - Pskovsko-pečerský klášter, který byl v té době mimo SSSR a byl pro bezbožné úřady nepřístupný.

Rodiče budoucího patriarchy vzali chlapce s sebou na každoroční poutě do ženského kláštera Posvátného Nanebevzetí Pukhtitsa a kláštera Posvátného Nanebevzetí Pskov-Pechersk.

Na konci 30. let 20. století podnikli spolu se svým synem dvě poutní cesty do kláštera Spaso-Preobraženskij Valaam u Ladožského jezera. Chlapec do konce života vzpomínal na svá setkání s obyvateli kláštera - duchonosnými staršími Schema-opatem Johnem (Alekseev, +1958), Hieroschemamonkem Ephraimem (Khrobostov, +1947) a především s mnichem Iuvianem (Krasnoperov , +1957), se kterým začala korespondence a který toho chlapce přijal do mého srdce.

Zde je malý fragment z jeho dopisu Aljošovi Ridigerovi: „ Drahý v Pánu, drahá Aljošenko! Upřímně vám děkuji, má drahá, za vaše pozdravy k narození Krista a do nového roku a také za vaše přání všeho dobrého. Kéž vás Pán Bůh zachrání za všechny tyto duchovní dary.<...>

Kdyby se Pán zaručil, abyste k nám přišli na Velikonoce, zvýšilo by to naši velikonoční radost. Doufejme, že to Pán ve svém velkém milosrdenství učiní. Také na vás všechny s láskou vzpomínáme: pro nás jste jako naši vlastní, spříznění v duchu. Promiň, drahá Aljošenko! Být zdravý! Ať vám Pán žehná! Ve své čisté dětské modlitbě pamatuj na mne, nehodného. M. Iuviana, který tě upřímně miluje v Pánu.“

Na samém začátku svého vědomého života se budoucí vysoký hierarcha dotkl svou duší čistého pramene ruské svatosti - „báječného ostrova Valaam“.

Duchovní nit skrze mnicha Iuviana spojuje našeho patriarchu s andělem strážným Ruska – svatým Janem z Kronštadtu. Právě s požehnáním této velké lampy ruské země se otec Iuvian stal valaamským mnichem a samozřejmě svému drahému chlapci Aljošovi řekl o velkém pastýři.

Toto spojení bylo připomenuto o půl století později - Místní rada Ruské pravoslavné církve v roce 1990, která zvolila Jeho Svatost patriarchu Alexije II., oslavila Spravedlivého Jana z Kronštadtu za svatého.

Mládí. Studium, začátek služby (konec 30. - konec 50. let)

Cesta, kterou po staletí procházeli svatí ruské země – cesta pastorační služby, pocházející z církevního dětství v Kristu – byla za sovětské vlády zakázána.

Boží prozřetelnost pro našeho současného primáše strukturovala jeho život od narození tak, že životu v sovětském Rusku předcházelo dětství a dospívání ve starém Rusku (pokud to tehdy bylo možné), a mladý, ale zralý a odvážný Kristův bojovník se setkal se sovětskou realitou.

Od raného dětství sloužil Alexey Ridiger v kostele. Jeho duchovním otcem byl arcikněz Jan Zjevení Páně, pozdější biskup z Tallinnu a estonský Isidore (+1949). Od patnácti let byl Alexy subjáhnem u arcibiskupa Pavla z Tallinnu a Estonska (Dmitrovský; +1946) a poté u biskupa Isidora. Studoval na ruské střední škole v Tallinnu.

Jeho Svatost patriarcha připomíná, že v Božím zákoně měl vždy „A“. Rodina mu byla pevností a oporou jak při výběru cesty, tak po celou dobu kněžské služby. S rodiči ho spojovaly nejen příbuzenské, ale i duchovní vazby, sdíleli všechny své zkušenosti...

V roce 1936 byla katedrála Alexandra Něvského v Tallinnu, jejíž farníci byli rodiči budoucího vysokého hierarcha, převedena do estonské farnosti. Historie tohoto chrámu je strastiplná: ihned po vyhlášení Estonské republiky v roce 1918 začala kampaň na likvidaci katedrály - vybíraly se peníze „na demolici kostelů s ruskou zlatou cibulí a stánků ruských bohů“ (ortodoxní kaple) i v dětských školách.

Ale veřejnost, ruská a mezinárodní, stejně jako Červený kříž, se postavily proti zničení katedrály. Pak se zvedla nová vlna: zbourat kopule katedrály Alexandra Něvského, postavit věž a vytvořit tam „panteon estonské nezávislosti“. Ilustrace byly publikovány v architektonickém časopise: pohled na město bez „ruské cibule“, ale s „panteonem estonské nezávislosti“.

Tyto ilustrace uchoval budoucí patriarcha Jeho Svatosti Alexij a svého času byly užitečné pro záchranu katedrály, když úřady sovětského Estonska zamýšlely přeměnit chrám na planetárium (demonstrace záměrů buržoazních úřadů ohledně využití katedrála odradila sovětské vládce).

V roce 1936 bylo z kupolí odstraněno zlacení. V této podobě katedrála existovala až do války. V roce 1945 dostal subděkan Alexy pokyn, aby se připravil na otevření katedrály Alexandra Něvského ve městě Tallinn pro obnovení tamních bohoslužeb (katedrála byla během válečné okupace uzavřena).

Od května 1945 do října 1946 byl ministrantem a sakristánem katedrály. Od roku 1946 sloužil jako čtenář žalmů v Simeonovské a od roku 1947 v kazaňských kostelech v Tallinnu. V roce 1946 složil Alexy Ridiger zkoušky v Petrohradském (Leningradském) teologickém semináři, ale nebyl přijat, protože mu v té době ještě nebylo osmnáct let.

V následujícím roce 1947 byl ihned zapsán do 3. ročníku semináře, který v roce 1949 absolvoval s první třídou. Zatímco v prvním ročníku na Petrohradské teologické akademii byl 15. dubna 1950 vysvěcen na jáhna a 17. dubna 1950 knězem a jmenován rektorem kostela Zjevení Páně ve městě Johvi v Tallinnu. diecéze.

Více než tři roky kombinoval službu faráře s korespondenčním studiem na akademii. V roce 1953 otec Alexy promoval na Teologické akademii v první kategorii a získal titul kandidáta teologie za esej „Metropolitní filaret (Drozdov) z Moskvy jako dogmatik“.

15. července 1957 byl otec Alexy jmenován rektorem katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve městě Tartu (Jurjev) a na rok kombinoval službu ve dvou kostelech. Sloužil v Tartu čtyři roky.

Tartu je univerzitní město, klidné v létě a živé v zimě, když přijíždějí studenti. Jeho Svatost patriarcha uchoval dobrou vzpomínku na starou jurjevskou univerzitní inteligenci, která se aktivně účastnila církevního života. Bylo to živé spojení se starým Ruskem. 17. srpna 1958 byl otec Alexy povýšen do hodnosti arcikněze.

V roce 1959 na svátek Proměnění Páně zemřela matka Jeho Svatosti patriarchy. Měla v životě těžký kříž - být manželkou a matkou kněze v ateistickém stavu. Modlitba byla spolehlivým útočištěm a útěchou - Elena Iosifovna každý den četla akatist před ikonou Matky Boží „Radost všech, kteří truchlí“. Pohřební bohoslužba za matku Elenu Iosifovnu se konala v Tartu a byla pohřbena v Tallinnu na hřbitově Alexandra Něvského - místě odpočinku několika generací jejích předků. Otec a syn zůstali sami.

Biskupská služba

Dne 3. března 1961 složil arcikněz Alexy Ridiger v katedrále Nejsvětější Trojice v Lávře Trojice-Sergius mnišské sliby. Brzy, usnesením Svatého synodu ze 14. srpna 1961, byl hieromonk Alexy rozhodnut stát se biskupem v Tallinnu a Estonsku s pověřením dočasného vedení diecéze v Rize.

21. srpna 1961 byl Hieromonk Alexy povýšen do hodnosti archimandrita. 3. září 1961 byl archimandrita Alexy (Ridiger) vysvěcen na biskupa z Tallinnu a Estonska, který dočasně řídil diecézi v Rize.

Byla to těžká doba – vrchol Chruščovových perzekucí. Sovětský vůdce ve snaze oživit revolučního ducha dvacátých let požadoval doslovné provedení protináboženské legislativy z roku 1929. Zdálo se, že se vrátily předválečné časy s jejich „pětiletým plánem bezbožnosti“. Pravda, nové pronásledování pravoslaví nebylo krvavé – služebníci církve a pravoslavní laici nebyli vyhlazeni jako dříve, ale noviny, rozhlas a televize chrlily proudy rouhání a pomluv proti víře a církvi, úřadům a „ veřejné“ otrávené a pronásledované křesťany. V celé zemi došlo k masivnímu zavírání kostelů. Již tak malý počet náboženských vzdělávacích institucí prudce poklesl.

V únoru 1960 Jeho Svatost patriarcha Alexij I. ve svém projevu na konferenci sovětské veřejnosti pro odzbrojení oslovil miliony pravoslavných křesťanů nad hlavami těch, kteří se shromáždili v Kremlu. Jeho Svatost patriarcha je vyzval, aby byli neoblomní tváří v tvář novému pronásledování, a řekl: „V tomto postavení Církve je mnoho útěchy pro její věrné členy, neboť co může znamenat veškeré úsilí lidské mysli proti křesťanství, jestliže jeho dvoutisíciletá historie mluví sama za sebe, pokud nepřátelský postoj vůči samotnému Kristu předvídal jeho útoky a slíbil neochvějné církvi, že „Brány pekelné Ji nepřemohou!“

V těch těžkých letech pro ruskou církev opustila tento svět starší generace biskupů, kteří začali svou službu v předrevolučním Rusku – zpovědníci, kteří prošli Solovkami a pekelnými kruhy Gulagu, arcipastýři, kteří odešli do exilu do zahraničí a vrátili se do svých vlast po válce... Vystřídala je galaxie mladých biskupů, mezi nimiž byl biskup Alexy z Tallinnu. Tito biskupové, kteří neviděli ruskou církev v moci a slávě, zvolili cestu služby pronásledované církvi, která byla pod jhem bezbožného státu. Úřady vynalézaly stále více nových způsobů ekonomického a policejního nátlaku na církev, ale věrnost pravoslavných vůči Kristovu přikázání se pro ni stala nepřekonatelnou silou: „Hledejte nejprve Boží království a jeho spravedlnost“ (Matouš 6:33). .

14. listopadu 1961 byl biskup Alexy jmenován místopředsedou odboru pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu. Již na samém začátku své biskupské služby stál mladý biskup před rozhodnutím místních úřadů uzavřít a přemístit klášter Nanebevzetí Pyukhtitsa do domova důchodců. Podařilo se mu však přesvědčit sovětské úřady, že je nemožné, aby biskup zahájil svou službu uzavřením kláštera. Začátkem roku 1962, již jako místopředseda DECR, přivedl biskup Alexy do kláštera delegaci Německé evangelické církve. Otec v té době ležel s infarktem, ale biskup musel doprovázet zahraniční hosty – vždyť šlo o záchranu kláštera. Brzy se v novinách Neue Zeit objevily nadšené recenze o klášteře Pukhtitsa. Pak byla další delegace, třetí, čtvrtá, pátá... A otázka uzavření kláštera padla.

Jeho Svatost patriarcha Alexij vzpomíná na tato léta: „Sám Bůh ví, kolik toho musel každý z duchovních, kteří zůstali v sovětském Rusku a neodešli do zahraničí, vytrpět... Měl jsem příležitost zahájit svou církevní službu najednou když už neexistovala žádná podpora víry. „Byli jsme zastřeleni, ale kolik jsme museli vytrpět při obraně zájmů církve, posoudí Bůh a historie.“ Za 25 let biskupské služby biskupa Alexyho v Estonsku s Boží pomocí dokázal mnohé ubránit. Ale pak byl nepřítel známý - byl sám. A církev měla způsoby, jak se mu vnitřně postavit.

Po nástupu na patriarchální trůn stál Jeho Svatost před úplně jinou situací: Církev se v moderním složitém světě se svými sociálními, politickými a národnostními problémy ocitla s mnoha novými nepřáteli. 23. června 1964 byl biskup Alexy povýšen do hodnosti arcibiskupa a koncem roku 1964 byl jmenován administrátorem Moskevského patriarchátu a stal se stálým členem Posvátného synodu.

Jeho Svatost patriarcha vzpomíná: „Devět let jsem měl blízko k Jeho Svatosti patriarchovi Alexymu I., jehož osobnost zanechala hlubokou stopu v mé duši. V té době jsem zastával post administrátora Moskevského patriarchátu a Jeho Svatost patriarcha mi zcela svěřila řešení mnoha vnitřních záležitostí. Prošel nejtěžšími zkouškami: revoluce, perzekuce, represe, pak za Chruščova nová administrativní perzekuce a zavírání kostelů. Skromnost Jeho Svatosti patriarchy Alexyho, jeho ušlechtilost, vysoká duchovnost – to vše na mě mělo obrovský vliv. Poslední bohoslužbu vykonal krátce před svou smrtí v roce 1970 na Candlemas.

Po jeho odchodu v patriarchální rezidenci v Chisty Lane zůstalo evangelium zjevené slovy: „Nyní propouštíš svého služebníka, ó Mistře, v pokoji, podle svého slova...“.

Od 10. března 1970 do 1. září 1986 vykonával generální řízení Penzijního výboru, jehož úkolem bylo zajišťovat důchody duchovním a dalším osobám pracujícím v církevních organizacích, jakož i jejich vdovám a sirotkům. 18. června 1971, s ohledem na usilovnou práci na pořádání Místní rady Ruské pravoslavné církve v roce 1971, získal metropolita Alexy právo nosit druhou panagii.

Metropolita Alexij vykonával odpovědné funkce jako člen Komise pro přípravu a průběh oslav 50. výročí (1968) a 60. výročí (1978) obnovení patriarchátu v Ruské pravoslavné církvi; člen komise Svatého synodu pro přípravu Místní rady Ruské pravoslavné církve v roce 1971, dále předseda procesní a organizační skupiny, předseda sekretariátu Místní rady; od 23. prosince 1980 je místopředsedou Komise pro přípravu a průběh oslav 1000. výročí křtu Rusů a předsedou organizační skupiny této komise a od září 1986 - teologické skupiny.

25. května 1983 byl jmenován předsedou Odpovědné komise pro vypracování opatření pro přijetí budov souboru kláštera Danilov, organizaci a realizaci všech restaurátorských a stavebních prací na vytvoření Duchovního a správního centra Ruské pravoslavné církve. Církev na svém území. V této funkci setrval až do svého jmenování do petrohradského (tehdy Leningradského) oddělení.

V roce 1984 byl biskupu Alexymu udělen titul doktor teologie. Třísvazková práce „Eseje o dějinách pravoslaví v Estonsku“ mu byla předložena k získání titulu magistra teologie, ale Akademická rada LDA jednomyslně rozhodla, že od „disertační práce z hlediska hloubky výzkumu a objemu materiál výrazně překračuje tradiční kritéria pro mistrovské dílo“ a „v předvečer 1000. výročí křtu Ruska může toto dílo tvořit zvláštní kapitolu ve studiu dějin ruské pravoslavné církve,“ pak si autor zaslouží vyšší akademický titul, než pro který jej předložil.

„Dizertační práce je uceleným dílem o dějinách pravoslaví v Estonsku, obsahuje množství církevně historického materiálu, prezentace a analýza událostí splňují vysoká kritéria pro doktorské disertační práce,“ zněl závěr koncilu. 12. dubna 1984 se uskutečnil slavnostní akt předání doktorského kříže metropolitovi Alexymu z Tallinnu a Estonska.

Na Leningradském oddělení

29. června 1986 byl vladyka Alexy jmenován metropolitou Leningradu a Novgorodu s pokyny k řízení diecéze Tallinnu. Tak začala další éra v jeho životě.

Vláda nového biskupa se stala zlomem pro církevní život severního hlavního města. Zpočátku se potýkal s naprostou lhostejností k církvi ze strany vedení města, nesměl ani navštívit předsedu Leningradské městské rady – komisař Rady pro náboženské záležitosti tvrdě prohlásil: „Tohle nikdy nebylo se stalo v Leningradu a nemůže se stát." Ale o rok později tentýž předseda při setkání s metropolitou Alexym řekl: „Dveře Leningradské rady jsou pro vás otevřené dnem i nocí. Brzy začali vládnoucího biskupa přijímat zástupci samotných úřadů - tak byl narušen sovětský stereotyp. Od 24. ledna 1990 je biskup Alexy členem správní rady Sovětské nadace pro charitu a zdraví; od 8. 2. 1990 - člen prezidia Leningradské kulturní nadace.

Od Nadace pro charitu a zdraví byl v roce 1989 zvolen poslancem lidu SSSR. Vladyka Alexy za své správy petrohradské diecéze stihl mnohé: byla obnovena a vysvěcena kaple blahoslavené Xenie Petrohradské na smolenském hřbitově a Ioannovskij klášter na Karpovce.

Za působení Jeho Svatosti patriarchy jako metropolity Leningradu došlo ke svatořečení blahoslavené Xenie Petrohradské, začaly být církvi vraceny svatyně, chrámy a kláštery, zejména svaté ostatky blahoslaveného knížete Alexandra Něvského. , Ctihodný Zosima, Savvaty a Heřman ze Soloveckého byli vráceni.

Mezinárodní aktivity

Po celá léta své biskupské služby se budoucí Jeho Svatost patriarcha Alexij aktivně účastnil činnosti mnoha mezinárodních organizací a konferencí.

V rámci delegace Ruské pravoslavné církve se podílel na práci III. shromáždění Světové rady církví (WCC) v Novém Dillí (1961); zvolený člen ústředního výboru WCC (1961-1968); byl prezidentem Světové konference o církvi a společnosti (Ženeva, Švýcarsko, 1966); člen komise „Víra a řád“ WCC (1964-1968).

Jako vedoucí delegace Ruské pravoslavné církve se účastnil teologických rozhovorů s delegací evangelické církve v Německu „Arnoldshain-II“ (Německo, 1962), teologických rozhovorů s delegací Svazu evangelických církví v r. NDR „Zagorsk-V“ (Trinity-Sergius Lavra, 1984), v teologických rozhovorech s Evangelickou luteránskou církví Finska v Leningradu a klášterem Pükhtitsa (1989).

Více než čtvrt století věnoval arcibiskup a metropolita Alexy svá díla činnosti Konference evropských církví (CEC). Od roku 1964 je jedním z prezidentů (členů předsednictva) ÚVK; Na následujících valných hromadách byl znovu zvolen prezidentem. Metropolita Alexy je od roku 1971 místopředsedou prezidia a poradního výboru CEC. 26. března 1987 byl zvolen předsedou prezidia a poradního výboru ÚVK. Na VIII. Valném shromáždění CEC na Krétě v roce 1979 byl metropolita Alexy hlavním řečníkem na téma „V moci Ducha svatého – sloužit světu“. Od roku 1972 je metropolita Alexy členem Společného výboru CEC a Rady biskupských konferencí Evropy (SECE) římskokatolické církve. Ve dnech 15. – 21. května 1989 ve švýcarské Basileji metropolita Alexy spolupředsedal 1. evropskému ekumenickému shromáždění na téma „Mír a spravedlnost“, které organizovaly CEC a SECE. V září 1992 na X. valném shromáždění CEC vypršelo funkční období patriarchy Alexije II. jako předsedy CEC. Jeho Svatost promluvil na Druhém evropském ekumenickém shromáždění v Grazu (Rakousko) v roce 1997.

Metropolita Alexy byl iniciátorem a předsedou čtyř seminářů církví Sovětského svazu – členů CEC a církví podporujících spolupráci s touto regionální křesťanskou organizací. Semináře se konaly v klášteře Nanebevzetí Pyukhtitsa v letech 1982, 1984, 1986 a 1989.

Metropolita Alexy se aktivně podílel na práci mezinárodních a domácích mírových veřejných organizací. Od roku 1963 - člen správní rady Sovětské mírové nadace, účastník ustavující schůze spolku Rodina, na které byl 15. prosince 1975 zvolen členem správní rady spolku; znovu zvolen 27. května 1981 a 10. prosince 1987.

Dne 24. října 1980 byl na V. všesvazové konferenci Společnosti sovětsko-indického přátelství zvolen místopředsedou této společnosti.

Delegát na Světové křesťanské konferenci „Život a mír“ (20.–24. dubna 1983, Uppsala, Švédsko). Na této konferenci zvolen jedním z jejích předsedů.

Bylo na budoucím vysokém hierarchovi ve své patriarchální službě, aby oživil církevní život v celoruském měřítku.

3. května 1990 Jeho Svatost patriarcha moskevský a celé Rusi Pimen spočinuli v Pánu. Byla svolána mimořádná Místní rada ke zvolení nového primasa Ruské pravoslavné církve. 7. června 1990 zvon Trinity-Sergius Lavra oznámil volbu patnáctého všeruského patriarchy. Intronizace Jeho Svatosti patriarchy Alexije se uskutečnila 10. června 1990 v katedrále Zjevení Páně v Moskvě.

O návrat církve do široké veřejné služby se do značné míry zasloužil Jeho Svatost patriarcha Alexij II. Skutečně prozřetelnostní události následovaly jedna za druhou: objevení ostatků svatého Serafima ze Sarova, jejich slavnostní převoz do Diveeva, kdy se podle světcovy předpovědi uprostřed léta zpívaly Velikonoce; nález ostatků svatého Joasafa z Belgorodu a jejich návrat do Belgorodu, nález ostatků Jeho Svatosti patriarchy Tichona a jejich slavnostní přenesení do Velké katedrály Donského kláštera, nález v Trojicko-sergijské lávře ostatky sv. Filareta Moskevského a sv. Maxima Řeka, nález neúplatných ostatků sv. Alexandra ze Sviru.

Tyto zázračné objevy ukazují, že v životě naší církve začalo nové, úžasné období a svědčí o Božím požehnání pro službu patriarchy Alexije II.

Jeho Svatost patriarcha Alexij se jako spolupředseda připojil k ruskému organizačnímu výboru pro přípravu setkání třetího tisíciletí a oslav dvoutisícího výročí křesťanství (1998-2000). Z iniciativy a za účasti Jeho Svatosti patriarchy se konala mezináboženská konference „Křesťanská víra a lidské nepřátelství“ (Moskva, 1994). Jeho Svatost patriarcha předsedal konferenci Křesťanského mezináboženského poradního výboru „Ježíš Kristus je tentýž včera i dnes i navěky“ (Židům 13:8). Křesťanství na prahu třetího tisíciletí“ (1999); Mezináboženské mírotvorné fórum (Moskva, 2000).

Jeho Svatost patriarcha Alexij byl předsedou patriarchální synodální biblické komise, šéfredaktorem „Pravoslavné encyklopedie“ a předsedou dozorčí a církevní vědecké rady pro vydávání „Pravoslavné encyklopedie“, předsedou Správní rada Ruské charitativní nadace pro usmíření a svornost a vedl správní radu Národního vojenského fondu.

Během let své biskupské služby v hodnosti metropolity a patriarchy navštívil Alexij II. mnoho diecézí Ruské pravoslavné církve a zemí světa a zúčastnil se mnoha církevních akcí. Několik stovek jeho článků, projevů a prací na teologická, církevně-historická, mírotvorná a další témata byla publikována v církevním i sekulárním tisku v Rusku i v zahraničí. Jeho Svatost patriarcha Alexy stál v čele biskupských rad v letech 1992, 1994, 1997, 2000, 2004 a 2008 a vždy předsedal zasedáním Posvátného synodu.

Jeho Svatost patriarcha Alexij věnoval velkou pozornost výchově duchovních pro ruskou pravoslavnou církev, náboženské výchově laiků a duchovní a mravní výchově mladé generace. Za tímto účelem se s požehnáním Jeho Svatosti otevírají teologické semináře, teologické školy a farní školy; vznikají struktury pro rozvoj náboženské výchovy a katecheze. V roce 1995 organizace církevního života umožnila přistoupit k rekonstrukci misijní struktury.

Jeho Svatost věnoval velkou pozornost navazování nových vztahů v Rusku mezi státem a církví. Zároveň pevně dodržoval zásadu oddělení poslání církve od funkcí státu, nevměšování se do vnitřních záležitostí toho druhého. Zároveň se domníval, že duše zachraňující služba církve a služba státu společnosti vyžadují vzájemně svobodnou interakci mezi církevními, státními a veřejnými institucemi.

Po mnoha letech pronásledování a omezování byla církvi navrácena možnost vykonávat nejen katechetické, náboženské, výchovné a vzdělávací aktivity ve společnosti, ale také vykonávat dobročinnost vůči chudým a službu milosrdenství v nemocnicích, pečovatelských domech a místa zadržení.

Pastorační přístup Jeho Svatosti patriarchy Alexyho uvolnil napětí mezi institucemi státního systému ochrany kulturních památek a církví, které bylo způsobeno neopodstatněnými obavami, úzkými firemními či osobními zájmy. Jeho Svatost podepsala s Ministerstvem kultury Ruské federace a vedením jednotlivých muzejních komplexů nacházejících se na území církevních, historických a duchovně významných klášterů řadu společných dokumentů, které řeší tyto problémy a dávají klášterům nový život.

Jeho Svatost patriarcha Alexij vyzval k úzké spolupráci mezi představiteli všech oblastí světské i církevní kultury. Neustále připomínal nutnost oživovat morálku a duchovní kulturu, překonávat umělé bariéry mezi světskou a náboženskou kulturou, sekulární vědou a náboženstvím.

Řada společných dokumentů podepsaných Jeho Svatostí položila základ pro rozvoj spolupráce církve se systémy zdravotního a sociálního zabezpečení, ozbrojenými silami, orgány činnými v trestním řízení, soudními orgány, kulturními institucemi a dalšími vládními orgány. S požehnáním Jeho Svatosti patriarchy Alexije II. byl vytvořen harmonický církevní systém péče o vojenský personál a strážce zákona.

Během politických, sociálních a ekonomických reforem Jeho Svatost patriarcha Alexij II. neustále hovořil o prioritě morálních cílů před všemi ostatními, o výhodě služby dobru společnosti a jednotlivce v politických a ekonomických aktivitách.

Jeho Svatost moskevský patriarcha a All Rus Alexy II., pokračující v tradici křesťanské mírotvorné služby, během společensko-politické krize v Rusku na podzim roku 1993, plné hrozby občanské války, vzali na sebe poslání uklidnit politické vášně. , zvoucí strany konfliktu k jednání a zprostředkování těchto jednání

Patriarcha přišel s mnoha mírotvornými iniciativami v souvislosti s konflikty na Balkáně, arménsko-ázerbájdžánskou konfrontací, vojenskými operacemi v Moldavsku, událostmi na severním Kavkaze, situací na Blízkém východě, vojenskou operací proti Iráku, vojenským konfliktem v r. Jižní Osetie v srpnu 2008 atd. Dále.

Během patriarchální služby vzniklo velké množství nových diecézí. Vznikla tak mnohá centra duchovního a církevně-správního vedení, umístěná blíže k farnostem a přispívající k oživení církevního života v odlehlých regionech.

Jako vládnoucí biskup města Moskvy věnoval Jeho Svatost patriarcha Alexij II. velkou pozornost oživení a rozvoji vnitrodiecézního a farního života. Tato díla se v mnohém stala vzorem pro organizaci diecézního a farního života na jiných místech. Spolu s neúnavnou vnitřní církevní strukturou, v níž neustále vyzýval k aktivnější a odpovědnější účasti všech členů církve bez výjimky na skutečně koncilním základě, věnoval primas Ruské pravoslavné církve velkou pozornost otázkám bratrské interakce všem pravoslavným církvím za společné svědectví o Pravdě Kristově světu.

Jeho Svatost patriarcha Alexij považoval spolupráci mezi různými křesťanskými denominacemi pro potřeby moderního světa za křesťanskou povinnost a cestu k naplnění Kristova přikázání jednoty. K míru a harmonii ve společnosti, k níž patriarcha Alexij neúnavně volal, nutně patřilo i dobromyslné vzájemné porozumění a spolupráce vyznavačů různých náboženství a světonázorů.