Was ist Jiddisch? Einführung in die germanische Philologie: Eine Einführung

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Jiddisch ist eine jüdische Sprache der germanischen Gruppe, historisch gesehen die Hauptsprache, in der zu Beginn des 20. Jahrhunderts. wird von etwa 11 Millionen Juden auf der ganzen Welt gesprochen.

Jiddisch entstand im 10.-14. Jahrhundert in Mittel- und Osteuropa. basierend auf mitteldeutschen Dialekten (70–75 %) mit umfangreichen Anleihen aus dem Aramäischen (ca. 15–20 %), sowie aus romanischen und slawischen Sprachen (in Dialekten bis zu 15 %).

Durch die Verschmelzung der Sprachen entstand eine ursprüngliche Grammatik, die es ermöglichte, Wörter mit deutschem Stamm und syntaktischen Elementen semitischer und slawischer Sprachen zu kombinieren.

Über den Namen

Das Wort „Jiddisch“ bedeutet im Jiddischen wörtlich „jüdisch, jüdisch“.

Historisch gesehen auch - Taich, Jiddisch-Taich (von ייִדיש־טײַטש‎) – „volksjüdisch“ oder nach einer anderen Version – „Interpretation“ im Zusammenhang mit der Tradition der mündlichen Interpretation jüdischer Texte beim Studium dieser.

Das Wort Taich ist mit den Wörtern Deutsch und Niederländisch verwandt, ist jedoch beispielsweise nicht gleichbedeutend mit dem Adjektiv „deutsch“ im Sinne der Zugehörigkeit zur deutschen Nation. Das Wort selbst ist älter als ein solcher Begriff und bedeutet einfach „Volk“ im ursprünglichen Sinne, das heißt, Taich bedeutet in diesem Zusammenhang gesprochene Sprache.

B XIX Jahrhundert und Anfang des 20. Jahrhunderts. im Russischen wurde Jiddisch oft als „Jargon“ bezeichnet. Auch der Begriff „Judendeutsche“ wurde verwendet.

Im Russischen kann das Wort „Jiddisch“ sowohl als nicht deklinierbares als auch als nicht deklinierbares Substantiv verwendet werden.

Klassifizierungsprobleme

Jiddisch gilt traditionell als germanische Sprache und gehört historisch zu den mitteldeutschen Dialekten des Hochdeutschen Clusters der westgermanischen Gruppe.

Slawische Theorie

Im Jahr 1991 stellte der Linguistikprofessor der Universität Tel Aviv, Paul Wexler, auf der Grundlage einer Analyse der Struktur und des Vokabulars des Jiddischen eine Hypothese auf, die Jiddisch als slawische und nicht als germanische Sprache klassifiziert.

Später schlug Wexler in dem Buch „Ashkenazi Jews: A Slavic-Turkic People in Search of Jewish Identity“ vor, die gesamte Theorie der Ursprünge der Ashkenazis, des jiddischsprachigen osteuropäischen Judentums, zu überarbeiten.

Er betrachtet sie nicht als Nachkommen von Menschen aus dem Nahen Osten, sondern als ein indigenes europäisches Volk, das von den Nachkommen der Westslawen abstammt – den Lausitzer Sorben, Polaben usw.

Später zählte Wexler zu den angeblichen Vorfahren der osteuropäischen Juden auch die Chasaren und zahlreiche Slawen, die im 9.-12. Jahrhundert in der Kiewer Rus lebten.

Wexlers Theorie fand in der wissenschaftlichen Gemeinschaft keine Unterstützung. In akademischen Kreisen (einschließlich der Universität Tel Aviv, wo P. Wexler arbeitet) wird es als eine Kuriosität betrachtet, die durch die eigenen politischen Ansichten des Autors hervorgerufen wird.

Gleichzeitig glauben einige Forscher, dass die Rolle der slawischen Komponente im Jiddischen möglicherweise etwas bedeutender ist als bisher angenommen.

Sprachgeographie

Reichweite und Zahlen

Anfang des 21. Jahrhunderts

Es ist sehr schwierig, die aktuelle Anzahl der Jiddisch-Sprecher zu ermitteln. Die meisten aschkenasischen Juden im 20. Jahrhundert. in die Sprache der Länder überführt, in denen sie leben. Aus den Volkszählungen einiger Länder ist es jedoch möglich, die Anzahl der Jiddisch-Sprecher zu ermitteln.

• Israel - 215 Tausend Menschen. nach Ethnologue-Schätzungen für 1986 (6 % der Zahl der Juden in Israel).
• USA - 178.945 Menschen. sprechen zu Hause Jiddisch (ungefähr 2,8 % aller US-Juden, wobei 3,1 % Hebräisch sprechen).
• Russland - 30.019 Menschen. sprechen laut der Volkszählung von 2002 Jiddisch (13 % aller Juden in Russland).
• Kanada – 17.255 Menschen. gaben bei der Volkszählung 2006 Jiddisch als ihre Muttersprache an (5 % der Menschen jüdischer Abstammung).
• Moldawien - 17.000 Menschen. nannten Jiddisch ihre Muttersprache (1989), also 26 % der Gesamtzahl der Juden.
• Ukraine - 3213 Personen. Laut der Volkszählung von 2001 gaben sie Jiddisch als ihre Muttersprache an (3,1 % der Zahl der Juden).
• Weißrussland - 1979 Personen. Laut der Volkszählung von 1999 sprechen sie zu Hause Jiddisch (7,1 % der Juden).
• Rumänien – 951 Menschen gaben Jiddisch als ihre Muttersprache an (16,4 % der Zahl der Juden).
• Lettland – 825 Menschen nannten Jiddisch als ihre Muttersprache (7,9 % der Zahl der Juden).
• Litauen – 570 Menschen nannten Jiddisch als ihre Muttersprache (14,2 % der Zahl der Juden).
• Estland – 124 Menschen gaben Jiddisch als ihre Muttersprache an (5,8 % der Zahl der Juden).
• Laut der ungarischen Volkszählung sprechen von 701 Juden 276 (40 %) zu Hause Hebräisch. Es ist möglich, dass dies ein Fehler in der Interpretation des Konzepts der „Sprache der eigenen Nationalität“ ist und entweder alle Jiddisch meinten, oder einige von ihnen meinten Jiddisch und einige von ihnen meinten Hebräisch (wie in der russischen Volkszählung).

Eine beträchtliche Anzahl jiddischer Sprecher lebt auch in Großbritannien, Belgien, Frankreich und in geringerem Maße in Australien, Argentinien und Uruguay.

Basierend auf den oben genannten Daten kann die Gesamtzahl der Jiddisch sprechenden Menschen auf der Welt auf 500.000 Menschen geschätzt werden. Ähnliche Daten werden in einigen anderen Quellen angegeben: 550-600.000. Gleichzeitig gibt es viel höhere Schätzungen: 1.762.320 (Ethnologue, 16. Auflage) und sogar 2 Millionen (KEE), aber es wird nicht erklärt, auf welcher Grundlage Methodik, die sie erhalten haben.

Soziolinguistische Informationen

Obwohl bei der Mehrheit der Juden Jiddisch den Sprachen der umliegenden Bevölkerung gewichen ist, kommunizieren tiefgläubige Juden (Haredi und insbesondere Chassidim) untereinander hauptsächlich auf Jiddisch.

Dialekte

Jiddisch besteht aus einer Vielzahl von Dialekten, die üblicherweise in westliche und östliche Dialekte unterteilt werden. Letztere wiederum gliedern sich in drei Hauptdialekte:

• nördlich (der sogenannte belarussisch-litauische Dialekt: die baltischen Staaten, Weißrussland, die nordöstlichen Regionen Polens, der Westen der Region Smolensk in Russland und ein Teil der Region Tschernigow in der Ukraine),
• südöstlich (sogenannter ukrainischer Dialekt: Ukraine, Moldawien, östliche Regionen Rumäniens, vor allem Moldawien und Bukowina, der südliche Teil der Region Brest in Weißrussland und die Woiwodschaft Lublin in Polen)
• zentraler (oder südwestlicher, sogenannter polnischer Dialekt: Zentral- und Westpolen, Siebenbürgen, Karpatenregionen der Ukraine).

Es gibt auch Übergangsdialekte.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde eine einzige gemeinsame Sprache geschaffen, Klal Shprakh, die sich vor allem an Universitäten verbreitete.

In Nordamerika kristallisierte sich unter den Chassidim ein gemeinsamer Dialekt heraus, der auf dem zuvor in Siebenbürgen verbreiteten „ungarischen“ Jiddisch basiert.

In der UdSSR war die grammatikalische Grundlage des literarischen Standards der ukrainische Dialekt, während die Phonetik auf dem nördlichen Dialekt basierte. Theatralisches Jiddisch entspricht nach der Tradition von A. Goldfaden dem durchschnittlichen ukrainischen Dialekt (in diesem Zusammenhang manchmal auch Volyn genannt). Westjiddisch, das einige Forscher (z. B. P. Wexler) als eigenständige Sprache betrachten, die von Juden in den westlichen Regionen Deutschlands, der Schweiz und Holland gesprochen wird, ist heute praktisch tot.

Regionale Varianten des Jiddischen weisen große Unterschiede im Vokalsystem auf, die vom Gegensatz zwischen kurzem offenen i und langem geschlossenem i bis hin zu Mustern mit vollständig parallelen Reihen kurzer und langer Vokale reichen. Dialekte enthalten auch ü und Diphthonge, die auf -w enden.

Allerdings weist das literarische Jiddisch die größte Vielfalt im Konsonantensystem auf. Einigen Dialekten fehlt das h-Phonem, andere unterscheiden weniger Palatale und dem Westjiddischen fehlt eine Stimmunterscheidung. Die Artikulation variiert in verschiedenen Regionen von apikal bis (vorwiegend) uvular.

Schreiben

Rechtschreibung

Im Jiddischen wird die „quadratische“ Schrift verwendet. Es gibt verschiedene Varianten der jiddischen Schreibweise. Die Schrift basiert auf dem hebräischen Alphabet mit einigen standardmäßigen diakritischen Zeichen: אַ, אָ, בֿ, וּ, יִ, ײַ, כּ, פּ, פֿ, שֹ, תּ.

Die meisten aus dem Hebräischen und Aramäischen entlehnten Wörter haben ihre traditionelle Schreibweise beibehalten. Der Rest des Wortschatzes ist ein System der Eins-zu-eins-Entsprechung zwischen Lauten einerseits und Buchstaben oder deren Kombinationen andererseits. Gleichzeitig bleiben etablierte Traditionen erhalten, beispielsweise was die Grafik bestimmter Endbuchstaben oder die Regeln für das unaussprechliche א am Anfang betrifft.

Im Laufe der Entwicklung des Jiddischen gab es eine wachsende Tendenz, den Buchstaben א systematisch für die Darstellung des Lauts /a/ und אָ für /o/ zu verwenden; כ wird verwendet, um /x/ zu übermitteln, וו - um /v/ zu übermitteln. Im Laufe der Zeit etablierte sich die Verwendung des Buchstabens ע als Symbol für den Vokallaut /e/. Diese für die aschkenasische Aussprache des Hebräischen charakteristische Neuerung, bei der der durch den Buchstaben ע angezeigte Konsonantenklang verloren ging, geht auf das 14. Jahrhundert zurück.

Die Methoden zur Wiedergabe von Diphthongen und unbetonten Vokalen sowie die Regeln für die Wortteilung variierten in den verschiedenen Epochen der Geschichte erheblich. Heutzutage wird der Diphthong /oi/ durch die Kombination וי, der Diphthong /ei/ durch die Kombination יי, der Diphthong /ai/ durch die gleiche Kombination mit einem zusätzlichen diakritischen Zeichen - ײַ (das diakritische Zeichen wird nicht in allen Veröffentlichungen verwendet) angezeigt. . /ž/ und /č/ werden durch die Digraphen זש bzw. טש dargestellt.

Einige Verlage halten sich immer noch nicht an alle Regeln. Die IVO-Schreibweise gilt als Standard, religiöse Verlage bevorzugen jedoch das alte System. In vielen Zeitungen weigern sich alte Korrektoren, ihre seit langem erworbenen Fähigkeiten aus der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg in Europa zu ändern.

Seit den 1920er Jahren In der Sowjetunion (und dann in kommunistischen und prosowjetischen Verlagen in einer Reihe anderer Länder) wurde das Prinzip der historischen und etymologischen Schreibweise von Wörtern hebräisch-aramäischen Ursprungs abgelehnt und das phonetische Prinzip übernommen, wodurch die traditionelle Einhaltung verweigert wurde beim Schreiben von Wörtern aus diesen Sprachen auf die hebräische und aramäische Rechtschreibung achten.

1961 begann die UdSSR wieder, letzte Briefe zu schreiben.

Sprachliche Merkmale

Phonetik und Phonologie

Jiddisch weist eine exspiratorische Betonung auf, und obwohl der Ort der Wortbetonung nicht immer vollständig vorhersehbar ist, gibt es mehrere charakteristische Wortbetonungsverteilungen. Ein dreieckiges Vokalsystem mit drei Öffnungsgraden und zwei Artikulationspositionen:

Vokale: i u e o a

Die charakteristischsten Diphthonge sind die Kombinationen ei, ai und ow. Sowohl im Jiddischen als auch in den süddeutschen Dialekten unterscheidet sich die Widerspiegelung des mitteldeutschen Diphthongs ei und des Langvokals î:

Bei vielen deutschen Diphthongen gibt es eine Reduktion, zum Beispiel bei pf.

Das Konsonantensystem ist hochsymmetrisch:

m n n'
b d d' g
p t t’ k
v z z’ z c r
f s s’ š č x h y
ll'

Notiz: Der Apostroph bezeichnet Gaumenkonsonanten.

Im Gegensatz zur deutschen Sprache unterscheiden sich die Plosiv- und Frikativreihen nicht in der Spannung, sondern in der Stimmhaftigkeit – offensichtlich unter slawischem Einfluss, der sich auch auf das Erscheinungsbild der Gaumenkonsonanten auswirkte. Anders als im Deutschen wird auch das Vorkommen stimmhafter Konsonanten im Ergebnis von Wörtern beobachtet. Durch den Zustrom von Wörtern hebräisch-aramäischer und slawischer Herkunft drangen zahlreiche für die deutsche Sprache ungewöhnliche Anfangskonsonantenkombinationen (zum Beispiel bd-, px-) ins Jiddische ein.

Morphologie

Das grammatikalische System des Jiddischen folgt weitgehend dem Vorbild der deutschen Sprache, allerdings mit erheblichen Änderungen. In der Syntax sind neue Muster der Wortreihenfolge entstanden. Die Wortstellung im Haupt- und Nebensatz wurde gleich. Der Abstand zwischen Substantiven und ihren Modifikatoren sowie zwischen Teilen von Verbalphrasen wurde verringert.

Substantive werden durch vier Kasus und drei Geschlechter charakterisiert. Allerdings wurde der Genitiv zum Possessiv und verlor die meisten seiner anderen Funktionen. Der Akkusativindikator wird nach Präpositionen weggelassen. Die germanische Unterscheidung zwischen schwacher und starker Deklination von Adjektiven ist verschwunden, aber es ist eine neue Unterscheidung zwischen modifizierbaren prädikativen Adjektiven entstanden. Viele Substantive wurden auf verschiedene Pluralmodelle verteilt. Unter dem Einfluss slawischer Sprachen entwickelten sich Verkleinerungsformen von Substantiven und Adjektiven. Im Verb begannen alle Zeitformen und Stimmungen, mit Ausnahme der Gegenwartsform der Indikativstimmung, analytisch gebildet zu werden. Es entwickelt sich eine konsequente Unterscheidung zwischen perfekten und unvollkommenen Formen, die der Struktur germanischer Sprachen fremd sind; Es sind eine Reihe neuer verbaler Formen aufgetaucht, die Aspekt- und Stimmnuancen zum Ausdruck bringen.

Eine nützliche Information

Jiddisch
ייִדיש
translit. "Jiddisch"
und אידיש
translit. "Jiddisch"
wörtlich "Jüdisch"

Aus der Geschichte der Sprache

Wappen der Weißrussischen SSR, 1926-1937. Das Motto lautet: „Arbeiter aller Länder, vereinigt euch!“ in vier Sprachen – Weißrussisch, Russisch, Polnisch und Jiddisch

In den 1920er Jahren war Jiddisch eine der offiziellen Sprachen der Weißrussischen Sozialistischen Sowjetrepublik.

Seit einiger Zeit gilt der Slogan „Arbeiter aller Länder, vereinigt euch!“ war neben Weißrussisch, Polnisch und Russisch auch auf Jiddisch auf dem Wappen der BSSR eingraviert. T

Im Jahr 1917 war es auch eine der Staatssprachen der Ukrainischen Volksrepublik.

Einfluss des Jiddischen auf andere Sprachen

Odessa-Dialekt

Jiddisch hatte zusammen mit der ukrainischen Sprache großen Einfluss auf die Entstehung des Odessa-Dialekts.

Quelle des Slangs

Hebräische Wörter (ksiva, shmon usw.) gelangten über das Jiddische in die russische Sprache – dies wird insbesondere durch ihre aschkenasische Aussprache („ksiva“ (aschkenasisches Hebräisch, Jiddisch) – „ktiva“ (modernes Hebräisch)) belegt.

Die beiden von modernen Juden am häufigsten gesprochenen Dialekte sind Hebräisch und Jiddisch, die trotz ihrer sprachlichen Ähnlichkeiten immer noch zwei eigenständige Einheiten darstellen. Die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte jedes einzelnen von ihnen muss genauer untersucht werden, um ihre Merkmale zu erkennen, den Reichtum jedes Dialekts zu schätzen und zu verstehen, wie und unter dem Einfluss welcher Faktoren sich diese Sprachen verändert haben. Was ist also der Unterschied zwischen Hebräisch und Jiddisch?

Geschichte des Hebräischen

Das moderne Hebräisch hat seinen Ursprung in der hebräischen Sprache, in der die heilige Thora geschrieben wurde. Es wurde um das 13. Jahrhundert v. Chr. unabhängig und trennte sich vom nordwestlichen Unterzweig der semitischen Sprachen. Hebräisch durchlief eine lange Entwicklungsreise, bevor es genau die Form annahm, die es jetzt hat.

Es stellte sich heraus, dass das jüdische Volk, das oft unter dem Joch anderer Länder stand und keinen eigenen Staat hatte, aufgrund eines schwierigen Schicksals einen nomadischen Lebensstil führen musste. Da sie keinen eigenen Dialekt hatten, sprachen sie gleichzeitig die Sprache des Staates, in dem sie lebten und ihre Kinder großzogen. Hebräisch galt als heilige Sprache und wurde nur zum Studium des Talmuds und zum Umschreiben von Thorarollen verwendet. Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde Hebräisch dank der Bemühungen einer Gruppe von Enthusiasten unter der Leitung von Eliezer Ben-Yehuda zur alltäglichen gesprochenen Sprache vieler Juden. Es wurde modifiziert und an die modernen Realitäten angepasst. Seit 1949 ist es die offizielle Sprache Israels.

Was ist die Geschichte des Jiddischen?

Es wird angenommen, dass die jüdische Sprache Jiddisch im Mittelalter (ca. X. – XIV. Jahrhundert) in Süddeutschland entstand. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts ließen sich Jiddischsprachige (Juden aschkenasischer Herkunft) in ganz Mittel- und Osteuropa nieder und verbreiteten die Sprache. Im 20. Jahrhundert verwendeten etwa 11 Millionen Juden auf der ganzen Welt Jiddisch im Alltag.

Obwohl das jiddische Alphabet aus dem Hebräischen entlehnt wurde, basiert es auf germanischen Dialekten. Dank zahlreicher Anleihen aus dem Hebräischen, Aramäischen, Deutschen und einigen slawischen Dialekten verfügt das Jiddische über eine originelle Grammatik, die auf erstaunliche Weise das hebräische Alphabet, Wörter mit deutschem Stamm und syntaktische Elemente slawischer Sprachen vereint. Um eine klare Antwort auf die Frage zu geben: „Was ist der Unterschied zwischen Hebräisch und Jiddisch?“ - Sie sollten die Merkmale jeder Sprache studieren. Die Untersuchung sollte mit der Entstehungsgeschichte der Sprachen sowie ihrer Struktur und Morphologie beginnen. Sie sollten dem Studium des Schreibens genügend Zeit widmen, denn dadurch können Sie die Geschichte der Entwicklung und des Wandels der Sprache nachvollziehen.

Jiddische und hebräische Sprachen: Alphabet und Grammatik

Die vielleicht größte Ähnlichkeit zwischen den beiden Sprachen ist ihr gemeinsames Alphabet. Es besteht aus 22 Buchstaben, von denen jeder einen besonderen Umriss hat und je nach Position im Wort (Haupt- oder Endbuchstabe) eine bestimmte Bedeutung vermittelt. Beide Sprachen verwenden die hebräische Quadratschrift, die hauptsächlich aus Konsonanten besteht.

Quadratische Schrift bedeutet, dass alle Buchstaben in einer speziellen Schriftart geschrieben werden, die kleinen Quadraten ähnelt. Darüber hinaus gibt es in diesem Alphabet keine Vokale; sie werden durch Hilfssymbole ersetzt, die in Form von Punkten oder Strichen über den Buchstabenbezeichnungen platziert werden.

Die Grammatik und Morphologie von Jiddisch und Hebräisch sind völlig unterschiedlich, aus diesem Grund werden beide Sprachen vom Gehör unterschiedlich wahrgenommen. Beispielsweise haben die Wörter „Danke“ auf Jiddisch und Hebräisch nichts gemeinsam: „a dank“ und „toda!“ Wie Sie sehen, hat die jiddische Version des Wortes eine deutsche Wurzel, während die hebräische Version einen orientalischen Akzent hat.

Was ist der Unterschied zwischen hebräischer und jiddischer Schrift?

In beiden Sprachen werden ausschließlich voneinander abgesetzte Kleinbuchstaben verwendet und Wörter werden von rechts nach links geschrieben. Der Hauptunterschied zwischen der jiddischen und der hebräischen Schrift besteht darin, dass sie nicht das System der Nekudots (doppelte Punkte und Striche) verwendet; Vokale werden geschrieben, um weiche Laute zu vermitteln, was die Lesbarkeit der Texte erheblich erleichtert. Im Gegensatz zum Jiddischen gibt es im Hebräischen (das ebenfalls ein quadratisches Alphabet mit 22 Buchstaben hat) keine Vokale, daher müssen Sie das gesamte Wurzelsystem der Wörter auswendig kennen oder sich die Phonetik merken, um zu verstehen, was der Text sagt. Ziehen wir eine Analogie, nehmen wir zum Beispiel die russische Sprache. Wenn die Regeln der hebräischen Grammatik verwendet würden, würden die Wörter ohne Vokale geschrieben, d. h. „bg“ könnte als „Gott“ oder „laufend“ gelesen werden. Deshalb werden viele Wörter in hebräischen Texten zunächst gelesen und dann je nach Kontext übersetzt.

Merkmale des Hebräischen

Das Hauptmerkmal der modernen Sprache ist ihre besondere Grammatik und Morphologie. Darin gibt es eine klare Struktur, deren Worte streng nach bestimmten Regeln modifiziert werden. Hebräisch ist eine logisch aufgebaute Sprache, in der es praktisch keine Ausnahmen gibt, wie zum Beispiel im Russischen. Jiddisch hat eine flexiblere Struktur und kann sich an die Regeln jeder Sprache (Deutsch oder Hebräisch) anpassen. Das ist der Unterschied (Hebräisch und Jiddisch).

Während der Renaissance erfuhr das Hebräische viele Veränderungen. Eines der auffälligsten Dinge geschah in der Grammatik: War die Wortstellung in einem Satz in der alten Version VSO, so lautet sie jetzt SVO (das Subjekt steht an erster Stelle, gefolgt vom Verb und dem Objekt). Auch die Bedeutung vieler alter Wörter änderte sich und auf der Grundlage gemeinsamer Wurzeln wurden neue Wörter gebildet.

Struktur des Jiddischen

Die Besonderheit des Jiddischen besteht darin, dass es die besten Eigenschaften von drei Sprachen enthält: Vom Deutschen erbte es eine reiche Kultur und strenge Ordnung, Hebräisch fügte ihm Weisheit und bissigen Witz hinzu und slawische Dialekte verliehen ihm sanfte Melodien und traurige Töne.

Jiddisch war über ein großes Gebiet verbreitet, wodurch viele Dialekte dieser Sprache entstanden. Sie können in westliche und östliche Dialekte unterteilt werden: Der erste wurde im Westen Deutschlands und der Schweiz gesprochen (heute ist dieser Dialekt bereits tot), aber die östlichen Dialekte werden bis heute in den baltischen Ländern, Weißrussland, Moldawien und der Ukraine aktiv verwendet.

Unterschiede zwischen Sprachen

Wenn man die Entstehungsgeschichte zweier Sprachen untersucht, kann man allgemeine Schlussfolgerungen über sie ziehen. Trotz der Ähnlichkeiten zwischen ihnen, nämlich einem gemeinsamen Alphabet, das immer noch leichte Unterschiede aufweist, und Wurzeln, die mit den hebräischen und aramäischen Dialekten verwandt sind, sind diese beiden Sprachen völlig zwei verschiedene Welten. Was ist also der Unterschied zwischen Hebräisch und Jiddisch?

Wenn Sie alle Unterschiede zwischen diesen Sprachen strukturieren, erhalten Sie eine ziemlich große Vergleichstabelle. Hier sind die offensichtlichsten Unterscheidungsmerkmale:

• Jiddisch gehört zur germanischen Sprachgruppe und das moderne Hebräisch ist eine neue, verbesserte Version des Hebräischen.
• Jiddisch hat eine flexiblere Struktur für die Verwaltung von Wörtern. Im Hebräischen gibt es beispielsweise nur zwei Möglichkeiten, aus einem Substantiv im Singular einen Plural zu bilden: Sie müssen ים (zu ihnen) oder ות (von) am Ende der Wurzel von hinzufügen das Wort; und im Jiddischen hängen alle Regeln für die Deklination und die Bildung neuer Wörter von der Wurzel selbst ab; sie scheinen aus vielen Ausnahmen zu bestehen.
• Natürlich ist es unmöglich, die völlig unterschiedlichen Klänge dieser Sprachen nicht zu übersehen. Hebräisch wird vom Gehör sanfter wahrgenommen, während Jiddisch eine ausatmende Betonung hat, die einen starken Einfluss auf die Sprache hat und sie klangvoll und durchsetzungsfähig macht.

Wenn man genauer hinschaut, erkennt man, dass das Jiddische das Bindeglied zwischen Deutschland und Osteuropa ist: Dank ihm gelangten viele Wörter germanischen Ursprungs und einige wenige Anleihen aus dem Althebräischen in die slawischen Sprachen. Es ist erstaunlich zu sehen, wie Jiddisch Wörter mit deutschen Wurzeln kombiniert, deren Aussprache sich völlig vom Deutschen unterscheidet. Viele aus dem Hebräischen entlehnte Wörter haben sich dank des jiddischen Führers fest im Alltag der Einwohner Deutschlands verankert. Wie ein Gelehrter einmal sagte: „Neonazis verwenden manchmal hebräische Wörter, ohne es überhaupt zu merken.“

Jiddisch hatte einen spürbaren Einfluss auf mehrere slawische Sprachen: Weißrussisch, Ukrainisch, Litauisch und sogar einige russische Wörter sind daraus übernommen. Dank ihm gewannen die Dialekte der slawischen Sprachgruppe an Farbe, und das Jiddische selbst wiederum kam auf Reisen durch Europa mit fast allen lokalen Dialekten in Kontakt und nahm die besten Eigenschaften jedes einzelnen von ihnen auf.

Mittlerweile spricht die gesamte jüdische Bevölkerung des Staates Israel, bestehend aus 8 Millionen Menschen, Hebräisch. Jiddisch wird von etwa 250.000 Menschen auf der ganzen Welt gesprochen, hauptsächlich von älteren Menschen und Vertretern der ältesten Religionsgemeinschaften: Charedim und Chassidim.

Das jiddische Alphabet mit russischer Buchstabentransliteration. Aus dem Buch „Alefbeis“ von L. Kvitko, 1947. Ein Foto dieser Seite wurde in den 1950er Jahren von jüdischen Aktivisten unter den Juden der UdSSR verteilt.

Jiddisch(ייִדישע שפּראַך) ist die Sprache, die im letzten Jahrtausend von aschkenasischen Juden gesprochen wurde (und teilweise auch weiterhin gesprochen wird).

Grundbestimmungen

Diese als Verschmelzung von Komponenten verschiedener Sprachen entstandene Sprache begann nach und nach, vielfältige kommunikative Funktionen zu erfüllen. Da die Gesellschaft, die es nutzte, in ihrer gesprochenen Sprache einen der höchsten Grade kultureller Aktivität erreichte, stellt Jiddisch einen ungewöhnlich lebendigen Beweis für die Merkmale der jüdischen Kultur dar.

Geschichte des Jiddischen

Seit seiner Gründung im 10. Jahrhundert. und bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Jiddisch war das vorherrschende Mittel der mündlichen Kommunikation unter Juden von Holland bis zur Ukraine sowie in aschkenasischen Siedlungen in Italien, auf dem Balkan und in Eretz Israel.

Die Gesamtzahl der Jiddisch sprechenden Menschen kann heute auf nicht mehr als zwei Millionen Menschen geschätzt werden (hauptsächlich Menschen der älteren Generation). Unter aschkenasischen Juden auf der ganzen Welt sind Kenntnisse des Jiddischen als Zweitsprache weit verbreitet. Bei jungen Menschen ist ein erneutes Interesse an Jiddisch zu beobachten.

Die anschließende Einführung des Jiddischunterrichts in Schulen, Forschungsarbeiten und organisatorische Aktivitäten trugen zur Erweiterung des Wortschatzes und zur Stabilisierung der Sprache bei. In der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen

„Ich muss zugeben, ich habe mich sehr gefreut, in Ihrem Text alte deutsche Wörter zu finden, die in der jiddischen Sprache erhalten geblieben sind.“ Diese lustige Geschichte veranschaulicht gut die Beziehung zwischen Jiddisch und Deutsch. Die beiden Sprachen stehen sich so nahe, dass man manchmal hören kann: „Jiddisch ist überhaupt keine Sprache, sondern eine Art verzerrtes Deutsch.“ Diese Meinung ist ebenso falsch wie die Behauptung, die ukrainische Sprache sei ein verzerrtes Russisch. Deutsch und Jiddisch sind ebenso wie Russisch und Ukrainisch eigenständige Sprachen, aber sehr enge Verwandte.

Wenn wir die Genealogie aller jemals existierenden und gegenwärtig existierenden Sprachen in Form eines Baums darstellen, werden wir sehen, dass Deutsch und Jiddisch von einem gemeinsamen Zweig abstammen – einem der altdeutschen Dialekte, vermutlich Mittelhochdeutsch. Diejenigen von uns, die wir heute im Südwesten Deutschlands, im Rheintal, leben, sind genau dort, wo die meisten Gelehrten glauben, dass das Jiddische seinen Ursprung hat. So wie sich Zwillingsbrüder im Laufe der Jahre immer weniger ähneln, so veränderten sich Jiddisch und sein deutscher „Zwilling“ im Laufe der Jahrhunderte nach und nach, beide auf ihre eigene Weise.

Und wenn sich die Sprache der in Deutschland lebenden Juden im 10. Jahrhundert vom Deutschen vor allem dadurch unterschied, dass sie viele Wörter aus dem Hebräischen verwendete, müssen sich heute selbst gebürtige Deutsche, die sich für Jiddisch interessieren, ernsthaft damit beschäftigen. Hören Sie Jiddisch. Es enthält viele Wörter germanischen Ursprungs, aber ihre Aussprache unterscheidet sich stark von der deutschen, und einige Wörter werden völlig unbekannt sein – es handelt sich um Anleihen aus dem Hebräischen.

Diese wiederum hat die deutsche Sprache vom Jiddischen übernommen. Wenn wir also sagen: „Dieses Wort kam aus dem Jiddischen ins Deutsche“, vergessen wir nicht, dass diese Wörter tatsächlich hebräisch sind und das Jiddische nur als Dirigent für sie diente. Dank des Jiddischen haben sich viele Anleihen aus dem Hebräischen in der deutschen Sprache so fest etabliert, dass, wie ein Journalist treffend feststellte, „selbst Neonazis manchmal Hebräisch sprechen, ohne es zu merken.“

Manchmal muss ich das kleine jüdische Museum von Emmendingen besuchen, einer Stadt im Südwesten Deutschlands im Bundesland Baden-Württemberg. Vor 1940 machten Juden 13 % der Stadtbevölkerung aus. Es ist nicht verwunderlich, dass hebräische Wörter noch immer im lokalen (badischen) Dialekt erhalten sind. Durch die Bemühungen lokaler Historiker wurde eine Liste mit 70 solcher Wörter zusammengestellt, die im Museum besichtigt werden kann. Es ist interessant zu beobachten, wie sich Museumsbesucher mit der Liste vertraut machen.

Hin und wieder sind sie überrascht: „Wie? Ist Mischpoche auch ein hebräisches Wort? Maloche... Ich erinnere mich, dass meine Großmutter das oft gesagt hat...“ Schauen wir uns diese Liste genauer an. Wörter lassen sich ganz einfach in mehrere Gruppen einteilen. Zu den ersten gehören diejenigen, die spezifische jüdische Realitäten und die jüdische Lebensweise widerspiegelten und natürlich keine Entsprechungen auf Deutsch hatten: Schabbes – jüdischer Samstag, Matze – Matze, Goj – kein Jude, koscher – sauber, passend, gemacht nach die Regeln. Der Ausdruck „das ist nicht ganz koscher“ hat sich in der deutschen Sprache etabliert.

In der zweiten Gruppe werden wir Wörter sammeln, die sich auf das Alltagsleben und den Haushalt beziehen: Bajes – Haus, Bosser – Fleisch, Chulew – Milch, Ssus – Pferd, Bore – Kuh, Eigel – Kalb. Es gibt eine ganze Reihe von Wörtern, die finanzielle Aktivitäten widerspiegeln: Gudel wurde in diesen Gegenden tausend (von hebräisch gadol – groß), Mejes – hundert (von mea – hundert), Mu – fünfzig Dollar (von maot – Münzen) genannt. . Ausdrücke, die Bankrott bedeuten, haben nicht nur den badischen Dialekt, sondern auch das literarische Deutsch bereichert und sind in jedem Wörterbuch zu finden: Pleite – Bankrott, Pleite machen – bankrott gehen, das ist eine große Pleite – das ist ein völliger Zusammenbruch, machulle (machulle machen) – pleite gehen, er ist machulle – er hat versagt.

Das ist natürlich kein Zufall: Juden hatten die Ehre, Gläubiger deutscher Unternehmer zu sein. Eine sehr interessante Wortgruppe, die aufgrund ihrer besonderen Ausdruckskraft in die deutsche Sprache „übernommen“ wurde. Sie vermittelten eine besondere Bedeutungsnuance und wurden und werden daher parallel zu deutschen Wörtern ähnlicher Bedeutung verwendet. Im Süden Deutschlands hört man das Wort Kalaumis – (Unsinn, Unsinn, Unsinn).

Im Jiddischen wird das Wort chaloimes im gleichen Sinne verwendet und geht auf das Hebräische сhalom (Traum) zurück. Der Berliner Dialekt erhielt dank des hebräischen Wortes dawka (im Gegenteil aus Sturheit) den Ausdruck aus Daffke tun (etwas aus Sturheit tun). Viele dieser besonders treffenden Wörter werden in ganz Deutschland verwendet. So bedeutet das Wort Maloche (von hebräisch melacha – am Samstag verbotene Arbeit) auf Deutsch mühsame, anstrengende Handarbeit.

Dementsprechend wird das Verb malochen (malochnen, malochemen) mit „hart arbeiten“ übersetzt. Um das berühmte hebräische Wort Zores zu übersetzen, benötigte das Deutsch-Russische Wörterbuch bis zu ein Dutzend Wörter: Not, Ärger, Notlage, Ärger, Trauer, Ärger, Verwirrung, Verwirrung, Chaos, Aufruhr. Besonders viele hebräische Wörter kamen in die deutsche Sprache, die allerlei seltsame Persönlichkeiten bezeichnen: Meschugge (Verrückter, Exzentriker, absurder Mensch), Golem (Bild, Geist, Phantom), Kaffer (einfältig, Hinterwäldler, von hebräisch kfar – Dorf), Schlemihl (Verlierer), Schlamassel (einer, der immer Pech hat).

Die letzten beiden Wörter sind in der deutschen Sprache sehr fest verankert. Schlamassel ist nicht nur ein Pechvogel, sondern auch eine nachlässige Hausfrau, ein Ärgernis, eine Verwirrung, eine missliche Situation. Besonders verbreitet wurde das Wort Schlemihl im frühen 19. Jahrhundert, nachdem der romantische Schriftsteller Chamisso dem unglücklichen Helden seiner Geschichte, einem Mann, der seinen Schatten verloren hatte, den Nachnamen Schlemihl gab (Adalbert von Chamisso, „Peter Schlemihls wundersame Geschichte“). Jiddisch (oder besser gesagt Hebräisch) bereicherte nicht nur das literarische Deutsch, sondern auch... den Diebesjargon.

Dies geschah natürlich nicht, weil Juden besonders aktiv mit Kriminellen in Kontakt standen. Um ihre Sprache für den Uneingeweihten so unverständlich wie möglich zu machen, entlehnten die „Sprachschöpfer“ der Unterwelt Wörter aus einer „exotischen“ Sprache oder verwendeten bereits bekannte hebräische Wörter in einem besonderen Sinne. So erhielt das durchaus respektable Wort Mischpoche (Familie, Verwandte) im Diebesjargon die Bedeutung von „Pöbel, Bande, Clique“. Das neutrale Wort „achal“ (essen, essen) erhielt eine grobe Bedeutung: acheln – essen, schaufeln, hacken.

Nun, die Wörter Ganove (Dieb, Betrüger), Ganoven (stehlen), Ganoventum (Diebstahl, Betrug) wurden in den deutschen Jargon geschrieben, ohne die ursprüngliche Bedeutung zu ändern: Auf Hebräisch bedeutet Ganaw „Dieb“. Es ist merkwürdig, dass der russische Diebesjargon auch Wörter aus dem Hebräischen entlehnt hat. Das bekannte Wort „shmon“ (Durchsuchung, Razzia) kommt vom hebräischen Wort schmone – „acht“ und hat seine Bedeutung, weil die Polizei um acht Uhr abends Razzien durchführte. Das Wort Chevra bedeutet auf Hebräisch „Gemeinschaft, Gemeinschaft“.

Im russischen Diebesjargon erhielt es eine ähnliche, aber alles andere als respektable Bedeutung: Hevra ist eine Bande, dubiose Freunde, eine Diebesbande. Das Wort „ksiva“ (in der Sprache der Gefangenen „Dokumente“) kommt von dem sehr bedeutsamen Wort im Hebräischen ktuba – Heiratsurkunde. Lassen wir jedoch das farbenfrohe, aber nicht sehr schöne Thema des Diebesjargons hinter uns und schauen wir uns an, wie sich das Schicksal des Jiddischen in den slawischen Ländern entwickelte, da wir bereits über die Verbindungen des Jiddischen mit der russischen Sprache gesprochen haben. Jiddisch kann als Reisesprache bezeichnet werden.

Ab dem 13. Jahrhundert zogen Juden auf der Flucht vor grausamer Verfolgung vom Rheinufer immer weiter nach Osten – nach Böhmen, Mähren, Polen, Litauen. Im 17. Jahrhundert wiederholte sich die Geschichte auf tragische Weise: Juden zogen von Polen in die Ukraine. Auf seinem jahrhundertealten Weg interagierte das Jiddische mit mindestens einem Dutzend Sprachen. Natürlich wuchs die Version des Jiddischen, die in ihrem Heimatland Deutschland verblieben war, nicht so schnell zu Unterschieden zu ihrem Bruder, der deutschen Sprache, wie das Jiddisch der osteuropäischen Juden.

Ebenso wie in Deutschland wurde das Jiddische zu einem Bindeglied zwischen den Sprachen in Osteuropa: Dank des Jiddischen drangen Wörter germanischen Ursprungs und einzelne Wörter aus dem Hebräischen in die slawischen Sprachen ein. Erinnern wir uns an einige Wörter, die vom Hebräischen über das Jiddische in die russische Sprache gelangten. Chochma – ein Witz, ein witziger Trick (von Chochma – Vernunft); Challah – ein Laib in Form eines Zopfes; Der Talmud ist ein dickes, anspruchsvolles Buch.

Wie kam der Ausdruck „erhebe den Trubel“ ins Russische? laut schreien? Das Wort „Gewalt“ wurde von Juden in Momenten der Gefahr gerufen; auf Russisch rufen sie in solchen Fällen „Wache“. Die Verbindungen zwischen Jiddisch und der russischen Sprache waren jedoch nicht so stark wie zwischen Ukrainisch, Weißrussisch und Polnisch. Was sagen Sie zum Beispiel zu diesem belarussischen Sprichwort: Nicht gut reydele (von „reden“ – sprechen), sondern gut meinele (von „meinen“ – denken).

In einem belarussischen Dorf sagte man über ein Mädchen, das viele Herren hatte: Sie habe Hosans (vom hebräischen Schatan – Bräutigam). Über eine junge Frau, die bei Männern Erfolg hatte, bemerkten sie: Bochers gehen nachts zu ihr (vom hebräischen Bachur – Kerl). Jiddisch drang nicht nur in die Sprachen benachbarter Völker ein, sondern veränderte sich auch unter ihrem Einfluss und „gewinnte“ von ihnen verbalen Reichtum. Nach und nach zerfiel es in Dialekte, die sich immer weiter von der ursprünglichen germanischen Basis entfernten und sich immer mehr voneinander unterschieden.

Zum Beispiel das deutsche „klug und gro?“ im litauischen Dialekt des Jiddischen würde es wie „klug in grei?“ klingen, und im Galizischen würde es wie „klig in grojs“ klingen. Nachdem Jiddisch viele Sprachen benachbarter Völker übernommen hatte, entwickelte es sich zu einer Fusionssprache: Experten gehen davon aus, dass am Ende nicht mehr als 75 % der germanischen Wörter auf Jiddisch blieben, etwa 15 % der Wörter aus dem Hebräischen stammten und etwa 10 % aus osteuropäischen Sprachen, hauptsächlich slawisch. 10 Prozent... Es scheint nicht viel zu sein. Aber denken Sie darüber nach: Jedes zehnte Wort in der Sprache der osteuropäischen Juden hatte slawische Wurzeln, und diese 10 Prozent waren auch für verschiedene Dialekte unterschiedlich!

Mame, Tate (Vater), Laske, Bulbe, (Kartoffel), Blinze (Pfannkuchen), Kasche (Buchweizenbrei), Take (so), Sejde (Großvater), Bobe (Großmutter), Pripetschik (Herd), Samowar, Bublitschkes ( Bagels) ... Dies sind nur einige der Wörter, die aus slawischen Sprachen ins Jiddische kamen. Diese Liste geht weiter und weiter. Viele Leser von „Partner“, die mit Jiddisch aus erster Hand vertraut sind, werden sich wahrscheinlich an aus der Kindheit bekannte ukrainische Wörter erinnern, die auf Jiddisch „registriert“ wurden, und Beispiele dafür nennen, wie slawische Sprachen dank Jiddisch bereichert wurden .

Es gibt die Meinung, dass sogar das berühmte Wort „tsibulya“, das dem deutschen „Zwiebel“ so ähnlich ist, aus dem Jiddischen in die ukrainische Sprache kam. In den witzigen Witzen, Witzen, Sprüchen und Sprüchen, an denen das Jiddische so reich ist, ließen sich germanische und slawische Wörter problemlos kombinieren. So stammt der beliebte und sehr polysemantische Ausdruck „ein Gitz in einer Dampflokomotive“ aus dem Deutschen eine Hitze (auf Jiddisch bedeutet ein Gitz Hitze, Begeisterung) und dem russischen „Dampflokomotive“. Ein Idiot in der Lokomotive bedeutet bedeutungslose Probleme, dummer Hype, leeres Gerede, veraltete Nachrichten.

Interessanterweise erlangte der Ausdruck im Laufe der Zeit eine zusätzliche Bedeutung. „A gitz in“ wurde „agitsyn“ ausgesprochen, und aufgrund seiner Konsonanz wurde „agitsin dampflokomotive“ mit den Propagandazügen der ersten nachrevolutionären Jahre in Verbindung gebracht. Infolgedessen wurden die lauten Unternehmungen der Sowjetregierung, die bald wie Lokomotivrauch spurlos verschwanden, zu Recht als „Agitsyn-Lokomotive“ bezeichnet.

Die Fähigkeit, eigene Worte zu finden und andere zu beherrschen, liegt in der Natur des Jiddischen. Wenn Sie diese liebevolle, bissig-scharfe und durchdringend traurige Sprache hören, wenn ihre einzigartigen Intonationen Ihre Seele berühren, wenn Sie im Sprachfluss entweder den vertrauten deutschen, den exotischen hebräischen oder den einheimischen slawischen Klang auffangen, fragen Sie sich unweigerlich: Was ist das Geheimnis des Charmes des Jiddischen? Vielleicht liegt es gerade daran, dass ihn die drei sprachlichen Elemente, wie drei Feen, großzügig beschenkt haben?

Das deutsche Element gab dem Jiddischen Ordnung; das alte Hebräisch fügte östliche Weisheit und Temperament hinzu; das slawische Element führte zu einer sanften Melodie. Es lag nicht an einem guten Leben, dass Jiddisch zu einer Nomadensprache wurde. Das Schicksal der Menschen, die diese Sprache sprachen, ist über alle Maßen voller Leid und Schmerz.

Aber die Sprache enthält nicht nur Spuren der erlebten Sorgen, sondern auch Spuren des Alltags, der alltäglichen Kommunikation mit den Nachbarn. Die Geschichte der Wörter ist die Geschichte von Völkern, die jahrhundertelang Seite an Seite lebten. Und wir müssen einfach in der Lage sein, diese Geschichte zu lesen.

Für das ungeübte Ohr eines russischen Menschen sind Hebräisch und Jiddisch austauschbare Konzepte, man könnte sagen, sogar Synonyme. Aber stimmt das und was ist der Unterschied? Hebräisch und Jiddisch sind zwei Sprachen, die von Juden gesprochen werden, sie unterscheiden sich jedoch in Alter, Herkunft, Verwendungsgebieten und vielem mehr voneinander. Dieser Artikel konzentriert sich auf die Hauptunterschiede zwischen den beiden Sprachsystemen. Zunächst müssen wir jedoch eine allgemeine Beschreibung beider Sprachen geben.

Hebräisch: Herkunft

Unterschiede

Was ist also der Unterschied, basierend auf all den oben genannten Fakten zu diesen beiden Sprachen? Hebräisch und Jiddisch weisen einige grundlegende Unterschiede auf. Hier sind sie:

• Hebräisch ist mehrere tausend Jahre älter als Jiddisch.
• Hebräisch bezieht sich ausschließlich auf semitische Sprachen, und Jiddisch hat neben Semitisch auch germanische und slawische Wurzeln.
• Der jiddische Text ist ohne Vokale geschrieben.
• Hebräisch ist viel häufiger.

Muttersprachler, die beide Sprachen beherrschen, können den Unterschied noch besser erklären. Hebräisch und Jiddisch haben viele Gemeinsamkeiten, aber der Hauptunterschied liegt höchstwahrscheinlich nicht im Wortschatz oder in der Grammatik, sondern im Verwendungszweck. Hier ist ein Sprichwort, das vor 100 Jahren unter europäischen Juden dazu existierte: „Gott spricht an Wochentagen Jiddisch und am Samstag Hebräisch.“ Damals war Hebräisch nur eine Sprache für religiöse Zwecke und alle sprachen Jiddisch. Nun hat sich die Situation genau ins Gegenteil geändert.