Was ist Heiligsprechung in der Orthodoxie? Moderne Aspekte der Heiligsprechung von Heiligen

In der frühen christlichen Kirche gab es kein besonderes Verfahren zur Heiligsprechung. Die Verehrung eines Märtyrers oder Heiligen entstand in der einen oder anderen Gemeinde, oft unmittelbar oder kurz nach seinem Tod, und wurde in der Tradition dieser Gemeinde unter der Leitung des örtlichen Bischofs allmählich stärker und konnte sich dann auf andere Gemeinden und örtliche Kirchen ausbreiten ( oder Diözesen). Im Laufe der Jahrhunderte hat sich ein besonderes Verfahren entwickelt, das eine gründliche Untersuchung des Lebens des Asketen, die Untersuchung möglicher Argumente gegen seine Heiligsprechung und dann – falls keine vorhanden sind – seine feierliche Konzilsverherrlichung umfasst.

In der byzantinischen Ära lag die Eintragung des Namens des Heiligen in den Kirchenkalender und die Etablierung seines Andenkens auf lokaler Ebene in der Macht des Diözesanbischofs. Bezüglich der allgemeinen kirchlichen Heiligenverehrung wurden teilweise besondere Verordnungen von höchster kirchlicher wie auch weltlicher Autorität erlassen: Bekannt sind die Verordnungen und Erlasse des heiligen Patriarchen Photius

von Konstantinopel (857–867 und 877–886) und dem Kaiser Leo dem Weisen (886–911), der der Verherrlichung einzelner Heiliger gewidmet war. Diese Dekrete waren jedoch episodischer Natur und wurden nicht als unabdingbare Voraussetzung für die Entstehung und Entwicklung der Heiligenverehrung angesehen.

Auch im 11. Jahrhundert galt die offizielle Sanktionierung durch höchste kirchliche und weltliche Autoritäten nicht als notwendig für die Verherrlichung einer Person als Heiliger. In der byzantinischen Kirche blieb einerseits die alte Praxis der „populären“ Verherrlichung und Verehrung von Heiligen erhalten, andererseits wurde systematisch daran gearbeitet, Heilige zu kodifizieren, ihr Leben zu systematisieren und aufzubereiten.

In der russisch-orthodoxen Kirche blieb die Heiligsprechung von der Taufe der Rus bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts hauptsächlich in der Macht der örtlichen Bischöfe. Gleichzeitig erlangte die Verehrung einiger Heiliger einen kirchenweiten Charakter (Boris und Gleb, Fürst Wladimir und Prinzessin Olga, Antonius und Theodosius von Petschersk). Auf den Moskauer Konzilien von 1547 und 1549 wurden 39 Heilige zur allgemeinen kirchlichen Verehrung heiliggesprochen, in der Zeit zwischen diesen Konzilen und der Errichtung des Synodensystems zu Beginn des 18. Jahrhunderts etwa 130 weitere Heilige.

Während der Synodalperiode lag die Heiligsprechung ausschließlich in der Verantwortung der höchsten kirchlichen Autoritäten, und das Heiligsprechungsverfahren wurde komplizierter und formalisierter. Die Zahl der während der Synodalperiode heiliggesprochenen Heiligen ist unbedeutend. Mehr als die Hälfte der Heiligsprechungen dieser Zeit fielen unter die Herrschaft des heiligen Kaisers Nikolaus II. Ein außergewöhnliches Ereignis im Leben der Kirche war die Heiligsprechung des Heiligen Seraphim von Sarow im Jahr 1903, eines Asketen, der zu dieser Zeit in ganz Russland verehrt wurde.

Während der Sowjetzeit bis 1988 war die russische Kirche praktisch der Möglichkeit beraubt, Heilige zu heiligen. In den 1960er und 1970er Jahren wurden die Namen nur einiger weniger Heiliger in den Kalender der Russischen Kirche aufgenommen, die entweder bereits in anderen örtlichen orthodoxen Kirchen heiliggesprochen wurden (Johannes der Russe, Hermann von Alaska) oder von anderen Kirchen zur Heiligsprechung vorgeschlagen wurden (Nikolaus von Japan, Innozenz von Moskau).

Im Jahr 1988, als der 1000. Jahrestag der Taufe der Rus gefeiert wurde, heiligte der Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche acht Asketen der Frömmigkeit zur kirchenweiten Verehrung, darunter auch diejenigen, die bereits in der vorrevolutionären Zeit vor Ort verehrt wurden. 1989 heiligte die Kirche Seine Heiligkeit Patriarch Tikhon und 1990 den heiligen, gerechten Johannes von Kronstadt. Seit 1992 begann die namentliche Heiligsprechung der Neumärtyrer und Bekenner der Russischen Kirche, die bis heute andauert. Seit Beginn des Prozesses der Verherrlichung der neuen Märtyrer und Beichtväter des 20. Jahrhunderts beim Bischofsrat im Jahr 2000 wurden mehr als 1.770 Asketen namentlich gezählt.

Derzeit erfolgt die Heiligsprechung in der orthodoxen Kirche durch ein Dekret der höchsten kirchlichen Autorität, das Verfahren zur Heiligsprechung in den Ortskirchen ist jedoch unterschiedlich.

In der Russisch-Orthodoxen Kirche erfolgt die Heiligsprechung durch den Bischofsrat auf Empfehlung der Heiligsprechungskommission. Diese Kommission (von der Heiligen Synode am 11. April 1989 gegründet) ist mit der Aufgabe betraut, Materialien und Dokumente zu studieren, die dem Leben und den Taten der Heiligen gewidmet sind. Die Namen der Diözesen gehen bei der Kommission ein.

In anderen orthodoxen Kirchen erfolgt die Heiligsprechung in der Regel durch Beschluss der Heiligen Synode. Wenn eine Ortskirche die Heiligsprechung von Heiligen vornimmt, werden die Namen der neu heiliggesprochenen Heiligen in der Regel an andere orthodoxe Kirchen zur Aufnahme in den Kalender übermittelt. Die bloße Tatsache, dass eine Ortskirche von einer anderen Kirche eine Liste neu verherrlichter Heiliger erhält, reicht jedoch nicht aus, damit diese Kirche die gesendeten Namen in ihre Diptychen aufnimmt: Dies erfordert eine Entscheidung der Ortskirche selbst, die die Heiligsprechung anerkennen muss fand in einer anderen Ortskirche statt.

In diesem Artikel erfahren Sie, warum der heilige Kaiser Nikolaus II. kein Märtyrer und Erlöser ist, wie verrückt die Narren um Christi willen sind und welche Heiligen im Kirchenkalender am zahlreichsten sind.

Abhängig von der Art der Leistung, die im Laufe des Lebens um Christi willen vollbracht wurde, werden Heilige normalerweise nach den Gesichtspunkten der Heiligkeit eingeteilt. Heute werden wir uns ansehen, welche Ränge (oder Gesichter) von Heiligen in der orthodoxen Kirche existieren und wie sie sich voneinander unterscheiden.

Märtyrer

Das altgriechische Wort „μάρτῠρος“ wird ins Russische nicht mit „Märtyrer“, sondern mit „Zeuge“ übersetzt. Tatsache ist, dass die Märtyrer durch ihre Qual und ihren Tod ihren Glauben an den Herrn Jesus Christus bezeugten. Und in der ursprünglichen Bedeutung liegt der Schwerpunkt nicht auf der Art der Leistung (Qual), sondern auf ihrer Bedeutung (Glaubenszeugnis auch unter Androhung des Todes).

Märtyrer sind eines der ältesten Gesichter der Heiligkeitein zahlreiches Gesicht christlicher Heiliger und gleichzeitig das am meisten durch dokumentarische Beweise belegte.

Während das Christentum im Römischen Reich in den ersten drei Jahrhunderten als Sekte der alttestamentlichen Religion der Juden und damals einfach als gefährliche staatsfeindliche Lehre galt, bedeutete es fast immer, sich offen als Christ zu bekennen oder von Grollern zu denunzieren ein Prozess mit den damals üblichen Ermittlungsmethoden - Folter und Hinrichtung, infolge eines Schuldgeständnisses. des Angeklagten.

Der gesamte Prozessverlauf, Fragen des Richters, Antworten des Angeklagten, Aussagen und Entschuldigungen zur Verteidigung des Angeklagten wurden sorgfältig im Protokoll festgehalten. Daher haben viele Märtyrerleben eine dokumentarische Grundlage, die durch Ergänzungen zu Legenden und Überlieferungen am wenigsten beeinträchtigt wird.

Darüber hinaus galten seit den ersten Jahrhunderten des Christentums nur die Mitglieder der christlichen Kirche als Märtyrer, nicht aber Schismatiker oder Sektierer, und nur diejenigen, die alle Qualen bis zu ihrem Tod ertrugen, ohne auf die heidnischen Götter zu verzichten oder ihnen Opfer zu bringen.

Die Leichen der Märtyrer wurden von Christen normalerweise auf die eine oder andere Weise zur Beerdigung in Katakomben oder Martyrien gebracht – spezielle Kapellen, die über dem Sarg errichtet wurden. Sehr schnell entwickelte sich in der Kirche eine Tradition der Gottesdienste vor den Gräbern und auf den Gräbern der Märtyrer, die zum Prototyp moderner Altäre in Kirchen wurde. Auf dem modernen Altar wird die Liturgie immer auf einem Antimension durchgeführt – einer speziellen Platte, in deren Rand eine Kapsel mit einem Partikel der Reliquien eines der Heiligen eingenäht ist.

Verschiedene Menschen wurden zu Märtyrern – einfache Laien, Geistliche, Adlige und Mönche. Daher kann man in Bezug auf einige Heilige unter den Märtyrern Titel wie „ehrwürdiger Märtyrer“ – ein Märtyrer unter den Mönchen, „Hieromartyr“ – ein Märtyrer unter dem Klerus oder „großer Märtyrer“ – ein Märtyrer unter den Königen oder Adel. Heutzutage findet man auch den Namen „neuer Märtyrer“, der sich auf die Leistung von Christen bezieht, die im 20. Jahrhundert in der UdSSR für ihren Glauben gelitten haben.

In der russisch-orthodoxen Kirche sind „Großmärtyrer“ Heilige, die für Christus besonders schwere, oft mehrtägige Qualen erduldet haben. Aber in den ersten Jahrhunderten des Christentums wurde diese Tradition in anderen Ortskirchen bewahrt; diejenigen adliger Herkunft, die für ihren Glauben litten, wurden große Märtyrer genannt.

Beichtväter

Ein weiteres Gesicht der Heiligkeit, dessen Leistung sich in ihrer Bedeutung nicht von der Leistung der Märtyrer unterscheidet, sind die Bekenner des Glaubens. Beichtväter sind Menschen, die sich offen zu ihrem Glauben bekannten, die dafür Qualen und Qualen erduldeten, die nicht aufgaben, sondern aus dem einen oder anderen Grund, der außerhalb ihrer Kontrolle lag, am Leben blieben.

Ursprünglich wurde die Leistung der Beichtväter als etwas weniger bedeutsam angesehen als die Leistung der Märtyrer, doch bereits in der Mitte des 3 Als Beichtvater kann ein Christ angesehen werden, der die Folter erduldet hat, nicht aufgegeben hat und am Leben geblieben ist. Nur derjenige, der den Rest seines Lebens gerecht verbracht hat und dem Herrn treu geblieben ist.

Aus offensichtlichen Gründen ist die Zahl der Beichtväter deutlich geringer als die der Märtyrer, was über den nächsten Heiligenrang – die Ehrwürdigen – nicht gesagt werden kann.

Hochwürden

Die Ehrwürdigen sind nach den Märtyrern der zweitgrößte Rang der Heiligen und vielleicht sogar der quantitativ gleichwertige Rang der Heiligen. Es gibt fast keinen Tag im Kirchenkalender, an dem nicht mindestens einem der Heiligen gedacht wird.

Dieser Heiligkeitsritus ehrt Vertreter des Mönchtums, das um das 2. Jahrhundert entstand und im 3.-4. Jahrhundert den Charakter einer Massenbewegung in der Kirche erlangte. Wenig später beginnen die Mönche, heilige Weihen entgegenzunehmen und die Bischofsstühle zu besetzen.

Der Begriff „Ehrwürdige“ bezieht sich auf Heilige aus dem Kreis der Mönche, die durch Gebet und körperliche Arbeit den Heiligen Geist erlangten und wie Gott wurden.

Die Präsenz einer großen Schar klösterlicher Heiliger im Kalender ist natürlich mit ihrer höchsten spirituellen, kulturellen und moralischen Autorität unter den Gläubigen verbunden. Viele ehrwürdige Väter waren für erstaunliche asketische Taten bekannt, wie zum Beispiel tausend Tage lang auf einem Stein zu stehen, in einem Käfig oder auf einer Säule zu leben, Ketten zu tragen usw. Außerdem wurden viele Mönche zu Gründern riesiger Klöster und halfen ihren Zeitgenossen, den Aufstieg des Innenlebens auf der Ebene ganzer Staaten zu überleben (Antonius der Große, Savva der Geheiligte, Savva der Serbe, Antonius und Theodosius von Petschersk und andere).

Viele ehrwürdige Väter wurden berühmt für die von ihnen geschaffenen Werke der spirituellen Literatur, für ihre aktive Teilnahme am Leben der Menschen um sie herum, nicht nur durch Gebete, sondern auch durch Behandlung, Wunder, Sozialhilfe und Almosen.

Die beiden ehrwürdigen Väter gelten als die am meisten verehrten in Russland: Sergius von Radonesch und Seraphim von Sarow, jedem von ihnen sind mehrere hundert Kirchen gewidmet.

Apostel

Die Apostel („Boten“) sind die wichtigste Gruppe von Heiligen, unter denen die direkten Jünger des Erlösers aus den Zwölfen verehrt werden (Petrus, Andreas der Erstberufene, Jakobus Zebedäus, Johannes Zebedäus (Theologe), Thomas, Matthäus). , Nathanael (Bartholomäus), Simon der Zelot (Zelot), Jakob Alpheus, Judas Alpheus (Thaddäus), Philipp und Matthias, die anstelle von Judas Iskariot ausgewählt wurden) sowie der Apostel Paulus, der vom Herrn separat ausgewählt wurde.

Unter den Aposteln werden auch die Predigergefährten der direkten Jünger des Erretters geehrt, die im 1. Jahrhundert lebten und üblicherweise „die Apostel der Siebzig“ genannt werden (tatsächlich gibt es mehr von ihnen und nicht alle haben sie persönlich gesehen). den Erlöser mindestens einmal).

Die Leistung der Apostel bestand im Gegensatz zu der Leistung der Heiligen, auf die später noch eingegangen wird, nicht darin, die Kirche vor Ort zu bewahren, sondern in der Verkündigung des Evangeliums in der ganzen Welt, das heißt, sie war untrennbar mit Reisen und Missionieren verbunden arbeiten.

Die meisten Apostel beendeten ihre Reise früher oder später mit dem Martyrium. Von den zwölf Jüngern Christi starb nur der Apostel Johannes der Theologe eines natürlichen Todes.

Unter den Aposteln waren nicht nur Männer, sondern auch Frauen, zum Beispiel Priscilla, die zusammen mit ihrem Mann Aquila predigte. Streng genommen ist Maria Magdalena, die üblicherweise als „den Aposteln ebenbürtig“ bezeichnet wird, im Wesentlichen eine weibliche Apostelin, da sie an vielen Orten das Christentum predigte, den Herrn auch persönlich kannte und vielen seiner Lehren zuhörte.

Bei den Titeln bestimmter Heiliger in der Kirche kommt es häufig zu Verwirrungen. So trug beispielsweise einer der Apostel der Siebziger, Haggai, wegen der entsprechenden Gnadengaben den Spitznamen „Prophet“, wird aber unter den Propheten nicht verehrt.

Heilige

Heilige werden verherrlichte Gerechte aus der Mitte der Kirchenhierarchen genannt – Bischöfe, die würdige Hirten waren und auch persönliche Rechtschaffenheit zeigten.

Das griechische Wort „Bischof“ wird ins Russische mit „Aufseher“ übersetzt. Nachdem die Apostel in einer bestimmten Stadt gepredigt hatten, ernannten sie einen ihrer Jünger – den Frömmsten und den, der die christliche Lehre am besten beherrschte –, das Leben der örtlichen Gemeinde zu überwachen. Als die Apostel die gegründete Kirche verließen und weiter predigten, wurde dem Bischof die Verantwortung übertragen, sich um die Konvertiten zu kümmern.

Die Namen der Heiligen wurden in Diptychen aufgenommen und während der Gottesdienste regelmäßig gedacht. Die örtlichen Kirchen tauschten ähnliche Diptychen aus und gedachten gegenseitig ihrer Heiligen.

Die Kirche verdankt viele ihrer Traditionen den Heiligen. Beispielsweise wurden Osterbotschaften vom heiligen Athanasius dem Großen, religiöse Prozessionen vom heiligen Johannes Chrysostomus und Sozialhilfezentren vom heiligen Basilius dem Großen erfunden.

Den Aposteln gleich

Den Aposteln gleichgestellt ist die Gruppe der Heiligen, die ihren apostolischen Dienst vor allem nach dem ersten Jahrhundert nach der Geburt Christi verrichteten. Sie waren keine direkten Jünger des Herrn und hörten nicht persönlich auf seine Lehren, aber wie die Apostel bekehrten sie ganze Länder und Völker zu Christus.

Es gibt nicht sehr viele Apostel, die den Aposteln gleichgestellt sind. In diesem Heiligenchor ehren sie die Erinnerung an Averky von Hierapolis, Maria Magdalena, Apphia von Koloss, Thekla von Ikonium, Konstantin den Großen und seine Mutter Elena, Prinzessin Olga und Prinz Wladimir, die Brüder Cyril und Methodius, Patrick von Irland, Nikolaus von Japan (Kasatkina), Savva von Serbien, Nina von Gruzinskaya, Zar Boris von Bulgarien, Cosmas von Ätolien und Innozenz von Moskau (Veniaminov).

Propheten

Das Gesicht der heiligen Propheten ist das älteste von allen, da fast alle heiligen Propheten vor der Geburt Christi lebten. Die Propheten predigten dem jüdischen Volk Buße, sagten das Kommen des Messias – Christus – voraus und verkündeten den Juden den Willen Gottes.

Insgesamt ehrt die Kirche achtzehn Heilige im Rang von Propheten, wobei zwölf kleinere und vier große Propheten hervorgehoben werden – Jesaja, Hesekiel, Jeremia und Daniel.

Etwas abseits unter den Propheten stehen der Prophet Moses, der das jüdische Volk aus der Gefangenschaft in Ägypten ins Heilige Land führte, und der Prophet, Vorläufer und Täufer des Herrn Johannes, der einzige Heilige der prophetischen Ordnung, der bereits im Neuen Testament lebte Zeiten und kannte den Herrn Jesus Christus persönlich.

Die meisten Propheten wurden dafür berühmt, dass sie erstaunliche Wunder vollbrachten, die Zukunft vorhersagten und die Sünden einiger jüdischer und asiatischer Herrscher offen aufdeckten. Einige Propheten hinterließen ganze Bücher, andere kennen wir nur aus den Geschichten der historischen Bücher des Alten Testaments.

Leidenschaftsträger

Die Passionsträger sind das „russischste“ Gesicht der Heiligen. Darin ehrt die Kirche vor allem edle, rechtschaffene Menschen, die nicht für ihren Glauben, sondern als Folge grassierender menschlicher Leidenschaften – Verschwörung, Bürgerkrieg – gelitten haben und die gleichzeitig persönliche Aufopferung und Gutmütigkeit zeigten.

Einige Christen nennen die Familie des letzten russischen Kaisers Nikolaus II. fälschlicherweise Märtyrer und schreiben ihm die Rolle einer Art „Erlösung“ des russischen Volkes zu. Tatsächlich kann das russische Volk und tatsächlich alle Christen im Allgemeinen nur einen Erlöser haben – den Herrn selbst, den Gottmenschen, mit dem sich nicht einmal der größte Heilige messen kann. Es ist auch falsch, die königlichen Passionsträger als Märtyrer zu bezeichnen, da sie nicht wegen ihrer orthodoxen Religion getötet wurden, sondern als potenzielles lebendes „Banner“ für die weiße Bewegung.

Gleichzeitig stellt die Kirche die Heiligkeit von Kaiser Nikolaus II. und seiner Familie nicht in Frage und ehrt sie in den Reihen der Passionsträger zusammen mit den Fürsten Boris und Gleb, Dula von Ägypten (die auch als Heilige gilt) und Zarewitsch Dimitri von Uglitsch und Fürst Michail von Twer (der auch als Gläubige angesehen wird).

Die Gläubigen

Der Rang eines gesegneten Heiligen ist ein weiterer Rang „für den Adel“. Die Kirche zählt zu den Gläubigen diejenigen Herrscher, die viel getan haben, um den Glauben und die Moral, die Entwicklung der Kirche und die Aufklärung in den von ihnen kontrollierten Ländern zu stärken.

Dieses Bild der Heiligkeit entstand in der Kirche von Konstantinopel während der Zeit der Ökumenischen Konzile und wurde bei der Heiligsprechung byzantinischer Kaiser und ihrer Frauen verwendet und begann dann, in anderen orthodoxen Kirchen verwendet zu werden.

Unter den russischen Adelsfürsten ehren sie: Alexander Newski, Jaroslaw der Weise, Andrei Bogoljubski, Dmitri Donskoi, Iwan Kalita, Daniil von Moskau, Igor von Tschernigow, Oleg Brjanski und andere.

Unsöldnerisch

Dies ist der Name für Heilige, die um Christi willen auf Reichtum verzichteten und anderen Menschen kostenlos halfen. Fast alle Heiligen dieser Gruppe waren mit der Kunst der Medizin verbunden und halfen den Menschen mit Hilfe von Gebeten, Wundern, Zaubertränken und medizinischen Fähigkeiten, ihre verlorene Gesundheit wiederzuerlangen.

Christus selbst vollbrachte seine Wunder und heilte Menschen umsonst, um der Barmherzigkeit gegenüber den Leidenden willen, und er befahl seinen Jüngern, dasselbe zu tun: „Heile die Kranken, reinige die Aussätzigen, erwecke die Toten, treibe Dämonen aus; Umsonst habt ihr empfangen, umsonst gebt ihr“ (Matthäus 10,8). Die Söldner folgten diesem Bund des Erlösers buchstäblich.

In den Reihen der Unsöldner ehren sie Cosmas und Damian, den Heiler Panteleimon, Ermolai, Cyrus und John, Samson die Hostie, den Arzt Diomedes von Nicäa, Tryphon, Photius und Anicetas, Thalaleos von Kilikien, Prochorus den Lebednik, Agapit von Petschersk und andere.

Manchmal werden bestimmte Heilige auch Wundertäter genannt, aber das ist kein besonderes Gesicht der Heiligkeit. Viele Heilige vollbrachten sowohl zu ihren Lebzeiten als auch nach ihrem Tod reichlich Wunder, und der Beiname „Wundertäter“ findet sich sowohl in Bezug auf Heilige als auch auf Märtyrer, Unsöldner, Heilige und Heilige anderer Heiligkeitsorden.

Gerecht

In den ersten drei Jahrhunderten des Christentums erlitten Hunderttausende Christen den Märtyrertod. Auch in der Folgezeit der Kirchengeschichte werden wir viele turbulente Zeiten erleben, in denen neue Märtyrer auftraten. Auch das Mönchtum war weit verbreitet, tatsächlich hatte es im 7. Jahrhundert die höchsten Positionen in der Kirchenverwaltung an sich gerissen, Tausende von Klöstern gegründet und verfügte über enorme spirituelle und moralische Autorität sowohl in der Kirche selbst als auch in der Gesellschaft insgesamt.

Das ist nicht schlecht, aber gerade deshalb richtete sich die Aufmerksamkeit der Kirche am häufigsten auf das Leben von Märtyrern und Heiligen, von denen wir viele kennen, und bemerkte selten die stillen Heldentaten anderer Heiliger – Ärzte, große Paare, Philanthropen , Krieger, die wir relativ wenig kennen. Mit anderen Worten: Die Kirche ehrt im wahrsten Sinne des Wortes einige rechtschaffene Menschen unter den Laien, aber unter den Christen gab es sicherlich viele solcher Heiligen. Es ist nur so, dass ihr Leben und ihre Heldentaten bis zum Tag des Jüngsten Gerichts vor uns verborgen blieben.

Unter den Gerechten sind die berühmtesten Heiligen: Abraham und Sarah, Isaak und Rebekka, Jakob und Rachel, König David, Joachim und Anna, Hiob, Simeon der Gottempfänger, Simeon von Werchoturje, Johannes von Kronstadt, Alexy Mechev, Johannes von Russland, Peter und Fevronia von Murom, Matrona von Moskau, Feodor Uschakow und andere.

Die Gerechten erschöpften sich selten mit besonderen Leistungen, aber ihr ganzes Leben lang versuchten sie, dem Willen Gottes zu folgen, um des Herrn willen anderen zu helfen, besuchten oft Gottesdienste und beteten zu Hause und folgten dem Geist und nicht dem Buchstaben der Heiligen Schrift. Viele rechtschaffene Menschen taten den Bedürftigen heimlich Gutes und vollbrachten Wunder.

Narren um Himmels willen (gesegnet)

Das slawische Wort „Narr“ wird ins moderne Russisch mit „Narr, Verrückter“ übersetzt. Narren um Christi willen waren nicht verrückt – sie gaben nur vor, verrückt zu sein, um durch die verächtliche Haltung anderer den Stolz und die Verpflichtung, alle Regeln der Gesellschaft zu befolgen (oft weit vom Christentum entfernt), loszuwerden.

Narren um Christi willen begannen ihre Leistung in der Regel damit, dass sie fast ihr gesamtes Eigentum an Bedürftige verteilten und begannen zu wandern und von Almosen zu leben. Diese Heiligen beteten viel, prangerten offen menschliche Laster an, sagten die Zukunft voraus, halfen Bedürftigen und heilten manchmal Kranke.

Alle Narren um Christi willen werden auch „gesegnet“ genannt, und hier kann Verwirrung entstehen. Es gibt andere Heilige, die in der kirchlichen Tradition durchgängig als „gesegnet“ bezeichnet werden, aber nicht zu dieser Heiligenliste gehören – Augustinus von Hippo (Heiliger), Hieronymus von Stridon (Ehrwürdig) und Matrona von Moskau (Gerechte).

Auch sollte man die orthodoxen Seligen – heilige Narren – nicht mit dem katholischen Rang „Selig“ verwechseln, der die erste Stufe der Heiligsprechung bezeichnet, als wären es „verehrte Christen“.

Als Vorläufer der gesegneten Narren können einige der Gerechten und Propheten des Alten Testaments angesehen werden – Hiob, Hesekiel, Hosea und andere, die für ihre seltsamen Taten bekannt sind, die öffentliche Gesetzlosigkeit aufdecken.

Unter den orthodoxen Seligen werden am meisten verehrt: Ksenia von Petersburg, Wassili von Moskau, Andrei Yurodivy, Prokop von Ustjug.

Zusammenfassend können wir sagen, dass es in der orthodoxen Kirche hauptsächlich zwölf Gesichter von Heiligen gibt, die sowohl nach der Art ihrer Gott geweihten Tat als auch nach ihrer Stellung in der Gesellschaft oder der Kirchenhierarchie unterteilt werden. Gleichzeitig werden einige Heilige, deren Heldentaten besonders vielfältig sind, manchmal zwei oder mehr Heiligkeitsstufen gleichzeitig zugeschrieben. Wahrscheinlich wird dieser Artikel einigen unserer Leser helfen, sich ein wenig besser im Leben der Kirche zurechtzufinden und zu verstehen, wen und was sie gebeterfüllt ehren, was für den Autor sehr erfreulich sein wird.

Andrey Szegeda

In Kontakt mit

Am 4. März 1873 wurde Sergei Florinsky, der zukünftige Märtyrer Sergei Rakveresky, in Susdal geboren. Er erlitt die Verfolgung durch das Sowjetregime und beendete sein Leben in Estland. Er wurde zusammen mit 80 Esten erschossen, gegen die die Bolschewiki ein Todesurteil verhängten.

„RG“ erzählt von sechs heiliggesprochenen Priestern der Sowjetunion.

Florinsky Sergey Fedorovich

Heiliger Märtyrer und Erzpriester Sergei Fedorovich Florinsky wurde am 4. März 1873 in Susdal in eine Priesterfamilie geboren. Natürlich sah der junge Sergei nur den Dienst an Gott als seine einzige Wahl im Leben an. Nach seinem erfolgreichen Abschluss am Wladimir-Theologischen Seminar arbeitete er sieben Jahre lang als Lehrer an einer Zemstvo-Schule. Der heilige Sergius empfing 1900 das Priestertum und wurde gleichzeitig zum 151. Pjatigorsker Infanterieregiment geschickt.

Während des Russisch-Japanischen Krieges wurde das Regiment, in dem Florinsky Priester war, in die chinesische Mandschurei geschickt, um strategisch wichtige Gebiete zu besetzen, und während des Ersten Weltkriegs wurde es vollständig an die Front geworfen. Für seine Aktivitäten zu dieser Zeit erhielt Sergius mehrere Auszeichnungen. Die Revolution von 1917 hatte eine starke demoralisierende Wirkung auf die Armee – Fahnenflucht in höheren Rängen, Hinrichtungen.

Die Position des Klerus in der Armee wurde äußerst unsicher – die Revolutionäre machten ihn für viele Misserfolge des Krieges verantwortlich. Anfang 1918 wurde Estland von den Deutschen eingenommen; Florinsky, der sich zu dieser Zeit dort aufhielt, konnte nicht nach Peterhof zu seiner Familie zurückkehren. Er betete und wartete auf die Befreiungsaktionen der Roten Armee, ohne zu ahnen, dass er in der Person der Befreier den Tod finden würde.

Am 19. Dezember 1918 wurde Florinsky als Vertreter des alten, zaristischen Regimes verhaftet. Ihm wurden mehrere Vorwürfe vorgeworfen, vor allem aber die Anstiftung zu einem bewaffneten Aufstand gegen die Rote Armee. Der Heilige wurde am 30. Dezember 1918 hingerichtet. Bekannt ist sein Satz, der kurz vor seinem Tod – beim letzten Verhör – gesprochen wurde: „Ich denke eins: Es ist meine Schuld, dass ich Priester bin, für den ich unterschreibe.“

Am 17. Juli 2002 wurde der Heilige Sergius von Florinsky als Heiliger der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Anfang Juli 2003 wurden die unvergänglichen Reliquien des heiligen Märtyrers in die Geburtskirche der Muttergottes in Rakvere überführt, die dann zum Besuchsziel für Touristen aus aller Welt wurde.

Seraphim Wyrizki

Der zukünftige Millionär Wassili Nikolajewitsch Murawjow wurde in eine Bauernfamilie hineingeboren. Noch als Junge verlor er seinen Vater, die Familie begann zu hungern und Wassilis Schwester verhungerte. Dann ging der Teenager in die Stadt, um Geld zu verdienen.

Er machte eine auch für unsere Zeit erstaunliche Karriere: Bereits im Alter von 40 Jahren war er nicht nur in Russland, sondern auch in Frankreich, Deutschland und Großbritannien als berühmter Pelzhändler bekannt. Doch im Alter von 50 Jahren gab er alles auf: Er schloss das Unternehmen, zahlte den Arbeitern das Doppelte und spendete den Rest an Kirchen.

Er ließ sich in der Zelle der Alexander-Newski-Lavra nieder. Eines Tages bekam Seraphim eine schwere Erkältung und es begannen Gelenkentzündungen. Er wurde zu einem Dorfhaus transportiert. Dort fand seine wichtigste spirituelle Leistung statt: Er widmete 1000 Tage dem Kolumnismus. Jeden Tag erreichte der durch die Krankheit geschwächte Mönch mit Hilfe seiner Verwandten einen Stein unweit seines Hauses. Dort betete ich so lange, wie es meine Gesundheit erlaubte: eine Stunde, zwei oder sogar länger. Dies tat er zu jeder Jahreszeit und bei jedem Wetter.

Der Älteste war im Volk bekannt, viele kamen hilfesuchend zu ihm. Als sich die Nazis im Dorf befanden, suchten sie auch nach Seraphim Vyritsky. Sie kamen zweimal zu ihm und versuchten, die Zukunft herauszufinden.

Die deutschen Offiziere fragten den Älteren, ob sie bald siegreich über den Schlossplatz marschieren würden, er antwortete, dass dies nicht passieren würde, sagt der Historiker Valery Filimonov.

Der Älteste teilte ihnen auch das genaue Datum der Vertreibung der Deutschen aus Leningrad mit. Verwandte erinnern sich, dass er wenig sprach, aber jedes seiner Worte wahr wurde. Der Heilige starb am 3. April 1949 und wurde am 1. Oktober 2000 heiliggesprochen.

Peter Korelin

Geboren 1863 in der Familie eines Priesters. Nach dem Theologischen Seminar in Perm und der Heirat wurde er zum Priester geweiht. Im Alter von 26 Jahren wurde er zum Mitglied des Dekanats, zum Rechtslehrer an der Melnikovsky-Pfarrschule der Dreikönigskirche und zum Beobachter der Pfarrschulen des Bezirks gewählt. 1895 wurde er geistlicher Ermittler des Bezirks. Er wurde mehr als einmal zum Stellvertreter gewählt. Gleichzeitig war er der einzige Priester und hatte alle Dienste zu leisten und Forderungen zu erfüllen. Aber erstaunlicherweise schaffte er alles und erhielt für seine Bemühungen sogar kirchliche Auszeichnungen.

Im Jahr 1904 wurde der Priester in die Dreifaltigkeitskirche des Werks Kamensky im Bezirk Kamyshlovsky versetzt. Nach der Oktoberrevolution im Sommer 1918 beschloss der Kamensky-Rat der Bolschewiki, das metrische Buch mit der Registrierung von Geburten, Todesfällen und Eheschließungen aus der Kirche zu entfernen. Die Gemeindemitglieder versammelten sich im Tempel mit der Absicht, die Bücher nicht den Roten zu geben. Als das Dokument schließlich beschlagnahmt wurde, läuteten die Priester die Glocke, woraufhin die Bolschewiki begannen, auf den Glockenturm zu schießen. Die empörten Gemeindemitglieder verprügelten die Arbeiter des Abgeordnetenrates und wollten sogar das Ratsgebäude zerstören.

Der Kämpfer der Roten Armee, Pjotr ​​​​Baschow, besser bekannt als Schriftsteller, erinnerte sich: „Popowschtschina versuchte, gestützt auf das im Kamensky-Werk bestehende Kloster, einen offenen Aufstand gegen die Sowjets zu organisieren. Der Grund war die Beschlagnahmung von Büchern. Der Versuch scheiterte.“ Eine solche Ablehnung seitens der bewaffneten Arbeiter, dass die Priester nicht mehr über eine offene Offensive nachdenken mussten. Als Reaktion darauf, dass die Menge den sowjetischen Abgeordneten Davydov verprügelte, wurde das Feuer auf den Glockenturm eröffnet. Der Organisator der Prügel, Priester Korelin, wurde sofort erschossen.

Historische Daten deuten jedoch darauf hin, dass Baschow Unrecht hatte; Korelin blieb am Leben. Im Buch „Leben der Heiligen der Diözese Jekaterinburg“ heißt es, er sei verhaftet und nach Jekaterinburg geschickt worden. Im Gefängnis traf er sich mit dem mittlerweile berühmten Bischof von Tobolsk, Hermogenes. Später wurden sie auf dem Schlepper „Ermak“ zur „Strafexpedition Richtung Tobolsk“ versetzt. In der Nähe des Dorfes Pokrowskoje wurden alle Gefangenen außer Peter Korelin und Vladyka Hermogenes auf das Dampfschiff Ob überführt.

Die Roten brauchten Arbeiter, um Befestigungen gegen die Weißen zu bauen. Dort arbeiteten der Bischof und der Priester. Nach einem Arbeitstag wurden sie wieder auf das Schiff gebracht, und nachts brachten sie Pjotr ​​​​Korelin an Deck, zogen ihn aus, schlugen ihn mit Gürteln, rasierten ihm den Kopf, banden ihm dann zwei Granitsteine ​​​​an und warfen ihn über Bord. Später ereilte den Herrn das gleiche Schicksal.

Die Leiche von Bischof Hermogenes wurde gefunden, die Überreste von Pater Peter wurden nicht entdeckt, aber durch die Entscheidung der Heiligen Synode wurde er im Rat der neuen Märtyrer und Bekenner Russlands verherrlicht.

Kuksha Odessky

Der Mönch Kuksha, in der Welt Kosma Kirillovich Velichko, wurde 1875 in dem kleinen Dorf Arbuzinka in der Nähe von Cherson in eine Familie tief religiöser Eltern geboren. Seine Mutter träumte seit ihrer Kindheit davon, Nonne zu werden, und als ihre Eltern sie schließlich verheirateten, beschloss sie, dass mindestens eines ihrer Kinder „Gottes Helferin“ werden sollte. Deshalb war sie froh, als die kleine Kosma, die kaum Lesen und Schreiben gelernt hatte, alle orthodoxen Bücher im Haus las. Mit der Zeit verliebte er sich noch mehr in die Einsamkeit und das Gebet, denen er viele Stunden widmete.

Nach einiger Zeit geht der zwanzigjährige Kuksha nach Jerusalem, wo er etwas weniger als ein Jahr lebt. Während dieser Zeit besucht er die heiligen Stätten der „antiken Stadt“ und Palästinas; auf dem Heimweg besuchte ihn Kosma Heiliger Berg Athos in Griechenland. Anschließend wird er sagen, dass er sich gerade nach dem Besuch dieses für jeden orthodoxen Gläubigen bedeutsamen Ortes dazu entschlossen habe, Mönch zu werden. Übrigens gibt es einen interessanten Fall seines wiederholten Besuchs in Jerusalem – in der Kirche der Auferstehung Christi wurde eine Lampe mit Öl auf ihn umgeworfen, was von den Gemeindemitgliedern als „Zeichen Gottes“ wahrgenommen wurde. Im Jahr 1896 trat Kuksha als Novize in das Kloster St. Panteleimon ein, wo er eifrig seinen Gehorsam verrichtete, bis griechische Politiker 1912 die Vertreibung aller russischen Priester vom Heiligen Berg forderten.

Der nächste Ort des Gehorsams für den zukünftigen Heiligen war die nicht weniger berühmte Kiewer Höhlenkloster, obwohl er dort nicht lange blieb. Der Erste Weltkrieg begann und Pater Xenophon – diesen Namen erhielt er, als er zum Mönch geweiht wurde – wurde als medizinischer Assistent in einen Krankenwagenzug geschickt. Von dieser Zeit an verbreiteten sich im Volk Gerüchte über den sympathischen und freundlichen Priester. Im Jahr 1931 erkrankte Pater die Kiewer Höhlenkloster. Aber die Eingliederung in das Schema heilte Kuksha buchstäblich, und nach ein paar Tagen konnte er bereits laufen.

1938 wurde der heilige Vater von den bolschewistischen Behörden verhaftet und zu fünf Jahren Lagerhaft in der Stadt Vilma im Molotowgebiet (heute Perm) verurteilt. Aber auch während der harten Holzfällerarbeit half Kuksha anderen Gefangenen bis zu seiner Freilassung im Jahr 1947 mit Gebet und Aufmerksamkeit. Der zukünftige Heilige starb 1964 im Mariä Himmelfahrt-Kloster in Odessa. Es gibt viele Dutzend Fälle von Heilung schwerkranker Menschen an seinem Grab: Die von dort entnommene Erde wird auf die wunde Stelle aufgetragen und die Krankheit lässt nach Angaben der Gläubigen nach.

Luka Krymsky

Zu seinen Lebzeiten sprach Luka Krymsky offen darüber, Bischof der Russisch-Orthodoxen Kirche zu sein, doch trotzdem ermutigten ihn die sowjetischen Behörden zu seiner Arbeit. Er war ein brillanter Chirurg mit weltweitem Ruf und wurde bereits im Rang eines Priesters Stalin-Preisträger. Er wurde bereits 39 Jahre nach seinem Tod heiliggesprochen – ein erstaunlicher Fall, denn die russisch-orthodoxe Kirche wartet normalerweise 50 Jahre darauf. Aber die schnelle Heiligsprechung wurde durch die unglaubliche Anzahl von Wundern erklärt, die sich ereigneten, als der Heilige um Hilfe gebeten wurde.

Zeitgenossen erinnern sich, dass der Doktor der Medizin in einer Soutane zur Praxis kam, Ikonen im Zimmer des Assistenzarztes aufhängte und gleichzeitig Beichte ablegen und Kranke behandeln konnte.

In seiner Jugend träumte Luka davon, Künstler zu werden, doch nachdem er bereits die St. Petersburger Akademie der Künste betreten hatte, ging er unerwartet zum Studium als Arzt am Kiewer Institut. Nach dem Tod seiner Frau wurde er Priester. Wegen seines Dienstes in der Kirche wurde er dreimal ins Gefängnis und ins Exil geschickt. Dort heilte er Seelen. Es ist eine bekannte Tatsache, dass bei der Verlegung von Pater Luka nach Butyrka fast alle Gefangenen sofort gläubig wurden.
Während des Großen Vaterländischen Krieges verließ Luka plötzlich das Gefängnis und wurde Berater aller Militärkrankenhäuser in Sibirien.

Während er seine Strafe verbüßte, schrieb er einen Brief an Michail Kalinin: „Ich kann mein gesamtes Wissen und meine Fähigkeiten für die Behandlung von Soldaten und Offizieren der Roten Armee einsetzen. Ich bitte Sie, mein Exil auszusetzen, nach Kriegsende bin ich dazu bereit.“ Erweitern Sie es“, sagt Maya Prozorovskaya, die Nichte des heiligen Lukas.

Und tatsächlich wurde Bischof der Russisch-Orthodoxen Kirche Luka nach dem Krieg mit der Auszeichnung „Für tapfere Arbeit während des Großen Vaterländischen Krieges“ ausgezeichnet und erneut ins Exil geschickt.

Er fand immer heraus, ob ein orthodoxer Mensch auf dem Operationstisch lag oder nicht. Wenn er orthodox war, taufte er ihn, dann taufte er sich im Operationssaal und begann erst dann mit der Operation“, sagt Heinrich Kassirsky, Doktor der medizinischen Wissenschaften.

Zu Lebzeiten von Luka Krymsky wurde Valentin Voino-Yasenetsky in der Welt am Institut mit einer Büste ausgezeichnet. Sklifosovsky, nach seinem Tod wurden Kirchen im nach ihm benannten Zentrum für Herz-Kreislauf-Chirurgie eröffnet. Bakulev, nach ihm benanntes Militärkrankenhaus. Burdenko, nach ihm benanntes medizinisch-chirurgisches Zentrum. Pirogow. Im Jahr 2000 als Heiliger heilig gesprochen.

Konstantin Bogoyavlensky

1896 wurde er in die Familie des Diakons Stefan Epiphany hineingeboren. Am 6. Februar 1917 wurde er zum Priester geweiht. Im Alter von 21 Jahren wurde er zum Priester der Erzengel-Michael-Kirche im Dorf Merkushino im Bezirk Werchoturje ernannt. Dieses Dorf ist in der ganzen orthodoxen Welt bekannt; dort wurden die Reliquien von Simeon von Werchoturje gefunden.

Das „Leben der Heiligen der Diözese Jekaterinburg“ erzählt, dass 1918 eine neue Regierung in das Dorf kam, heftige Forderungen begannen und sich bereits im Sommer in Merkushino ein Aufstand zusammenbraute. Während der Not der Dorfbewohner kamen die Kommissare, um die Einberufung in die Rote Armee anzukündigen. Viele Männer waren gerade von den Fronten des Ersten Weltkriegs zurückgekehrt und empörten sich über die neue Wehrpflicht. In einem Handgemenge mit den Bolschewiki schlugen sie die Roten zusammen und erschossen einen von ihnen. Als ihnen klar wurde, was sie getan hatten, eilten sie zu dem jungen Priester. Konstantin schlug vor, eine religiöse Prozession zu den Reliquien von Simeon von Werchoturje zu organisieren, um den Heiligen um Hilfe zu bitten.

Am nächsten Tag kamen viele Frauen und Männer aus den umliegenden Dörfern nach Merkushino, um an der Prozession teilzunehmen. Die verängstigten Bolschewiki beschlossen, dass die Dorfbewohner mit der neuen Regierung in Werchoturje kämpfen würden.

Reaktionäre Elemente auf dem Land und in der Stadt taten alles, um das junge Sowjetregime zu stürzen. An den heißen Tagen im Juli 1918 versammelten diese Elemente die Männer unter Glockengeläut am Sammelplatz. Mit Ikonen, Bannern, selbstgebastelten Lanzen, Gewehren und Äxten in den Händen brutaler Feinde trieben sie die Menschen in Richtung Werchoturje, um die Bolschewiki zu stürzen und die Reliquien Simeons des Gerechten zu befreien. An der Spitze der Säule stand ein Priester mit einem Kreuz... Es war der sogenannte Holzkrieg. Als sie die Irbitsky-Autobahn erreichten, wurden die Überreste der Kolonne von Rotgardisten-Abteilungen mit Gewehren beschossen, die Kolonne floh und warf Banner und Ikonen. So endete die Idee eines „Kreuzzugs“ gegen die Bolschewiki für die örtliche Bourgeoisie unrühmlich und beschämend, schrieb viele Jahre später einer der Teilnehmer des Bürgerkriegs.

Die Ermittlungen dauerten mehr als eine Woche, die Behörden fanden 4 Täter, woraufhin eine Demonstrationsexekution durchgeführt wurde. Sie erinnerten daran, dass Konstantin auf dem Weg zur Hinrichtung eine Trauerfeier für die Festgenommenen abhielt. Sie wurden gezwungen, an Ort und Stelle ihre eigenen Gräber auszuheben, und dann wurde ihnen in den Kopf geschossen. Anschließend beantragten die Dorfbewohner die Umbettung der Toten und erhielten die Erlaubnis dazu.

Am 31. Mai 2002 wurden bei der Restaurierung des zerstörten Tempels die unverweslichen Überreste eines unbekannten Priesters gefunden: Der Körper war fast vollständig erhalten, selbst Haare und Wimpern waren nicht verfallen, die Finger der rechten Hand waren gefaltet Segensgeste. Im Sarg wurde ein kleines, von Konstantin Epiphany unterzeichnetes Evangelium gefunden. Eineinhalb Monate nach der Entdeckung der Reliquien des heiligen Märtyrers wurde er heiliggesprochen.

Im Juli dieses Jahres findet die Heiligsprechung des athonitischen Ältesten Johannes von Wyschenski statt. Wer kann ein Heiliger werden, was sind die Kriterien für die Heiligsprechung und wie erkennt man Heiligkeit? Antworten Archimandrit Tikhon (Sofyichuk), Vorsitzender der Kommission für die Heiligsprechung der Diözese Kiew.

– Vater, wie werden Heilige heiliggesprochen?

– Die Geschichte der orthodoxen Kirche ist die Geschichte ihrer Heiligkeit. Jede Ortskirche verwirklicht ihre spirituelle Berufung nur dann vollständig, wenn sie nicht nur die Asketen der Frömmigkeit in ihrem Schoß offenbart, sondern diese Heiligen auch gemeinsam als kanonisierte Heilige verherrlicht.

Die Kirche bescherte der christlichen Welt eine große Schar von Frömmlern, Märtyrern und Beichtvätern.

Die Kirche nennt diejenigen Menschen Heilige, die nach der Reinigung von der Sünde die Gnade des Heiligen Geistes erlangten und seine Macht in unserer Welt demonstrierten.

Jeder Heilige zeigt mit seinem eigenen besonderen Leben den Weg zur Heiligkeit und fungiert als Beispiel für diejenigen, die diesen Weg gehen. Die Kirche lehrt: Die Heiligen Gottes, die die Reihen der Heiligen bilden, beten vor dem Herrn für lebende Brüder im Glauben, denen diese im Gebet Ehre erweisen.

Das Heiligsprechungsverfahren wurde erst vor relativ kurzer Zeit entwickelt und streng geregelt. Im I–IV Jahrhundert. die Heiligenverehrung wurde von der Gemeinde bestimmt und vom Bischof legitimiert. Später wurde die Heiligenverehrung und die allgemeine kirchliche Verbreitung dieser Verehrung durch die Aufnahme des Namens eines verstorbenen Gemeindemitglieds in die Märtyrerliste (Martyrologie) bestimmt. Als die Verehrung einen universellen, also kirchenweiten Charakter annahm, wurde sie vom Oberhaupt der Ortskirche bestätigt.

In der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde die Heiligsprechung vor Ort von Diözesanbischöfen durchgeführt. Das erste Beispiel für eine Konzilsentscheidung zur Heiligsprechung sind die Beschlüsse der Kirchenräte von 1547 und 1549.

Konzile von 1547 und 1549 Moderne Ikone

– Was sind die Voraussetzungen für eine Heiligsprechung?

– Heiligsprechung ist die Anerkennung eines verstorbenen Asketen der Frömmigkeit durch die Kirche als einer ihrer Heiligen. Das aus der westlichen theologischen Sprache entlehnte Wort „Heiligsprechung“ (lat. canonizatio – als Regel nehmen) wird in der russischen Kirche zusammen mit dem Ausdruck „Heiligsprechung“ („Eindämmung“, „Eingliederung“ in die Reihen der Heiligen) verwendet. Die griechische Hagiologie verwendet einen Begriff mit der Bedeutung „Verkündigung“ (Heiliger).

Die Grundlage für die Heiligsprechung verstorbener Gerechter wurde in der Alten Kirche geschaffen. Im Laufe der Zeit hat die eine oder andere Grundlage an Priorität gewonnen, aber im Allgemeinen bleiben sie unverändert.

Der Begriff „Heiligsprechung“ – eine lateinische Transkription des griechischen Verbs mit der Bedeutung „auf der Grundlage einer Regel bestimmen, legitimieren“ – wurde von westlichen Theologen erst recht spät in Umlauf gebracht. In der griechischen Kirche gibt es keine genaue Analogie für diesen Begriff, daher wurde in solchen Fällen der Ausdruck „Heiligsprechung“ oder „Eindämmung, Aufnahme in die Reihen der Heiligen“ verwendet.

Die Hauptbedingung für die Verherrlichung der Heiligen war zu allen Zeiten die Manifestation wahrer Heiligung, der Heiligkeit der Gerechten. Ein Beweis für diese Heiligkeit könnte sein:

1. Der Glaube der Kirche an die Heiligkeit der verherrlichten Asketen als Menschen. Diejenigen, die Gott gefielen und dem Kommen des Sohnes Gottes auf die Erde und der Verkündigung des heiligen Evangeliums dienten.
2. Martyrium für Christus oder Folter für den Glauben an Christus.
3. Wunder, die ein Heiliger durch seine Gebete oder durch seine ehrlichen Überreste – Reliquien – vollbringt.
4. Oberkirchlicher Primas und hierarchischer Dienst.
5. Großartige Dienste für die Kirche und das Volk Gottes.
6. Ein tugendhaftes, gerechtes und heiliges Leben, das nicht immer durch Wunder bewiesen wird.
7. Im 17. Jahrhundert galten nach Aussage des Patriarchen Nektarios von Konstantinopel drei Zeichen als Bedingungen für das Vorhandensein wahrer Heiligkeit im Menschen:

a) Die Orthodoxie ist tadellos;
b) die Erfüllung aller Tugenden, gefolgt von der Auseinandersetzung um den Glauben bis hin zum Blut;
c) Gottes Manifestation übernatürlicher Zeichen und Wunder.

8. Ein Beweis für die Heiligkeit eines rechtschaffenen Menschen war oft die große Verehrung, die ihm das Volk entgegenbrachte, manchmal sogar zu seinen Lebzeiten.
Neben den Gesichtern der Heiligen unterschieden sich die Heiligen je nach Art ihres Gottesdienstes – Märtyrer, Heilige, Heilige, Narren um Christi willen – auch in der Verbreitung ihrer Verehrung: Ortskirche, Ortsdiözese und Gesamtkirche. Heutzutage werden nur lokal verehrte Heilige unterschieden, deren Verehrung nicht über die Grenzen einer Diözese hinausgeht, und kirchenweite Heilige, die von der gesamten Kirche verehrt werden. Die Kriterien für die Verherrlichung kirchenweit und lokal verehrter Heiliger sind dieselben. Die Namen der von der gesamten Kirche verherrlichten Heiligen werden den Primaten der brüderlichen orthodoxen Ortskirchen zur Aufnahme in den Kalender mitgeteilt.

– Wie wird heute die Verherrlichung der Heiligen praktiziert?

– Die Praxis der Verherrlichung ist wie folgt: Zunächst prüft die Diözesankommission für die Heiligsprechung der Heiligen Materialien zur Verherrlichung. Bei positivem Beschluss werden sie an die Synodalkommission weitergeleitet, die sie bei Zustimmung an die Synode weiterleitet. Der Tag der Entscheidung der Heiligen Synode wird als Tag der Verherrlichung des Heiligen in den Kalender aufgenommen. Erst danach wird eine Ikone für den Heiligen gemalt und ein Gottesdienst zusammengestellt. Was die lokal verehrten Heiligen betrifft, so besteht der Unterschied nur im Grad der Verherrlichung innerhalb der irdischen Kirche. Sie schreiben auch das Symbol und den Dienst. In der orthodoxen Kirche wird die Heiligsprechung mit einem feierlichen Gottesdienst zu Ehren des neu verherrlichten Heiligen gefeiert.

Die Petition und die Dokumente des Asketen des Glaubens werden dem regierenden Bischof vorgelegt, um die Möglichkeit einer Heiligsprechung zu prüfen. Beigefügt sind Materialien, die die Heiligkeit der Person bezeugen. Es wird eine detaillierte Biographie des Asketen erstellt, die die Glaubensleistung vollständig widerspiegelt. Es werden Dokumente verschickt, auf deren Grundlage die Biografie zusammengestellt wird: sämtliche Archivkopien, medizinische Zeugnisse von Heilungen, Erinnerungen von Erzpastoren, Pfarrern und Laien über das fromme Leben und die gnädige Hilfe des Asketen, die während seines Lebens oder nach seinem Tod offenbart wurden. Die Frage der Verehrung des Asketen durch das Volk erfordert eine besonders sorgfältige Behandlung.

Sitzung der Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen bei der Heiligen Synode der Ukrainischen Orthodoxen Kirche. Foto: canonization.church.ua

Es lohnt sich, an den Beschluss des Heiligen Synods der Russisch-Orthodoxen Kirche vom 26. Dezember 2002 „Über die Straffung der Praktiken im Zusammenhang mit der Heiligsprechung von Heiligen in den Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche“ zu erinnern. Dann wurde beschlossen, dass bei der Vorbereitung der Heiligsprechung folgende Umstände berücksichtigt werden sollten:

1. Materialien für die Heiligsprechung eines Asketen müssen von der Diözesankommission für die Heiligsprechung von Heiligen gemäß dem Beschluss des Bischofsrates von 1992 sorgfältig vorbereitet und geprüft werden.
2. Die Veröffentlichung unbestätigter Materialien über das Leben, die Heldentaten und das Leiden von Geistlichen und Laien der Russisch-Orthodoxen Kirche ist inakzeptabel. Mit dem Segen des regierenden Bischofs müssen alle Beweise vor Ort überprüft werden. Der regierende Bischof kann die Veröffentlichung solcher Materialien nur dann gesegnet haben, wenn er sich persönlich mit deren Inhalt vertraut gemacht hat.
3. Die Praxis der Unterschriftensammlung in Diözesen für die Heiligsprechung bestimmter Personen ist inakzeptabel, da sie teilweise von verschiedenen Kräften nicht für kirchliche Zwecke genutzt wird.
4. Es sollte keine Eile bei der Heiligsprechung kürzlich verstorbener verehrter Geistlicher und Laien geben. Es ist notwendig, die Dokumentationsmaterialien ihres Lebens und Dienstes sorgfältig und umfassend zu studieren.
5. Die Reliquien heiliggesprochener Asketen werden mit dem Segen Seiner Seligkeit Onuphry, Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine, erworben. Der regierende Bischof muss Seiner Seligkeit Onuphry, Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine, über die Ergebnisse des Erwerbs heiliger Reliquien Bericht erstatten.

6. Die Reliquien nicht heiliggesprochener Asketen dürfen in Kirchen nicht zur Verehrung ausgestellt werden.

In unserer Zeit ist es bei der Prüfung von Fällen der Heiligsprechung von Opfern für Christus notwendig, unter Berücksichtigung der damaligen Umstände zusätzliche Kriterien anzuwenden. In jedem konkreten Fall, der die Verherrlichung dieses oder jenes Bekenners des Glaubens des 20 Sie selbst behalten Erinnerungen an diese Menschen oder ihre Briefe, Tagebücher und andere Informationen.

Gegenstand einer sorgfältigen Untersuchung sind die Verhörmaterialien. Alle Menschen, die in den Jahren der Verfolgung gelitten hatten, wurden anschließend vom Staat rehabilitiert. Die Behörden erkannten ihre Unschuld an, aber man kann daraus nicht schließen, dass alle von ihnen heiliggesprochen werden können. Tatsache ist, dass sich Menschen, die Verhaftungen, Verhören und verschiedenen repressiven Maßnahmen ausgesetzt waren, unter diesen Umständen nicht gleich verhalten haben.

Die Haltung der repressiven Behörden gegenüber den Amtsträgern der Kirche und den Gläubigen war eindeutig negativ und feindselig. Dem Mann wurden ungeheuerliche Verbrechen vorgeworfen, und das Ziel der Strafverfolgung bestand darin, mit allen Mitteln ein Schuldgeständnis für staatsfeindliche oder konterrevolutionäre Aktivitäten zu erwirken. Die Mehrheit der Geistlichen und Laien leugnete ihre Beteiligung an solchen Aktivitäten und gab weder sich selbst noch ihren Angehörigen, Bekannten und Fremden irgendeine Schuld zu. Ihr Verhalten während der Ermittlungen, die teilweise unter Anwendung von Folter durchgeführt wurden, war frei von Verleumdungen oder falschen Aussagen gegen sie selbst und ihre Nachbarn.

Gleichzeitig sieht die Kirche keinen Grund für die Heiligsprechung von Personen, die sich im Rahmen der Ermittlungen selbst oder andere belasteten und so zur Verhaftung, zum Leid oder zum Tod unschuldiger Menschen führten, obwohl sie selbst gelitten hatten. Die unter solchen Umständen gezeigte Feigheit kann nicht als Beispiel dienen, denn die Heiligsprechung ist in erster Linie ein Beweis für die Heiligkeit und den Mut des Asketen, zu deren Nachahmung die Kirche Christi ihre Kinder aufruft.

Der Beschreibung des Lebens eines Märtyrers oder Beichtvaters sollten Kopien von archivierten Ermittlungsfällen beigefügt werden, in denen die Asketen verurteilt wurden. Nämlich: ein Fragebogen der festgenommenen Person, alle Protokolle der Verhöre und Konfrontationen (falls vorhanden), eine Anklageschrift, ein „Troika“-Urteil, ein Akt der Vollstreckung des Urteils oder ein anderes Dokument, das den Zeitpunkt, den Ort und die Umstände des Todes des Asketen bescheinigt . Wenn der Märtyrer oder Beichtvater mehrmals festgenommen wurde, ist es erforderlich, Kopien der oben genannten Materialien aus allen Strafermittlungsfällen einzureichen.

Zur Frage der Verherrlichung eines Märtyrers oder Beichtvaters gibt es noch viele weitere Aspekte, die sich in den Ermittlungsmaterialien nur teilweise widerspiegeln können, aber ohne eine Entscheidung der zuständigen Behörden ist eine Verherrlichung einer Person nicht möglich. Besondere Aufmerksamkeit erfordert die Klärung der Einstellung einer Person zu den damaligen Spaltungen (Renovationisten, Gregorianisten und andere) sowie des Verhaltens während der Ermittlungen: War sie ein geheimer Informant der repressiven Behörden, wurde sie in anderen Fällen als falscher Zeuge genannt? Fälle? Die Feststellung dieser Tatsachen erfordert viel Arbeit von vielen Menschen – Mitgliedern und Mitarbeitern diözesaner Kommissionen zur Heiligsprechung von Heiligen, deren Arbeit vom regierenden Bischof organisiert und kontrolliert wird.

Die Archive des Staates, deren Bestände Dokumente zur Geschichte der Kirche und ihrer Verfolgung enthalten, sind leider erst seit kurzem und nicht vollständig für die Forschung zugänglich. Die Geschichte der Kirche des 20. Jahrhunderts wird gerade erst erforscht. In diesem Zusammenhang entdecken Forscher viele bisher unbekannte Fakten sowie deren religiöse und moralische Seite, die vielen nicht einmal bewusst war. Daher wird die Strenge der kirchlichen Haltung in Fragen der Verherrlichung neuer Märtyrer und Beichtväter nicht durch Bürokratie und Formalismus bestimmt, sondern durch den Wunsch, Fehler aufgrund unvollständiger Informationen zu vermeiden und die richtige Entscheidung zu treffen.

– Warum wurden in der Antike Märtyrer unmittelbar nach dem Tod verherrlicht, ohne dass eine Sitzung der Kommission oder der Synode stattfand?

– In der alten Kirche bestand die Hauptliste der verehrten Heiligen aus den Namen von Märtyrern – Menschen, die sich freiwillig als „lebendiges Opfer“ darbrachten und die Herrlichkeit und Heiligkeit Gottes bezeugten. Daher findet man bereits im 2. Jahrhundert in kirchlichen Quellen mehrere Hinweise auf Feierlichkeiten sowie Gedenktage an Ereignisse des Evangeliums und Gedenktage an Märtyrer. Die Zahl der Heiligen in der Kirche in der Zeit vor den Ökumenischen Konzilen kann anhand der erhaltenen Kalender, Martyrologien und Minologien beurteilt werden. Die ältesten davon sind die Martyrologien aus dem 3.–4. Jahrhundert. Im Hauptteil handelt es sich um eine Übersetzung lateinischer Gerichtsakten, der sogenannten Prokonsularakten (Acta Proconsuloria), bzw. um deren Bearbeitung. Diese Akten wurden im Auftrag von Kaiser Konstantin in allen größeren Städten des Reiches aufbewahrt. Außer den tatsächlichen Akten der römischen Autoritäten aus dieser Zeit (1.–4. Jahrhundert) sind auch die ersten Versuche der Kirche erhalten geblieben, das Leben dieses oder jenes Märtyrers aufzuschreiben und von seiner Verehrung zu zeugen. So heißt es beispielsweise in den Taten des Märtyrers Ignatius, des Gottesträgers, Bischof von Antiochien (+107 oder 116), dass der Verfasser der Beschreibung des Martyriums von Ignatius den Tag und das Jahr seines Todes notiert habe um sich an diesem „Tag des Gedenkens an den Märtyrer“ zu Agapes zu versammeln, die den Feiertagen oder Tagen zu Ehren dieses Heiligen gewidmet sind.

Die Aufzeichnungen über Heilige in der antiken Kirche sind recht kurz, da im römischen Gericht, das normalerweise in Anwesenheit von „Notaren“ – Stenographen – stattfand, nur die Fragen der Richter und die Antworten der Angeklagten aufgezeichnet wurden. Oft kauften Christen diese Schallplatten. Beispielsweise wird in den Taten der Märtyrer Tarakh, Provos und Andronikos (die im Jahr 304 litten) erwähnt, dass Christen den römischen Behörden 200 Denare für sie zahlten.

Diese Gerichtsakten hatten die Form eines Verhörprotokolls. Zuerst gaben sie den Namen des Prokonsuls an, in dessen Region der Prozess stattfand, dann das Jahr, den Monat und den Tag und manchmal auch die Tageszeit des Prozesses und schließlich das Verhör selbst, bei dem es sich um einen Dialog zwischen dem Richter handelte , seine Diener und die Angeklagten. Am Ende des Verhörs forderte der Prokonsul die Verlesung, dann trafen der Richter und seine Beisitzer eine Entscheidung und verlasen das Urteil. Die Vollstreckung des Urteils erfolgte in Abwesenheit eines Richters.

Aus diesem Diagramm geht klar hervor, dass in den Gerichtsakten nur das Verhör des Märtyrers vollständig beschrieben wurde und über seine Aussage und seinen Tod berichtet wurde; Es hätten keine weiteren Details darin enthalten sein dürfen. Später, als die Zahl der heiligen Märtyrer in der Kirche zunahm, wurden diese prokonsularischen Urkunden in spezielle Sammlungen-Minologe aufgenommen, in denen die Leiden jedes Märtyrers am Tag seines Gedenkens nach Monat notiert wurden.

Solche historischen Quellen veranschaulichen perfekt die Verehrung und Feier eines verstorbenen Christen als Heiligen. Alle, die für Christus gelitten haben, wurden dazu gezählt; ohne jede Untersuchung ihres Lebens wurden sie aufgrund ihrer Leistung – der Reinigung durch das Martyrium – in die Liste der Heiligen aufgenommen. Manchmal wusste die Kirche bereits von der bevorstehenden Vernehmung eines verhafteten Christen und schickte einen Beobachter zu ihm, um ihn als Heiligen vor Gericht zu stellen, der verpflichtet war, die Aussage des Vernommenen aufzuzeichnen. An einigen Bischofssitzen wurden zu diesem Zweck sogar besondere Personen ernannt. So ernannte Papst Clemens sieben Diakone für dieses Amt in einem bestimmten Gebiet der Stadt Rom. Diese Aufzeichnungen wurden passio (Leiden) genannt, später wurden sie mit den minologi kombiniert und ihre Lesarten wurden nach den Tagen des römischen Kalenders angeordnet. Anhand ihrer Zahl kann man die Zahl der Heiligen in der Alten Kirche bestimmen und auch, welche Heiligkeitsleistung in der Kirche vor anderen verehrt wurde. So sind im ältesten westlichen Kalender, der einem gewissen Dionysius Philocalus gehörte und als Bucherianischer Kalender bekannt ist, 24 Tage des Gedenkens an Märtyrer vermerkt, außerdem das Fest der Geburt Christi und eine Liste der heiligen Päpste. Am Ende des 4. Jahrhunderts, nach der Ära der Verfolgung, „war der Kalender voll“, das heißt, die Zahl der Heiligen im Jahr war so stark gestiegen, dass es keinen einzigen Tag gab, der nicht an ihn erinnerte Heilige. Die meisten von ihnen waren Märtyrer. Asterius, Bischof von Amasia, sagt dazu: „Siehe, das ganze Universum ist erfüllt vom Kreis der Asketen Christi; es gibt keinen Ort und keine Zeit ohne ihre Erinnerung.“ Wenn also jemand, der die Märtyrer liebt, alle Tage ihres Leidens feiern wollte, dann gäbe es für ihn keinen einzigen Tag im Jahr, der nicht festlich wäre.“

Ein solch vollständiger altchristlicher Kalender ist jedoch bis heute nicht erhalten. In den ältesten, heute bekannten Kalendern westlichen Ursprungs, die Martyrologium (Märtyrertum) genannt wurden – gotischer, karthagischer und anderer – sind Erinnerungen nicht über alle Zahlen des Jahres verteilt. Im ältesten östlichen Kalender, erstellt in den Jahren 411–412. In Syrien gibt es mehr „Erinnerungen“ an Heilige, aber auch nicht an allen Tagen des Jahres. Es ist jedoch zu beachten, dass alle diese Kalender nur für einzelne Diözesen erstellt wurden und Märtyrer eines Datums aufgrund ihrer Abgelegenheit nicht in ein anderes Datum aufgenommen wurden.

– Manche wollen heute eine herausragende Persönlichkeit heiligsprechen, ohne ihr Leben verstehen zu wollen, andere wollen eine andere, Patrioten brauchen einen heiligen Krieger, das Militär braucht einen General usw. Es gibt viele wunderbare und sogar herausragende Persönlichkeiten in unserer Geschichte, aber Heiligkeit schon Es ist eine ganz andere Sache.

– Jede Nation hat ihre eigenen Helden, die sie verehrt und zu denen sie aufschaut und deren Leistung sie nachahmen möchte. Die Kirche hat auch ihre eigenen Helden des Geistes – das sind Heilige. Wir haben kürzlich das Fest Aller Heiligen gefeiert, die im russischen Land leuchteten. Und es ist nichts Falsches daran, dass die Menschen ihre Landsleute in der Zukunft als Vorbilder sehen wollen. Wichtig ist, dass es keine Eitelkeit oder andere pragmatische Gründe gibt, diesen oder jenen Asketen zu verherrlichen, denn das kann Menschen spalten. Solche Fälle ereigneten sich zur Zeit des Apostels Paulus (ich bin Kephas, ich bin Pawlow). Spaltungen wurden auch in der Kirche beobachtet, als einige den heiligen Basilius den Großen mehr verehrten und sich Basilianer nannten, andere den heiligen Gregor den Theologen. Sie nannten sich Gregorianer und andere Ionniten und verehrten den Heiligen mehr. Johannes Chrysostomus, aber diese drei Heiligen erschienen im 11. Jahrhundert dem Metropoliten Johannes von Euchaitis und beendeten die Zwietracht zwischen ihren Bewunderern, indem sie sagten, dass sie vor Gott gleich seien. Aus diesem Anlass wurde am 30. Januar das Fest der Heiligen Drei Heiligen eingeführt.

Die Heiligen sind eins im Herrn und wollen, dass wir Heiligkeit erlangen und uns mit Gott vereinen – das ist für sie die höchste Verehrung, denn dies ist laut Apostel Paulus der gute Wille Gottes: „Der Wille Gottes ist eure Heiligung.“ ...“ (1 Thess. 4:3). Wenn wir Trauergottesdienste für verstorbene orthodoxe Christen durchführen, beten wir: „Ruhe die Seele deines verstorbenen Dieners bei den Heiligen ...“ Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle orthodoxen verstorbenen Christen, auch wenn sie hochrangige Kirchen-, Militär- oder öffentliche Berufe innehatten Positionen können wie Heilige als Vorbild für Nachahmung und Verehrung dienen. Die Kirche ist keine juristische Organisation, in der alles nach irdischen Gesetzen entschieden wird. Die Kirche ist ein lebendiger Organismus, der vom Heiligen Geist lebt. Aus diesem Grund wurden in der Kirche und in den Diözesen Heiligsprechungskommissionen eingerichtet, die anhand der oben genannten Kriterien entscheiden, ob dieser oder jener Asket verehrt wird oder nicht. Die Heiligkeit offenbart sich, und die Menschen betonen nur diese Tatsache, die nicht mehr von den Heiligen benötigt wird, da sie bereits von Gott verherrlicht werden, sondern von uns als Gebetshilfe und als Beispiel, dem wir folgen können.

Heilige sind jene Menschen, die, nachdem sie von der Sünde gereinigt wurden, den Heiligen Geist erlangten und seine Macht in unserer Welt demonstrierten. Diejenigen, deren Wohlgefallen an Gott der Kirche als verlässliche Tatsache offenbart wurde, deren Erlösung schon jetzt, vor dem Jüngsten Gericht, offenbart wurde, werden als Heilige verehrt.

Wir alle sind zur Heiligkeit berufen. Und tatsächlich sind wir in der Kirche geheiligt, deren Haupt und Erstling der Herr Jesus Christus ist: „Wenn der Erstling heilig ist, dann ist das Ganze heilig, und wenn die Wurzel heilig ist, dann sind es auch die Zweige“ (Röm 11). :16). Bei der Göttlichen Liturgie vor der Heiligen Kommunion hören wir einen Ruf, der sich auf uns bezieht: „Heilig dem Allerheiligsten!“ So wie sich ein Stern von einem Stern unterscheidet, so unterscheiden sich die Heiligen am Firmament in ihrem Heiligkeitsgrad. Manche Menschen verinnerlichen diese Heiligkeit, indem sie Heilige werden, andere nicht. Alles hängt vom freien Willen des Menschen ab.

Interview mit Natalya Goroshkova

Woher kommen Heilige? Der Weg eines Gläubigen von der Kirche bis zur Heiligsprechung im Interview mit Pater Vladimir Cherpak, Rektor der Podolsk-Kirche der Heiligen Fürbitte in Kiew.

- Ich möchte Parallelen zwischen Implementierungen in verschiedenen Traditionen ziehen ...

Im Christentum gibt es ein Konzept der persönlichen Verbesserung, das mit „Verwirklichung“ identisch ist. Und das zweite Konzept ist die Kirchenzugehörigkeit einer Person, die den Prozess beschreibt, bei dem ein Neuling in das Leben eines Christen eintritt, die Heiligen Schriften und Traditionen studiert und sich Gebetsfähigkeiten aneignet.

- Bitte sagen Sie uns, welche Menschen als Heilige gelten? Wie erfolgt die Heiligsprechung?

Es gibt Menschen, die sich mit Herz und Seele vervollkommnet haben, indem sie die Gebote des Evangeliums nutzen, um Gott zu lieben und den Nächsten wie sich selbst zu lieben (was bedeutet: Tue deinem Nächsten nicht das an, was du nicht willst, dass dir angetan wird). Menschen, die dem Weg des Christentums folgen, die die Ewigkeit erben, zu Christus kommen und nach dem Jüngsten Gericht nicht in den Welten der Hölle landen wollen, erlangen Gnade. Der Herr verleiht ihnen aufgrund ihrer Werke charismatische Gaben. Es könnte Einsicht sein, die Gabe der Heilung, die Gabe des Gebets oder die Gabe, Ungläubige zu bekehren. Und diese Menschen erlangen schon zu Lebzeiten Verehrung im Volk, die auch nach ihrer Abreise in andere Welten anhält. Gläubige kommen an den Ort ihrer Beerdigung, beten, und nach einer Weile bemerken sie, dass nach dem Gebet weltliche Angelegenheiten geregelt werden und das Gebet besser verläuft... Und allmählich wächst die Verehrung des Verstorbenen.

Dann beginnt das Volk Gottes, dem niederen und höheren Klerus zu vermitteln, dass diese oder jene Person heilig war. Auf den Synoden wird eigens eine Kommission eingesetzt, die all diese Wunder oder ungewöhnlichen Phänomene untersucht, die an der Grabstätte vollbracht wurden. Sie sammeln auch alle negativen Informationen über diese Person. (Obwohl zu beachten ist, dass dies eher charakteristisch für die katholische Kirche ist.) Die Kommission informiert die Heilige Synode darüber, dass das Leben einer bestimmten Person gesammelt wurde. Und bei einem Treffen der Ortskirche wird beschlossen, dass diese Person heiliggesprochen werden kann. Danach wird die Ikone bemalt und zum letzten Mal ein Requiemgottesdienst abgehalten. Anschließend wird dem Heiligen ein Gebetsgottesdienst gehalten und die Ikone gesegnet.

Die Reliquien werden in der Regel geborgen: Sie werden aus der Grabstätte entfernt und den Gläubigen zur Anbetung zur Schau gestellt. Aber das passiert nicht immer. Da die letzten ukrainischen und russischen neuen Märtyrer in Lagern starben und in Massengräbern begraben wurden, wurde beschlossen, ihre Reliquien als Heilige zu betrachten und sie dem Willen Gottes entsprechend in ihren Gräbern zu belassen. Daher haben viele neue Märtyrer keine Reliquien.

Die Verehrung von Reliquien bedeutet die Anbetung der Gnade Gottes, die in diesem Körper war, und nicht die Anbetung eines toten Körpers. Durch diesen Körper erhalten wir Nahrung für unseren Glauben, denn wir sehen mit eigenen Augen, dass der Herr diesen Körper für Verdienste vor Ihm unverweslich gemacht hat.

- Gibt es Fälle von unbestechlichen Reliquien?

Die unvergänglichen Relikte ruhen noch immer in der Kiewer Höhlenkloster. Trotz der umfassenden Öffnung der Reliquien durch die Bolschewiki und ihrer Schändung in den 30er Jahren. Ein Beispiel: Die Bolschewiki legten die Gesichter der in der Lavra begrabenen Heiligen frei. (Vor der Beerdigung bedecken Mönche und Geistliche ihre Gesichter mit einem speziellen Tuch – Luft, da angenommen wird, dass die Laien sie nicht mehr sehen dürfen.) Die Reliquien des Metropoliten Wladimir von Kiew, der von den Bolschewiki erschossen wurde, liegen mehrere Tage lang im Klosterhof lagen, wurden erst vor Kurzem entdeckt. Und die Hände, mit denen er seine Peiniger vor seinem Tod segnete, blieben unverweslich gefaltet. Dies ist das letzte Beispiel, an das ich mich erinnern konnte.

Allerdings ist zu beachten, dass die Unbestechlichkeit von Reliquien in der orthodoxen Kirche keine Voraussetzung ist. Relikte sind entweder vergänglich oder unbestechlich. In Griechenland, auf dem Athos, glaubt man beispielsweise, dass, wenn der Körper in anderthalb Jahren verwest ist, dies bedeutet, dass die Person dem Herrn gefallen hat; wenn er nicht verwest ist, ist er ein Sünder. (Aber das ist eine fromme Tradition und nichts weiter.) Dann werden die Knochen ausgegraben, der Schädel in das Schädelgewölbe gelegt, signiert und die Knochen in das Beinhaus geworfen. Ob die Reliquien verfallen sind oder nicht, ist also nicht die Hauptsache. Die Hauptsache ist, dass eine Person dem Herrn gefällt. In unseren Gebeten wenden wir uns an einen solchen Menschen und bitten ihn, für uns für unsere Gesundheit und für unsere Sünden zu beten, damit der Herr sie von uns entfernen kann.

- Gibt es Menschen, die zu Lebzeiten heiliggesprochen wurden?

Es gibt kein offizielles Ranking. Aber das Volk Gottes ehrt einige Heilige zu Lebzeiten. Hier in Kiew hatten wir den Rektor der St. Makarius-Kirche, Pater Georgy Yadlinsky, den das Volk Gottes als Heiligen betrachtete. Die Kirche hat ihn noch nicht heiliggesprochen, aber die Gläubigen betrachten ihn als einen gerechten und heiligen Mann. Einer der Rektoren unserer Kirche, Pater Alexy Glagolev, der Juden aus Babyn Jar rettete, gilt ebenfalls als Heiliger, ist aber nicht offiziell heiliggesprochen.

- Pater Wladimir, bitte erläutern Sie die Bedeutung der Worte „verbessern Sie sich“. Gibt es spezielle Praktiken?

Ja, es gibt Praktiken. Wie ich bereits gesagt habe, gibt es das Konzept des Kirchenbesuchs, wenn eine Person beginnt, die Heilige Schrift, die Heilige Tradition und die Praxis der Gebetsregel zu studieren (er lernt, ständig zu beten, wie es in der Heiligen Schrift geschrieben steht). Apostel Paulus ruft. Christus selbst sagte: „Bleib wach, sei in Gebetsstimmung“). Ein Christ gewöhnt sich an eine Gebetsstimmung, an das Morgen- und Abendgebet. Es gibt auch den ganzen Tag über Gebete, die mit der Arbeit kombiniert werden können. Morgen- und Abendgebete geben Übung vom Herrn. Wenn ein Mensch zur Sünde neigt, erinnert er sich tagsüber an die Gebetsregeln. Es gibt auch öffentliche Gebete, bei denen Menschen gemeinsam in der Kirche beten. Solche Gebete haben eine besondere Kraft: gemeinsame spirituelle Übungen.

Sie sind auch im Konzept der Kirchengemeinde enthalten. Über Menschen, die sich ganz dem Herrn und dem Gebet widmen, muss noch etwas anderes gesagt werden, sie widmen sich dem Kampf gegen Gewohnheiten und die Neigung zur Sünde, die jeder Mensch hat. Wir glauben, dass durch das Sakrament der Taufe und Firmung Sünden vergeben werden und einem Menschen die Möglichkeit gegeben wird, zu einem neuen Leben wiedergeboren zu werden, es gibt jedoch eine gewisse genetische (Stammes-)Tendenz zur Sünde. Diese Menschen stehen auf, um gegen ihr Fleisch zu kämpfen. Sie wollen sie beruhigen, töten, um nur ein spirituelles Leben zu führen und ganz beim Herrn zu sein. Dazu legen sie Klostergelübde ab. Und im Christentum glaubt man, dass ein Mönch ein Gebetbuch für die ganze Welt ist, der nicht nur mit seinen Sünden kämpft und für sich selbst betet, sondern auch für alle Menschen betet: sowohl für Gläubige als auch für Ungläubige. Er bittet darum, dass der Herr jeden zu sich selbst bringt und jeder das Nicht-Abendlicht sehen kann, wie es in den heiligen Texten heißt.

Nachdem sie die Mönchsgelübde abgelegt haben, leben Mönche in Klöstern. Sie beten ständig: Sie üben das öffentliche Gebet, das Nachtgebet, den wachsamen Psalter und bringen sich in eine solche Gebetsstimmung, die bleibt, egal was sie tun. Das Gebet beginnt von Herzen zu kommen. Es gibt auch das Konzept des „intelligenten Gebets“. Sie haben vielleicht gesehen, dass einige Christen Rosenkranzperlen haben, den Rosenkranz befingern und ein „geistiges Gebet“ sprechen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Sie versuchen, sich in einen Zustand zu versetzen, in dem das Gebet aus dem Herzen, aus der Seele kommt. Das ist „kluges Gebet“.

Durch das Gebet erlangen die Menschen nach und nach eine spirituelle Vision. Wenn Sie und ich mit körperlicher Sicht sehen – mit unseren Augen, dann können sie die spirituellen Welten sehen. Engel oder die Mutter Gottes können ihnen erscheinen, Anweisungen geben, ihnen sagen, was sie in dieser oder jener Angelegenheit tun sollen, Prophezeiungen machen. Im Christentum gibt es viele solcher Beispiele: Die Muttergottes erschien Antonius und Theodosius von Petschersk, Seraphim von Sarow und Sergius von Radonesch. Auch einfache, aufrichtige Gläubige können solche Visionen haben.

Sie haben wahrscheinlich schon von dem Konzept des „favorian light“ gehört. Am Tabor wurde der Herr vor seinen Jüngern verklärt und sie sagten zu ihm: „Herr, wir fühlen uns hier so wohl!“ Lasst uns hier bleiben und leben!“ Darauf antwortete er: „Ich habe dir nur offenbart, was das Nicht-Abendlicht, das göttliche Licht, ist.“ Und schon im Mittelalter kam es zu einem Streit: Kann ein Mensch das göttliche Licht mit dem körperlichen Sehen – mit den Augen – sehen? Die Kirche kam zu dem Schluss, dass ein Mensch sehen kann, wenn er sich gereinigt hat und sehen kann.

- Was ist für einen Mönch ein Indikator dafür, dass er alles richtig macht?

In der Regel fühlt er selbst, und in der Regel muss ein angehender Mönch von einem Lehrer, einem geisttragenden Vater, geführt werden. Durch Beichte und Reue reinigt sich ein Mönch nach und nach. Im Moment der Beichte wird dem Beichtvater eine spirituelle Vision offenbart, und er schreibt ein System zur Verbesserung vor: Gebete oder Verbeugungen** oder Gehorsam. Der Mensch lernt, sich „aufzusatteln“ und lässt nicht zu, dass sich eine genetische Neigung zur Sünde manifestiert.

Diese Menschen sind Führer, die andere zu Christus und in die Ewigkeit führen.

Angesichts ihrer Freundlichkeit, Liebe und ihres Mitgefühls wenden sich viele dem Glauben zu.

Im Pochaev-Kloster in Wolhynien in der Westukraine gibt es auch in unserer Zeit noch Einsiedler. Dort gab es mehrere Auftritte der Gottesmutter.

- Wie lebendig ist die Tradition des Hesychasmus heute? Schließlich gab es früher Wüstenväter, die an abgelegenen Orten lebten und praktizierten...

Wir glauben an das, was Johannes der Theologe in der Apokalypse schrieb: Die Welt wird allmählich ihrem Ende entgegengehen, dem Jüngsten Gericht. Einige seiner Prophezeiungen sind bereits in unserer Welt zu beobachten. Christus selbst sagte, dass der Menschensohn, nachdem er auf die Erde gekommen sei, wahrscheinlich keinen Glauben auf der Erde finden werde. Jetzt gibt es einen Rückgang des Glaubens, einen Rückgang intelligenter Arbeit und Hesychasmus. Immer weniger Menschen gehen ins Kloster und manche denken über eine Karriere nach. Natürlich gibt es Menschen, die sich zurückziehen und sich dem „geistigen Gebet“ widmen. Ohne sie wäre die Erde längst zerstreut! Durch die Gebete dieser Menschen wird die Welt erhalten, und es besteht für Ungläubige die Möglichkeit, sich spirituell zu verbessern und zu Christus zu gehen.

Beispiele: Theophilus lebte in der Kitaevskaya-Wüste der Kiewer Höhlenkloster. Im Laufe der Jahre des Gebets erwarb er die Gabe der Wunder, die Gabe des Hellsehens und die Gabe des Gebets. Es gab auch Johannes den Petscherski im Pskow-Petscherski-Kloster. Er nahm jeden an, ungeachtet seines Glaubens, spendete jedem Licht und Trost und versprach, für jeden zu beten. In der Region Belgorod gab es einen älteren Seraphim Tyapochkin, der im Laufe seines Lebens die Gabe des Hellsehens und der Wunder erlangte. Menschen aus der ganzen ehemaligen Sowjetunion fühlten sich zu ihm hingezogen.

-Was bedeutet die Gabe des Gebets?

Seine Wirksamkeit. Christus sagte, wenn zwei oder drei Menschen in seinem Namen zusammenkommen, dann wird alles getan, worum sie bitten. Christus betonte, dass mit Glauben und Gebet alles möglich ist!

Aber leider sind wir noch nicht zu einer solchen Gabe des Gebets gereift. Wir beten, wir bitten, aber wir zweifeln an unserem Verstand... Oder wir beten, aber wir selbst hören dieses Gebet nicht. Wie kann der Herr uns dann hören? Die Gabe des Gebets setzt Vertrauen in das Gebet und seine Wirksamkeit voraus. Diese Fähigkeiten müssen schrittweise entwickelt werden. Und nicht jeder Christ erwirbt eine solche Gabe, aber sie zu erwerben ist für jeden möglich.

Der Klerus erhält im Sakrament des Priestertums gnadenvolle Macht und Autorität. Diese Gnade kommt von Christus. Christus segnete die Apostel und sie segneten die anderen Nachfolger. Und die Apostel begannen, Reliquien zu weihen. Und so hat die Ordination unsere Tage erreicht. Der Klerus hat eine besondere Gabe des Gebets. Sie haben vielleicht schon oft gehört, dass Leute sagen: „Wir müssen zum Priester gehen, er soll beten.“ Die Menschen haben eine ehrfürchtige Haltung gegenüber dem Priester und dem Gebet.

- Was bedeutet „intelligentes Gebet“ und wie unterscheidet es sich vom gewöhnlichen Gebet?

- „Intelligentes Gebet“ kommt vom Verstand und vom Herzen. Wenn Sie beten, müssen Sie eine bestimmte Haltung (stehend oder sitzend), den Rosenkranz befingern und die Atmung koordinieren.

Das Christentum drängte rein yogische Elemente in den Hintergrund. Es wird angenommen, dass jeder Mensch Vollkommenheit und das Himmelreich erreichen kann, wenn er sich anstrengt, und Yoga-Praxis ist sozusagen etwas für besondere Menschen. Aber die Elemente des „intelligenten Betens“ und des klugen Handelns können mit der Yoga-Praxis verglichen werden. Vor dem Kommen Christi finden sich Elemente des Yoga auch im Alten Testament. Zum Beispiel: Jona verbrachte drei Tage im Bauch des Wals und wurde dann lebend hinausgeworfen. Im Leben der Heiligen von Kiew-Pechersk gibt es Aufzeichnungen über die Überwindung großer Entfernungen in kurzer Zeit. Man kann solche Geschichten als fromme Legenden betrachten, dennoch gibt es sowohl in Tibet als auch in Indien viele ähnliche. Aber das Christentum konzentriert sich nicht darauf. Empfiehlt, der Heiligen Schrift zu folgen, sich an die Gebote des Evangeliums zu halten, Gott und den Nächsten zu lieben und sein Leben in der Kirche zu leben: durch öffentliches Gebet, Beichte und Kommunion. Die Kraft der Kommunion ist so groß, dass selbst wenn ein großer Sünder die Kommunion empfängt, die Wurzel seiner Sünde allmählich erschüttert wird und die Person die Sünde überwindet. Der heilige Johannes Chrysostomus glaubt so.

* Gedenkgottesdienst – Gebet – eine Bitte um Seelenruhe an einem guten Ort.

** Verbeugung ist ein System körperlicher Übungen im Christentum, das mit dem Gebet verbunden ist. „Herr, erbarme dich meiner“, dann wird eine Verbeugung gemacht oder: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ - Bogen. Bögen werden von der Taille oder bis zum Boden angefertigt – nach Ermessen des Beichtvaters. Wenn er sieht, dass ein Mönch sein Fleisch in keiner Weise beruhigen, sich von Völlerei oder Trunkenheit lösen kann, sondern die klösterliche Arbeit aufgenommen hat, dann ordnet er täglich hundert Niederwerfungen mit dem Jesusgebet an. Und der Mönch muss es tun. Wenn er das nicht tut, gerät er aus dem Gleichgewicht und wird immer schmutziger. Normalerweise sind Beichtväter sehr mitfühlend; sie wissen, dass der Mensch schwach ist und das Fleisch noch schwächer. (Notizen von Pater Vladimir)