प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या. "पवित्र हो तेरा नाम"

5 (100%) 4 वोट

सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना को प्रभु की प्रार्थना कहा जाता है, क्योंकि प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं इसे अपने शिष्यों को दिया था जब उन्होंने उनसे प्रार्थना करने का तरीका सिखाने के लिए कहा था (देखें मत्ती 6:9-13; लूका 11:2-4)।

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता; पवित्र हो तेरा नाम; तुम्हारा राज्य आओ; तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है; हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें; और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही तुम भी हमारा कर्ज़ क्षमा करो; और हमें परीक्षा में न डाल; परन्तु हमें उस दुष्ट से बचा।

हम अपने पाठक को एक व्याख्या प्रदान करते हैं थिस्सलुनीके का धन्य शिमोन।

हमारे पिता!- क्योंकि वह हमारा निर्माता है, जिसने हमें शून्य से बनाया, और अपने स्वभाव से पुत्र के माध्यम से अनुग्रह से हमारा पिता बन गया।

स्वर्ग में तुम कौन हो?, - क्योंकि वह पवित्र होकर संतों में विश्राम करता है, जैसा लिखा है; हमसे अधिक पवित्र वे देवदूत हैं जो स्वर्ग में हैं, और स्वर्ग पृथ्वी से अधिक पवित्र है। इसीलिए परमेश्वर मुख्य रूप से स्वर्ग में है।

पवित्र हो तेरा नाम. चूँकि आप पवित्र हैं, अपना नाम हममें पवित्र करें, हमें भी पवित्र करें, ताकि हम आपके बनकर आपके नाम को पवित्र कर सकें, इसे पवित्र घोषित कर सकें, अपने आप में इसकी महिमा कर सकें, और निंदा न करें।

तुम्हारा राज्य आओ. हमारे अच्छे कामों के लिए हमारे राजा बनो, हमारे बुरे कामों के लिए दुश्मन नहीं। और तेरा राज्य आए, वह अन्तिम दिन, जब तू सब पर, और अपने शत्रुओं पर राज्य करेगा, और तेरा राज्य सर्वदा वैसा का वैसा रहेगा; हालाँकि, यह उन लोगों की प्रतीक्षा कर रहा है जो उस समय के लिए योग्य और तैयार हैं।

तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है. हमें स्वर्गदूतों के समान स्थापित कर, कि तेरी इच्छा उन की नाई हम में और हमारे द्वारा पूरी हो; यह हमारी भावुक और मानवीय इच्छा नहीं, बल्कि आपकी, भावहीन और पवित्र इच्छा हो; और जैसे तू ने पार्थिव को स्वर्ग से मिला दिया है, वैसे ही हम जो पृथ्वी पर हैं, उन में भी स्वर्गीय हो।

आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो. हालाँकि हम स्वर्गीय चीज़ें माँगते हैं, हम नश्वर हैं और, लोगों की तरह, हम अपने अस्तित्व को सहारा देने के लिए रोटी माँगते हैं, यह जानते हुए कि यह आपकी ओर से है, और आपको अकेले किसी चीज़ की कोई ज़रूरत नहीं है, और हम ज़रूरतों से बंधे हैं और आप पर भरोसा करते हैं आपकी निर्भीकता. केवल रोटी माँगकर, हम वह नहीं माँगते जो अनावश्यक है, बल्कि वह माँगते हैं जो हमारे लिए वर्तमान समय के लिए आवश्यक है, क्योंकि हमें सिखाया गया है कि कल की चिंता न करें, क्योंकि आप आज हमारी परवाह करते हैं, और आप हमारी देखभाल करेंगे। कल और हमेशा. लेकिन दूसरा भी हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें- जीवित, स्वर्गीय रोटी, जीवित वचन का सर्व-पवित्र शरीर, जिसे जो नहीं खाता, उसमें थोड़ा सा भी जीवन नहीं होगा। यह हमारी दैनिक रोटी है: क्योंकि यह आत्मा और शरीर को मजबूत और पवित्र करती है, और ज़हरीले मत बनो, तुम्हारे अंदर पेट नहीं है, ए जो उसे विष देगा वह सर्वदा जीवित रहेगा(जॉन 6,51,53,54)।

और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो।. यह याचिका दिव्य सुसमाचार के संपूर्ण अर्थ और सार को व्यक्त करती है: क्योंकि परमेश्वर का वचन हमारे अधर्मों और पापों को क्षमा करने के लिए दुनिया में आया, और अवतार लेकर, इस उद्देश्य के लिए सब कुछ किया, अपना खून बहाया, प्रदान किया। पापों की क्षमा के लिए संस्कार और इसने आदेश दिया और कानून निर्धारित किया। जाने दो और वे तुम्हें जाने देंगे, यह कहता है (लूका 6:37)। और पतरस के इस प्रश्न पर कि एक पापी को प्रति दिन कितनी बार पाप करने की अनुमति दी जानी चाहिए, वह उत्तर देता है: सत्तर गुना सात गुना तक, इसके बजाय: बिना गिनती के (मैथ्यू 18:22)। इसके अलावा, यह स्वयं प्रार्थना की सफलता को निर्धारित करता है, यह गवाही देते हुए कि यदि प्रार्थना करने वाला जाने देता है, तो उसे माफ कर दिया जाएगा, और यदि वह छोड़ देता है, तो यह उस पर छोड़ दिया जाएगा, और इस हद तक छोड़ दिया जाएगा वह चला जाता है (लूका 6:36.38), - निःसंदेह, वह अपने पड़ोसी और सृष्टिकर्ता के विरुद्ध पाप करता है: क्योंकि स्वामी यही चाहता है। क्योंकि हम सब स्वभाव से समान हैं और हम सब एक साथ दास हैं, हम सब पाप करते हैं, थोड़ा छोड़ कर हम बहुत कुछ पाते हैं, और लोगों को क्षमा करके, हम स्वयं परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करते हैं।

और हमें परीक्षा में न डालो: क्योंकि हमारे पास बहुत से प्रलोभन हैं, जो ईर्ष्या से भरे हुए हैं और हमेशा शत्रुतापूर्ण हैं, और राक्षसों से, लोगों से, शरीर से और आत्मा की लापरवाही से बहुत सारे प्रलोभन हैं। हर कोई प्रलोभन के अधीन है - वे दोनों जो संघर्ष करते हैं और जो मोक्ष के बारे में लापरवाह हैं, धर्मी और भी अधिक, अपने स्वयं के परीक्षण और उत्थान के लिए, और उन्हें धैर्य की और भी अधिक आवश्यकता होती है: क्योंकि आत्मा, हालांकि जोरदार, कमजोर है। यदि आप अपने भाई का तिरस्कार करते हैं, यदि आप उसे बहकाते हैं, उसका अपमान करते हैं, या धर्मपरायणता के मामलों में लापरवाही और लापरवाही दिखाते हैं तो भी एक प्रलोभन है। इसलिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमने भगवान और हमारे भाई के खिलाफ क्या पाप किया है, हम उनसे हम पर दया करने, दयालु होने और हमें मुक्त करने, और हमें प्रलोभन में न ले जाने के लिए कहते हैं। यदि कोई धर्मी भी हो, तो वह अपने आप पर भरोसा न रखे: क्योंकि कोई केवल नम्रता, दया और दूसरों के पापों को क्षमा करने से ही धर्मी हो सकता है।

लेकिन हमें बुराई से बचाएं: क्योंकि वह हमारा अटल, अथक और उन्मत्त दुश्मन है, और हम उसके सामने कमजोर हैं, क्योंकि उसके पास सबसे सूक्ष्म और सतर्क प्रकृति है - एक दुष्ट दुश्मन, हमारे लिए हजारों साजिशों का आविष्कार और बुनाई करता है, और हमेशा हमारे लिए खतरों का आविष्कार करता है। और यदि आप, सभी चीजों के निर्माता और भगवान, सबसे दुष्ट, शैतान अपने अनुचरों के साथ, साथ ही देवदूत और हम, हमें उनसे नहीं छीन पाएंगे, तो हमें कौन छीन पाएगा? हमारे पास इस सारहीन, इतने ईर्ष्यालु, कपटी और धूर्त शत्रु का लगातार सामना करने की ताकत नहीं है। आप ही हमें उससे छुड़ाइये।

क्योंकि राज्य, और शक्ति, और महिमा सर्वदा तुम्हारी ही है, आमीन. और जो सब का परमेश्वर और स्वामी, और स्वर्गदूतों का प्रधान है, तेरे अधीन लोगोंको कौन प्रलोभित करेगा और उनको अपमानित करेगा? अथवा आपकी शक्ति का विरोध कौन करेगा? - कोई नहीं: चूंकि आपने सभी को बनाया और संरक्षित किया है। या कौन तेरी महिमा का विरोध करेगा? कौन हिम्मत करता है? अथवा कौन उसे गले लगा सकता है? स्वर्ग और पृथ्वी इससे भरे हुए हैं, और यह स्वर्ग और स्वर्गदूतों से भी ऊंचा है: क्योंकि आप एक हैं - हमेशा विद्यमान और शाश्वत। और आपकी महिमा, राज्य और पिता की शक्ति, और पुत्र, और पवित्र आत्मा हमेशा और हमेशा के लिए, तथास्तु, यानी, सचमुच, निस्संदेह और प्रामाणिक रूप से। यहां ट्रिसैगियन और पवित्र प्रार्थना का संक्षिप्त अर्थ दिया गया है: "हमारे पिता।" और प्रत्येक रूढ़िवादी ईसाई को निश्चित रूप से यह सब जानना चाहिए, और इसे भगवान तक उठाना चाहिए, नींद से उठना, घर छोड़ना, भगवान के पवित्र मंदिर में जाना, खाना खाने से पहले और बाद में, शाम को और बिस्तर पर जाना: प्रार्थना के लिए ट्रिसैगियन और "हमारे पिता" में सब कुछ शामिल है - भगवान की स्वीकारोक्ति, महिमा, विनम्रता, पापों की स्वीकारोक्ति, और उनकी क्षमा के लिए प्रार्थना, और भविष्य के आशीर्वाद की आशा, और जो आवश्यक है उसे मांगना, और जो अनावश्यक है उसका त्याग, और परमेश्वर पर भरोसा रखो, और प्रार्थना करो कि परीक्षा हम पर न पड़े और हम शैतान से मुक्त हो जाएं, कि परमेश्वर की इच्छा पूरी करें, परमेश्वर के पुत्र बनें, और परमेश्वर के राज्य के योग्य बनें। इसीलिए चर्च दिन-रात कई बार यह प्रार्थना करता है।

"स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता"

सच में, मेरे भाइयों, हमारे भगवान की दया कितनी महान है और मानव जाति के लिए वह प्यार कितना अवर्णनीय है जो उसने दिखाया है और हमें दिखाना जारी रखता है, हम अपने उपकारकर्ता के प्रति कृतघ्न और असंवेदनशील हैं। क्योंकि उसने न केवल हमें पाप में गिरने के बाद ऊपर उठाया, बल्कि अपनी अनंत अच्छाई से, उसने हमें प्रार्थना का एक मॉडल भी दिया, हमारे दिमाग को उच्चतम धार्मिक क्षेत्रों में उठाया और हमें हमारी तुच्छता के माध्यम से फिर से गिरने से रोका। कमज़ोर दिमाग, उन्हीं पापों में। और इसलिए, जैसा उचित हो, प्रार्थना की शुरुआत से ही, वह हमारे मन को धर्मशास्त्र के उच्चतम क्षेत्रों तक ले जाता है। वह हमें प्रकृति के अधिकार से अपने पिता और सभी दृश्य और अदृश्य सृष्टि के निर्माता से परिचित कराता है और हमें याद दिलाता है कि हम सभी, ईसाई, प्रभु द्वारा अपनाए जाने के योग्य हैं, और इसलिए हम अनुग्रह से उसे "पिता" कह सकते हैं। ”

क्योंकि जब हमारे प्रभु यीशु मसीह अवतरित हुए, तो उन्होंने उन सभी को, जो उस पर विश्वास करते हैं, पवित्र बपतिस्मा के संस्कार के माध्यम से ईश्वर की संतान और पुत्र बनने का अधिकार दिया, इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन के शब्दों के अनुसार: "और जिन्होंने प्राप्त किया उन्हें उसने, उन लोगों को जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं, परमेश्वर की संतान होने की शक्ति दी।" और दूसरी जगह: "और क्योंकि तुम पुत्र हो, परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में यह कहते हुए भेजा: "अब्बा, हे पिता!" इसका मतलब यह है कि सभी आस्तिक और रूढ़िवादी ईसाई अपने विश्वास से, ईश्वर की कृपा से ईश्वर की संतान हैं। दूसरे शब्दों में, चूँकि आप सभी ईश्वर, प्रभु की संतान हैं और अनुग्रह से आपके पिता ने अपने पुत्र की पवित्र आत्मा को आपके दिलों में भेजा है, जो रहस्यमय तरीके से उनकी गहराई से चिल्ला रहा है: "पिता, हमारे पिता।"

और इसलिए प्रभु ने हमें दिखाया कि अनुग्रह के अनुसार अपने पिता से प्रार्थना कैसे करें, ताकि हम हमेशा और अंत तक उनके पुत्रत्व की कृपा में बने रहें। ताकि हम न केवल पवित्र बपतिस्मा के संस्कार में अपने पुनर्जन्म के क्षण में, बल्कि भविष्य में भी, अपने पूरे जीवन और कर्मों के दौरान ईश्वर की संतान बने रहें। क्योंकि जो आध्यात्मिक जीवन नहीं जीता है और उपर्युक्त पुनर्जन्म के योग्य आध्यात्मिक कार्य नहीं करता है, बल्कि शैतान के कार्य करता है, वह ईश्वर पिता कहलाने के योग्य नहीं है। प्रभु के शब्दों के अनुसार, उसे शैतान को अपना पिता कहने दो, जिसने कहा: “तुम्हारा पिता शैतान है; और तुम अपने पिता की अभिलाषाओं को पूरा करना चाहते हो।” अर्थात्, तुम्हारा जन्म तुम्हारे पिता अर्थात् शैतान द्वारा दुष्ट के रूप में हुआ है, और तुम अपने पिता की दुष्ट और दुष्ट अभिलाषाओं को पूरा करना चाहते हो।

वह हमें ईश्वर को पिता कहने का आदेश देता है, सबसे पहले, हमें यह बताने के लिए कि पवित्र बपतिस्मा में पुनर्जन्म के बाद हम वास्तव में ईश्वर की संतान बन गए हैं, और दूसरे, यह इंगित करने के लिए कि हमें अपने पिता के गुणों, यानी गुणों को संरक्षित करना चाहिए। उसके साथ हमारे रिश्ते के लिए कुछ शर्मिंदगी है, क्योंकि वह खुद कहता है: "इसलिए दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है।" अर्थात् जैसे तुम्हारा पिता सब पर दयालु है, वैसे ही सब पर दया करो।

और प्रेरित पौलुस कहता है: “इसलिये अपने मन की कमर बान्धकर, जागते हुए, उस अनुग्रह पर पूरी आशा रखो जो यीशु मसीह के प्रगट होने पर तुम्हें दिया जाएगा। आज्ञाकारी बच्चों के रूप में, अपनी पिछली अभिलाषाओं के अनुरूप न बनें जो आपकी अज्ञानता में थीं, बल्कि, उस पवित्र व्यक्ति के उदाहरण का अनुसरण करते हुए जिसने आपको बुलाया, अपने सभी कार्यों में पवित्र बनें। क्योंकि लिखा है, पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूं। और यदि तू उस को पिता कहता है, जो सब के कामों के अनुसार निष्पक्षता से न्याय करता है, तो अपने तीर्थयात्रा का समय भय के साथ बिताओ,
ऐसा न हो कि हम उसके द्वारा दोषी ठहरें।"

और बेसिल द ग्रेट यह भी कहते हैं कि "यह उस व्यक्ति में निहित है जो पवित्र आत्मा से पैदा हुआ था, जितना संभव हो सके, उस आत्मा के समान होगा जिससे वह पैदा हुआ था, क्योंकि यह लिखा है: वह जो पैदा हुआ है" दैहिक पिता स्वयं देह है, अर्थात् दैहिक। परन्तु जो आत्मा से उत्पन्न होता है वह आत्मा है, अर्थात् आत्मा में बना रहता है।”

तीसरा, हम उसे "पिता" कहते हैं, क्योंकि हम उस पर विश्वास करते हैं, ईश्वर के एकमात्र पुत्र में, जिसने हमें ईश्वर के साथ, हमारे स्वर्गीय पिता के साथ, हमें, जो पहले उसके दुश्मन और क्रोध की संतान थे, मिला दिया।

और जब प्रभु हमें "हमारे पिता" को पुकारने का आदेश देते हैं, तो वह हमें इंगित करते हैं कि जो लोग पवित्र बपतिस्मा में पुनर्जन्म लेते हैं, वे सभी वास्तव में एक पिता के भाई और बच्चे हैं, अर्थात, ईश्वर, दूसरे शब्दों में, बच्चे। पवित्र पूर्वी अपोस्टोलिक और कैथोलिक चर्च। और इसलिए हमें सच्चे भाइयों की तरह एक दूसरे से प्यार करना चाहिए, जैसा कि प्रभु ने हमें यह कहते हुए दिया था: "यह मेरी आज्ञा है, कि तुम एक दूसरे से प्यार करो।"

और सभी "अस्तित्व" के संबंध में, अर्थात्, संपूर्ण सृष्टि और हमारे आस-पास की सृष्टि के संबंध में, भगवान प्रकट होते हैं और उन्हें सभी लोगों, विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों का पिता कहा जाता है। और इसलिए हमें सभी लोगों से प्रेम करना चाहिए, क्योंकि प्रभु ने उनका सम्मान किया और उन्हें अपने हाथों से बनाया, और केवल द्वेष और दुष्टता से घृणा करते हैं, न कि स्वयं ईश्वर की रचना से। "कल्याण" के संबंध में, अर्थात्, हमारे नवीनीकरण के लिए, भगवान फिर से प्रकट होते हैं और सभी लोगों के पिता कहलाते हैं। और इसलिए हम रूढ़िवादी ईसाइयों को एक-दूसरे से प्यार करना चाहिए, क्योंकि हम प्रकृति और अनुग्रह दोनों में दोगुने एक हैं।

क्योंकि सभी लोग तीन समूहों में विभाजित हैं: सच्चे सेवक, विश्वासघाती सेवक और दुष्ट सेवक, परमेश्वर के शत्रु।

सच्चे दास वे हैं जो सही ढंग से विश्वास करते हैं, और इसलिए उन्हें रूढ़िवादी कहा जाता है और भय और खुशी के साथ भगवान की इच्छा को पूरा करते हैं।

विश्वासघाती दास वे हैं, जो मसीह में विश्वास करते हैं और पवित्र बपतिस्मा प्राप्त करते हैं, फिर भी उनकी आज्ञाओं को पूरा नहीं करते हैं।

अन्य, यद्यपि वे भी उसके सेवक हैं, अर्थात्, उसकी रचनाएँ, दुष्ट प्राणी, शत्रु और परमेश्वर के विरोधी हैं, भले ही वे कमज़ोर और महत्वहीन हैं, और उसे कोई नुकसान पहुँचाने में सक्षम नहीं हैं। और वे मसीह में विश्वास करते थे, परन्तु फिर विभिन्न विधर्मियों में पड़ गये।

उनकी संख्या में हम अविश्वासी और दुष्ट दोनों शामिल हैं।

हम, जो पवित्र बपतिस्मा में पुनर्जन्म लेकर, अनुग्रह से ईश्वर के सेवक बनने के योग्य हो गए हैं, क्या हम फिर से अपने शत्रु शैतान के गुलाम नहीं बन सकते, अपनी इच्छा के अनुसार उसकी दुष्ट वासनाओं को संतुष्ट कर सकते हैं, और क्या हम उन लोगों की तरह नहीं बन सकते जो प्रेरित के शब्दों में, "शैतान के जाल में गिर गया, जिसने उन्हें अपनी इच्छा में कैद कर लिया।"

चूँकि हमारे पिता स्वर्ग में हैं, हमें भी अपने मन को स्वर्ग की ओर मोड़ना चाहिए, जहाँ हमारी मातृभूमि, स्वर्गीय यरूशलेम है, और सूअरों की तरह अपनी आँखें पृथ्वी पर नहीं टिकानी चाहिए। हमें उसे, हमारे सबसे प्यारे उद्धारकर्ता और स्वामी, और स्वर्गीय स्वर्ग की सुंदरता को देखना चाहिए। और यह न केवल प्रार्थना के दौरान, बल्कि हर समय और किसी भी स्थान पर किया जाना चाहिए, व्यक्ति को मन को स्वर्ग की ओर मोड़ना चाहिए, ताकि वह यहां नीचे भ्रष्ट और क्षणभंगुर चीजों में न बिखर जाए।

और इसलिए, यदि हम प्रतिदिन अपने आप को प्रभु के शब्दों के अनुसार मजबूर करते हैं, कि "स्वर्ग का राज्य बल द्वारा लिया जाता है, और जो बल का उपयोग करते हैं वे इसे लेते हैं," भगवान की मदद से यह हमारे अंदर "छवि में" संरक्षित रहेगा , “अटल और शुद्ध। और इसलिए धीरे-धीरे हम "छवि में" से "समानता में" की ओर बढ़ेंगे, ईश्वर द्वारा पवित्र किए जाएंगे और स्वयं पृथ्वी पर उनके नाम को पवित्र करेंगे, मुख्य प्रार्थना "तेरा नाम पवित्र हो" के शब्दों के साथ संयुक्त रूप से उनका आह्वान करेंगे।

"पवित्र हो तेरा नाम"

क्या यह सचमुच सच है कि भगवान का नाम शुरू से ही पवित्र नहीं है, और इसलिए हमें इसके पवित्र होने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए? क्या ऐसा होने देना संभव है? क्या वह समस्त पवित्रता का स्रोत नहीं है? क्या यह उसी की ओर से नहीं है कि जो कुछ पृथ्वी पर और स्वर्ग में है वह सब पवित्र होता है? फिर वह हमें अपने नाम को पवित्र करने का आदेश क्यों देता है?

परमेश्वर का नाम अपने आप में पवित्र और परम पवित्र और पवित्रता का स्रोत है। उसका मात्र उल्लेख ही वह सब कुछ पवित्र कर देता है जिसके बारे में हम उसका उच्चारण करते हैं। इसलिए, उनकी पवित्रता को बढ़ाना या घटाना असंभव है। हालाँकि, ईश्वर तब चाहता है और उसे पसंद करता है जब उसकी सारी रचना उसके नाम की महिमा करती है, जैसा कि भविष्यवक्ता और भजनकार डेविड ने गवाही दी है: "भगवान को आशीर्वाद दें, उसके सभी कार्यों को आशीर्वाद दें," अर्थात, "भगवान, उसके सभी प्राणियों की महिमा करें।" और यह वही है जो वह हमसे चाहता है। और अपने लिए इतना नहीं, बल्कि इसलिए कि उसकी सारी सृष्टि उसके द्वारा पवित्र और महिमामंडित हो जाए। और इसलिए, हम जो कुछ भी करते हैं, हमें उसे परमेश्वर की महिमा के लिए करना चाहिए, प्रेरित के शब्दों के अनुसार: “इसलिए चाहे तुम खाओ, पीओ, या जो कुछ भी करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो, ताकि नाम हो भगवान का हमारे माध्यम से पवित्र किया जा सकता है।

जब हम अच्छे और पवित्र कार्य करते हैं, तो भगवान का नाम पवित्र होता है, हमारे विश्वास के समान पवित्र। और फिर लोग, हमारे अच्छे कामों को देखकर, यदि वे पहले से ही विश्वास करने वाले ईसाई हैं, तो भगवान की महिमा करेंगे, जो हमें बुद्धिमान बनाता है और हमें अच्छे के लिए काम करने के लिए मजबूत करता है, लेकिन यदि वे अविश्वासी हैं, तो वे सच्चाई का ज्ञान प्राप्त करेंगे, यह देखकर कि कैसे हमारे कर्म हमारे विश्वास की पुष्टि करते हैं। और प्रभु हमें यह कहते हुए ऐसा करने के लिए बुलाते हैं: "इसलिए अपना प्रकाश लोगों के सामने चमकाओ, ताकि वे तुम्हारे अच्छे कामों को देख सकें और स्वर्ग में तुम्हारे पिता की महिमा कर सकें।"

हालाँकि, इसके विपरीत भी होता है, जब हमारी गलती के कारण, ईश्वर के नाम की निंदा बुतपरस्तों और अविश्वासियों के मुंह से की जाती है, प्रेरितिक शब्दों के अनुसार: "तुम्हारे लिए, जैसा लिखा है, भगवान के नाम की निंदा की जाती है" बुतपरस्त।” और यह, निस्संदेह, बड़ा भ्रम और भयानक खतरा पैदा करता है, क्योंकि लोग, और विशेष रूप से अविश्वासी, मानते हैं कि भगवान हमें इस तरह से व्यवहार करने की आज्ञा देते हैं।

और इसलिए, ईश्वर की निन्दा और अनादर को उजागर न करने के लिए, और अपने आप को अनन्त नारकीय पीड़ा के अधीन न करने के लिए, हमें न केवल सही विश्वास और धर्मपरायणता, बल्कि एक सदाचारी जीवन और कर्म भी करने का प्रयास करना चाहिए।

सदाचारी जीवन से हमारा तात्पर्य मसीह की आज्ञाओं को पूरा करना है, जैसा कि उन्होंने स्वयं हमें यह कहते हुए बुलाया था: "यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो।" और हम उसकी आज्ञाओं का पालन करेंगे, ताकि यह प्रदर्शित हो सके कि हमारे मन में उसके प्रति प्रेम है। क्योंकि उस पर हमारा विश्वास उसकी आज्ञाओं को मानने से पुष्ट होता है।

संत जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “यदि पवित्र आत्मा की कृपा के बिना प्रभु यीशु का नाम भी नहीं लिया जा सकता, तो पवित्र आत्मा की सहायता के बिना हमारे विश्वास को अटल और दृढ़ बनाए रखना कितना असंभव है? हम पवित्र आत्मा की कृपा कैसे प्राप्त कर सकते हैं, हम इसे अपने जीवन में हमेशा के लिए संरक्षित करने के योग्य कैसे बन सकते हैं? अच्छे कर्म और सात्विक जीवन. क्योंकि, जिस प्रकार दीपक की रोशनी तेल से जलती है, और जैसे ही वह जलती है, प्रकाश तुरंत बुझ जाता है, उसी प्रकार पवित्र आत्मा की कृपा हम पर बरसती है और जब हम अच्छे कर्म करते हैं और अपना जीवन भर देते हैं तो वह हमें प्रकाशित कर देती है। हमारे भाइयों के लिए दया और प्रेम के साथ आत्मा। यदि आत्मा ने यह सब स्वीकार नहीं किया है, तो अनुग्रह उसे छोड़ देता है और हमसे दूर चला जाता है।

तो आइए हम मानव जाति के लिए अपने अटूट प्रेम और उन सभी के लिए अटूट दया के साथ पवित्र आत्मा का प्रकाश अपने भीतर रखें जिन्हें इसकी आवश्यकता है। अन्यथा हमारा विश्वास नष्ट हो जायेगा। विश्वास के लिए, सबसे पहले, अविनाशी बने रहने के लिए पवित्र आत्मा की सहायता और उपस्थिति की आवश्यकता होती है। पवित्र आत्मा की कृपा आम तौर पर शुद्ध और सदाचारी जीवन की उपस्थिति में संरक्षित रहती है और हमारे अंदर बनी रहती है। और इसलिए, यदि हम चाहते हैं कि हमारा विश्वास हममें मजबूत बना रहे, तो हमें एक पवित्र और उज्ज्वल जीवन के लिए प्रयास करना चाहिए, ताकि हम पवित्र आत्मा को उसकी मदद से हमारे अंदर रहने और हमारे विश्वास की रक्षा करने के लिए मना सकें। क्योंकि अशुद्ध और लम्पट जीवन जीना और अपना विश्वास शुद्ध रखना असम्भव है।

और आपको मेरे शब्दों की सच्चाई साबित करने के लिए कि बुरे कर्म विश्वास की ताकत को नष्ट कर देते हैं, सुनिए कि प्रेरित पॉल ने तीमुथियुस को लिखे अपने पत्र में क्या लिखा है: "जीवन में आगे बढ़ने और लड़ने के लिए, आपके पास यह हथियार होना चाहिए आपकी अच्छी लड़ाई, यानी विश्वास और अच्छा विवेक (जो सही जीवन और अच्छे कर्मों से पैदा होता है) रखें। इस विवेक को अस्वीकार करने के बाद, कुछ लोगों को बाद में अपने विश्वास में जहाज़ की बर्बादी का सामना करना पड़ा।

और एक अन्य स्थान पर जॉन क्राइसोस्टॉम फिर से कहते हैं: "सभी बुराइयों की जड़ पैसे का प्यार है, जिसके आगे झुककर, कुछ लोग विश्वास से भटक गए हैं और खुद को कई दुखों के अधीन कर लिया है।" क्या अब तुम देखते हो कि जिन लोगों का विवेक धर्मी नहीं था और वे धन के लोभ में पड़ गए, उन्होंने अपना विश्वास खो दिया है? इस सब के बारे में ध्यान से सोचते हुए, मेरे भाइयों, आइए हम दोहरा इनाम पाने के लिए एक अच्छा जीवन जीने का प्रयास करें - एक हमारे अच्छे और ईश्वरीय कार्यों के लिए इनाम के रूप में तैयार किया गया है, और दूसरा विश्वास में दृढ़ता के लिए इनाम के रूप में तैयार किया गया है। शरीर के लिए जो भोजन है, वही विश्वास के लिए जीवन है; और जिस प्रकार हमारा शरीर भोजन के बिना स्वाभाविक रूप से जीवित नहीं रह सकता, उसी प्रकार अच्छे कार्यों के बिना विश्वास मरा हुआ है।”

सचमुच, बहुतों में विश्वास था और वे ईसाई थे, परन्तु धर्म के काम किए बिना उनका उद्धार नहीं हुआ। आइए हम दोनों का ध्यान रखें: आस्था और अच्छे कर्म, ताकि हम बिना किसी डर के मुख्य प्रार्थना पढ़ना जारी रख सकें।

"तुम्हारा राज्य आओ"

चूँकि मानव स्वभाव अपनी स्वतंत्र इच्छा से हत्यारे शैतान की गुलामी में पड़ गया, इसलिए हमारा भगवान हमें शैतान की कड़वी कैद से मुक्त करने के लिए भगवान और हमारे पिता से प्रार्थना करने का आदेश देता है। हालाँकि, यह तभी हो सकता है जब हम अपने भीतर ईश्वर का साम्राज्य बनाएँ। और यह तब होगा जब पवित्र आत्मा हमारे पास आएगी और मानव जाति के अत्याचारी और शत्रु को हमारी आत्मा से बाहर निकाल देगी, और वह स्वयं हम पर शासन करेगा, क्योंकि केवल पूर्ण व्यक्ति ही ईश्वर और पिता के राज्य की मांग कर सकता है, क्योंकि यह क्या वे हैं जिन्होंने आध्यात्मिक युग की परिपक्वता में पूर्णता प्राप्त कर ली है।

जो लोग, मेरी तरह, अभी भी पश्चाताप से पीड़ित हैं, उन्हें यह माँगने के लिए अपना मुँह खोलने का भी अधिकार नहीं है, लेकिन उन्हें ईश्वर से हमें अपनी पवित्र आत्मा भेजने के लिए कहना चाहिए ताकि वह हमें रोशन कर सकें और उनकी पवित्र इच्छा को पूरा करने में हमें मजबूत कर सकें। और पश्चाताप के कार्यों में. ईमानदार जॉन के लिए बैपटिस्ट कहता है: "पश्चाताप करो, डर के लिए स्वर्ग के राज्य को करीब लाओ।"

अर्थात्, "पश्चाताप करो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है।" मानो कह रहे हों: लोगों, आप जो बुराई कर रहे हैं उसके लिए पश्चाताप करो और स्वर्ग के राज्य, यानी एकमात्र पुत्र और परमेश्वर के वचन से मिलने के लिए तैयार हो जाओ, जो पूरी दुनिया पर शासन करने और इसे बचाने के लिए आया था।

और इसलिए हमें सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर द्वारा हमें दिए गए शब्दों को भी बोलना चाहिए: "पवित्र आत्मा आएं और हम सभी को शुद्ध करें: आत्मा और शरीर दोनों, ताकि हम पवित्र त्रिमूर्ति प्राप्त करने के योग्य निवास बन सकें, ताकि भगवान अब से हम में अर्थात् हमारे हृदयों में राज्य करें, क्योंकि लिखा है: "परमेश्वर का राज्य हमारे भीतर, हमारे हृदयों में है।" और दूसरी जगह: "मैं और मेरा पिता आएंगे और उसमें अपना निवास बनाएंगे जो मेरी आज्ञाओं से प्रेम रखता है।" और पाप अब हमारे हृदयों में निवास न करे, क्योंकि प्रेरित यह भी कहता है: "इसलिये पाप तेरे नश्वर शरीर में राज्य न करे, और तू उसकी अभिलाषाओं के अनुसार उसके अधीन रहे।"

और इसलिए, पवित्र आत्मा की उपस्थिति से शक्ति प्राप्त करते हुए, क्या हम ईश्वर और हमारे स्वर्गीय पिता की इच्छा को पूरा कर सकते हैं और क्या हम बिना किसी शर्म के अपनी प्रार्थना के शब्दों को कह सकते हैं: “तेरी इच्छा पूरी हो जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर होती है। ”

"तेरी इच्छा वैसी ही पूरी हो जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर होती है"

परमेश्वर की इच्छा पूरी करने से बढ़कर, न तो पृथ्वी पर और न ही स्वर्ग में, अधिक धन्य और अधिक शांतिपूर्ण कुछ भी नहीं है। लूसिफ़ेर स्वर्ग में रहता था, लेकिन, ईश्वर की इच्छा पूरी नहीं करना चाहता था, इसलिए उसे नरक में डाल दिया गया। आदम स्वर्ग में रहता था, और सारी सृष्टि एक राजा के रूप में उसकी पूजा करती थी। हालाँकि, परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन किए बिना, उसे सबसे गंभीर पीड़ा में डाल दिया गया। इसलिए, जो व्यक्ति परमेश्वर की इच्छा पूरी नहीं करना चाहता वह पूरी तरह से अहंकार से अभिभूत है। और इसलिए भविष्यवक्ता दाऊद अपने तरीके से सही है जब वह ऐसे लोगों को श्राप देता है, कहता है: “हे प्रभु, तू ने उन अभिमानियों को वश में किया है जो तेरी व्यवस्था को मानने से इनकार करते हैं। शापित हैं वे जो तेरी आज्ञाओं से फिर जाते हैं।” एक अन्य स्थान पर वह कहता है: “घमण्डी बहुत से अधर्म और अपराध करते हैं।”

इन सभी शब्दों के साथ, भविष्यवक्ता इंगित करता है कि अधर्म का कारण घमंड है। और इसके विपरीत अहंकार का कारण अधर्म है। और इसलिये अधर्मियों में नम्र मनुष्य, और अभिमानियों में परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करने वाला व्यक्ति मिलना असम्भव है, क्योंकि अभिमान ही सभी बुराइयों का आरंभ और अंत है।

ईश्वर की इच्छा है कि हम बुराई से छुटकारा पाएं और अच्छा करें, पैगंबर के शब्दों के अनुसार: "बुराई से बचें और अच्छा करें," यानी, "बुराई से बचें और अच्छा करें।" अच्छा वह है जिसके बारे में पवित्र धर्मग्रंथ कहता है और जो चर्च के पवित्र पिताओं ने हमें बताया है, न कि वह जो हममें से प्रत्येक व्यक्ति अनुचित रूप से स्वयं घोषित करता है और जो अक्सर आत्माओं के लिए हानिकारक होता है और लोगों को विनाश की ओर ले जाता है।

यदि हम संसार में जो स्वीकृत है उसका पालन करें, या यदि हममें से प्रत्येक अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है, तो हम ईसाई उन काफिरों से किसी भी तरह से भिन्न नहीं होंगे जो पवित्रशास्त्र में विश्वास नहीं करते हैं और उसके अनुसार नहीं रहते हैं। हम उन लोगों से भी अलग नहीं होंगे जो अराजकता के समय में रहते थे और जिनका वर्णन न्यायाधीशों की पुस्तक में किया गया है। यह कहता है, “प्रत्येक ने वही किया जो उसे अपनी दृष्टि में और अपनी समझ में ठीक लगा, क्योंकि उन दिनों में इस्राएल का कोई राजा न था।”

और इसलिये यहूदी हमारे प्रभु को डाह के कारण मार डालना चाहते थे, और पीलातुस उसे छोड़ देना चाहता था, क्योंकि उस ने उस पर फाँसी का दोष न पाया। उन्होंने एक शब्द पूछते हुए कहा: "हमारे पास एक कानून है, और हमारे कानून के अनुसार उसे मरना होगा, क्योंकि उसने खुद को भगवान का पुत्र कहा था।" हालाँकि ये सब झूठ था. क्योंकि व्यवस्था में ऐसी कोई बात नहीं है, कि जो अपने आप को परमेश्वर का पुत्र कहता है, वह मर जाए, क्योंकि पवित्र शास्त्र ही लोगों को परमेश्वर और परमेश्वर का पुत्र कहता है। "मैंने कहा था कि आप सभी परमप्रधान के देवता और पुत्र हैं।" और इसलिए यहूदियों ने, जब कहा कि उनके पास "एक कानून है," झूठ बोला, क्योंकि ऐसा कोई कानून मौजूद नहीं है।

क्या तुम देखते हो, मेरे प्रिय, कि उन्होंने अपनी ईर्ष्या और द्वेष को कानून में बदल दिया है? बुद्धिमान सुलैमान इन लोगों के बारे में इन शब्दों में कहता है: “आओ हम अपनी शक्ति को व्यवस्था बनाएं, और गुप्त रूप से धर्म के गढ़ स्थापित करें।” बेशक, कानून और भविष्यवक्ताओं दोनों ने लिखा है कि मसीह आएंगे और अवतार लेंगे और दुनिया के उद्धार के लिए मरेंगे, न कि उनके द्वारा निर्धारित लक्ष्य के लिए, अधर्मियों के लिए।

तो, आइए हम उस चीज़ से बचने का प्रयास करें जिसमें यहूदी गिर गए। आइए हम अपने प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास करें और पवित्र ग्रंथों में जो लिखा है उससे विचलित न हों। क्योंकि, जैसा कि इंजीलवादी जॉन कहते हैं: "उसकी आज्ञाएँ दुखद नहीं हैं।" और चूँकि हमारे प्रभु ने पृथ्वी पर अपने पिता की इच्छा को पूरी तरह से पूरा किया है, इसलिए हमें भी उनसे हमें शक्ति देने और हमें प्रबुद्ध करने के लिए कहना चाहिए, ताकि हम भी पृथ्वी पर उनकी पवित्र इच्छा को पूरा कर सकें, जैसे पवित्र स्वर्गदूत स्वर्ग में करते हैं। क्योंकि "उसकी मदद के बिना हम कुछ नहीं कर सकते।" और जिस प्रकार देवदूत निर्विवाद रूप से उनकी सभी दिव्य आज्ञाओं का पालन करते हैं, उसी प्रकार हम, सभी लोगों को, पवित्र ग्रंथों में निहित उनकी दिव्य इच्छा के प्रति समर्पित होना चाहिए, ताकि पृथ्वी पर लोगों के बीच, साथ ही स्वर्ग में स्वर्गदूतों के बीच शांति हो सके। , और ताकि हम साहसपूर्वक अपने पिता परमेश्वर से प्रार्थना कर सकें: "आज हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो।"

"हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें"

रोटी को तीन अर्थों में दैनिक रोटी कहा जाता है। और यह जानने के लिए कि जब हम प्रार्थना करते हैं तो हम परमेश्वर और अपने पिता से किस प्रकार की रोटी माँगते हैं, आइए हम इनमें से प्रत्येक अर्थ के अर्थ पर विचार करें।

सबसे पहले, हम दैनिक रोटी को साधारण रोटी कहते हैं, शारीरिक सार के साथ मिश्रित शारीरिक भोजन, ताकि हमारा शरीर बढ़े और मजबूत हो, और भूख से न मरे।

नतीजतन, इस अर्थ में रोटी का अर्थ है, हमें उन व्यंजनों की तलाश नहीं करनी चाहिए जो हमारे शरीर को पोषण और कामुकता देंगे, जिसके बारे में प्रेरित जेम्स कहते हैं: "आप भगवान से पूछते हैं और प्राप्त नहीं करते हैं, क्योंकि आप भगवान से नहीं पूछते हैं कि क्या है ज़रूरी है, लेकिन इसे अपनी वासनाओं के लिए क्या उपयोग करें।” और दूसरी जगह: “तुम पृथ्वी पर विलासिता से रहते थे और आनंद लेते थे; अपने हृदयों को वध के दिन की भाँति खिलाओ।”

परन्तु हमारा प्रभु कहता है, सावधान रहो, ऐसा न हो कि तुम्हारे मन अधिक खाने, और मतवालेपन, और इस जीवन की चिन्ताओं से बोझिल हो जाएं, और वह दिन तुम पर अचानक न आ पड़े।

और इसलिए, हमें केवल आवश्यक भोजन ही माँगना चाहिए, क्योंकि प्रभु हमारी मानवीय कमज़ोरियों पर दया करते हैं और हमें केवल अपनी दैनिक रोटी माँगने का आदेश देते हैं, लेकिन अधिकता के लिए नहीं। यदि यह अलग होता, तो उन्होंने मुख्य प्रार्थना में "हमें यह दिन दो" शब्दों को शामिल नहीं किया होता। और सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम इस "आज" की व्याख्या "हमेशा" के रूप में करते हैं। और इसलिए इन शब्दों में एक सिनॉप्टिक (अवलोकन) चरित्र होता है।

संत मैक्सिमस द कन्फेसर शरीर को आत्मा का मित्र कहते हैं। पुष्प आत्मा को निर्देश देता है कि वह "दोनों पैरों से" शरीर की परवाह न करे। यानी, ताकि वह उसकी अनावश्यक रूप से परवाह न करे, बल्कि केवल "एक पैर" की देखभाल करे। लेकिन ऐसा शायद ही कभी होना चाहिए, ताकि, उनके अनुसार, शरीर तृप्त न हो जाए और आत्मा से ऊपर न उठ जाए, और यह वही बुराई करे जो राक्षस, हमारे दुश्मन, हमारे साथ करते हैं।

आइए हम प्रेरित पौलुस को सुनें, जो कहते हैं: “हमारे पास भोजन और वस्त्र हैं, तो आओ हम इसी में सन्तुष्ट रहें। परन्तु जो धनी होना चाहते हैं, वे परीक्षा में, और शैतान के फंदे में, और बहुत सी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं में फंसते हैं, जो लोगों को डुबा देती हैं, और विपत्ति और विनाश में ले जाती हैं।”

शायद, हालाँकि, कुछ लोग इस तरह सोचते हैं: चूँकि प्रभु हमें आदेश देते हैं कि हम उनसे आवश्यक भोजन माँगें, मैं बेकार और लापरवाह बैठूँगा, और इंतज़ार करूँगा कि भगवान मेरे लिए भोजन भेजें।

हम इसी तरह उत्तर देंगे कि देखभाल और देखभाल एक बात है और काम दूसरी बात है। देखभाल कई और अत्यधिक समस्याओं के बारे में मन का ध्यान भटकाना और उत्तेजित करना है, जबकि काम करने का मतलब काम करना है, यानी अन्य मानव श्रम में बोना या श्रम करना है।

इसलिए, एक व्यक्ति को चिंताओं और चिंताओं से अभिभूत नहीं होना चाहिए और चिंता नहीं करनी चाहिए और अपने दिमाग को अंधेरा नहीं करना चाहिए, बल्कि अपनी सारी आशाएं भगवान पर रखनी चाहिए और अपनी सभी चिंताओं को उसे सौंप देना चाहिए, जैसा कि भविष्यवक्ता डेविड कहते हैं: "अपना दुःख प्रभु पर डाल दो, और वह तुम्हारा पोषण करेगा।" अर्थात्, "अपने भोजन की देखभाल प्रभु पर डाल दो, और वह तुम्हें खिलाएगा।"

और जो अपनी आशा अपने हाथों के कामों पर, या अपने और अपने पड़ोसियों के परिश्रम पर रखता है, वह सुन ले कि भविष्यवक्ता मूसा व्यवस्थाविवरण की पुस्तक में क्या कहता है: "वह जो अपने हाथों पर चलता है और भरोसा रखता है और भरोसा रखता है अपने हाथों के कामों में अशुद्ध है, और जो बहुत चिन्ता और शोक में पड़ता है वह भी अशुद्ध है। और जो सदैव चार पर चलता है वह भी अशुद्ध है।”

और वह अपने हाथों और पैरों दोनों पर चलता है, जो सिनाई के सेंट नीलस के शब्दों के अनुसार, अपनी सारी उम्मीदें अपने हाथों पर रखता है, यानी उन कामों पर जो उसके हाथ करते हैं, और अपने कौशल पर: “वह चार पर चलता है, जो खुद को इंद्रियों के मामलों में समर्पित कर देता है, प्रमुख मन लगातार उन पर कब्जा कर लेता है। एक बहु-पैर वाला आदमी वह होता है जो हर जगह से शरीर से घिरा होता है और हर चीज़ पर आधारित होता है और इसे दोनों हाथों से और अपनी पूरी ताकत से पकड़ता है।

भविष्यवक्ता यिर्मयाह कहता है: “शापित हो वह मनुष्य जो मनुष्य पर भरोसा रखता है, और शरीर को उसका सहारा बनाता है, और जिसका मन प्रभु से भटक जाता है। धन्य है वह पुरूष जो यहोवा पर भरोसा रखता है, और जिसका भरोसा यहोवा पर है।”

हे लोगो, हम व्यर्थ चिंता क्यों कर रहे हैं? जीवन का मार्ग छोटा है, जैसा कि भविष्यवक्ता और राजा दाऊद दोनों प्रभु से कहते हैं: "देखो, प्रभु, तुमने मेरे जीवन के दिनों को इतना छोटा कर दिया है कि वे एक हाथ की उंगलियों पर गिने जाते हैं। और मेरी प्रकृति की रचना आपकी अनंतता के सामने कुछ भी नहीं है। लेकिन मैं ही नहीं, सब कुछ व्यर्थ है। इस संसार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति व्यर्थ है। क्योंकि बेचैन व्यक्ति अपना जीवन वास्तविकता में नहीं जीता, बल्कि जीवन उसके चित्रित चित्र के समान होता है। और इसलिए वह व्यर्थ चिंता करता है और धन इकट्ठा करता है। क्योंकि वह वास्तव में नहीं जानता कि वह यह धन किसके लिये इकट्ठा कर रहा है।”

यार, होश में आओ. दिन भर हज़ारों काम करने में पागलों की तरह जल्दबाजी न करें। और रात को फिर से, शैतान के हित वगैरह का हिसाब-किताब करने मत बैठो, क्योंकि तुम्हारा पूरा जीवन, अंत में, मैमोन के खातों से गुजरता है, यानी, उस धन में जो अन्याय से आता है। और इसलिये तुम्हें अपने पापों को स्मरण करने और उनके लिये रोने का थोड़ा सा भी समय नहीं मिलता। क्या आपने प्रभु को यह कहते हुए नहीं सुना: "कोई भी दो प्रभुओं की सेवा नहीं कर सकता।" वह कहता है, "आप भगवान और मैमन दोनों की सेवा नहीं कर सकते।" क्योंकि वह यह कहना चाहता है, कि एक मनुष्य दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, और मन परमेश्वर में, और धन अधर्म में रख सकता है।

क्या तुम ने उस बीज के विषय में नहीं सुना जो काँटों के बीच गिरा, कि काँटों ने उसे दबा दिया, और वह फल न लाया? इसका मतलब यह है कि परमेश्वर का वचन एक ऐसे व्यक्ति पर पड़ा जो अपनी संपत्ति के बारे में चिंताओं और चिंताओं में डूबा हुआ था, और इस व्यक्ति को मुक्ति का कोई फल नहीं मिला। क्या तुम यहां-वहां धनवान लोगों को नहीं देखते, जिन्होंने तुम्हारे जैसा ही कुछ किया है, अर्थात् जिन्होंने बहुत धन इकट्ठा किया है, परन्तु तब प्रभु ने उनके हाथ से सांस ली, और धन उनके हाथ से छूट गया, और उन्होंने अपना सब कुछ खो दिया, और साथ ही यह उनके मन हैं और अब वे क्रोध और राक्षसों से अभिभूत होकर पृथ्वी पर चारों ओर घूमते हैं। उन्हें वह मिला जिसके वे हकदार थे, क्योंकि उन्होंने धन को अपना भगवान बनाया और अपना दिमाग उसी में लगाया।

सुनो, हे मनुष्य, यहोवा हम से क्या कहता है: “अपने लिये पृय्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं।” और तुम्हें यहां पृथ्वी पर धन इकट्ठा नहीं करना चाहिए, ऐसा न हो कि तुम प्रभु से वही भयानक शब्द सुनो जो उसने एक अमीर आदमी से कहा था: "हे मूर्ख, आज रात वे तुम्हारा प्राण छीन लेंगे, और तुम वह सब कुछ किसके पास छोड़ोगे आपने एकत्र कर लिया है?”

आइए हम अपने परमेश्वर और पिता के पास आएं और अपने जीवन की सारी चिंताएं उस पर डाल दें, और वह हमारी देखभाल करेगा। जैसा कि प्रेरित पतरस कहता है: आइए हम ईश्वर के पास आएं, जैसा कि भविष्यवक्ता हमें कहते हुए कहते हैं: "उसके पास आओ और प्रबुद्ध हो जाओ, और तुम्हारे चेहरे पर शर्म नहीं आएगी कि तुम्हें बिना मदद के छोड़ दिया गया था।"

इस तरह, भगवान की मदद से, हमने आपके लिए आपकी दैनिक रोटी का पहला अर्थ समझाया।

दूसरा अर्थ: हमारी दैनिक रोटी ईश्वर का वचन है, जैसा कि पवित्र शास्त्र गवाही देता है: "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि ईश्वर के मुख से निकलने वाले हर शब्द से जीवित रहेगा।"

परमेश्वर का वचन पवित्र आत्मा की शिक्षा है, दूसरे शब्दों में, संपूर्ण पवित्र ग्रंथ। पुराना नियम और नया दोनों। इस पवित्र ग्रंथ से, एक स्रोत की तरह, हमारे चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने हमें अपने ईश्वर-प्रेरित शिक्षण के शुद्ध झरने के पानी से सींचा। और इसलिए हमें पवित्र पिता की पुस्तकों और शिक्षाओं को अपनी दैनिक रोटी के रूप में स्वीकार करना चाहिए, ताकि शरीर के मरने से पहले ही हमारी आत्मा जीवन के वचन की भूख से न मर जाए, जैसा कि आदम के साथ हुआ था, जिसने ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया था।

जो लोग परमेश्वर के वचन को सुनना नहीं चाहते हैं और दूसरों को इसे सुनने की अनुमति नहीं देते हैं, या तो अपने शब्दों से या दूसरों के लिए खराब उदाहरण पेश करते हैं, और इसी तरह, जो न केवल इसमें योगदान नहीं देते हैं ईसाई बच्चों के लाभ के लिए स्कूलों या इसी तरह के अन्य प्रयासों का निर्माण, लेकिन उन लोगों के लिए बाधाओं की मरम्मत भी करना जो मदद करना चाहते हैं, उन्हें "अफसोस!" शब्द विरासत में मिलेंगे। और फरीसियों को संबोधित करते हुए "तुम्हें धिक्कार है!" और वे पुजारी भी, जो लापरवाही के कारण, अपने पैरिशियनों को वह सब कुछ नहीं सिखाते जो उन्हें मोक्ष के लिए जानने की आवश्यकता है, और वे बिशप जो न केवल अपने झुंड को ईश्वर की आज्ञाएँ और उनके उद्धार के लिए आवश्यक हर चीज़ नहीं सिखाते, बल्कि अपने अधर्मी जीवन के माध्यम से भी सिखाते हैं। आम ईसाइयों के बीच आस्था से विमुख होने में बाधा और कारण बनें - और उन्हें "अफसोस!" विरासत में मिलेगा। और "तुम्हें धिक्कार है!", फरीसियों और शास्त्रियों को संबोधित करते हुए, क्योंकि वे स्वर्ग के राज्य को लोगों के लिए बंद कर देते हैं, और न तो स्वयं इसमें प्रवेश करते हैं, न ही दूसरों - जो प्रवेश करना चाहते हैं - को अंदर जाने की अनुमति है। और इसलिए ये लोग, बुरे प्रबंधकों के रूप में, लोगों की सुरक्षा और प्यार खो देंगे।

इसके अलावा, जो शिक्षक ईसाई बच्चों को पढ़ाते हैं, उन्हें उन्हें शिक्षा भी देनी चाहिए और उन्हें अच्छे संस्कारों यानी अच्छे संस्कारों की ओर ले जाना चाहिए। क्योंकि यदि तुम किसी बच्चे को पढ़ना-लिखना और अन्य दार्शनिक विद्याएँ सिखाओ, परन्तु उसे भ्रष्ट स्वभाव में छोड़ दो, तो क्या लाभ? यह सब उसे कैसे लाभ पहुँचा सकता है? और यह व्यक्ति किस प्रकार की सफलता प्राप्त कर सकता है, या तो आध्यात्मिक मामलों में या सांसारिक मामलों में? बेशक, कोई नहीं.

मैं यह इसलिये कहता हूं, कि परमेश्वर हमें वे बातें न बताएं जो उस ने भविष्यद्वक्ता आमोस के मुंह से यहूदियों से कहीं थीं, कि देखो, परमेश्वर यहोवा की यही वाणी है, कि ऐसे दिन आते हैं, जब मैं पृय्वी पर अकाल भेजूंगा, परन्तु नहीं। रोटी की भूख, पानी की प्यास नहीं, परन्तु प्रभु के वचन सुनने की प्यास।" यह सज़ा यहूदियों को उनके क्रूर और अटल इरादों की मिली। और इसलिए, ताकि भगवान हमसे ऐसे शब्द न कहें, और ताकि यह भयानक दुःख हम पर न पड़े, हम सभी लापरवाही की भारी नींद से जागें और भगवान के शब्दों और शिक्षाओं से संतृप्त हों, प्रत्येक के अनुसार हमारी अपनी क्षमताएं, ताकि कड़वाहट हमारी आत्मा और अनन्त मृत्यु पर हावी न हो जाए।

यह रोजी रोटी का दूसरा अर्थ है, जो महत्व में पहले अर्थ से उतना ही श्रेष्ठ है जितना शरीर के जीवन से आत्मा का जीवन अधिक महत्वपूर्ण और आवश्यक है।

तीसरा अर्थ: दैनिक रोटी भगवान का शरीर और रक्त है, भगवान के वचन से उतना ही अलग है जितना सूर्य अपनी किरणों से। दिव्य यूचरिस्ट के संस्कार में, संपूर्ण ईश्वर-मानव, सूर्य की तरह, प्रवेश करता है, एकजुट होता है और संपूर्ण व्यक्तित्व के साथ एक हो जाता है। यह व्यक्ति की सभी मानसिक और शारीरिक शक्तियों और भावनाओं को प्रकाशित, प्रबुद्ध और पवित्र करता है और उसे भ्रष्टाचार से भ्रष्टाचार की ओर ले जाता है। और यह ठीक इसी कारण से है कि हम अपनी दैनिक रोटी को हमारे प्रभु यीशु मसीह के सबसे शुद्ध शरीर और रक्त का पवित्र भोज कहते हैं, क्योंकि यह आत्मा के सार का समर्थन और संयम करता है और इसे प्रभु मसीह की आज्ञाओं को पूरा करने के लिए मजबूत करता है। और किसी अन्य गुण के लिए. और यह आत्मा और शरीर दोनों के लिए सच्चा भोजन है, क्योंकि हमारे भगवान भी कहते हैं: "क्योंकि मेरा शरीर वास्तव में भोजन है, और मेरा खून वास्तव में पेय है।"

यदि किसी को संदेह है कि हमारे प्रभु के शरीर को हमारी दैनिक रोटी कहा जाता है, तो उसे सुनें कि हमारे चर्च के पवित्र शिक्षक इस बारे में क्या कहते हैं। और सबसे पहले, निसा के प्रकाशक, दिव्य ग्रेगरी, कह रहे हैं: "यदि कोई पापी स्वयं के पास आता है, दृष्टांत के उड़ाऊ पुत्र की तरह, यदि वह अपने पिता के दिव्य भोजन की इच्छा रखता है, यदि वह अपने समृद्ध भोजन पर लौटता है, तब वह इस भोजन का आनंद उठाएगा, जहां प्रभु के सेवकों को खिलाने वाली दैनिक रोटी प्रचुर मात्रा में है। श्रमिक वे हैं जो स्वर्ग के राज्य में मजदूरी प्राप्त करने की आशा में, उसके अंगूर के बगीचे में काम करते हैं और परिश्रम करते हैं।

पेलुसियोट के संत इसिडोर कहते हैं: "प्रार्थना जो प्रभु ने हमें सिखाई है उसमें कुछ भी सांसारिक नहीं है, लेकिन इसकी पूरी सामग्री स्वर्गीय है और इसका उद्देश्य आध्यात्मिक लाभ है, यहां तक ​​​​कि वह भी जो आत्मा में छोटा और महत्वहीन लगता है। कई बुद्धिमान लोगों का मानना ​​​​है कि भगवान इस प्रार्थना के साथ हमें दिव्य शब्द और रोटी का अर्थ सिखाना चाहते हैं, जो निराकार आत्मा को खिलाती है, और एक अतुलनीय तरीके से आती है और इसके सार के साथ एकजुट होती है। और इसीलिए रोटी को दैनिक रोटी कहा जाता था, क्योंकि सार का विचार ही शरीर की तुलना में आत्मा के लिए अधिक उपयुक्त है।

जेरूसलम के संत सिरिल भी कहते हैं: “साधारण रोटी दैनिक रोटी नहीं है, लेकिन यह पवित्र रोटी (भगवान का शरीर और रक्त) दैनिक रोटी है। और इसे आवश्यक कहा जाता है, क्योंकि यह आपकी आत्मा और शरीर की संपूर्ण संरचना तक संचारित होता है।

संत मैक्सिमस द कन्फेसर कहते हैं: "यदि हम जीवन में प्रभु की प्रार्थना के शब्दों का पालन करते हैं, तो आइए हम इसे अपनी दैनिक रोटी के रूप में, अपनी आत्माओं के लिए महत्वपूर्ण भोजन के रूप में स्वीकार करें, लेकिन जो कुछ भी हमें दिया गया है उसके संरक्षण के लिए भी स्वीकार करें।" प्रभु, पुत्र और परमेश्वर के वचन द्वारा, क्योंकि उन्होंने कहा: "मैं वह रोटी हूं जो स्वर्ग से उतरी" और दुनिया को जीवन देता है। और यह उस प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में होता है जो साम्य प्राप्त करता है, उसकी धार्मिकता, ज्ञान और बुद्धि के अनुसार जो उसके पास है।

दमिश्क के संत जॉन कहते हैं: “यह रोटी आने वाली रोटी का पहला फल है, जो हमारी दैनिक रोटी है। दैनिक शब्द का अर्थ या तो भविष्य की रोटी, यानी अगली सदी, या हमारे अस्तित्व को संरक्षित करने के लिए खाई जाने वाली रोटी है। नतीजतन, दोनों अर्थों में, भगवान के शरीर को समान रूप से हमारी दैनिक रोटी कहा जाएगा।

इसके अलावा, संत थियोफिलैक्ट कहते हैं कि "मसीह का शरीर हमारी दैनिक रोटी है, जिसके निंदारहित समुदाय के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए।"

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि चूँकि पवित्र पिता मसीह के शरीर को हमारी दैनिक रोटी मानते हैं, इसलिए वे हमारे शरीर को दैनिक रूप से सहारा देने के लिए साधारण रोटी को आवश्यक नहीं मानते हैं। क्योंकि वह भी ईश्वर का उपहार है, और प्रेरित के अनुसार कोई भी भोजन तुच्छ और निंदनीय नहीं माना जाता है, यदि इसे स्वीकार किया जाता है और धन्यवाद के साथ खाया जाता है: "यदि धन्यवाद के साथ प्राप्त किया जाता है तो कुछ भी निंदनीय नहीं है।"

साधारण रोटी को उसके मूल अर्थ के अनुरूप न मानकर गलत तरीके से दैनिक रोटी कहा जाता है, क्योंकि यह केवल शरीर को मजबूत करती है, आत्मा को नहीं। हालाँकि, मूल रूप से, और आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार, हम भगवान के शरीर और भगवान के वचन को अपनी दैनिक रोटी कहते हैं, क्योंकि वे शरीर और आत्मा दोनों को मजबूत करते हैं। कई पवित्र पुरुष अपने जीवन से इसकी गवाही देते हैं: उदाहरण के लिए, मूसा, जिन्होंने शारीरिक भोजन खाए बिना चालीस दिन और रात तक उपवास किया। भविष्यवक्ता एलिय्याह ने भी चालीस दिन तक उपवास किया। और बाद में, हमारे भगवान के अवतार के बाद, कई संत लंबे समय तक केवल भगवान के वचन और पवित्र भोज पर, अन्य भोजन खाए बिना रहते थे।

और इसलिए, हम, जो पवित्र बपतिस्मा के संस्कार में आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म होने के योग्य हैं, को आध्यात्मिक जीवन जीने और आध्यात्मिक जहर के प्रति अजेय रहने के लिए, इस आध्यात्मिक भोजन को लगातार उत्साही प्रेम और दुखी दिल के साथ प्राप्त करना चाहिए। साँप - शैतान. यहाँ तक कि यदि आदम ने भी यह भोजन खाया होता, तो उसे आत्मा और शरीर दोनों की दोहरी मृत्यु का अनुभव नहीं होता।

इस आत्मिक रोटी को उचित तैयारी के साथ ग्रहण करना आवश्यक है, क्योंकि हमारे परमेश्वर को जलती हुई आग भी कहा जाता है। और इसलिए, केवल वे जो मसीह के शरीर को खाते हैं और स्पष्ट विवेक के साथ उनका सबसे शुद्ध रक्त पीते हैं, पहले ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करते हैं, इस रोटी से शुद्ध, प्रबुद्ध और पवित्र होते हैं। तथापि, शोक उन लोगों पर है जो पुजारी के सामने अपने पापों को स्वीकार किए बिना, अयोग्य रूप से साम्य प्राप्त करते हैं। क्योंकि दैवीय यूचरिस्ट उन्हें जला देता है और उनकी आत्मा और शरीर को पूरी तरह से भ्रष्ट कर देता है, जैसा कि उस व्यक्ति के साथ हुआ जो शादी की दावत में बिना शादी के परिधान के आया था, जैसा कि गॉस्पेल कहता है, यानी अच्छे कर्म किए बिना और पश्चाताप के योग्य फल प्राप्त किए बिना। .

जो लोग शैतानी गाने, मूर्खतापूर्ण बातचीत और बेकार बकबक और इसी तरह की अन्य निरर्थक बातें सुनते हैं, वे परमेश्वर के वचन को सुनने के अयोग्य हो जाते हैं। यही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो पाप में रहते हैं, क्योंकि वे उस अमर जीवन में भाग नहीं ले सकते हैं जिसकी ओर दिव्य यूचरिस्ट ले जाता है, क्योंकि उनकी आध्यात्मिक शक्तियां पाप के दंश से मर जाती हैं। क्योंकि यह स्पष्ट है कि हमारे शरीर के दोनों अंग और प्राणशक्ति के पात्र आत्मा से जीवन प्राप्त करते हैं, लेकिन यदि शरीर का कोई भी अंग सड़ने या सूखने लगे, तो जीवन उसमें प्रवाहित नहीं हो पाएगा। , क्योंकि प्राणशक्ति मृत सदस्यों में प्रवाहित नहीं होती। इसी प्रकार, आत्मा तब तक जीवित है जब तक ईश्वर की जीवन शक्ति उसमें प्रवेश करती है। पाप करने और महत्वपूर्ण शक्तियों को स्वीकार करना बंद करने के बाद, वह पीड़ा में मर जाती है। और कुछ समय बाद शरीर मर जाता है. और इस प्रकार संपूर्ण व्यक्ति अनन्त नरक में नष्ट हो जाता है।

तो, हमने हमारी दैनिक रोटी के तीसरे और अंतिम अर्थ के बारे में बात की, जो हमारे लिए पवित्र बपतिस्मा के समान ही आवश्यक और फायदेमंद है। और इसलिए नियमित रूप से दैवीय संस्कारों में भाग लेना और उस दैनिक रोटी को भय और प्रेम के साथ स्वीकार करना आवश्यक है जो हम अपने स्वर्गीय पिता से भगवान की प्रार्थना में मांगते हैं, जब तक कि "यह दिन" रहता है।

इस "आज" के तीन अर्थ हैं:

सबसे पहले, इसका मतलब "हर दिन" हो सकता है;

दूसरे, प्रत्येक व्यक्ति का संपूर्ण जीवन;

और तीसरा, "सातवें दिन" का वर्तमान जीवन, जिसे हम पूरा कर रहे हैं।

अगली सदी में न तो "आज" होगा और न ही "कल", बल्कि यह पूरी सदी एक शाश्वत दिन होगी

"और जिस प्रकार हम ने अपने कर्ज़दारों को क्षमा किया है, उसी प्रकार हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो।"

हमारे प्रभु, यह जानते हुए कि नरक में कोई पश्चाताप नहीं है और पवित्र बपतिस्मा के बाद किसी व्यक्ति के लिए पाप न करना असंभव है, हमें भगवान और हमारे पिता से कहना सिखाते हैं: "हमारे ऋणों को क्षमा करें, जैसे हम अपने देनदारों को क्षमा करते हैं।"

चूँकि इससे पहले, भगवान की प्रार्थना में, भगवान ने दिव्य यूचरिस्ट की पवित्र रोटी के बारे में बात की थी और सभी से बिना उचित तैयारी के इसे खाने की हिम्मत न करने का आह्वान किया था, इसलिए अब वह हमें बताते हैं कि इस तैयारी में भगवान से और उनसे क्षमा माँगना शामिल है। हमारे भाई और उसके बाद ही दैवीय रहस्यों की ओर आगे बढ़ें, जैसा कि पवित्र ग्रंथ के एक अन्य स्थान में कहा गया है: "तो, मनुष्य, यदि आप अपना उपहार वेदी पर लाते हैं और वहां आपको याद आता है कि आपके भाई के मन में आपके खिलाफ कुछ है, तो अपना उपहार छोड़ दें वहां वेदी के साम्हने जाओ, और पहिले जाकर अपने भाई से मेल मिलाप करो, और तब आकर अपनी भेंट ले आओ।”

इन सबके अलावा, हमारे प्रभु इस प्रार्थना के शब्दों में तीन अन्य मुद्दों को भी छूते हैं:

सबसे पहले, वह धर्मी लोगों से खुद को नम्र होने के लिए कहता है, जिसे वह एक अन्य स्थान पर कहता है: "इसीलिए तुम भी, जब तुमने वह सब कुछ कर लिया जो तुम्हें आज्ञा दी गई थी, तो कहो: हम गुलाम हैं, बेकार हैं, क्योंकि हमने वही किया जो हमें करना था";

दूसरे, वह बपतिस्मा के बाद पाप करने वालों को निराशा में न पड़ने की सलाह देता है;

और तीसरा, वह इन शब्दों से प्रकट करता है कि जब हम एक-दूसरे के प्रति करुणा और दया रखते हैं तो प्रभु उसे चाहते हैं और प्यार करते हैं, क्योंकि दया से बढ़कर कोई भी चीज़ किसी व्यक्ति को ईश्वर के समान नहीं बनाती है।

और इसलिए, आइए हम अपने भाइयों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा हम चाहते हैं कि प्रभु हमारे साथ व्यवहार करें। और हम किसी के विषय में यह न कहें कि वह अपने पापों से हमें इतना दुःख देता है कि हम उसे क्षमा नहीं कर सकते। क्योंकि यदि हम सोचें कि हम प्रति दिन, प्रति घण्टे और प्रति क्षण अपने पापों से परमेश्वर को कितना दुःखी करते हैं, और वह हमें इसके लिए क्षमा करता है, तो हम तुरन्त अपने भाइयों को क्षमा कर देंगे।

और यदि हम सोचें कि हमारे पाप हमारे भाइयों के पापों की तुलना में कितने अधिक और अतुलनीय रूप से अधिक हैं, तो स्वयं भगवान ने भी, जो अपने सार में सत्य हैं, उनकी तुलना दस हजार प्रतिभाओं से की, जबकि उन्होंने हमारे भाइयों के पापों की तुलना की सौ दीनार तक, तब हमें यकीन हो जाएगा कि हम जानते हैं कि हमारे पापों की तुलना में हमारे भाइयों के पाप कितने महत्वहीन हैं। और इसलिए, यदि हम अपने भाइयों को हमारे सामने उनके छोटे अपराध को माफ कर देते हैं, न केवल अपने होठों से, जैसा कि कई लोग करते हैं, बल्कि अपने पूरे दिल से, भगवान हमारे महान और अनगिनत पापों को माफ कर देंगे, जिनके लिए हम उनके सामने दोषी हैं। यदि हम अपने भाइयों के पापों को क्षमा करने में असफल हो जाते हैं, तो हमारे अन्य सभी गुण, जो, जैसा कि हमें लगता है, हमने अर्जित किये हैं, व्यर्थ हो जायेंगे।

मैं यह क्यों कहता हूं कि हमारे पुण्य व्यर्थ होंगे? क्योंकि प्रभु के निर्णय के अनुसार हमारे पाप क्षमा नहीं किये जा सकते, जिन्होंने कहा था: “यदि तुम अपने पड़ोसियों के पाप क्षमा नहीं करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा नहीं करेगा।” एक अन्य स्थान पर, वह एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कहता है जिसने अपने भाई को माफ नहीं किया है: “दुष्ट नौकर! क्योंकि तू ने मुझ से बिनती की, इसलिये मैं ने तेरा वह सब कर्ज क्षमा किया; क्या तुम्हें भी अपने साथी पर दया नहीं करनी चाहिए थी, जैसे मैंने तुम पर दया की थी?” और फिर, जैसा कि आगे कहा गया है, भगवान क्रोधित हो गए और उन्हें यातना देने वालों को तब तक सौंप दिया जब तक कि उन्होंने उनका पूरा कर्ज नहीं चुका दिया। और फिर: "यदि तुम में से हर एक अपने भाई के पापों को मन से क्षमा न करेगा, तो मेरा स्वर्गीय पिता तुम्हारे साथ वैसा ही करेगा।"

कई लोग कहते हैं कि पवित्र भोज के संस्कार में पापों को क्षमा कर दिया जाता है। अन्य लोग इसके विपरीत दावा करते हैं: कि उन्हें केवल तभी माफ किया जाता है जब वे किसी पुजारी के सामने अपराध स्वीकार करते हैं। हम आपको बताते हैं कि पापों की क्षमा और दिव्य यूचरिस्ट के लिए तैयारी और स्वीकारोक्ति दोनों अनिवार्य हैं, क्योंकि न तो कोई सब कुछ देता है, न ही दूसरा। लेकिन यहां जो होता है वह वैसा ही है जैसे किसी गंदे कपड़े को धोने के बाद उसकी सीलन और नमी को दूर करने के लिए उसे धूप में सुखाना चाहिए, नहीं तो वह गीला रहेगा और सड़ जाएगा और कोई व्यक्ति उसे पहन नहीं पाएगा। और जिस तरह एक घाव को कीड़ों से साफ कर दिया जाता है और विघटित ऊतक को हटा दिया जाता है, उसे चिकना किए बिना नहीं छोड़ा जा सकता है, इसलिए पाप को धोकर, और इसे स्वीकारोक्ति के साथ साफ करके, और इसके विघटित अवशेषों को हटाकर, दिव्य को प्राप्त करना आवश्यक है यूचरिस्ट, जो घाव को पूरी तरह से सुखा देता है और उसे ठीक कर देता है, किसी प्रकार के उपचार मरहम की तरह। अन्यथा, भगवान के शब्दों में, "एक व्यक्ति फिर से पहली अवस्था में गिर जाता है, और आखिरी उसके लिए पहली से भी बदतर होती है।"

और इसलिए सबसे पहले स्वीकारोक्ति द्वारा स्वयं को किसी भी गंदगी से शुद्ध करना आवश्यक है। और, सबसे पहले, अपने आप को विद्वेष से मुक्त करें और उसके बाद ही दिव्य रहस्यों की ओर बढ़ें। क्योंकि हमें यह जानने की आवश्यकता है कि जिस प्रकार प्रेम सभी कानूनों की पूर्ति और अंत है, उसी प्रकार विद्वेष और घृणा सभी कानूनों और किसी भी गुण का उन्मूलन और उल्लंघन है। फूलवाला, हमें प्रतिशोधी के सभी द्वेष दिखाना चाहता है, कहता है: "प्रतिशोधी का मार्ग मृत्यु की ओर है।" और दूसरी जगह: "जो प्रतिशोध रखता है वह अपराधी है।"

यह वास्तव में विद्वेष का कड़वा खमीर था जिसे शापित यहूदा ने अपने भीतर रखा था, और इसलिए, जैसे ही उसने रोटी अपने हाथों में ली, शैतान उसमें प्रवेश कर गया।

आइए, भाइयों, हम निंदा और विद्वेष की नारकीय पीड़ा से डरें और अपने भाइयों को उन सभी चीजों के लिए माफ कर दें, जो उन्होंने हमारे साथ गलत की हैं। और हम ऐसा करेंगे, न केवल जब हम कम्युनियन के लिए एकत्रित होंगे, बल्कि हमेशा, जैसा कि प्रेरित ने हमें इन शब्दों के साथ करने के लिए कहा है: "यदि आप क्रोधित हैं, तो पाप न करें: अपने क्रोध का सूर्य अस्त न होने दें और अपने द्वेष का। भाई।" और दूसरी जगह: "और शैतान को जगह मत दो।" अर्थात्, शैतान को अपने अंदर निवास न करने दें, ताकि आप निर्भीकता के साथ ईश्वर और प्रभु की प्रार्थना के शेष शब्दों को पुकार सकें।

"और हमें परीक्षा में न डालो"

प्रभु हमें ईश्वर और हमारे पिता से प्रार्थना करने के लिए कहते हैं कि वे हमें प्रलोभन में न पड़ने दें। और भविष्यवक्ता यशायाह परमेश्वर की ओर से कहते हैं: "मैं प्रकाश बनाता हूं और अंधकार पैदा करता हूं, मैं शांति पैदा करता हूं और आपदाएं होने देता हूं।" भविष्यवक्ता अमोस इसी तरह कहते हैं: "क्या किसी शहर में कोई ऐसी विपत्ति है जिसे प्रभु अनुमति नहीं देंगे?"

इन शब्दों से, कई अज्ञानी और अप्रस्तुत लोग भगवान के बारे में विभिन्न विचारों में पड़ जाते हैं। यह ऐसा है मानो ईश्वर स्वयं हमें प्रलोभन में डालता है। इस मुद्दे पर सभी संदेह प्रेरित जेम्स द्वारा इन शब्दों के साथ दूर किए गए हैं: “प्रलोभित होने पर, किसी को यह नहीं कहना चाहिए: भगवान मुझे प्रलोभित कर रहे हैं; क्योंकि परमेश्वर बुराई से प्रलोभित नहीं होता, और न आप किसी की परीक्षा करता है, परन्तु हर कोई अपनी ही अभिलाषा से बहकर और धोखा खाकर परीक्षा में पड़ता है; अभिलाषा गर्भधारण करके पाप को जन्म देती है, और जो पाप किया जाता है वह मृत्यु को जन्म देता है।”

लोगों को आने वाले प्रलोभन दो प्रकार के होते हैं। एक प्रकार का प्रलोभन वासना से आता है और हमारी इच्छा के अनुसार होता है, लेकिन राक्षसों के उकसावे पर भी होता है। दूसरे प्रकार का प्रलोभन जीवन में दुख, पीड़ा और दुर्भाग्य से आता है और इसलिए ये प्रलोभन हमें अधिक कड़वे और दुखद लगते हैं। हमारी इच्छा इन प्रलोभनों में भाग नहीं लेती, बल्कि केवल शैतान ही सहायता करता है।

यहूदियों ने इन दो प्रकार के प्रलोभनों का अनुभव किया। हालाँकि, उन्होंने अपनी स्वतंत्र इच्छा से उन प्रलोभनों को चुना जो वासना से आते थे, और धन के लिए, महिमा के लिए, बुराई में स्वतंत्रता के लिए और मूर्तिपूजा के लिए प्रयास करते थे, और इसलिए भगवान ने उन्हें सब कुछ विपरीत अनुभव करने की अनुमति दी, अर्थात् गरीबी, अपमान, कैद, इत्यादि। और परमेश्वर ने उन्हें इन सब विपत्तियों से फिर डरा दिया, कि वे मन फिराव के द्वारा परमेश्वर में जीवन में लौट आएं।

ईश्वर की सज़ाओं के इन विभिन्न दोषों को भविष्यवक्ताओं द्वारा "आपदा" और "बुराई" कहा जाता है। जैसा कि हमने पहले कहा, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोगों में दर्द और दुख पैदा करने वाली हर चीज को लोग बुरा कहने के आदी हो जाते हैं। पर ये सच नहीं है। लोग इसे ऐसे ही समझते हैं। ये परेशानियाँ ईश्वर की "प्रारंभिक" इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि उनकी "बाद की" इच्छा के अनुसार, लोगों की चेतावनी और लाभ के लिए होती हैं।

हमारे भगवान, प्रलोभन के पहले कारण को दूसरे के साथ जोड़ते हैं, अर्थात्, वासना से आने वाले प्रलोभनों को दुःख और पीड़ा से आने वाले प्रलोभनों के साथ जोड़ते हैं, उन्हें एक ही नाम देते हैं, उन्हें "प्रलोभन" कहते हैं, क्योंकि वे किसी व्यक्ति को प्रलोभन देते हैं और उसका परीक्षण करते हैं। इरादे. हालाँकि, यह सब बेहतर ढंग से समझने के लिए, आपको यह जानना होगा कि हमारे साथ जो कुछ भी होता है वह तीन प्रकार से होता है: अच्छा, बुरा और नीच। अच्छाई में विवेक, दया, न्याय और इनके समान सभी चीजें शामिल हैं, यानी ऐसे गुण जो कभी बुराई में नहीं बदल सकते। बुराईयों में व्यभिचार, अमानवीयता, अन्याय और इनके समान सभी चीजें शामिल हैं, जो कभी अच्छाई में नहीं बदल सकतीं। औसत हैं धन और गरीबी, स्वास्थ्य और बीमारी, जीवन और मृत्यु, प्रसिद्धि और बदनामी, खुशी और दर्द, स्वतंत्रता और गुलामी, और उनके समान अन्य, कुछ मामलों में अच्छा कहा जाता है, और अन्य में बुरा, उनके द्वारा शासित होने के अनुसार मानवीय इरादा.

इसलिए, लोग इन औसत गुणों को दो प्रकारों में विभाजित करते हैं, और इनमें से एक भाग को अच्छा कहा जाता है, क्योंकि यही वह चीज़ है जो उन्हें पसंद है, उदाहरण के लिए, धन, प्रसिद्धि, खुशी और अन्य। उनमें से दूसरों को वे बुरा कहते हैं, क्योंकि उन्हें इससे घृणा है, उदाहरण के लिए, गरीबी, दर्द, अपमान, इत्यादि। और इसलिए, यदि हम नहीं चाहते कि जिसे हम स्वयं बुरा मानते हैं वह हम पर पड़े, तो हम वास्तविक बुराई नहीं करेंगे, जैसा कि भविष्यवक्ता हमें सलाह देते हैं: "हे मनुष्य, अपनी इच्छा से किसी बुराई और किसी पाप में न पड़ना, और तब जो देवदूत तुम्हारी रक्षा करता है वह तुम्हें किसी भी प्रकार की बुराई का अनुभव नहीं होने देगा।”

और भविष्यवक्ता यशायाह कहता है: “यदि तुम इच्छुक और आज्ञाकारी हो, और मेरी सभी आज्ञाओं को मानोगे, तो तुम इस देश की अच्छी अच्छी वस्तुएँ खाओगे; परन्तु यदि तू इन्कार करेगा और दृढ़ रहेगा, तो तेरे शत्रुओं की तलवार तुझे भस्म कर डालेगी।” और अब भी वही भविष्यवक्ता उन लोगों से कहता है जो उसकी आज्ञाओं को पूरा नहीं करते हैं: "अपनी आग की लौ में जाओ, उस लौ में जिसे तुम अपने पापों से जलाते हो।"

बेशक, शैतान सबसे पहले हमें कामुक प्रलोभनों से लड़ने की कोशिश करता है, क्योंकि वह जानता है कि हम वासना के प्रति कितने प्रवृत्त हैं। यदि वह समझता है कि इसमें हमारी इच्छा उसकी इच्छा के अधीन है, तो वह हमें ईश्वर की कृपा से दूर कर देता है जो हमारी रक्षा करती है। फिर वह परमेश्वर से हम पर कड़वी परीक्षा, अर्थात् दुःख और विपत्ति लाने की अनुमति माँगता है, ताकि वह हमसे अपनी महान घृणा के कारण हमें पूरी तरह से नष्ट कर दे, जिससे हम कई दुःखों से निराशा में पड़ जाएँ। यदि पहले मामले में हमारी इच्छा उसकी इच्छा का पालन नहीं करती है, अर्थात, हम कामुक प्रलोभन में नहीं पड़ते हैं, तो वह फिर से हम पर दुःख का दूसरा प्रलोभन खड़ा करता है, ताकि हमें, अब दुःख से बाहर, गिरने के लिए मजबूर किया जा सके। एक कामुक प्रलोभन.

और इसलिए प्रेरित पौलुस हमें यह कहते हुए बुलाता है: "हे मेरे भाइयों, सचेत रहो, जागते रहो और जागते रहो, क्योंकि तुम्हारा विरोधी शैतान गर्जनेवाले सिंह की नाईं इस खोज में रहता है, कि किस को फाड़ खाए।" ईश्वर हमें धर्मी अय्यूब और अन्य संतों की तरह हमें परखने के लिए अपनी अर्थव्यवस्था के अनुसार प्रलोभनों में पड़ने की अनुमति देता है, प्रभु के अपने शिष्यों के शब्दों के अनुसार: "शमौन, शमौन, देख, शैतान ने तुझे बोने के लिये कहा है।" गेहूँ की तरह, अर्थात् तुम्हें प्रलोभनों से हिलाने के लिए।" और ईश्वर हमें अपनी अनुमति से प्रलोभन में पड़ने की अनुमति देता है, जैसे उसने हमें आत्मसंतुष्टि से बचाने के लिए डेविड को पाप में गिरने की अनुमति दी थी, और प्रेरित पॉल को उसे त्यागने की अनुमति दी थी। हालाँकि, ऐसे प्रलोभन भी हैं जो ईश्वर द्वारा त्याग दिए जाने से आते हैं, अर्थात्, ईश्वरीय अनुग्रह की हानि से, जैसा कि यहूदा और यहूदियों के साथ हुआ था।

और परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार संतों को जो प्रलोभन आते हैं, वे शैतान की ईर्ष्या के कारण आते हैं, ताकि सभी को संतों की धार्मिकता और पूर्णता का प्रदर्शन किया जा सके, और अपने विरोधी पर विजय के बाद उनके लिए और भी अधिक उज्ज्वल चमक पैदा की जा सके। शैतान। अनुमति के साथ होने वाले प्रलोभन पाप के मार्ग में बाधा बनने के लिए भेजे जाते हैं जो कि हो चुका है, हो रहा है, या अभी होने वाला है। वही प्रलोभन जो ईश्वर द्वारा परित्याग के रूप में भेजे जाते हैं, किसी व्यक्ति के पापपूर्ण जीवन और बुरे इरादों के कारण होते हैं, और उसके पूर्ण विनाश और विनाश की अनुमति देते हैं।

और इसलिए, हमें न केवल वासना से उत्पन्न होने वाले प्रलोभनों से, जैसे कि दुष्ट सांप के जहर से, भागना चाहिए, बल्कि अगर ऐसा कोई प्रलोभन हमारी इच्छा के विरुद्ध हमारे सामने आता है, तो हमें किसी भी तरह से उसमें नहीं फंसना चाहिए।

और हर उस चीज़ में जो उन प्रलोभनों से संबंधित है जिनमें हमारे शरीर का परीक्षण किया जाता है, आइए हम अपने घमंड और धृष्टता के माध्यम से खुद को खतरे में न डालें, लेकिन आइए हम ईश्वर से हमारी रक्षा करने के लिए कहें, यदि उसकी ऐसी इच्छा है। और क्या हम इन प्रलोभनों में पड़े बिना उसे खुशी दे सकते हैं। यदि ये प्रलोभन आते हैं, तो आइए हम उन्हें बड़े आनंद और आनंद के साथ, महान उपहार के रूप में स्वीकार करें। हम उससे केवल यही माँगेंगे, ताकि वह हमें हमारे प्रलोभक पर अंत तक विजय पाने के लिए मजबूत कर सके, क्योंकि यह वही है जो वह हमें इन शब्दों के साथ बताता है "और हमें प्रलोभन में न ले जाए।" अर्थात्, हम प्रार्थना करते हैं कि हम हमें न छोड़ें, ताकि हम मानसिक अजगर के पंजे में न फँसें, जैसा कि प्रभु हमें एक अन्य स्थान पर कहते हैं: "जागते रहो और प्रार्थना करो, ताकि प्रलोभन में न पड़ो।" अर्थात्, कि तुम परीक्षा में न पड़ो, क्योंकि आत्मा तो तैयार है, परन्तु शरीर निर्बल है।

हालाँकि, यह सुनकर कि किसी को प्रलोभनों से बचना चाहिए, किसी को भी प्रलोभन आने पर अपनी कमज़ोरी आदि का हवाला देकर "पापपूर्ण कार्यों को क्षमा करके" स्वयं को उचित नहीं ठहराना चाहिए। क्योंकि कठिन समय में, जब परीक्षाएँ आती हैं, तो जो उनसे डरता है और उनका विरोध नहीं करता, वह सत्य को त्याग देगा। उदाहरण के लिए: यदि किसी व्यक्ति को उसके विश्वास के लिए, या सत्य को त्यागने के लिए, या न्याय को रौंदने के लिए, या दूसरों के प्रति दया या मसीह की किसी अन्य आज्ञा को त्यागने के लिए धमकियों और हिंसा का शिकार होना पड़ता है, यदि इन सभी मामलों में वह अपने शरीर के डर से पीछे हट जाता है और बहादुरी से इन प्रलोभनों का विरोध नहीं कर पाता है, तो इस व्यक्ति को बताएं कि वह मसीह का भागीदार नहीं होगा और व्यर्थ में उसे ईसाई कहा जाता है। जब तक कि वह बाद में इस पर पछतावा न करे और कड़वे आँसू न बहाए। और उसे पश्चाताप करना चाहिए, क्योंकि उसने सच्चे ईसाइयों, शहीदों का अनुकरण नहीं किया, जिन्होंने अपने विश्वास के लिए इतना कष्ट सहा। उन्होंने संत जॉन क्राइसोस्टॉम की नकल नहीं की, जिन्होंने न्याय के लिए इतनी यातनाएं झेलीं, भिक्षु जोसिमा, जिन्होंने अपने भाइयों के प्रति दया के लिए कठिनाइयां सहन कीं, और कई अन्य जिन्हें हम अब सूचीबद्ध भी नहीं कर सकते हैं और जिन्होंने न्याय के लिए कई यातनाएं और प्रलोभन सहन किए। मसीह की व्यवस्था और आज्ञाओं को पूरा करो। हमें भी इन आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, ताकि वे हमें प्रभु की प्रार्थना के शब्दों के अनुसार न केवल प्रलोभनों और पापों से, बल्कि बुराई से भी मुक्त करें।

"लेकिन हमें बुराई से बचाएं"

भाइयों, शैतान को मुख्य रूप से दुष्ट कहा जाता है, क्योंकि वह सभी पापों की शुरुआत और सभी प्रलोभनों का निर्माता है। यह दुष्ट के कार्यों और उकसावों से है कि हम ईश्वर से हमें मुक्त करने के लिए प्रार्थना करना सीखते हैं और विश्वास करते हैं कि वह हमें हमारी ताकत से अधिक परीक्षा में नहीं पड़ने देगा, प्रेरित के शब्दों में, कि ईश्वर "आपको इसकी अनुमति नहीं देगा" तुम अपनी शक्ति से बाहर परीक्षा में पड़ोगे, परन्तु वह परीक्षा के साथ-साथ राहत भी देगा, ताकि तुम उसे सह सको।" हालाँकि, यह आवश्यक और अनिवार्य है कि इस बारे में उनसे विनम्रतापूर्वक पूछना और प्रार्थना करना न भूलें।

“क्योंकि राज्य, शक्ति, और महिमा सदैव तेरी ही है। तथास्तु"

हमारे भगवान, यह जानते हुए कि विश्वास की कमी के कारण मानव स्वभाव हमेशा संदेह में पड़ जाता है, हमें यह कहकर सांत्वना देते हैं: चूँकि आपके पास इतना शक्तिशाली और गौरवशाली पिता और राजा है, इसलिए समय-समय पर उनसे अनुरोध करने में संकोच न करें। केवल, उसे परेशान करते समय, इसे उसी तरह करना न भूलें जैसे विधवा ने अपने स्वामी और हृदयहीन न्यायाधीश को परेशान करते हुए उससे कहा था: "भगवान, हमें हमारे शत्रु से मुक्त करो, क्योंकि शाश्वत राज्य, अजेय शक्ति और अतुलनीय महिमा तुम्हारी है। क्योंकि आप एक शक्तिशाली राजा हैं, और आप हमारे शत्रुओं को आदेश देते हैं और दंडित करते हैं, और आप गौरवशाली ईश्वर हैं, और आप उन लोगों की महिमा करते हैं और उनकी प्रशंसा करते हैं जो आपकी महिमा करते हैं, और आप एक प्यारे और मानवीय पिता हैं, और आप उन लोगों की देखभाल और प्यार करते हैं जो पवित्र हैं बपतिस्मा को आपके पुत्र बनने के योग्य समझा गया है, और वे आपको अपने पूरे दिल से, अब और हमेशा, और युगों-युगों तक प्यार करते हैं। तथास्तु।

सुबह की प्रार्थनाओं की व्याख्या

त्रिसागिओन

पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर, हम पर दया करें।
(क्रॉस के चिन्ह और कमर से झुककर तीन बार पढ़ें।)

मज़बूत- मज़बूत; अमर-अमर, शाश्वत।
हम पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों के सम्मान में इस प्रार्थना को तीन बार पढ़ते हैं। इस प्रार्थना को "ट्रिसैगियन" या "एंजेल का गीत" कहा जाता है। ईसाइयों ने इस प्रार्थना का उपयोग 400 के बाद शुरू किया, जब कॉन्स्टेंटिनोपल में एक शक्तिशाली भूकंप ने घरों और गांवों को नष्ट कर दिया और लोगों ने, सम्राट थियोडोसियस द्वितीय के साथ मिलकर, प्रार्थना के साथ भगवान की ओर रुख किया। प्रार्थना सभा के दौरान, एक धर्मपरायण युवक को, सबके सामने, एक अदृश्य शक्ति द्वारा स्वर्ग में उठा लिया गया, और फिर बिना किसी नुकसान के वापस जमीन पर उतार दिया गया। उन्होंने कहा कि उन्होंने स्वर्ग में स्वर्गदूतों को गाते हुए सुना: पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर।प्रभावित लोगों ने इस प्रार्थना को दोहराते हुए कहा: हम पर दया करो, और भूकंप रुक गया। इस प्रार्थना में, हम ईश्वर को पवित्र त्रिमूर्ति का पहला व्यक्ति - ईश्वर पिता कहते हैं; बलवान - ईश्वर पुत्र, क्योंकि वह ईश्वर पिता के समान सर्वशक्तिमान है, हालाँकि मानवता के अनुसार उसने कष्ट उठाया और मर गया; अमर - पवित्र आत्मा, क्योंकि वह न केवल पिता और पुत्र की तरह शाश्वत है, बल्कि सभी प्राणियों को जीवन और लोगों को अमर जीवन भी देता है। चूँकि इस प्रार्थना में शब्द है सेंटतीन बार दोहराया जाता है, तो इसे "ट्रिसैगियन" कहा जाता है।

पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा, अभी और हमेशा और युगों-युगों तक। तथास्तु।

वैभव- प्रशंसा; अब- अब; निरंतर- हमेशा; हमेशा हमेशा के लिए- हमेशा के लिए, या हमेशा के लिए।
इस प्रार्थना में हम ईश्वर से कुछ भी नहीं मांगते हैं, हम केवल उसकी महिमा करते हैं, जो तीन व्यक्तियों में लोगों के सामने प्रकट हुए: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, जिनके लिए अब और हमेशा महिमा का वही सम्मान है।

अनुवाद:पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा की स्तुति करो, अभी, हमेशा और हमेशा। तथास्तु।

परम पवित्र त्रिमूर्ति को प्रार्थना

परम पवित्र त्रिमूर्ति, हम पर दया करें; हे प्रभु, हमारे पापों को शुद्ध करो; हे स्वामी, हमारे अधर्म को क्षमा कर; पवित्र व्यक्ति, अपने नाम की खातिर, हमसे मिलें और हमारी दुर्बलताओं को ठीक करें।

पवित्र- अत्यंत पवित्र; ट्रिनिटी- ट्रिनिटी, परमात्मा के तीन व्यक्ति: ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा; पाप और अधर्म- हमारे कर्म ईश्वर की इच्छा के विपरीत हैं; मिलने जाना- आना; ठीक होना- ठीक होना; निर्बलताओं- कमज़ोरियाँ, पाप; आपके नाम की खातिर- आपके नाम की महिमा करने के लिए.

यह प्रार्थना याचिका में से एक है. इसमें हम पहले तीनों व्यक्तियों की ओर एक साथ मुड़ते हैं, और फिर त्रिमूर्ति के प्रत्येक व्यक्ति की ओर अलग-अलग: परमपिता परमेश्वर की ओर, ताकि वह हमारे पापों को शुद्ध कर सके; परमेश्वर पुत्र के पास, कि वह हमारे अधर्म को क्षमा करे; परमेश्वर पवित्र आत्मा को, ताकि वह हमारी दुर्बलताओं पर दृष्टि करे और उन्हें चंगा करे। शब्द आपके नाम की खातिरफिर से पवित्र त्रिमूर्ति के सभी तीन व्यक्तियों को एक साथ देखें, और चूँकि ईश्वर एक है, उसका एक नाम है, और इसलिए हम कहते हैं "तुम्हारे नाम पर", लेकिन नहीं "तुम्हारे नाम".

अनुवाद:परम पवित्र त्रिमूर्ति, हम पर दया करें; हे प्रभु (पिता), हमारे पापों को क्षमा कर; स्वामी (भगवान के पुत्र), हमारे अधर्म को क्षमा करें; पवित्र (आत्मा), अपने नाम की महिमा करने के लिए हमसे मिलें और हमारी बीमारियों को ठीक करें।

प्रभु दया करो। (तीन बार)

दया करना- दयालु बनो, क्षमा करो।
यह सभी ईसाइयों में सबसे पुरानी और आम प्रार्थना है। हम इसे तब कहते हैं जब हमें अपने पाप याद आते हैं। पवित्र त्रिमूर्ति की महिमा के लिए, हम यह प्रार्थना तीन बार कहते हैं। हम बारह बार यह प्रार्थना करते हैं, भगवान से दिन और रात के हर घंटे के लिए आशीर्वाद मांगते हैं। चालीस बार - हमारे पूरे जीवन के पवित्रीकरण के लिए।

भगवान की प्रार्थना

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता! तेरा नाम पवित्र माना जाए, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, जैसा स्वर्ग और पृथ्वी पर है। हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें; और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ माफ कर; और हमें परीक्षा में न पहुंचा, परन्तु बुराई से बचा।

पिता- पिता; Izhe- कौन सा; स्वर्ग में तुम कौन हो?- जो स्वर्ग में है, या स्वर्गीय; हाँ- रहने दो; पवित्र- महिमामंडित; पसंद- कैसे; स्वर्ग में- आकाश में; अति आवश्यक- अस्तित्व के लिए आवश्यक; मेरे लिए चिल्लाइये- देना; आज- आज, आज; इसे छोड़ो- क्षमा मांगना; कर्ज- पाप; हमारा कर्ज़दार- उन लोगों के लिए जिन्होंने हमारे विरुद्ध पाप किया; प्रलोभन- प्रलोभन, पाप में पड़ने का ख़तरा; धूर्त- सब कुछ चालाक और दुष्ट, यानी शैतान। दुष्ट आत्मा को शैतान कहा जाता है।

इस प्रार्थना को प्रभु की प्रार्थना कहा जाता है क्योंकि प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं इसे अपने शिष्यों को दिया था जब उन्होंने उनसे प्रार्थना करना सिखाने के लिए कहा था। इसलिए यह प्रार्थना सभी के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना है।

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता!इन शब्दों के साथ हम ईश्वर की ओर मुड़ते हैं और, उसे स्वर्गीय पिता कहकर, हम उससे हमारे अनुरोधों या याचिकाओं को सुनने का आग्रह करते हैं। जब हम कहते हैं कि वह स्वर्ग में है, तो हमारा मतलब आध्यात्मिक, अदृश्य आकाश होना चाहिए, न कि वह दृश्यमान नीला गुंबद जो हमारे ऊपर फैला हुआ है और जिसे हम स्वर्ग कहते हैं। पवित्र तुम्हारा नाम हो- अर्थात्, हमें धर्मपूर्वक, पवित्रता से जीने में मदद करें और हमारे पवित्र कार्यों से आपके नाम की महिमा करें। तुम्हारा राज्य आओ- अर्थात्, हमें यहाँ पृथ्वी पर अपने स्वर्गीय साम्राज्य से सम्मानित करें, जो सत्य, प्रेम और शांति है; हम में शासन करो और हम पर शासन करो। तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है- अर्थात्, सब कुछ वैसा न हो जैसा हम चाहते हैं, बल्कि जैसा आप चाहते हैं, और हमें आपकी इस इच्छा का पालन करने में मदद करें और इसे पृथ्वी पर निर्विवाद रूप से और बिना बड़बड़ाए पूरा करें क्योंकि यह पवित्र स्वर्गदूतों द्वारा प्यार और खुशी के साथ पूरा किया गया है। स्वर्ग. क्योंकि केवल आप ही जानते हैं कि हमारे लिए क्या उपयोगी और आवश्यक है, और आप हमसे अधिक हमारा भला चाहते हैं। आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो- यानी, हमें इस दिन के लिए, आज के लिए, हमारी रोज़ी रोटी दो। यहां रोटी से हमारा तात्पर्य पृथ्वी पर हमारे जीवन के लिए आवश्यक हर चीज से है: भोजन, कपड़ा, आवास, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण पवित्र शरीर और पवित्र भोज के संस्कार में ईमानदार रक्त, जिसके बिना शाश्वत जीवन में कोई मुक्ति नहीं है। प्रभु ने हमें आदेश दिया है कि हम अपने आप से न धन, न विलासिता, बल्कि केवल सबसे आवश्यक चीजों के लिए पूछें और हर चीज में भगवान पर भरोसा करें, यह याद रखें कि वह, एक पिता के रूप में, हमेशा हमारी परवाह करते हैं और हमारी देखभाल करते हैं। और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो।- अर्थात्, हमारे पापों को क्षमा करें जैसे हम स्वयं उन लोगों को क्षमा करते हैं जिन्होंने हमें ठेस पहुँचाई है या ठेस पहुँचाई है। इस याचिका में, हमारे पापों को हमारा ऋण कहा जाता है, क्योंकि भगवान ने हमें अच्छे कर्म करने के लिए शक्ति, क्षमताएं और बाकी सब कुछ दिया है, और हम अक्सर इन सभी को पाप और बुराई में बदल देते हैं और भगवान के कर्जदार बन जाते हैं। और यदि हम आप ही अपने कर्ज़दारों को, अर्थात् जिन लोगों ने हमारे विरूद्ध पाप किया है, उनको सच्चे मन से क्षमा न करें, तो परमेश्वर हमें क्षमा न करेगा। इस बारे में स्वयं हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें बताया था। और हमें परीक्षा में न डालो-प्रलोभन वह अवस्था है जब कोई चीज़ या कोई व्यक्ति हमें पाप की ओर आकर्षित करता है, हमें कुछ अराजक या बुरा करने के लिए प्रलोभित करता है। हम पूछते हैं - हमें ऐसे प्रलोभन में न पड़ने दें, जिसे हम सहन नहीं कर सकते, जब प्रलोभन आएं तो उन पर काबू पाने में हमारी मदद करें। लेकिन हमें बुराई से बचाएं- अर्थात, हमें इस दुनिया की सभी बुराईयों से और बुराई के अपराधी (प्रमुख) से - शैतान (बुरी आत्मा) से बचाएं, जो हमें नष्ट करने के लिए हमेशा तैयार रहता है। हमें इस धूर्त, चालाक शक्ति और उसके धोखे से बचाएं, जो आपके सामने कुछ भी नहीं है।

हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं, आपका नाम पवित्र माना जाए, आपका राज्य आए, आपकी इच्छा पूरी हो, जैसे यह स्वर्ग में और पृथ्वी पर है। हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें; और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही तू भी हमारा कर्ज़ झमा कर; और हमें परीक्षा में न पहुंचा, परन्तु बुराई से बचा।

वीडियो:

प्रार्थना: हमारे पिता

कृपया, यदि आप वीडियो को अपने ब्लॉग, वेबसाइट, सोशल नेटवर्क आदि पर कॉपी करते हैं..html इस तरह से आप मेरे प्रोजेक्ट में मदद कर रहे हैं, जिसे मैं अपने खर्च पर चलाता हूं, और वीडियो खुद बनाया है।

यदि आप इस प्रार्थना को उसी ग्राफिक रूप में अपनी वेबसाइट या ब्लॉग पर रखना चाहते हैं, ऐसे प्लेसमेंट के लिए कोड नीचे दिया गया है. छवि का आकार बदलने के लिए, आपको इन मानों को बदलना होगा - width='500' ऊंचाई='396' . धन्यवाद! बस कोड को कॉपी करें और अपनी वेबसाइट पर इच्छित स्थान पर पेस्ट करें।

विभिन्न अनुवादों में प्रभु की प्रार्थना का पाठ

धर्मसभा अनुवाद

हमारे पिता हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं! तेरा नाम पवित्र माना जाए, तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो, जैसा स्वर्ग और पृथ्वी पर है। हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें; और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ माफ कर; और हमें परीक्षा में न पहुंचा, परन्तु बुराई से बचा।

अंग्रेजी में:

हमारे पिता "स्वर्ग में हमारे पिता, आपका नाम पवित्र माना जाए। आपका राज्य आए, आपकी इच्छा पृथ्वी पर पूरी हो जैसे स्वर्ग में है। आज हमें हमारी दैनिक रोटी दो, और हमारे ऋणों को माफ कर दो, जैसे हमने भी माफ कर दिया है" कर्ज़दार। और हमें परीक्षा में न डालो, परन्तु बुराई से बचाओ।"

हमारे पिता अंग्रेज

हमारे पिता अंग्रेज

प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या

बच्चों के लिए

इसे ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि प्रभु यीशु मसीह ने इसे अपने शिष्यों को दिया था। यह प्रार्थना ही थी जो उन्होंने उन्हें सिखाई, इसलिए एक रूढ़िवादी ईसाई, वयस्क या छोटे, के लिए यह सबसे महत्वपूर्ण है।

इस प्रार्थना में हम सर्वशक्तिमान और शाश्वत ईश्वर की ओर मुड़ते हैं:
हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं!
(पिता - पिता; इज़ - जो; यदि आप स्वर्ग में हैं - आप स्वर्ग में हैं, या स्वर्गीय) हमारे स्वर्गीय पिता!

1. तेरा नाम पवित्र माना जाए,
(हाँ - रहने दो; पवित्र - महिमामंडित) तेरा नाम पवित्र हो,

2. तेरा राज्य आये,
आपका राज्य आये

3. तेरा काम स्वर्ग और पृय्वी की नाईं पूरा हो जाएगा।
(जैसे; स्वर्ग में - स्वर्ग में)
तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी पूरी हो।

4. आज हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो;
(तत्काल - अस्तित्व के लिए आवश्यक; दज़द - देना; आज - आज, वर्तमान दिन के लिए)
हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें;

5. और जैसे हम अपना कर्ज़ क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो;
(क्षमा करें - क्षमा करें; हमारे ऋण - हमारे पाप; हमारे ऋणी - उन लोगों के लिए जिन्होंने हमारे विरुद्ध पाप किया है) और हमारे पापों को क्षमा करें, जैसे हम उन लोगों को क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध पाप किया है;

6. और हमें परीक्षा में न ले जाओ,
(प्रलोभन एक प्रलोभन है, पाप में गिरने का खतरा) और हमें प्रलोभन में मत पड़ने दो,

7. परन्तु हमें बुराई से बचा।

सुसमाचार में हमारे पिता

प्रभु की प्रार्थना गॉस्पेल में दो संस्करणों में दी गई है, एक मैथ्यू के गॉस्पेल में अधिक व्यापक और ल्यूक के गॉस्पेल में एक छोटा। जिन परिस्थितियों में यीशु ने प्रार्थना का पाठ सुनाया, वे भी भिन्न हैं। मैथ्यू के सुसमाचार में पहाड़ी उपदेश का हिस्सा है, जबकि ल्यूक में यीशु शिष्यों को "उन्हें प्रार्थना करना सिखाने" के सीधे अनुरोध के जवाब में यह प्रार्थना देते हैं।

मैथ्यू के सुसमाचार का संस्करण ईसाई दुनिया में मुख्य ईसाई प्रार्थना और उपयोग के रूप में व्यापक हो गया है चूँकि प्रार्थना आरंभिक ईसाई काल से चली आ रही है। मैथ्यू का पाठ डिडाचे में पुन: प्रस्तुत किया गया है, जो कि कैटेकेटिकल प्रकृति के ईसाई लेखन का सबसे पुराना स्मारक है (पहली सदी के अंत - दूसरी शताब्दी की शुरुआत), और डिडाचे दिन में तीन बार प्रार्थना करने का निर्देश देता है।

बाइबिल के विद्वान इस बात से सहमत हैं कि ल्यूक के सुसमाचार में प्रार्थना का मूल संस्करण काफी छोटा था; बाद के प्रतिलिपिकारों ने मैथ्यू के सुसमाचार की कीमत पर पाठ को पूरक किया, जिसके परिणामस्वरूप मतभेद धीरे-धीरे मिट गए। मुख्य रूप से, ल्यूक के पाठ में ये परिवर्तन मिलान के आदेश के बाद की अवधि में हुए, जब डायोक्लेटियन के उत्पीड़न के दौरान ईसाई साहित्य के एक महत्वपूर्ण हिस्से के विनाश के कारण चर्च की पुस्तकों को बड़े पैमाने पर फिर से लिखा गया था। मध्ययुगीन टेक्स्टस रिसेप्टस में दो गॉस्पेल में लगभग समान पाठ शामिल हैं।

मैथ्यू के सुसमाचार में हमारे पिता

स्वर्ग में कौन है! पवित्र हो तेरा नाम; तुम्हारा राज्य आओ; तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी पूरी हो; हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें; और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही तू भी हमारा कर्ज़ झमा कर; और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा। क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सर्वदा तुम्हारी ही है। तथास्तु। (मत्ती 6:96:9-13)

ल्यूक के सुसमाचार में हमारे पिता

स्वर्ग में कौन है! पवित्र हो तेरा नाम; तुम्हारा राज्य आओ; तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी पूरी हो; हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो; और हमारे पापों को क्षमा करो, क्योंकि हम भी अपने सब कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं; और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा। (लूका 11:211:2-4)

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव): प्रभु की प्रार्थना, हमारे पिता

सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) “जो याचिकाएं प्रार्थना बनाती हैं वे मुक्ति के माध्यम से मानवता के लिए प्राप्त आध्यात्मिक उपहारों के लिए याचिकाएं हैं। प्रार्थना में किसी व्यक्ति की शारीरिक, अस्थायी जरूरतों के बारे में कोई शब्द नहीं है।''

1. "पवित्र हो तेरा नाम"- जॉन क्राइसोस्टोम लिखते हैं कि इन शब्दों का अर्थ है कि विश्वासियों को सबसे पहले "स्वर्गीय पिता की महिमा" मांगनी चाहिए। रूढ़िवादी कैटेचिज़्म इंगित करता है: "भगवान का नाम पवित्र है और, बिना किसी संदेह के, अपने आप में पवित्र है," और साथ ही "लोगों में अभी भी पवित्र हो सकता है, अर्थात, उनकी शाश्वत पवित्रता उनमें प्रकट हो सकती है।" मैक्सिमस द कन्फेसर बताते हैं: "हम अपने स्वर्गीय पिता के नाम को अनुग्रह से पवित्र करते हैं जब हम पदार्थ से जुड़ी वासना को शांत करते हैं और खुद को भ्रष्ट करने वाले जुनून से शुद्ध करते हैं।"
2. "तुम्हारा राज्य आओ"- रूढ़िवादी धर्मशिक्षा में कहा गया है कि ईश्वर का राज्य "छिपा हुआ और भीतर आता है। परमेश्वर का राज्य पालन के साथ (ध्यान देने योग्य ढंग से) नहीं आएगा।” किसी व्यक्ति पर ईश्वर के राज्य की भावना के प्रभाव के बारे में, संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) लिखते हैं: "जिसने अपने भीतर ईश्वर के राज्य को महसूस किया है वह ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण दुनिया से अलग हो जाता है। जिसने अपने भीतर ईश्वर के राज्य को महसूस किया है, वह अपने पड़ोसियों के प्रति सच्चे प्रेम के कारण यह इच्छा कर सकता है कि ईश्वर का राज्य उन सभी में खुलेगा।
3. "तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है वैसे ही पृथ्वी पर भी पूरी हो"- इसके द्वारा, आस्तिक व्यक्त करता है कि वह ईश्वर से प्रार्थना करता है ताकि उसके जीवन में जो कुछ भी हो वह उसकी अपनी इच्छा के अनुसार न हो, बल्कि ईश्वर को प्रसन्न हो।
4. "हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें"- रूढ़िवादी धर्मशिक्षा में, "दैनिक रोटी" "अस्तित्व या जीने के लिए आवश्यक रोटी" है, लेकिन "आत्मा के लिए दैनिक रोटी" "ईश्वर का वचन और मसीह का शरीर और रक्त" है। मैक्सिमस द कन्फेसर में, शब्द "आज" (इस दिन) की व्याख्या वर्तमान युग, यानी किसी व्यक्ति के सांसारिक जीवन के रूप में की जाती है।
5. "जैसे हमने अपने कर्ज़दारों को क्षमा किया है, वैसे ही हमारा कर्ज़ भी क्षमा करो।"- इस याचिका में ऋण मानवीय पापों को संदर्भित करता है। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) दूसरों के "ऋणों" को माफ करने की आवश्यकता को यह कहकर समझाते हैं कि "हमारे पड़ोसियों को हमसे पहले उनके पापों, उनके ऋणों को माफ करना हमारी अपनी जरूरत है: ऐसा किए बिना, हम कभी भी मुक्ति स्वीकार करने में सक्षम मनोदशा प्राप्त नहीं कर पाएंगे। ”
6. "हमें प्रलोभन में मत डालो"- इस याचिका में, विश्वासी भगवान से पूछते हैं कि उन्हें परीक्षा में पड़ने से कैसे रोका जाए, और यदि, भगवान की इच्छा के अनुसार, उन्हें परीक्षा के माध्यम से परीक्षण और शुद्ध किया जाना चाहिए, तो भगवान उन्हें पूरी तरह से प्रलोभन में नहीं देंगे और उन्हें अनुमति नहीं देंगे गिरना।
7. "हमें बुराई से दूर ले जाओ"- इस याचिका में, आस्तिक भगवान से उसे सभी बुराईयों से और विशेष रूप से "पाप की बुराई से और द्वेष की भावना - शैतान के चालाक सुझावों और बदनामी से" बचाने के लिए कहता है।

• स्तुतिगान- “राज्य, शक्ति और महिमा सदैव तुम्हारी ही रहेगी। तथास्तु।"

भगवान की प्रार्थना के अंत में स्तुतिगान शामिल है ताकि आस्तिक, इसमें शामिल सभी याचिकाओं के बाद, भगवान को उचित सम्मान दे।

प्रार्थना की व्याख्या - हमारे पिता

पिता- पिता; इज़े - कौन सा; कौन स्वर्ग में है - कौन स्वर्ग में है, या स्वर्गीय; हाँ - रहने दो; पवित्र - महिमामंडित; याको - कैसे; स्वर्ग में - स्वर्ग में; आवश्यक - अस्तित्व के लिए आवश्यक; देना - देना; आज - आज, आज; छोड़ो - माफ कर दो; ऋण पाप हैं; हमारा कर्ज़दार - उन लोगों के लिए जिन्होंने हमारे खिलाफ पाप किया; प्रलोभन एक प्रलोभन है, पाप में गिरने का खतरा; बुराई - सब कुछ चालाक और दुष्ट, यानी शैतान। दुष्ट आत्मा को शैतान कहा जाता है।

इस प्रार्थना को प्रभु की प्रार्थना कहा जाता है क्योंकि प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं इसे अपने शिष्यों को दिया था जब उन्होंने उनसे प्रार्थना करना सिखाने के लिए कहा था। इसलिए यह प्रार्थना सभी के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रार्थना है।

स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता!इन शब्दों के साथ हम ईश्वर की ओर मुड़ते हैं और, उसे स्वर्गीय पिता कहकर, हम उससे हमारे अनुरोधों या याचिकाओं को सुनने का आग्रह करते हैं। जब हम कहते हैं कि वह स्वर्ग में है, तो हमारा मतलब आध्यात्मिक, अदृश्य आकाश होना चाहिए, न कि वह दृश्यमान नीला गुंबद जो हमारे ऊपर फैला हुआ है और जिसे हम स्वर्ग कहते हैं।

पवित्र तुम्हारा नाम हो- अर्थात्, हमें धर्मपूर्वक, पवित्रता से जीने में मदद करें और हमारे पवित्र कार्यों से आपके नाम की महिमा करें।

तुम्हारा राज्य आओ- अर्थात्, हमें यहाँ पृथ्वी पर अपने स्वर्गीय साम्राज्य से सम्मानित करें, जो सत्य, प्रेम और शांति है; हम में शासन करो और हम पर शासन करो।

तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है- अर्थात्, सब कुछ वैसा न हो जैसा हम चाहते हैं, बल्कि जैसा आप चाहते हैं, और हमें आपकी इस इच्छा का पालन करने में मदद करें और इसे पृथ्वी पर निर्विवाद रूप से और बिना बड़बड़ाए पूरा करें क्योंकि यह पवित्र स्वर्गदूतों द्वारा प्यार और खुशी के साथ पूरा किया गया है। स्वर्ग. क्योंकि केवल आप ही जानते हैं कि हमारे लिए क्या उपयोगी और आवश्यक है, और आप हमसे अधिक हमारा भला चाहते हैं।

आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो- यानी, हमें इस दिन के लिए, आज के लिए, हमारी रोज़ी रोटी दो। यहां रोटी से हमारा तात्पर्य पृथ्वी पर हमारे जीवन के लिए आवश्यक हर चीज से है: भोजन, कपड़ा, आवास, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण पवित्र शरीर और पवित्र भोज के संस्कार में ईमानदार रक्त, जिसके बिना शाश्वत जीवन में कोई मुक्ति नहीं है। प्रभु ने हमें आदेश दिया है कि हम अपने आप से न धन, न विलासिता, बल्कि केवल सबसे आवश्यक चीजों के लिए पूछें और हर चीज में भगवान पर भरोसा करें, यह याद रखें कि वह, एक पिता के रूप में, हमेशा हमारी परवाह करते हैं और हमारी देखभाल करते हैं।

और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो।- अर्थात्, हमारे पापों को क्षमा करें जैसे हम स्वयं उन लोगों को क्षमा करते हैं जिन्होंने हमें ठेस पहुँचाई है या ठेस पहुँचाई है। इस याचिका में, हमारे पापों को हमारा ऋण कहा जाता है, क्योंकि भगवान ने हमें अच्छे कर्म करने के लिए शक्ति, क्षमताएं और बाकी सब कुछ दिया है, और हम अक्सर इन सभी को पाप और बुराई में बदल देते हैं और भगवान के कर्जदार बन जाते हैं। और यदि हम आप ही अपने कर्ज़दारों को, अर्थात् जिन लोगों ने हमारे विरूद्ध पाप किया है, उनको सच्चे मन से क्षमा न करें, तो परमेश्वर हमें क्षमा न करेगा। इस बारे में स्वयं हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें बताया था।

और हमें परीक्षा में न डालो-प्रलोभन वह अवस्था है जब कोई चीज़ या कोई व्यक्ति हमें पाप की ओर आकर्षित करता है, हमें कुछ अराजक या बुरा करने के लिए प्रलोभित करता है। हम पूछते हैं - हमें ऐसे प्रलोभन में न पड़ने दें, जिसे हम सहन नहीं कर सकते, जब प्रलोभन आएं तो उन पर काबू पाने में हमारी मदद करें।

लेकिन हमें बुराई से बचाएं- अर्थात, हमें इस दुनिया की सभी बुराईयों से और बुराई के अपराधी (प्रमुख) से - शैतान (बुरी आत्मा) से बचाएं, जो हमें नष्ट करने के लिए हमेशा तैयार रहता है। हमें इस धूर्त, चालाक शक्ति और उसके धोखे से बचाएं, जो आपके सामने कुछ भी नहीं है।

सर्बिया के सेंट निकोलस (वेलिमिरोविक) द्वारा प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या

जब आकाश गरजता है और महासागर गरजते हैं, तो वे तुझे पुकारते हैं: हमारे सेनाओं के प्रभु, स्वर्ग की सेनाओं के प्रभु!

जब तारे गिर पड़ते हैं और धरती से आग फूटती है, तो वे तुमसे कहते हैं: हमारे निर्माता!

जब वसंत ऋतु में फूल अपनी कलियाँ खोलते हैं और लार्क अपने बच्चों के लिए घोंसला बनाने के लिए घास की सूखी तिनकियाँ इकट्ठा करते हैं, तो वे आपके लिए गाते हैं: हमारे प्रभु!

और जब मैं अपनी आँखें आपके सिंहासन की ओर उठाता हूँ, तो मैं आपसे फुसफुसाता हूँ:

एक समय था, एक लंबा और भयानक समय, जब लोग आपको सेनाओं का स्वामी, या निर्माता, या स्वामी कहते थे! हाँ, तब मनुष्य को लगा कि वह प्राणियों में एक प्राणी मात्र है। लेकिन अब, आपके एकलौते और महानतम पुत्र का धन्यवाद, हमने आपका असली नाम जान लिया है। इसलिए, मैं, यीशु मसीह के साथ, आपको बुलाने का निर्णय लेता हूँ: पिता!

अगर मैं तुम्हें कॉल करूं: व्लादिको, मैं तेरे सामने डर के मारे मुंह के बल गिर पड़ता हूं, गुलामों की भीड़ में गुलाम की तरह।

अगर मैं तुम्हें कॉल करूं: निर्माता, मैं तुमसे दूर जा रहा हूँ, जैसे रात दिन से अलग हो जाती है, या जैसे एक पत्ता अपने पेड़ से टूट जाता है।

अगर मैं तुम्हें देखूं और तुमसे कहूं: श्रीमान, तो मैं पत्थरों के बीच पत्थर या ऊंटों के बीच ऊंट की तरह हूं।

लेकिन अगर मैं अपना मुंह खोलूं और फुसफुसाऊं: पिता, प्रेम भय का स्थान ले लेगा, पृथ्वी स्वर्ग के करीब प्रतीत होगी, और मैं तुम्हारे साथ एक मित्र की तरह, इस प्रकाश के बगीचे में टहलने जाऊंगा और तुम्हारी महिमा, तुम्हारी ताकत, तुम्हारा साझा करूंगा कष्ट।

आप हम सबके पिता हैं, और यदि मैं आपको 'मेरे पिता' कहूँ तो मैं आपको और स्वयं दोनों को अपमानित करूँगा!

आप न केवल मेरी, घास की एक तिनकी की, बल्कि दुनिया के हर किसी और हर चीज़ की परवाह करते हैं। आपका लक्ष्य आपका राज्य है, कोई एक व्यक्ति नहीं। मुझमें स्वार्थ तुम्हें पुकारता है: मेरे पिता, परन्तु प्रेम चिल्लाता है: !

सभी लोगों के नाम पर, मेरे भाइयों, मैं प्रार्थना करता हूँ:!

उन सभी प्राणियों के नाम पर जो मुझे घेरे हुए हैं और जिनके साथ आपने मेरा जीवन बुना है, मैं आपसे प्रार्थना करता हूं: !

मैं आपसे प्रार्थना करता हूं, ब्रह्मांड के पिता, केवल एक ही चीज के लिए मैं आपसे प्रार्थना करता हूं: उस दिन की सुबह जल्द ही आए जब सभी लोग, जीवित और मृत, स्वर्गदूतों और सितारों, जानवरों और पत्थरों के साथ, आपको अपने पास बुलाएंगे। वास्तविक नाम: !

स्वर्ग में कौन है!

जब भी हम आपको पुकारते हैं तो हम अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाते हैं, और जब हम अपने पापों को याद करते हैं तो अपनी आँखें ज़मीन पर झुका लेते हैं। हम अपनी कमज़ोरियों और अपने पापों के कारण हमेशा नीचे, सबसे निचले पायदान पर रहते हैं। आप हमेशा शीर्ष पर हैं, जैसा कि आपकी महानता और आपकी पवित्रता के अनुरूप है।

जब हम आपको प्राप्त करने के योग्य नहीं हैं तो आप स्वर्ग में हैं। लेकिन जब हम लालच से आपके लिए प्रयास करते हैं और आपके लिए दरवाजे खोलते हैं, तो आप ख़ुशी से हमारे पास, हमारे सांसारिक निवासों में उतरते हैं।

यद्यपि आप हमारे प्रति कृपालु हैं, फिर भी आप स्वर्ग में ही रहते हैं। आप स्वर्ग में रहते हैं, आप स्वर्ग में चलते हैं, और स्वर्ग के साथ-साथ आप हमारी घाटियों में उतरते हैं।

स्वर्ग उस व्यक्ति से बहुत दूर है जो आपको आत्मा और हृदय से अस्वीकार करता है, या जो आपके नाम का उल्लेख करने पर हंसता है। हालाँकि, स्वर्ग उस व्यक्ति के बहुत करीब है, जिसने अपनी आत्मा के द्वार खोल दिए हैं और आपके, हमारे सबसे प्रिय अतिथि, के आने की प्रतीक्षा कर रहा है।

यदि हम सबसे धर्मी व्यक्ति की तुलना आपसे करें, तो आप उससे ऊपर उठ जाते हैं, जैसे पृथ्वी की घाटी के ऊपर स्वर्ग, मृत्यु के राज्य के ऊपर अनन्त जीवन की तरह।

हम भ्रष्ट, नाशवान सामग्री से बने हैं - हम आपके साथ एक ही शिखर पर कैसे खड़े हो सकते हैं, अमर युवा और शक्ति!

जो सदैव हमसे ऊपर है, हमें प्रणाम करो और हमें अपने ऊपर उठा लो। हम आपकी महिमा की धूल से निर्मित जीभ नहीं तो क्या हैं! धूल सदैव मूक रहेगी और हमारे बिना आपका नाम उच्चारण करने में सक्षम नहीं होगी, भगवान। यदि हमारे माध्यम से नहीं तो धूल तुम्हें कैसे जान सकती है? यदि आप हमारे माध्यम से नहीं होते तो आप चमत्कार कैसे कर सकते थे?

पवित्र हो तेरा नाम;

हमारी स्तुति से आप पवित्र नहीं बनते, बल्कि आपकी महिमा करके हम स्वयं को पवित्र बनाते हैं। आपका नाम अद्भुत है! लोग नामों को लेकर झगड़ते हैं - किसका नाम बेहतर है? यह अच्छा है कि इन विवादों में कभी-कभी आपका नाम याद किया जाता है, क्योंकि उसी क्षण बोलने वाली भाषाएं अनिर्णय में चुप हो जाती हैं क्योंकि सभी महान मानव नाम, एक सुंदर पुष्पांजलि में बुने हुए, आपके नाम से तुलना नहीं कर सकते हैं, पवित्र ईश्वर, परम पवित्र!

जब लोग आपके नाम की महिमा करना चाहते हैं, तो वे प्रकृति से उनकी मदद करने के लिए कहते हैं। वे पत्थर और लकड़ी लेते हैं और मंदिर बनाते हैं। लोग वेदियों को मोतियों और फूलों से सजाते हैं और पौधों, अपनी बहनों से आग जलाते हैं; और वे अपके भाइयोंके देवदारोंका धूप लेते हैं; और घंटियां बजाकर उनकी आवाज को बल दो; और अपने नाम की महिमा करने के लिये पशुओं को बुलाओ। प्रकृति आपके सितारों की तरह शुद्ध और आपके स्वर्गदूतों की तरह निर्दोष है, भगवान! शुद्ध और निर्दोष प्रकृति के लिए हम पर दया करें, जो हमारे साथ आपका पवित्र नाम गाती है, पवित्र ईश्वर, परम पवित्र!

हम आपके नाम की महिमा कैसे कर सकते हैं?

शायद मासूम ख़ुशी? - तो हमारे मासूम बच्चों की खातिर हम पर दया करो।

शायद कष्ट? - फिर हमारी कब्रों को देखो।

या आत्म-बलिदान? - तो माँ की पीड़ा को याद करो, भगवान!

आपका नाम फौलाद से भी अधिक मजबूत और रोशनी से भी अधिक चमकीला है। वह मनुष्य भला है जो तुझ पर आशा रखता है, और तेरे नाम के द्वारा बुद्धिमान हो जाता है।

मूर्ख कहते हैं: "हम स्टील से लैस हैं, तो हमसे कौन लड़ सकता है?" और तू छोटे-छोटे कीड़ों से राज्यों को नष्ट कर देता है!

आपका नाम भयानक है, भगवान! यह आग के विशाल बादल की तरह प्रकाशित और जलता है। संसार में ऐसा कुछ भी पवित्र या भयानक नहीं है जो आपके नाम से जुड़ा न हो। हे पवित्र ईश्वर, मुझे उन लोगों को मित्र बनाइये जिनके हृदयों में आपका नाम अंकित है और उन्हें शत्रु बनाइये जो आपके बारे में जानना भी नहीं चाहते। क्योंकि ऐसे मित्र मरते दम तक मेरे मित्र बने रहेंगे, और ऐसे शत्रु मेरे सामने घुटने टेक देंगे और उनकी तलवारें टूटते ही समर्पण कर देंगे।

तेरा नाम पवित्र और भयानक है, पवित्र ईश्वर, परम पवित्र! हम आपके नाम को अपने जीवन के हर पल में याद रखें, खुशी के क्षणों में और कमजोरी के क्षणों में, और हम इसे अपनी मृत्यु की घड़ी में भी याद रखें, हमारे स्वर्गीय पिता, पवित्र भगवान!

तुम्हारा राज्य आओ;

आपका राज्य आये, हे महान राजा!

हम उन राजाओं से तंग आ चुके हैं जिन्होंने केवल स्वयं को अन्य लोगों से महान होने की कल्पना की थी, और जो अब भिखारियों और दासों के बगल में अपनी कब्रों में लेटे हुए हैं।

हम उन राजाओं से ऊब चुके हैं जिन्होंने कल देशों और लोगों पर अपनी शक्ति घोषित की थी, और आज दांत दर्द से रो रहे हैं!

वे घृणित हैं, बादलों की तरह जो बारिश के बजाय राख लाते हैं।

“देखो, यहाँ एक बुद्धिमान व्यक्ति है। उसे ताज दो! - भीड़ चिल्लाती है। ताज को इसकी परवाह नहीं कि वह किसके सिर पर है। परन्तु हे प्रभु, आप बुद्धिमानों के ज्ञान और मनुष्यों की शक्ति का मूल्य जानते हैं। क्या मुझे आपको वही दोहराने की ज़रूरत है जो आप जानते हैं? क्या मुझे यह कहने की आवश्यकता है कि हममें से सबसे बुद्धिमान ने हम पर पागलों की तरह शासन किया?

“देखो, यहाँ एक ताकतवर आदमी है। उसे ताज दो! - भीड़ फिर चिल्लाती है; यह एक अलग समय है, एक और पीढ़ी है। मुकुट चुपचाप एक सिर से दूसरे सिर की ओर बढ़ता है, लेकिन आप, सर्वशक्तिमान, आप ऊंचे लोगों की आध्यात्मिक शक्ति और ताकतवरों की ताकत की कीमत जानते हैं। आप ताकतवर और ताकतवर लोगों की कमजोरी के बारे में जानते हैं।

कष्ट सहने के बाद आख़िरकार हमें समझ में आया कि आपके अलावा कोई दूसरा राजा नहीं है। हमारी आत्मा उत्कट इच्छा रखती है आपका साम्राज्य और आपकी शक्ति. हर जगह भटकते हुए, क्या हम जीवित वंशजों को छोटे-छोटे राजाओं की कब्रों और राज्यों के खंडहरों पर पर्याप्त अपमान और घाव नहीं मिले हैं? अब हम आपसे सहायता की प्रार्थना करते हैं।

इसे क्षितिज पर प्रकट होने दो आपका साम्राज्य! आपकी बुद्धि, पितृभूमि और शक्ति का साम्राज्य! यह भूमि, जो हजारों वर्षों से युद्ध का मैदान रही है, एक घर बन जाए जहां आप मालिक हैं और हम मेहमान हैं। आओ, राजा, एक खाली सिंहासन आपका इंतजार कर रहा है! आपके साथ सद्भाव आएगा, और सद्भाव के साथ सुंदरता आएगी। अन्य सभी राज्य हमारे लिए घृणित हैं, इसलिए हम अभी प्रतीक्षा कर रहे हैं आप, महान राजा, आप और आपका साम्राज्य!

तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी पूरी हो;

स्वर्ग और पृथ्वी आपके क्षेत्र हैं, पिता। एक खेत में तुम तारे और देवदूत बोते हो, दूसरे खेत में कांटे और लोग बोते हो। सितारे आपकी इच्छा के अनुसार चलते हैं। तेरी इच्छा के अनुसार स्वर्गदूत तारों को वीणा की नाईं बजाते हैं। हालाँकि, एक आदमी एक आदमी से मिलता है और पूछता है: “क्या है परमेश्वर की इच्छा?»

मनुष्य कब तक आपकी इच्छा नहीं जानना चाहता? वह कब तक अपने पैरों के नीचे कांटों के सामने दीन बना रहेगा? तू ने मनुष्य को स्वर्गदूतों और तारों के तुल्य बनाया, परन्तु देखो, काँटे भी उससे बढ़कर हैं।

परन्तु आप देखते हैं, पिता, एक व्यक्ति, यदि वह चाहे, तो स्वर्गदूतों और सितारों की तरह, कांटों से भी बेहतर आपके नाम की महिमा कर सकता है। ओह, आप, आत्मा-दाता और दाता-दाता, मनुष्य को अपनी इच्छा दें।

आपकी इच्छाबुद्धिमान, स्पष्ट और पवित्र. आपकी इच्छा स्वर्ग को चलाती है, तो फिर वही पृथ्वी को क्यों नहीं चलाती, जो स्वर्ग की तुलना में समुद्र के सामने एक बूंद के समान है?

हे हमारे पिता, आप बुद्धि से काम करते हुए कभी नहीं थकते। आपकी योजना में किसी भी मूर्खता के लिए कोई जगह नहीं है। अब आप ज्ञान और अच्छाई में उतने ही ताज़ा हैं जितने सृष्टि के पहले दिन थे, और कल भी आप आज जैसे ही होंगे।

आपकी इच्छापवित्र क्योंकि वह बुद्धिमान और ताज़ा है। पवित्रता आपसे अविभाज्य है, जैसे वायु हमसे अविभाज्य है।

कुछ भी अपवित्र स्वर्ग में चढ़ सकता है, लेकिन कुछ भी अपवित्र कभी भी स्वर्ग से, आपके सिंहासन से नीचे नहीं आएगा, पिता।

हम आपसे प्रार्थना करते हैं, हमारे पवित्र पिता: वह दिन जल्दी से आएँ जब सभी लोगों की इच्छा आपकी इच्छा के समान बुद्धिमान, ताज़ा और पवित्र होगी, और जब पृथ्वी पर सभी प्राणी आकाश में सितारों के साथ तालमेल बिठाकर चलेंगे; और जब हमारा ग्रह आपके सभी अद्भुत सितारों के साथ गायन में गाएगा:

ईश्वर, हमें पढ़ाएं!

ईश्वर, हमारा नेतृत्व करें!

पिता, हमें बचाओ!

हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें;

जो शरीर देता है, वह आत्मा भी देता है; और जो हवा देता है, वह रोटी भी देता है। आपके बच्चे, दयालु उपहारकर्ता, आपसे वह सब कुछ चाहते हैं जिसकी उन्हें आवश्यकता है।

यदि आप नहीं तो अपनी रोशनी से सुबह उनके चेहरों को कौन रोशन करेगा?

यदि आप नहीं, जो सभी पहरेदारों में सबसे अथक है, तो रात में सोते समय उनकी सांसों की निगरानी कौन करेगा?

यदि आपके खेत में नहीं होते तो हम अपनी दैनिक रोटी कहाँ बोते? यदि आपकी सुबह की ओस नहीं होती तो हम खुद को तरोताजा कैसे कर पाते? हम आपकी रोशनी और आपकी हवा के बिना कैसे रहेंगे? यदि आपने हमें जो होंठ दिए हैं, उन होठों से नहीं तो हम कैसे खा सकते हैं?

हम कैसे खुश हो सकते हैं और परिपूर्ण होने के लिए आपको धन्यवाद दे सकते हैं, अगर उस आत्मा के लिए नहीं कि आपने बेजान धूल में सांस ली और उसमें से एक चमत्कार बनाया, आप, सबसे अद्भुत निर्माता?

मैं तुमसे अपनी रोटी नहीं माँगता, परन्तु हमारी रोटी के बारे में. यदि मेरे पास रोटी हो और मेरे भाई मेरे सामने भूखे मरें तो इससे क्या लाभ? यह बेहतर और अधिक न्यायसंगत होगा यदि आप स्वार्थी लोगों की कड़वी रोटी मुझसे छीन लें, क्योंकि संतुष्ट भूख भाई के साथ साझा करने पर अधिक मीठी होती है। तेरी इच्छा ऐसी नहीं हो सकती कि एक मनुष्य तुझे धन्यवाद दे, और सैकड़ों तुझे कोसें।

हे हमारे पिता, हमें दे हमारी रोटी, ताकि हम एक सामंजस्यपूर्ण गायन मंडली में आपकी महिमा करें और ताकि हम खुशी से अपने स्वर्गीय पिता को याद करें। आज हम आज के लिए प्रार्थना करते हैं।

यह दिन महान है, आज कई नये प्राणियों का जन्म हुआ। हजारों नई रचनाएँ, जो कल अस्तित्व में नहीं थीं और जो कल अस्तित्व में नहीं रहेंगी, आज उसी सूर्य के प्रकाश के नीचे जन्म लेती हैं, हमारे साथ आपके सितारों में से एक पर उड़ती हैं और हमारे साथ मिलकर आपसे कहती हैं: हमारी रोटी.

हे महान गुरु! हम सुबह से शाम तक आपके मेहमान हैं, हम आपके भोजन पर आमंत्रित हैं और आपकी रोटी की प्रतीक्षा करते हैं। तेरे सिवा किसी को यह कहने का अधिकार नहीं: मेरी रोटी। वह तुम्हारा है.

आपके अलावा किसी को भी कल और कल की रोटी का अधिकार नहीं है, केवल आपको और आज के मेहमानों को, जिन्हें आप आमंत्रित करते हैं।

यदि यह आपकी इच्छा है कि आज का अंत मेरे जीवन और मृत्यु के बीच विभाजन रेखा हो, तो मैं आपकी पवित्र इच्छा के सामने झुकूंगा।

यदि यह आपकी इच्छा है, तो कल मैं फिर से महान सूर्य का साथी और आपकी मेज पर अतिथि बनूंगा, और मैं आपके प्रति अपना आभार दोहराऊंगा, जैसा कि मैं लगातार दिन-ब-दिन दोहराता हूं।

और मैं आपकी इच्छा के सामने बार-बार झुकूंगा, जैसे स्वर्ग में स्वर्गदूत करते हैं, सभी उपहारों का दाता, भौतिक और आध्यात्मिक!

और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही तू भी हमारा कर्ज़ झमा कर;

किसी व्यक्ति के लिए पाप करना और आपके नियमों को तोड़ना, उन्हें समझने की तुलना में आसान है, पिता। हालाँकि, आपके लिए हमारे पापों को क्षमा करना आसान नहीं है यदि हम उन लोगों को क्षमा नहीं करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध पाप किया है। क्योंकि तू ने जगत को माप और व्यवस्था के आधार पर स्थापित किया है। यदि आपके पास हमारे लिए एक उपाय है, और हमारे पास अपने पड़ोसियों के लिए दूसरा है तो दुनिया में संतुलन कैसे हो सकता है? या यदि तू हमें रोटी दे, और हम अपने पड़ोसियों को पत्थर दें? या यदि तू हमारे पाप क्षमा करे, और हम अपने पड़ोसियों को उनके पापों के कारण दण्ड दें? तो हे कानूनदाता, दुनिया में माप और व्यवस्था कैसे बनाए रखी जाएगी?

और फिर भी आप हमें उससे अधिक क्षमा करते हैं जितना हम अपने भाइयों को क्षमा कर सकते हैं। हम हर दिन और हर रात अपने अपराधों से पृथ्वी को अशुद्ध करते हैं, और आप हर सुबह अपने सूर्य की स्पष्ट आंख से हमारा स्वागत करते हैं और हर रात आप सितारों के माध्यम से अपनी दयालु क्षमा भेजते हैं, जो आपके राज्य के द्वार पर पवित्र रक्षक के रूप में खड़े हैं, हमारे पिता!

हे परम दयालु, तू हमें प्रतिदिन लज्जित करता है, क्योंकि जब हम दण्ड की आशा करते हैं, तो तू हम पर दया करता है। जब हम आपकी गड़गड़ाहट की प्रतीक्षा करते हैं, तो आप हमें एक शांतिपूर्ण शाम भेजते हैं, और जब हम अंधेरे की उम्मीद करते हैं, तो आप हमें सूरज की रोशनी देते हैं।

आप सदैव हमारे पापों से ऊपर हैं और अपने मौन धैर्य में सदैव महान हैं।

यह उस मूर्ख के लिए कठिन है जो सोचता है कि वह आपको पागल भाषणों से डरा देगा! वह उस बच्चे के समान है जो समुद्र को किनारे से दूर करने के लिए क्रोध से लहरों में कंकड़ फेंकता है। लेकिन समुद्र केवल पानी की सतह को झुर्रीदार बना देगा और अपनी विशाल शक्ति से कमजोरी को परेशान करता रहेगा।

देखो, हमारे पाप सामान्य पाप हैं, हम सब मिलकर सबके पापों के लिए जिम्मेदार हैं। इसलिए, पृथ्वी पर कोई शुद्ध धर्मी लोग नहीं हैं, क्योंकि सभी धर्मी लोगों को पापियों के कुछ पापों को अपने ऊपर लेना होगा। बेदाग धर्मी व्यक्ति होना कठिन है, क्योंकि एक भी धर्मी व्यक्ति ऐसा नहीं है जो कम से कम एक पापी का बोझ अपने कंधों पर न उठाता हो। हालाँकि, पिता, एक धर्मी व्यक्ति जितना अधिक पापियों के पापों को सहन करता है, वह उतना ही अधिक धर्मी होता है।

हमारे स्वर्गीय पिता, आप, जो सुबह से शाम तक अपने बच्चों को रोटी भेजते हैं और उनके पापों का भुगतान स्वीकार करते हैं, धर्मियों का बोझ हल्का करते हैं और पापियों का अंधकार दूर करते हैं!

पृथ्वी पापों से भरी है, परन्तु प्रार्थनाओं से भी भरी है; यह धर्मियों की प्रार्थनाओं और पापियों की निराशा से भरा है। लेकिन क्या निराशा प्रार्थना की शुरुआत नहीं है?

और अंत में आप ही विजेता होंगे. आपका राज्य धर्मियों की प्रार्थनाओं पर खड़ा रहेगा। आपकी इच्छा लोगों के लिए कानून बन जाएगी, जैसे आपकी इच्छा स्वर्गदूतों के लिए कानून बन जाएगी।

अन्यथा, आप, हमारे पिता, मनुष्यों के पापों को क्षमा करने में क्यों संकोच करेंगे, क्योंकि ऐसा करके आप हमें क्षमा और दया का उदाहरण देते हैं?

और हमें परीक्षा में न डालो,

ओह, किसी व्यक्ति को आपसे विमुख होकर मूर्तियों की ओर मुड़ने में कितना कम समय लगता है!

वह तूफ़ान की नाईं परीक्षाओं से घिरा हुआ है, और तूफ़ानी पहाड़ी जलधारा के शिखर पर पड़े झाग के समान कमज़ोर है।

यदि वह अमीर है, तो वह तुरंत यह सोचना शुरू कर देता है कि वह आपके बराबर है, या आपको अपने पीछे रखता है, या यहां तक ​​कि अपने घर को विलासिता की वस्तुओं के रूप में आपके चेहरे से सजाता है।

जब बुराई उसके द्वार पर दस्तक देती है, तो वह आपके साथ मोलभाव करने या आपको पूरी तरह से त्यागने के प्रलोभन में पड़ जाता है।

यदि आप उसे आत्म बलिदान के लिए बुलाते हैं, तो वह क्रोधित हो जाता है। यदि तू उसे मृत्यु के पास भेज दे, तो वह कांप उठता है।

यदि आप उसे सभी सांसारिक सुख प्रदान करते हैं, तो प्रलोभन में आकर वह अपनी आत्मा को जहर देकर मार डालता है।

यदि आप उसकी आँखों में अपनी देखभाल के नियम प्रकट करते हैं, तो वह बड़बड़ाता है: "दुनिया अपने आप में अद्भुत है, और बिना किसी निर्माता के।"

हे हमारे पवित्र परमेश्वर, हम आपकी पवित्रता से शर्मिंदा हैं। जब आप हमें प्रकाश की ओर बुलाते हैं, तो हम, रात में पतंगों की तरह, अंधेरे में भाग जाते हैं, लेकिन, अंधेरे में भागते हुए, हम प्रकाश की तलाश करते हैं।

हमारे सामने कई सड़कों का जाल फैला हुआ है, लेकिन हम उनमें से किसी के भी अंत तक पहुंचने से डरते हैं, क्योंकि प्रलोभन किसी भी किनारे पर हमारा इंतजार करता है और हमें इशारा करता है।

और जो मार्ग आपकी ओर जाता है वह कई प्रलोभनों और कई असफलताओं से अवरुद्ध है। प्रलोभन आने से पहले, हमें ऐसा लगता है कि आप एक चमकीले बादल की तरह हमारे साथ हैं। हालाँकि, जब प्रलोभन शुरू होता है, तो आप गायब हो जाते हैं। हम चिंता में घूम जाते हैं और चुपचाप अपने आप से पूछते हैं: हमारी गलती क्या है, आप कहां हैं, क्या आप वहां हैं या नहीं?

हमारे सभी प्रलोभनों में हम स्वयं से पूछते हैं: "क्या आप वास्तव में हमारे पिता हैं?" हमारे सभी प्रलोभन हमारे मन में वही प्रश्न फेंकते हैं जो हमारे चारों ओर की पूरी दुनिया हमसे दिन-ब-दिन और रात-दर-रात पूछती है:

"आप प्रभु के बारे में क्या सोचते हैं?"

"वह कहाँ है और वह कौन है?"

"क्या आप उसके साथ हैं या उसके बिना?"

मुझे शक्ति दो पिता और निर्मातामेरा, ताकि मैं अपने जीवन के किसी भी क्षण हर संभावित प्रलोभन का सही ढंग से जवाब दे सकूं।

प्रभु तो प्रभु है. वह वहां है जहां मैं हूं और जहां मैं नहीं हूं।

मैं उसे अपना भावुक हृदय देता हूं और अपने हाथ उसके पवित्र वस्त्रों की ओर बढ़ाता हूं, मैं उसके पास ऐसे पहुंचता हूं जैसे एक बच्चा अपने प्यारे पिता के पास पहुंचता है।

मैं उसके बिना कैसे रह सकता था? इसका मतलब यह है कि मैं अपने बिना भी रह सकता हूं।

मैं उसके विरुद्ध कैसे हो सकता हूँ? इसका मतलब यह है कि मैं अपने ही खिलाफ हो जाऊंगा.

एक धर्मी पुत्र अपने पिता का सम्मान, शांति और आनंद के साथ अनुसरण करता है।

हे हमारे पिता, अपनी प्रेरणा को हमारी आत्माओं में प्रवाहित करें, ताकि हम आपके धर्मी पुत्र बन सकें।

लेकिन हमें बुराई से बचाएं।

यदि आप, हमारे पिता नहीं तो हमें बुराई से कौन मुक्त करेगा?

डूबते बच्चों तक उनके पिता नहीं तो कौन पहुंचेगा?

घर की साफ़-सफ़ाई और सुंदरता की परवाह उसके मालिक को नहीं तो और कौन करता है?

तू ने हमें शून्य से उत्पन्न किया, और हम में से कुछ बनाया, परन्तु हम बुराई की ओर आकर्षित होते हैं और फिर शून्य में बदल जाते हैं।

हम उस सांप को अपने दिल में रखते हैं जिससे हम दुनिया की किसी भी चीज़ से ज्यादा डरते हैं।

हम अपनी पूरी ताकत से अंधेरे के खिलाफ विद्रोह करते हैं, लेकिन फिर भी अंधेरा हमारी आत्माओं में रहता है, मौत के रोगाणु बोता है।

हम सभी बुराई के खिलाफ एकमत हैं, लेकिन बुराई धीरे-धीरे हमारे घर में घुस रही है और जब हम बुराई के खिलाफ चिल्लाते हैं और विरोध करते हैं, तो यह एक के बाद एक स्थिति लेती है, हमारे दिलों के करीब और करीब आती जाती है।

हे सर्वशक्तिमान पिता, हमारे और बुराई के बीच खड़े हो जाओ, और हम अपना दिल ऊंचा कर लेंगे, और बुराई तेज धूप में सड़क पर पोखर की तरह सूख जाएगी।

तुम हमसे ऊँचे हो और नहीं जानते कि बुराई कैसे बढ़ती है, परन्तु हम उसके नीचे घुट रहे हैं। देखो, बुराई दिन-ब-दिन हमारे अंदर बढ़ती जा रही है और हर जगह अपने प्रचुर फल फैला रही है।

सूरज हर दिन हमारा स्वागत "सुप्रभात!" के साथ करता है। और पूछता है कि हम अपने महान राजा को क्या दिखा सकते हैं? और हम केवल बुराई के पुराने, टूटे हुए फल प्रदर्शित करते हैं। हे भगवान, वास्तव में धूल, गतिहीन और निर्जीव, उस व्यक्ति की तुलना में अधिक शुद्ध है जो बुराई की सेवा में है!

देखो, हमने घाटियों में अपने घर बनाए और गुफाओं में छिप गए। आपके लिए यह बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है कि आप अपनी नदियों को आदेश दें कि वे हमारी सभी घाटियों और गुफाओं में बाढ़ ला दें और पृथ्वी के चेहरे से मानवता को मिटा दें, इसे हमारे गंदे कामों से धो दें।

लेकिन आप हमारे गुस्से और हमारी सलाह से ऊपर हैं। यदि आपने मानवीय सलाह सुनी होती, तो आप पहले ही दुनिया को नष्ट कर चुके होते और आप स्वयं खंडहरों के नीचे नष्ट हो गए होते।

हे पितरों में बुद्धिमान! आप अपनी दिव्य सुंदरता और अमरता में सदैव मुस्कुराते रहते हैं। देखो, तारे तुम्हारी मुस्कान से उगते हैं! एक मुस्कुराहट के साथ आप हमारी बुराई को अच्छाई में बदल देते हैं, और बुराई के पेड़ पर अच्छाई का पेड़ लगाते हैं, और अंतहीन धैर्य के साथ आप हमारे अदन के अनछुए बगीचे को समृद्ध बनाते हैं। आप धैर्यपूर्वक उपचार करते हैं और धैर्यपूर्वक सृजन करते हैं। आप धैर्यपूर्वक अपनी अच्छाई के राज्य का निर्माण कर रहे हैं, हमारे राजा और हमारे पिता। हम आपसे प्रार्थना करते हैं: हमें बुराई से मुक्त करें और हमें अच्छाई से भर दें, क्योंकि आप बुराई को खत्म कर देते हैं और हमें अच्छाई से भर देते हैं।

क्योंकि तेरा ही राज्य है,

तारे और सूरज आपके राज्य के नागरिक हैं, हमारे पिता। हमें अपनी चमकती सेना में शामिल करें।

हमारा ग्रह छोटा और अंधकारमय है, लेकिन यह आपका काम, आपकी रचना और आपकी प्रेरणा है। आपके हाथ से कुछ महान के अलावा और क्या निकल सकता है? लेकिन फिर भी हम अपनी तुच्छता और अंधकार से अपने आवास को छोटा और अंधकारमय बना लेते हैं। हाँ, पृथ्वी छोटी और उदास है, हर बार जब हम इसे अपना राज्य कहते हैं और जब हम पागलपन में कहते हैं कि हम इसके राजा हैं।

देखिये, हममें से कितने ऐसे हैं जो पृथ्वी पर राजा थे और अब, अपने सिंहासन के खंडहरों पर खड़े होकर आश्चर्यचकित हो जाते हैं और पूछते हैं: "हमारे सभी राज्य कहाँ हैं?" ऐसे कई राज्य हैं जिन्हें नहीं पता कि उनके राजाओं का क्या हुआ। धन्य और प्रसन्न वह व्यक्ति है जो आकाश की ऊंचाइयों को देखता है और जो शब्द मैं सुनता हूं उसे फुसफुसाता है: राज्य तुम्हारा है!

जिसे हम अपना सांसारिक साम्राज्य कहते हैं वह कीड़ों से भरा हुआ और क्षणभंगुर है, गहरे पानी में बुलबुले की तरह, हवा के पंखों पर धूल के बादलों की तरह! केवल आपके पास ही सच्चा राज्य है, और केवल आपके राज्य में ही एक राजा है। हमें हवा के पंखों से उतारो और अपने पास ले चलो, दयालु राजा! हमें हवा से बचाओ! और हमें अपने सितारों और सूर्य के पास, अपने स्वर्गदूतों और देवदूतों के बीच अपने शाश्वत साम्राज्य का नागरिक बनाएं, आइए हम आपके करीब रहें!

और ताकत,

शक्ति तुम्हारी है, राज्य तुम्हारा है। झूठे राजा कमज़ोर होते हैं. उनकी शाही शक्ति केवल उनकी शाही उपाधियों में निहित है, जो वास्तव में आपकी उपाधियाँ हैं। वे धूल उड़ा रहे हैं, और जहां हवा चलती है वहां धूल उड़ती है। हम तो बस पथिक, परछाइयाँ और उड़ती धूल हैं। परन्तु जब हम भटकते और भटकते हैं, तब भी हम आपकी शक्ति से प्रेरित होते हैं। तेरी शक्ति से हम उत्पन्न हुए हैं, और तेरी ही शक्ति से हम जीवित रहेंगे। यदि कोई व्यक्ति अच्छा करता है, तो वह इसे आपकी शक्ति से आपके माध्यम से करता है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति बुराई करता है, तो वह इसे आपकी शक्ति से नहीं, बल्कि अपने माध्यम से करता है। जो कुछ भी किया जाता है वह आपकी शक्ति से किया जाता है, अच्छे के लिए उपयोग किया जाता है या दुरुपयोग किया जाता है। हे पिता, यदि कोई मनुष्य तेरी शक्ति का उपयोग तेरी इच्छा के अनुसार करता है, तो तेरी शक्ति तेरी होगी, परन्तु यदि कोई मनुष्य तेरी शक्ति का उपयोग अपनी इच्छा के अनुसार करता है, तो तेरी शक्ति उसकी शक्ति कहलाएगी और दुष्ट होगी।

मैं सोचता हूं, भगवान, कि जब आपके पास अपनी ताकत होती है, तो यह अच्छा होता है, लेकिन जब भिखारी जिन्होंने आपसे ताकत उधार ली थी, वे गर्व से इसे अपना मानते हैं, तो यह बुरा हो जाता है। इसलिए, स्वामी एक है, लेकिन आपकी शक्ति के कई दुष्ट प्रबंधक और उपयोगकर्ता हैं, जिन्हें आप पृथ्वी पर इन दुर्भाग्यपूर्ण मनुष्यों को अपनी समृद्ध मेज पर उदारतापूर्वक वितरित करते हैं।

हमें देखो, सर्वशक्तिमान पिता, हमें देखो और पृथ्वी की धूल पर अपनी शक्ति देने में जल्दबाजी मत करो जब तक कि वहां के महल इसके लिए तैयार न हो जाएं: सद्भावना और विनम्रता। सद्भावना - प्राप्त दिव्य उपहार को अच्छे कार्यों के लिए उपयोग करना, और विनम्रता - हमेशा याद रखना कि ब्रह्मांड में सारी शक्ति आपकी है, महान शक्ति-दाता।

आपकी शक्ति पवित्र और बुद्धिमान है. लेकिन हमारे हाथों में आपकी शक्ति अपवित्र होने का खतरा है और पापी और पागल हो सकती है।

हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं, हमें केवल एक ही चीज़ को जानने और करने में मदद करते हैं: यह जानना कि सारी शक्ति आपकी है, और अपनी इच्छा के अनुसार अपनी शक्ति का उपयोग करना। देखो, हम अप्रसन्न हैं, क्योंकि जो कुछ तुम्हारे साथ अविभाज्य है, उसे हम ने बाँट दिया है। हमने शक्ति को पवित्रता से अलग कर दिया, और शक्ति को प्रेम से अलग कर दिया, और शक्ति को विश्वास से अलग कर दिया, और अंततः (और यह हमारे पतन का पहला कारण है) हमने शक्ति को विनम्रता से अलग कर दिया। पिता, हम आपसे प्रार्थना करते हैं, कि आपके बच्चों ने मूर्खता के कारण जो कुछ भी विभाजित किया है उसे एकजुट करें।

हम आपसे प्रार्थना करते हैं कि आप अपनी उस शक्ति के सम्मान को बढ़ाएं और उसकी रक्षा करें, जिसे त्याग दिया गया है और अपमानित किया गया है। हमें क्षमा कर, यद्यपि हम ऐसे ही हैं, तौभी तेरी सन्तान हैं।

और महिमा सदैव बनी रहेगी।

आपकी महिमा अनन्त है, आपके, हमारे राजा, हमारे पिता की तरह। यह आप में मौजूद है और हम पर निर्भर नहीं है। यह महिमा नश्वर महिमा की तरह शब्दों से नहीं है, बल्कि आप जैसे सच्चे, अविनाशी सार से है। हाँ, वह तुमसे अविभाज्य है, जैसे प्रकाश तेज़ सूरज से अविभाज्य है। आपकी महिमा का केंद्र और प्रभामंडल किसने देखा है? आपकी महिमा को छुए बिना कौन प्रसिद्ध हुआ है?

आपकी उज्ज्वल महिमा हमें चारों ओर से घेरे हुए है और चुपचाप हमारी ओर देखती है, हमारी मानवीय चिंताओं और बड़बड़ाहटों पर थोड़ा मुस्कुराती है और थोड़ा आश्चर्यचकित होती है। जब हम चुप हो जाते हैं, तो कोई चुपके से हमसे फुसफुसाता है: आप गौरवशाली पिता की संतान हैं।

ओह, यह गुप्त फुसफुसाहट कितनी मधुर है!

हम आपकी महिमा की संतान बनने से अधिक और क्या चाहते हैं? क्या यह पर्याप्त नहीं है? निःसंदेह, यह एक धार्मिक जीवन के लिए पर्याप्त है। हालाँकि, लोग प्रसिद्धि के पिता बनना चाहते हैं। और यह उनके दुर्भाग्य की शुरुआत और चरमोत्कर्ष है। वे आपकी महिमा में बच्चे और सहभागी बनकर संतुष्ट नहीं हैं, बल्कि वे आपकी महिमा के पिता और वाहक बनना चाहते हैं। और फिर भी आप अकेले ही अपनी महिमा के एकमात्र वाहक हैं। ऐसे बहुत से लोग हैं जो आपकी महिमा का दुरुपयोग करते हैं, और बहुत से ऐसे हैं जो आत्म-धोखे में पड़ गए हैं। मनुष्यों के हाथ में प्रसिद्धि से अधिक खतरनाक कुछ भी नहीं है।

तू अपनी महिमा दिखाता है, और लोग अपनी महिमा के विषय में विवाद करते हैं। आपकी महिमा एक सच्चाई है, परन्तु मनुष्य की महिमा केवल एक शब्द है।

आपकी महिमा सदैव मुस्कुराती है और सांत्वना देती है, लेकिन मानव महिमा, आपसे अलग होकर, डराती है और मार देती है।

तेरी महिमा अभागे लोगों का पोषण करती है, और नम्र लोगों का मार्गदर्शन करती है, परन्तु मनुष्य की महिमा तुझ से अलग हो गई है। वह शैतान का सबसे भयानक हथियार है।

लोग कितने हास्यास्पद होते हैं जब वे आपसे बाहर और आपसे अलग होकर अपनी महिमा बनाने की कोशिश करते हैं। वे कुछ मूर्खों की तरह हैं जो सूरज से नफरत करते थे और ऐसी जगह खोजने की कोशिश करते थे जहाँ सूरज की रोशनी न हो। उसने अपने लिए बिना खिड़कियों वाली एक झोंपड़ी बनाई और उसमें घुसकर, अंधेरे में खड़ा हो गया और आनन्दित हुआ कि वह प्रकाश के स्रोत से बच गया है। ऐसा ही मूर्ख और ऐसा ही अन्धकार का वासी है, जो तुझ से बाहर और तुझ से अलग होकर अपनी महिमा का यत्न करता है। महिमा का अमर स्रोत!

कोई मानवीय महिमा नहीं है, जैसे कोई मानवीय शक्ति नहीं है। आपकी शक्ति और महिमा दोनों है। यदि हम उन्हें आपसे प्राप्त नहीं करते हैं, तो वे हमारे पास नहीं होंगे, और हम सूख जाएंगे और हवा की इच्छा से उड़ जाएंगे, जैसे पेड़ से सूखे पत्ते गिर जाते हैं।

हम आपके बच्चे कहलाने से प्रसन्न हैं। इस सम्मान से बढ़कर न तो पृथ्वी पर और न ही स्वर्ग में कोई सम्मान है।

हमसे हमारा राज्य, हमारी शक्ति और हमारा गौरव छीन लो। वह सब कुछ, जिसे हम कभी अपना कहते थे, खंडहर हो चुका है। हमसे वह ले लो जो शुरू से ही तुम्हारा था। हमारा पूरा इतिहास अपना राज्य, अपनी शक्ति और अपनी महिमा बनाने का एक मूर्खतापूर्ण प्रयास रहा है। जल्दी से हमारी पुरानी कहानी को समाप्त करें जहां हमने आपके घर में मालिक बनने के लिए संघर्ष किया था, और एक नई कहानी शुरू करें जहां हम आपके घर में नौकर बनने का प्रयास करते हैं। सचमुच, हमारे राज्य में सबसे महत्वपूर्ण राजा होने की तुलना में आपके राज्य में सेवक बनना बेहतर और अधिक गौरवशाली है।

इसलिए, हे पिता, हमें सभी पीढ़ियों में अपने राज्य, अपनी शक्ति और अपनी महिमा का सेवक बनाओ हमेशा हमेशा के लिए। तथास्तु!

आदरणीय मैक्सिमस द कन्फेसर द्वारा प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या

इसलिए, जब यह दिखाया गया है कि यह प्रार्थना अवतरित शब्द से लाभ के लिए एक अनुरोध है और यह स्वयं को प्रार्थना के शिक्षक के रूप में प्रस्तुत करती है, तो आइए हम इसे सावधानीपूर्वक जांचने का साहस करें, अनुमान के माध्यम से स्पष्ट करें, जहां तक ​​​​संभव हो, अर्थ प्रत्येक वाक्यांश का. क्योंकि परमेश्वर का वचन स्वयं वक्ता के विचार को समझने की उचित क्षमता प्रदान करने की आदत रखता है:

हमारे पिता, जो स्वर्ग में हैं, आपका नाम पवित्र माना जाए, आपका राज्य आए।

इन शब्दों में, भगवान प्रार्थना करने वालों को सिखाते हैं कि प्रार्थना तुरंत धर्मशास्त्र से शुरू होनी चाहिए, और उन्हें सभी चीजों के रचनात्मक कारण के अस्तित्व के तरीके के रहस्य से भी परिचित कराते हैं, जो स्वयं इस कारण का सार है। क्योंकि प्रार्थना के शब्द हमें पिता, पिता का नाम और उसके राज्य के बारे में बताते हैं, ताकि प्रार्थना की शुरुआत से ही हम एक त्रिमूर्ति का सम्मान करना सीखें, उसका आह्वान करें और उसकी पूजा करें। परमेश्वर के नाम के लिए, पिता, जो एक अनिवार्य रूप से मौजूद है, उसका एकमात्र पुत्र है। और परमपिता परमेश्वर का राज्य, जो एक आवश्यक तरीके से भी कायम है, पवित्र आत्मा है। जिसे मैथ्यू यहां राज्य कहता है, एक अन्य इंजीलवादी ने उसे आत्मा कहा, और कहा: अपनी पवित्र आत्मा आएं और हमें शुद्ध करें। आख़िरकार, पिता के पास यह नया नाम नहीं है, और हम राज्य को उस पर विचार की गई गरिमा के रूप में नहीं समझते हैं, क्योंकि उसने पहले पिता और फिर राजा बनने के लिए शुरुआत नहीं की थी, बल्कि, हमेशा के लिए -एक को धारण करने वाला, वह हमेशा पिता और राजा दोनों होता है, उसके अस्तित्व की, या पिता या राजा बनने की पूरी तरह से कोई शुरुआत नहीं होती है। यदि वह सदैव सहनशील है और हमेशा पिता और राजा दोनों है, तो इसका मतलब है कि पुत्र और पवित्र आत्मा दोनों हमेशा पिता के साथ अनिवार्य रूप से सह-अस्तित्व में रहते हैं। वे स्वाभाविक रूप से उससे और उसमें इस तरह से मौजूद हैं कि वे सभी कारण और सभी विवेक से परे हैं। उनका अस्तित्व उसके बाद शुरू नहीं हुआ और कार्य-कारण के नियम के अनुसार नहीं, क्योंकि उनके संबंध में संयुक्त रूप से उस चीज़ को प्रकट करने की क्षमता है जिससे यह संबंध है और कहा जाता है, जिससे उन्हें एक के बाद एक का अनुसरण करने वाला नहीं माना जा सकता।

इसलिए, इस प्रार्थना को शुरू करने से, हम अपने अस्तित्व के रचनात्मक कारण के रूप में सर्वव्यापी और पूर्व-मौजूदा त्रिमूर्ति का सम्मान करना सीखते हैं। साथ ही, हम अपने अंदर गोद लेने की कृपा का प्रचार करना सीखते हैं, जिससे हम स्वाभाविक रूप से अपने निर्माता को अनुग्रह से पिता कहने के योग्य बन जाते हैं। और ऐसा इसलिए है कि, अनुग्रह से अपने माता-पिता के नाम के प्रति आदरपूर्ण भय का अनुभव करते हुए, हम अपने जीवन में उस व्यक्ति की विशेषताओं को अंकित करने का प्रयास करेंगे जिसने हमें जन्म दिया है, पृथ्वी पर उसके नाम को पवित्र किया है, उसके जैसा बनाया है, उसके माध्यम से खुद को प्रकट किया है। उनके बच्चों के रूप में हमारे कर्म और हमारे विचारों और कार्यों के साथ स्वयं-सिद्धकर्ता की महिमा करना। पुत्रों के रूप में हमारा गोद लेना पिता के पुत्र की प्रकृति से है।

और हम अनुग्रह द्वारा अपने स्वर्गीय पिता के नाम को पवित्र करते हैं जब हम पदार्थ से जुड़ी वासना को ख़त्म करते हैं और खुद को भ्रष्ट करने वाले जुनून से शुद्ध करते हैं। पवित्रीकरण के लिए कामुक वासना की पूर्ण गतिहीनता और वैराग्य है। इस अवस्था में रहते हुए, हम क्रोध की अश्लील चीख को शांत कर देते हैं, अब उसमें वह वासना नहीं रह जाती जो उसे उत्तेजित करती है, और उसे अपने सुखों के लिए लड़ने के लिए भी उकसाती है। और इसलिए, वासना, कारण के साथ संगत पवित्रता के कारण, हमारे अंदर शांत हो जाती है। आख़िरकार, क्रोध, अपने स्वभाव से वासना के लिए प्रतिशोध लेकर आता है, आम तौर पर क्रोध करना बंद कर देता है जब वह वासना को अपमानित देखता है।

इसलिए, वासना और क्रोध की अस्वीकृति के माध्यम से, प्रभु की प्रार्थना के अनुसार, परमपिता परमेश्वर के राज्य की शक्ति स्वाभाविक रूप से हमारे पास आती है, जब, जुनून को अस्वीकार करने के बाद, हम यह कहने के योग्य होते हैं: तेरा राज्य आए, अर्थात्। पवित्र आत्मा, और जब हम पहले ही बन चुके हैं, इस आत्मा के माध्यम से और अस्तित्व के तरीके और नम्रता के लोगो, भगवान के मंदिरों के लिए धन्यवाद। क्योंकि प्रभु कहता है, मैं केवल उसी की ओर दृष्टि करूंगा जो नम्र और चुप है, और जो मेरे वचनों से कांपता है (यशायाह 66:2)। इससे यह स्पष्ट है कि परमपिता परमेश्वर का राज्य विनम्र और नम्र लोगों का है। क्योंकि यह कहा जाता है: धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे (मत्ती 5:5)। ईश्वर ने इस पृथ्वी को उन लोगों के लिए विरासत के रूप में देने का वादा नहीं किया था जो उससे प्यार करते हैं, जो स्वभाव से ब्रह्मांड में एक मध्य स्थान पर है। हमारे सामने सच्चाई प्रकट करते हुए, वह कहते हैं: क्योंकि पुनरुत्थान में वे न तो विवाह करते हैं और न ही विवाह में दिए जाते हैं, बल्कि स्वर्ग में परमेश्वर के स्वर्गदूतों के रूप में बने रहते हैं (मैथ्यू 22:30)। और फिर: आओ, हे मेरे पिता के धन्य हो, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिये तैयार किया गया है (मैथ्यू 25:34)। और फिर एक अन्य स्थान पर उस ने मजदूर को धन्यवाद देते हुए कहा, अपने स्वामी के आनन्द में सम्मिलित हो (मत्ती 25:21)। और उसके बाद दिव्य प्रेरित कहते हैं: क्योंकि तुरही बजेगी, और मरे हुए अविनाशी होकर जी उठेंगे (1 कुरिं. 15:52)। इसके अलावा: तब हम जीवित रहकर हवा में प्रभु से मिलने के लिए उनके साथ बादलों पर उठा लिये जायेंगे, और इस प्रकार हम सदैव प्रभु के साथ रहेंगे (1 थिस्स. 4:17)।

इसलिए, यदि यह सब प्रभु से प्रेम करने वालों से इसी तरह वादा किया गया था, तो जो, अपने मन को पवित्र धर्मग्रंथों की केवल एक कहावत तक सीमित रखते हुए, स्वर्ग की पहचान और सृजन से तैयार राज्य के बारे में बात करना शुरू कर देगा। पृथ्वी के साथ वह संसार जिस पर अब हम रहते हैं? रहस्यमय रूप से छिपा हुआ आनंद, साथ ही भगवान के साथ योग्य लोगों का स्थायी और गैर-स्थानिक निवास और निवास? यदि वह परमेश्वर के वचन से प्रेरित हो और उसका सेवक बनने की उत्कट अभिलाषा रखता हो तो यह बात कौन कहेगा? इसलिए, मुझे लगता है कि यहां "पृथ्वी" का तात्पर्य नम्र लोगों की अटल और अपरिवर्तनीय कौशल, आंतरिक शक्ति और अच्छाई में दृढ़ता से है, क्योंकि वे हमेशा प्रभु के साथ रहते हैं, अटूट आनंद रखते हैं, शुरुआत से तैयार किए गए राज्य का पालन करते हैं, और हैं स्वर्ग में खड़े होने और पद पाने के योग्य। ऐसा तर्कसंगत गुण ब्रह्मांड में मध्य स्थान पर रहने वाली एक प्रकार की पृथ्वी की तरह है। तदनुसार, नम्र व्यक्ति, प्रशंसा और निंदा के बीच रहते हुए, निष्पक्ष रहता है, न तो प्रशंसा से फूलता है और न ही निंदा से शर्मिंदा होता है। मन के लिए, जुनून को त्यागने के बाद, अब उन हमलों से बेचैनी महसूस नहीं होती है जिनसे वह स्वभाव से मुक्त है, क्योंकि उसने इन जुनून के कारण होने वाले तूफान को अपने भीतर शांत कर लिया है, और अपनी आत्मा की सारी शक्ति को स्वर्ग में स्थानांतरित कर दिया है। दिव्य और गतिहीन स्वतंत्रता. अपने शिष्यों को यह स्वतंत्रता सिखाना चाहते हुए, भगवान बोलते हैं। मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं हृदय में नम्र और दीन हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे (मत्ती 11:29)। यहाँ भगवान "शांति" को दैवीय साम्राज्य की शक्ति कहते हैं, जो योग्य लोगों की आत्माओं में निरंकुश शासन का निर्माण करती है, जो किसी भी गुलामी से अलग है।

यदि निष्कलंक साम्राज्य की अविनाशी शक्ति विनम्र और नम्र लोगों को दी जाती है, तो कौन इतना आलसी और दैवीय आशीर्वाद के प्रति पूरी तरह से उदासीन होगा कि वह बनने के लिए विनम्रता और नम्रता के लिए अधिकतम प्रयास के साथ प्रयास नहीं करेगा। मानवीय रूप से संभव, दैवीय साम्राज्य की एक छाप, वास्तव में अपने भीतर महान, स्वभाव और सार, राजा मसीह को धारण करना और अनुग्रह से, आत्मा में उनकी अपरिवर्तनीय छवि बनना। दिव्य प्रेरित कहते हैं, इस छवि में न तो पुरुष है और न ही महिला (गैल. 3:28), अर्थात, न तो क्रोध है और न ही वासना। आख़िरकार, पहला अत्याचारी ढंग से समझ को चुरा लेता है और विचार को प्रकृति के नियम की सीमाओं से परे ले जाता है, और दूसरा एक और एकमात्र, सभी चीज़ों के वांछित और भावहीन कारण और इस अस्तित्व की प्रकृति से अधिक वांछनीय बनाता है, जो कि इससे कम है, और इसलिए मांस आत्मा को पसंद करता है, मानसिक वस्तुओं की महिमा और चमक की तुलना में दृश्यमान आनंद को अधिक सुखद बनाता है और कामुक सुखों की सुखदता मन को परमात्मा से दूर रखती है और समझदार चीजों की धारणा के समान होती है। लेकिन इस छवि में केवल एक ही मन है, पुण्य की अधिकता के कारण, यहां तक ​​कि सबसे पूरी तरह से निष्पक्ष, लेकिन फिर भी प्राकृतिक, प्रेम और शरीर के प्रति झुकाव से पता चलता है, क्योंकि आत्मा अंततः प्रकृति पर विजय प्राप्त करती है और मन को अब और नहीं करने के लिए मजबूर करती है। नैतिक दर्शन में संलग्न रहें, क्योंकि इसे पहले से ही सरल और अविभाज्य चिंतन के माध्यम से उत्कृष्ट शब्द के साथ एकजुट होना चाहिए। हालाँकि, अस्तित्व के अस्थायी प्रवाह और इसके माध्यम से संक्रमण के आसान विच्छेदन की सुविधा प्रदान करना मन की प्रकृति में है। और अस्थायी अस्तित्व से गुजरने के बाद, मन के लिए खुद पर दया की तरह नैतिक चिंताओं का बोझ डालना अशोभनीय है, क्योंकि यह अब इंद्रियों की शक्ति के अधीन नहीं है।

महान एलिय्याह ने इसे स्पष्ट रूप से दर्शाया है, जो उसने किया उसके द्वारा ऐसे संस्कार का प्रतीक है। अर्थात्: स्वर्ग में अपने आरोहण के दौरान, शरीर के वैराग्य को दर्शाने वाला और नैतिक शालीनता के वैभव से युक्त एक वस्त्र, उन्होंने एलीशा को हर शत्रुतापूर्ण ताकत के खिलाफ लड़ाई में आत्मा की सहायता करने और चंचल और तरल प्रकृति की छवि को हराने के लिए दिया। जो जॉर्डन था, ताकि शिष्य भौतिक चीजों की गंदी और फिसलन भरी लत में डूबकर पवित्र भूमि में प्रवेश करने से न रुके। और एलिय्याह स्वयं, पूरी तरह से मुक्त होकर, अस्तित्व के साथ किसी भी संबंध से पीछे नहीं हटते हुए और एक सरल आकांक्षा और एक सरल इच्छा रखते हुए, ईश्वर की ओर बढ़ते हुए, परस्पर जुड़े हुए, सार्वभौमिक और ज्ञान द्वारा एक दूसरे गुणों से जुड़े हुए, सरल ईश्वर की ओर बढ़ते हैं, जैसे कि उग्र घोड़ों पर अपना रास्ता बनाते हुए। क्योंकि वह जानता था कि मसीह के एक शिष्य के पास असमान आध्यात्मिक स्वभाव नहीं होना चाहिए, क्योंकि उनका अंतर मसीह से अलगाव को उजागर करता है। वासना की उत्तेजना यदि हृदय के पास स्थित आत्मा को विलीन कर देती है, तो क्रोध रक्त में उबाल उत्पन्न करता है। इसलिए, एलिय्याह, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो मसीह में जीवन की आशा करता है, उसके द्वारा प्रेरित और अस्तित्व में है (प्रेरितों 17:28), अपने आप से जुनून के अप्राकृतिक स्रोत को समाप्त कर दिया, जैसा कि मैंने कहा, खुद में इन जुनून के विपरीत पूर्वाग्रहों को नहीं रखा, जैसे कि पुरुष और महिला लिंग. और ऐसा इसलिए है ताकि मन, जो स्वयं प्रकृति द्वारा दिव्य छवि का सम्मान करने के साथ संपन्न है, उनका गुलाम न बने, अपने अस्थिर परिवर्तनों से बदल जाए, आत्मा को खुद को फिर से बनाने के लिए मनाए, अपनी स्वतंत्र इच्छा से, भगवान की तरह बनने के लिए और महान साम्राज्य, अर्थात् पवित्र आत्मा, का उज्ज्वल निवास बनें - एक ऐसा राज्य जो अनिवार्य रूप से ईश्वर और सभी प्राणियों के पिता के साथ अस्तित्व में है। ऐसे व्यक्ति को, यदि मैं ऐसा कह सकूं, दिव्य प्रकृति के ज्ञान की पूरी शक्ति प्राप्त होती है, जहां तक ​​यह उसके लिए संभव है। ईश्वर के इस ज्ञान के आधार पर, आत्मा सबसे बुरे को त्यागने और बेहतर बनने की ओर प्रवृत्त होती है, बशर्ते वह, ईश्वर की तरह, बुलाहट की कृपा से, दिए गए आशीर्वादों के अक्षुण्ण सार को अपने भीतर संरक्षित रखे। ऐसी आत्मा में, मसीह हमेशा रहस्यमय तरीके से जन्म लेने की कृपा करते हैं, जो बचाए जा रहे हैं उनके द्वारा अवतरित होते हैं, और वह जन्म देने वाली आत्मा को एक कुंवारी माँ बनाते हैं। इसलिए, इस गुण के कारण, इसमें प्रकृति के लक्षण नहीं होते हैं जो क्षय और जन्म के नियमों के तहत होते हैं, जैसे कि, पुरुष और महिला के लक्षण।

और यह सुनकर किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि भ्रष्टाचार जन्म से पहले आता है। आख़िरकार, निष्पक्ष रूप से और अच्छी समझ के साथ जो पैदा होता है और गायब हो जाता है उसकी प्रकृति की जांच करने पर, वह स्पष्ट रूप से देखेगा कि जन्म भ्रष्टाचार से शुरू होता है और भ्रष्टाचार के साथ समाप्त होता है। क्राइस्ट यानी ईसा के और ईसा के अनुसार जीवन और मन में इस जन्म के भावुक गुण नहीं हैं। वास्तव में प्रेरित कहता है, इसमें कोई संदेह नहीं है, प्रकृति के संकेतों और गुणों की ओर इशारा करते हुए, जो भ्रष्टाचार और पीढ़ी के नियमों के तहत है: मसीह यीशु में न तो पुरुष है और न ही महिला (गैल. 3:28), लेकिन केवल है एक ईश्वरीय मन, जो दिव्य ज्ञान द्वारा निर्मित है, और इच्छाशक्ति की एकमात्र गति है जो केवल सद्गुण को चुनती है।

साथ ही मसीह यीशु में न तो यहूदी है और न ही बुतपरस्त - ये शब्द ईश्वर के बारे में सोचने के एक अलग, या, अधिक सटीक रूप से, विपरीत तरीके को दर्शाते हैं। ईश्वर के बारे में सोचने का एक तरीका, अर्थात् हेलेनिक, मूर्खतापूर्ण ढंग से बहु-सिद्धांत के विचार का परिचय देता है, एक सिद्धांत को विरोधी कार्यों और ताकतों में विभाजित करता है, बहुदेववादी पूजा का आविष्कार करता है, जो पूजा किए जाने वाले देवताओं की भीड़ के कारण कलह लाता है और पूजा के विभिन्न तरीकों से खुद को अपमानित करता है। और दूसरा, अर्थात्, ईश्वर के बारे में सोचने का यहूदी तरीका, हालांकि यह एक शुरुआत के बारे में सिखाता है, उसे संकीर्ण, अपूर्ण और लगभग अस्तित्वहीन, शब्द और जीवन से रहित के रूप में प्रस्तुत करता है - और इस विपरीत चरम के माध्यम से यह बुराई के समान हो जाता है पिछली शिक्षा की ओर, अर्थात् नास्तिकता की ओर। क्योंकि वह एकल सिद्धांत को अकेले व्यक्ति तक ही सीमित रखता है, जो या तो पूरी तरह से शब्द और आत्मा के बिना अस्तित्व में है, या शब्द और आत्मा को गुणों के रूप में रखता है। यह शिक्षा इस बात पर ध्यान नहीं देती कि ईश्वर, शब्द और आत्मा से वंचित, अब ईश्वर नहीं है। क्योंकि वह जो भागीदारी द्वारा यादृच्छिक गुणों के रूप में शब्द और आत्मा से संपन्न है, तर्कसंगत सृजित प्राणियों की तरह जो जन्म के नियमों के अधीन हैं, भगवान नहीं होगा। ईश्वर के बारे में ये दोनों शिक्षाएँ मसीह में अनुपस्थित हैं, क्योंकि उनमें सच्ची धर्मपरायणता की एकमात्र शिक्षा और पवित्र धर्मशास्त्र का अटल नियम मौजूद है, जो पहली शिक्षा में ईश्वर के विस्तार को अस्वीकार करता है और दूसरे में उसके संकुचन को स्वीकार नहीं करता है। . आख़िरकार, दिव्यता को, उसकी प्राकृतिक बहुलता के कारण, स्वयं के साथ आंतरिक कलह के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए - जो कि एक हेलेनिक भ्रम है; इसकी एकता के कारण, इसे पीड़ा के अधीन, शब्द और आत्मा से वंचित, या शब्द और आत्मा से यादृच्छिक गुणों के रूप में संपन्न नहीं किया जाना चाहिए - यह एक यहूदी भ्रम है। इसलिए, पवित्र धर्मशास्त्र का कानून हमें सत्य के ज्ञान के लिए विश्वास द्वारा अपनाई गई कृपा के आह्वान के माध्यम से, ईश्वर की एक प्रकृति और शक्ति को समझना सिखाता है, अर्थात्, एक ईश्वर, जो पिता और पुत्र में चिंतन करता है और पवित्र आत्मा, अर्थात्, एकमात्र और अकारण मन को जानना, जो एक अनिवार्य तरीके से रहता है और एकमात्र शब्द का जनक है, जो सार में शुरुआत के बिना विद्यमान है, और एक सर्वदा मौजूद जीवन के स्रोत को भी पहचानना है, अनिवार्य रूप से पवित्र आत्मा के रूप में स्थिर रहना। व्यक्ति को एकता में त्रिमूर्ति और त्रिमूर्ति में एकता को पहचानना चाहिए; एक दूसरे में नहीं, क्योंकि ट्रिनिटी इकाई के लिए नहीं है, जो सार के लिए एक यादृच्छिक संपत्ति है, और इकाई ट्रिनिटी में नहीं है, क्योंकि यह गुणवत्ता के बिना है; और एक और दूसरे के रूप में नहीं, क्योंकि एकता अपने स्वभाव की अन्यता, एक सरल और एकजुट प्रकृति होने के कारण त्रिमूर्ति से अलग नहीं है; और एक के साथ दूसरे के रूप में नहीं, क्योंकि यह शक्ति के कमजोर होने से नहीं है कि ट्रिनिटी एकता से अलग है, या एकता ट्रिनिटी से अलग है; और कुछ सामान्य और सामान्य के रूप में नहीं, केवल विचार द्वारा चिंतन किया गया, इकाई त्रिमूर्ति से भिन्न है, क्योंकि दिव्य सार वास्तव में स्वयं-अस्तित्व में है, और दिव्य शक्ति वास्तव में आत्म-शक्तिशाली है; और एक के माध्यम से दूसरे के रूप में नहीं, क्योंकि जो पूरी तरह से समान है और परवाह किए बिना किसी कनेक्शन द्वारा मध्यस्थ नहीं किया जाता है, जैसे किसी कारण के साथ प्रभाव का कनेक्शन; और एक दूसरे से नहीं, क्योंकि त्रित्व, अनादि और स्वयं प्रकट होने के कारण, सृष्टि द्वारा इकाई से नहीं आता है।

लेकिन हम ईश्वर के बारे में सोचते और बात करते हैं, जो वास्तव में एकता और त्रित्व दोनों है; वह अपने सार के लोगो के कारण एक इकाई है और अपने अस्तित्व की छवि के कारण एक त्रिमूर्ति है। हम हाइपोस्टेसिस द्वारा अविभाजित, एक ही संपूर्ण इकाई को स्वीकार करते हैं; और संपूर्ण त्रिमूर्ति, एकता से जुड़ी नहीं है, ताकि बहुदेववाद को विभाजन द्वारा या नास्तिकता को विलय करके पेश न किया जाए, और, इन दो चरम सीमाओं से बचते हुए, मसीह की शिक्षा सभी प्रकाश के साथ चमकती है। मसीह की शिक्षा से मेरा मतलब है नया सत्य का उपदेश, जिसमें कोई पुरुष या स्त्री नहीं है, तो प्रकृति की कमजोरी के कोई लक्षण नहीं हैं, भ्रष्टाचार और जन्म के कानून के तहत खड़ा है; अब कोई यहूदी या बुतपरस्त नहीं है, अर्थात्, ईश्वर के बारे में कोई विरोधी शिक्षाएँ नहीं हैं; यहां कोई खतना या खतनारहित नहीं है, यानी, इन शिक्षाओं के अनुरूप कोई मंत्रालय नहीं हैं; उनमें से एक के लिए - यहूदी मंत्रालय - कानून के प्रतीकों के माध्यम से दृश्यमान सृजन की निंदा करता है और निर्माता को बुराई के निर्माता के रूप में बदनाम करता है, और दूसरा - बुतपरस्त मंत्रालय - संतुष्टिदायक जुनून के लिए सृजन को मूर्तिमान करता है और इस रचना को पुनर्स्थापित करता है सृष्टिकर्ता के विरुद्ध: उसी प्रकार, दोनों मंत्रालय एक ही बुराई की ओर ले जाते हैं - निन्दा; कोई बर्बर नहीं है, कोई सीथियन नहीं है, यानी, एक भी मानव प्रकृति का कोई विभाजन नहीं है, अपनी इच्छा से खुद के खिलाफ विद्रोह करता है, जिसके परिणामस्वरूप, प्रकृति के विपरीत, पारस्परिक हत्या के विनाशकारी कानून ने मानवता पर आक्रमण किया; न तो कोई दास है और न ही कोई स्वतंत्र है, अर्थात, मानव स्वभाव का कोई भी विभाजन नहीं है जो इच्छा के विरुद्ध जाता है, जो उन लोगों को बेईमान बनाता है जो स्वभाव से समान रूप से सम्माननीय हैं और कानून इसके सहायक के रूप में है, जो सत्ता में रहने वालों के सोचने के तरीके को दर्शाता है। और परमेश्वर की छवि की गरिमा को अत्याचारपूर्वक रौंदना; "हे सब कुछ और हर चीज में, मसीह, उसके माध्यम से जो प्रकृति और कानून से ऊपर है, आत्मा में अनादि राज्य की छवि बनाता है - और यह छवि, जैसा कि संकेत दिया गया था, हृदय की विनम्रता और नम्रता के साथ आत्मा में अंकित है, जिसका संयोजन मसीह में पूर्ण व्यक्ति को इंगित करता है (कर्नल 1:28)। आख़िरकार, हर कोई जो बुद्धि में विनम्र है, वह बिना किसी संदेह के नम्र है, और जो कोई भी नम्र है, वह निस्संदेह बुद्धि में भी विनम्र है। वह विनम्र है क्योंकि उसने सीख लिया है कि उसका अस्तित्व उधार है, और वह विनम्र है क्योंकि उसने प्रकृति द्वारा उसे दी गई शक्तियों का सही उपयोग सीख लिया है। इन प्राकृतिक शक्तियों को सद्गुण के जन्म के लिए मन की सेवा करने के लिए मजबूर करके, वह उनकी ऊर्जा को संवेदी संवेदनाओं से पूरी तरह से विचलित कर देता है। इसके परिणामस्वरूप, मन में वह हमेशा ईश्वर की ओर बढ़ता है, लेकिन महसूस करने में वह पूरी तरह से गतिहीन होता है, शरीर को दुःख देने वाली हर चीज़ का अनुभव नहीं करता है, और खुशी के बजाय आत्मा में दुःख का निशान नहीं खींचता है। जो इसमें राज करता है. क्योंकि वह आनंद की अनुपस्थिति को एक महसूस किए गए दर्द के रूप में नहीं देखता है, क्योंकि वह केवल एक ही आनंद को जानता है - शब्द के साथ आत्मा का सहवास; इस सुख से वंचित होना। उसके लिए - अंतहीन पीड़ा, अनंत काल तक फैलती हुई। इसलिए, वह शरीर और भौतिक को छोड़कर दिव्य सह-अस्तित्व की ओर दौड़ता है; भले ही उसका पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोगों पर प्रभुत्व था, तब भी वह केवल एक ही चीज़ को सच्चा अभाव मानता था - अनुग्रह द्वारा अपेक्षित देवता की अप्राप्यता।

तो, आइए हम अपने आप को शरीर और आत्मा की सभी गंदगी से शुद्ध करें (2 कुरिं. 7:1), ताकि, वासना को बुझाकर, जो जुनून के साथ बेतुकी छेड़खानी करती है, हम दिव्य नाम को पवित्र करें, और हमें अपने मन से बांधने दें क्रोध को सुखों द्वारा उन्माद में बदल दिया जाता है, ताकि, नम्र बनकर, हम परमपिता परमेश्वर के भविष्य के राज्य को स्वीकार कर सकें। आइए प्रार्थना के पिछले शब्दों में निम्नलिखित जोड़ें:

तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है।

वह जो रहस्यमय तरीके से अपनी तर्कसंगत शक्ति के साथ भगवान की सेवा करता है, वासना और क्रोध से अलग होकर, स्वर्ग में स्वर्गदूतों की तरह, पृथ्वी पर भगवान की इच्छा को पूरा करता है। वह पहले से ही स्वर्गदूतों का सह-सेवक और सहवासी बन चुका है, जैसा कि महान प्रेरित कहते हैं: लेकिन हमारी नागरिकता स्वर्ग में है (फिलि. 3:20)। ऐसे लोगों में न तो वासना होती है, जो खुशी से मन के तनाव को शांत कर देती है, न क्रोध होता है, जो अपने करीबियों पर भड़कता है और बेशर्मी से भौंकता है। उनमें केवल एक ही मन रहता है, जो स्वाभाविक रूप से तर्कसंगत प्राणियों को पहले मन की ओर ले जाता है। यही एकमात्र चीज़ है जिससे ईश्वर प्रसन्न होता है और यही एकमात्र चीज़ है जो वह हमसे, अपने सेवकों से माँगता है। यह दाऊद को कहे गए उसके शब्दों में प्रकट होता है: स्वर्ग में क्या है? और पृय्वी ने तुझ से क्या चाहा (भजन 73:25)। लेकिन स्वर्ग में पवित्र देवदूत उचित सेवा के अलावा भगवान के लिए कुछ भी नहीं लाते हैं। प्रभु हमसे यही कामना करते हुए प्रार्थना करने वालों को यह कहना सिखाते हैं: तेरी इच्छा पूरी हो, जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर होती है।

तो आइए हमारे दिमागों को ईश्वर की खोज की ओर दौड़ने दें, और इच्छा की शक्ति को उसके प्रति आकर्षण बनने दें, जैसे कि उग्र शुरुआत को उसे संरक्षित करने के संघर्ष में प्रवेश करने दें। या, अधिक सटीक रूप से, हमारे पूरे मन को भगवान की ओर बढ़ने दें, जैसे कि एक निश्चित आवाज से प्रेरित होकर, जुनून के तनाव से और इच्छा की शक्ति के चरम आवेग से प्रेरित होकर। इस तरह से स्वर्गीय स्वर्गदूतों का अनुकरण करते हुए, हम हमेशा भगवान के सेवक रहेंगे और पृथ्वी पर हम स्वर्गदूतों के साथ एक समान जीवन का प्रदर्शन करेंगे, और इसलिए, स्वर्गदूतों के साथ, हमारा मन भगवान से कमतर के प्रति पूरी तरह से उदासीन होगा। इस तरह से जीते हुए, प्रार्थना के माध्यम से हम पाएंगे, हमारी दैनिक रोटी के रूप में, जीवन देने वाली और हमें दिए गए आशीर्वाद की ताकत को संरक्षित करने के लिए हमारी आत्माओं को तृप्त करने वाला, स्वयं वचन, जो बोला: मैं जीवन की रोटी हूं जो नीचे आई है स्वर्ग से, जगत को जीवन दे रहा है (यूहन्ना 6:33, 35-38)। यह शब्द सब कुछ बन जाता है, हमारे लिए आनुपातिक, सद्गुण और ज्ञान से संतृप्त, और बचाए जा रहे प्रत्येक व्यक्ति के लिए, जैसे ही यह स्वयं जानता है, विभिन्न तरीकों से अवतरित होता है। आइए प्रार्थना के निम्नलिखित कथन के अर्थ के अनुसार, इस युग में रहते हुए भी उसे स्वीकार करें:

हमारी रोजी रोटी आज हमारे लिए बारिश है।

मुझे लगता है कि "आज" शब्द का अर्थ वर्तमान युग है। या, प्रार्थना के इस अंश को और अधिक स्पष्ट रूप से व्याख्या करने के लिए, हम कह सकते हैं: हमारी रोटी, जो आपने शुरुआत में मानव प्रकृति की अमरता के लिए तैयार की थी, आज हमें इस नश्वर जीवन में दें, ताकि हम जीवन और ज्ञान की रोटी खा सकें पापपूर्ण मृत्यु पर विजय प्राप्त करेगा - वह रोटी जिससे अपराध ने प्रथम मनुष्य को ईश्वरीय आज्ञा से वंचित कर दिया। आख़िरकार, यदि वह इस दिव्य भोजन से संतुष्ट होता, तो उसे पाप की मृत्यु द्वारा बंदी नहीं बनाया जाता।

हालाँकि, जो इस दैनिक रोटी को प्राप्त करने के लिए प्रार्थना करता है उसे यह पूरी तरह से प्राप्त नहीं होती है, बल्कि केवल उतना ही प्राप्त होता है जितना प्राप्तकर्ता स्वयं इसे महसूस कर सकता है। जीवन की रोटी के लिए, मानव जाति के प्रेमी के रूप में, यद्यपि वह अपने आप को उन सभी को देता है जो मांगते हैं, वह स्वयं को सभी को समान रूप से नहीं देता है: जिन्होंने महान कार्य किए हैं उन्हें वह अधिक देता है, लेकिन जिन्होंने कम कार्य किए हैं उन्हें वह देता है कम, अर्थात वह हर किसी को उतना ही देता है जितना वह अपनी आध्यात्मिक गरिमा को स्वीकार कर सकता है।

उद्धारकर्ता ने स्वयं मुझे प्रार्थना की वर्तमान कहावत की इस समझ के लिए प्रेरित किया, अपने शिष्यों को कामुक भोजन के बारे में बिल्कुल भी चिंता न करने का आदेश दिया, और उनसे कहा: अपनी आत्मा के बारे में चिंता मत करो, तुम क्या खाओगे या क्या पीओगे, न ही अपने शरीर के विषय में, कि तुम क्या पहनोगे (मत्ती 6:25), क्योंकि इस संसार के लोग यह सब चाहते हैं (लूका 12:30), परन्तु तुम पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता को खोजते हो, और ये सब चीजें जुड़ जाएंगी आपके लिए (मैथ्यू 6:33)। प्रभु प्रार्थना में यह कैसे सिखाते हैं कि जो उन्होंने स्वयं पहले आदेश दिया था उसकी तलाश न करें? - यह स्पष्ट है कि प्रार्थना में उसने वह माँगने का आदेश नहीं दिया जो उसने अपनी आज्ञा में नहीं दिया था, क्योंकि प्रार्थना में हमें वह माँगना चाहिए जो हमें आज्ञा के अनुसार माँगना चाहिए। और जो चीज़ प्रभु हमें खोजने की अनुमति नहीं देते, उसके लिए प्रार्थना करना अवैध है। यदि उद्धारकर्ता ने ईश्वर के एक राज्य और सत्य की तलाश करने की आज्ञा दी, तो उसने ईश्वरीय उपहार चाहने वालों को प्रार्थना में वही चीज़ मांगने के लिए प्रोत्साहित किया, ताकि, इस प्रार्थना के माध्यम से, प्रकृति द्वारा मांगी गई वस्तुओं की कृपा की पुष्टि करके, एकजुट हो सकें और सापेक्ष एकता के माध्यम से अनुग्रह देने वाले की इच्छा से मांगने वालों की इच्छा को पहचानें।

यदि प्रार्थना हमें वह रोजमर्रा की रोटी मांगने का आदेश देती है जो स्वाभाविक रूप से हमारे वर्तमान जीवन का समर्थन करती है, तो ऐसा इसलिए है ताकि हम प्रार्थना की सीमाओं से परे न जाएं, विचारों में वर्षों की पूरी अवधि को कवर करें, और यह न भूलें कि हम नश्वर हैं और हमारे पास हैं यहां का जीवन क्षणभंगुर के समान है। छाया, लेकिन ताकि, अनावश्यक चिंताओं के बोझ तले दबे बिना, वे प्रार्थना में दिन के लिए रोटी मांगें। और हम दिखाएंगे कि हम बुद्धिमानी से, मसीह के अनुसार, अपने सांसारिक जीवन को मृत्यु पर ध्यान में बदल देते हैं, अपनी इच्छा से प्रकृति को रोकते हैं और, मृत्यु से पहले, शारीरिक के लिए आत्मा की देखभाल को खत्म कर देते हैं, ताकि वह चिपक न जाए। भ्रष्ट है और ईश्वर के लिए प्रयास करते हुए पदार्थ के प्रति आकर्षण द्वारा अपने प्राकृतिक उपयोग को विकृत नहीं करता है, लोभ का आदी हो जाता है, जो ईश्वरीय आशीर्वाद के धन से वंचित कर देता है।

तो, आइए, जहां तक ​​संभव हो, पदार्थ के प्रति प्रेम से बचें और धूल की तरह, अपनी मानसिक आंखों से उसके साथ संबंध को ही धो डालें; आइए हम केवल उसी से संतुष्ट रहें जो हमारे जीवन को सहारा देती है, न कि उससे जिससे उसे आनंद मिलता है। आइए हम ईश्वर से प्रार्थना करें, जैसा कि हमने सीखा है, ताकि हमारी आत्मा गुलामी में न पड़े और शरीर की खातिर दृश्यमान चीजों के बंधन में न फंसे। तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि हम जीने के लिए खाते हैं, और खाने के लिए नहीं जीते हैं, क्योंकि पहली तर्कसंगत प्रकृति की विशेषता है, और दूसरी - तर्कहीन प्रकृति की। आइए हम इस प्रार्थना के सख्त संरक्षक बनें, अपने कार्यों से दिखाएं कि हम दृढ़ता से एक और एकमात्र जीवन - आत्मा में जीवन का पालन करते हैं, और इसे प्राप्त करने के लिए हम अपने पूरे वर्तमान जीवन का उपयोग करते हैं। आइए व्यवहार में सिद्ध करें कि आध्यात्मिक जीवन के लिए हम केवल इस नश्वर जीवन को सहन करते हैं, इसे एक रोटी से सहारा देते हैं और इसे, जहाँ तक संभव हो, स्वस्थ अवस्था में रखते हैं, ताकि हम न केवल जीवित रहें, बल्कि जीवित रहें ईश्वर के लिए, शरीर को सद्गुणों से प्रेरित बनाकर, एक दूत आत्मा, लेकिन एक आत्मा जो अच्छाई में दृढ़ता से प्रतिष्ठित होती है, उसे ईश्वर का उपदेशक बनाती है। और हम स्वाभाविक रूप से इस रोटी को एक दिन की जरूरतों तक ही सीमित रखेंगे, इस प्रार्थना को स्वीकार करने वाले की आज्ञाकारिता के कारण इसके लिए अनुरोध को दूसरे दिन तक बढ़ाने की हिम्मत नहीं करेंगे। इसलिए, प्रार्थना के अर्थ के अनुसार स्वयं को सक्रिय रूप से समायोजित करते हुए, आइए हम शेष कथनों की ओर पवित्रता से आगे बढ़ें, यह कहते हुए:

और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो।

जो, प्रार्थना की पिछली कहावत की समझ के अनुसार, इस युग में, जिसका प्रतीक है, जैसा कि हमने कहा, शब्द "आज" द्वारा, प्रार्थना के माध्यम से ज्ञान की अविनाशी रोटी की तलाश करता है, जिसका स्वाद हमें वंचित कर दिया गया था आज्ञा का मूल उल्लंघन; जो केवल एक ही सुख को पहचानता है - ईश्वर में सफलता, जिसका दाता स्वभाव से ईश्वर है, और चयन से संरक्षक प्राप्तकर्ता की स्वतंत्र इच्छा है; जो केवल एक ही दुख जानता है - इस सफलता में विफलता, जिसका प्रेरक शैतान है, और इसे पूरा करने वाला वह व्यक्ति है, जो कमजोर इच्छाशक्ति के कारण, ईश्वर से थक जाता है और इस खजाने को नहीं रखता है, जो आत्मा में रखा हुआ है। इच्छा का प्रेमपूर्ण स्वभाव; जो कोई भी स्वेच्छा से दृश्यमान चीज़ों की ओर आकर्षित नहीं होता है और इसलिए उसके साथ होने वाले शारीरिक दुखों के आगे झुकता नहीं है, वह वास्तव में उन लोगों को माफ कर देता है जो उसके खिलाफ निष्पक्ष रूप से पाप करते हैं। आख़िरकार, कोई भी उस अच्छाई को नहीं छीन सकता जिसे वह प्यार और देखभाल के साथ अपने भीतर संरक्षित करता है, क्योंकि यह, जैसा कि विश्वास द्वारा सत्यापित है, अपने स्वभाव से अविभाज्य है। वह ईश्वर के सामने सद्गुण के उदाहरण के रूप में प्रकट होता है और, यूं कहें तो, अद्वितीय को स्वयं का अनुकरण करने के लिए कहता है, कहता है: हमें हमारे ऋणों को माफ कर दो, जैसे हम अपने देनदारों को माफ कर देते हैं: वह ईश्वर से प्रार्थना करता है कि वह वैसा ही हो जैसा वह स्वयं था उसके पड़ोसियों को. क्योंकि यदि वह चाहता है, कि जिस प्रकार उस ने अपने विरुद्ध पाप करने वालों का कर्ज़ क्षमा किया है, उसी प्रकार परमेश्वर भी उसे क्षमा करे, कि जैसे परमेश्वर जिनको क्षमा करता है, उन्हें निःस्वार्थ भाव से क्षमा करता है, वैसे ही वह उन लोगों को भी क्षमा करता है, जिन्होंने पाप किया है, और जो कुछ होता है उस पर उदासीन रहता है। उसके लिए, और इसलिए अपने दिमाग पर पिछले दुखों की यादों की छाप नहीं पड़ने देता, खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दिखाता है जो अन्य लोगों से अलग नहीं होता है और एकीकृत मानव स्वभाव को खंडित नहीं करता है। जब इच्छा प्रकृति के लोगो के साथ इस तरह से एकजुट हो जाती है, तो मानव प्रकृति के साथ भगवान का सामंजस्य आमतौर पर होता है, क्योंकि अन्यथा प्रकृति के लिए, जो स्वेच्छा से खुद के खिलाफ विद्रोह करती है, भगवान की अप्रभावी कृपालुता को स्वीकार करना असंभव है। और, निःसंदेह, प्रभु एक-दूसरे के साथ हमारा मेल-मिलाप चाहते हैं, इसलिए नहीं कि हम उनसे सीखें कि हम उन लोगों के साथ मेल-मिलाप करें जिन्होंने पाप किया है और कई और भयानक शिकायतों का निवारण करने के लिए सहमत हैं, बल्कि वह हमें भावनाओं से मुक्त करने और यह दिखाने के लिए ऐसा चाहते हैं। हमारी आध्यात्मिक स्थिति तंग है। अनुग्रह से जुड़ा हुआ है। और यह स्पष्ट है कि जब इच्छाशक्ति प्रकृति के लोगो के साथ एकजुट हो जाएगी, तो ऐसा करने वाले लोगों की स्वतंत्र इच्छा अब ईश्वर के खिलाफ विद्रोह नहीं करेगी। आख़िरकार, प्रकृति के लोगो में तर्क के विपरीत कुछ भी नहीं है, क्योंकि यह प्राकृतिक और दैवीय कानून दोनों है, जो अपने अनुसार कार्य करने वाली इच्छा की गति को अपने अंदर ले लेता है। और यदि प्रकृति के लोगो में कोई प्रति-कारण नहीं है, तो यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि इच्छा, उसके अनुसार चलती हुई, हर चीज़ में ईश्वर के अनुसार कार्य करेगी। यह आत्मा का सक्रिय स्वभाव है, ईश्वर की कृपा से, स्वभाव से अच्छा, सद्गुण के जन्म में योगदान देता है।

जो प्रार्थना में आध्यात्मिक रोटी मांगता है उसकी आत्मा का स्वभाव यही होता है, और उसके बाद, वही स्वभाव उसे मिलेगा जो भौतिक प्रकृति की जरूरतों से मजबूर होकर केवल रोजमर्रा की रोटी मांगता है। खुद को स्वभाव से नश्वर होने का एहसास करते हुए, वह कर्जदारों पर कर्ज छोड़ देता है, और फिर, मृत्यु के घंटे की अनिश्चितता को देखते हुए, हर दिन वह स्वाभाविक रूप से अपरिहार्य की उम्मीद करता है और अपनी इच्छा से प्रकृति को चेतावनी देता है, एक स्व-इच्छाधारी मृत व्यक्ति बन जाता है भजनहार के शब्दों के अनुसार संसार: तेरे लिये हम दिन भर घात किये जाते हैं, और वध की भेड़ों के समान गिने जाते हैं (भजन 43:23)। इसके परिणामस्वरूप, वह सभी के साथ मेल-मिलाप कर लेता है, ताकि, जब उसे अमर जीवन के लिए प्रस्तुत किया जाए, तो वह अपने साथ वर्तमान युग की भ्रष्टता के लक्षण न लाए और न्यायाधीश और सभी के उद्धारकर्ता से प्राप्त कर सके। जो कुछ उसने यहाँ पृथ्वी पर उधार लिया है उसका समान प्रतिफल। जिन लोगों ने दुःख सहा है उनके प्रति अच्छा आध्यात्मिक स्वभाव दोनों के लिए अपने-अपने लाभ के लिए आवश्यक है। और यह प्रार्थना के निम्नलिखित शब्दों से प्रदर्शित होता है:

और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा।

इन शब्दों के साथ, पवित्रशास्त्र दिखाता है कि जिसने भी उन लोगों के साथ पूरी तरह से मेल-मिलाप नहीं किया है जिन्होंने उसके खिलाफ पाप किया है और भगवान को दुःख से शुद्ध और पड़ोसियों के साथ मेल-मिलाप की रोशनी से प्रबुद्ध नहीं किया है, उसे न केवल उन लाभों की कृपा प्राप्त नहीं होगी जिसके लिए उसने प्रार्थना की, लेकिन उसे धार्मिक न्याय और दुष्ट द्वारा प्रलोभन में भी सौंप दिया जाएगा, ताकि वह दूसरों के बारे में अपनी शिकायतों को दूर करके, खुद को पापों से शुद्ध करना सीख सके। पाप के नियम को प्रलोभन कहा जाता है - भगवान द्वारा अस्तित्व में लाए गए पहले मनुष्य के पास यह नहीं था, और "दुष्ट" से तात्पर्य शैतान से है, जिसने इस कानून को मानव स्वभाव में मिलाया और एक व्यक्ति को सभी को निर्देशित करने के लिए धोखा दिया अनुमति के बजाय अवैध की ओर उसकी आत्मा की आकांक्षाएं, और इस तरह झुकना। दैवीय आज्ञा का उल्लंघन, जिसके परिणामस्वरूप उसने अनुग्रह द्वारा उसे दी गई अविनाशीता खो दी।

या दूसरे शब्दों में: "प्रलोभन" शारीरिक जुनून के प्रति आत्मा का स्वैच्छिक स्वभाव है, और "बुराई" आत्मा की भावुक मनोदशा को सक्रिय रूप से पूरा करने का तरीका है। कोई भी धर्मी न्यायाधीश उस व्यक्ति को उनसे नहीं बचाएगा जिसने अपने देनदारों को माफ नहीं किया, बल्कि केवल प्रार्थना में इसके लिए कहा। प्रभु ऐसे क्रूर और कठोर हृदय वाले व्यक्ति को पाप के कानून से अपवित्र होने की अनुमति देते हैं और उसे दुष्ट की शक्ति में छोड़ देते हैं, क्योंकि उसने अपमान के जुनून को प्राथमिकता दी, जिसके बीज शैतान द्वारा बोए गए हैं, प्रकृति के लिए, जिसका निर्माता स्वयं ईश्वर है। और वास्तव में, जब वह स्वेच्छा से शारीरिक जुनून की ओर झुकता है तो भगवान उसे बाधा नहीं डालते हैं, और उसे आत्मा के भावुक मूड को सक्रिय रूप से महसूस करने के कई अलग-अलग तरीकों से नहीं बचाते हैं, क्योंकि, प्रकृति को उन जुनून से कम मानते हैं जो स्वतंत्र नहीं हैं अस्तित्व, वह, इन जुनून की देखभाल के कारण, लोगो की प्रकृति को नहीं जानता था। और मनुष्य को सीखना चाहिए कि प्रकृति का नियम क्या है और जुनून का अत्याचार क्या है, स्वाभाविक रूप से नहीं, बल्कि उसकी स्वतंत्र सहमति के कारण बेतरतीब ढंग से उस पर आक्रमण करता है। और उसे प्रकृति के इस नियम को संरक्षित करना चाहिए, प्रकृति के अनुरूप गतिविधि में इसका पालन करना चाहिए, और अपनी इच्छा से जुनून के अत्याचार को बाहर निकालना चाहिए और तर्क की शक्ति से अपने स्वभाव को बेदाग, अपने आप में शुद्ध, बेदाग और नफरत और कलह से मुक्त रखना चाहिए। फिर वह अपनी वसीयत करने के लिए बाध्य है, जिसमें ऐसी कोई भी चीज़ नहीं लानी चाहिए जो प्रकृति के साथी, प्रकृति के लोगो द्वारा नहीं दी गई है। और इसलिए, उसे स्वभाव से ही अपने करीबी लोगों के प्रति सभी नफरत और सभी कलह को दूर कर देना चाहिए, ताकि जब वह यह प्रार्थना करे तो भगवान उसे सुनें, और सरल अनुग्रह के बजाय उसे दोगुना अनुग्रह दें: पिछले पापों की क्षमा, और भविष्य से सुरक्षा और मुक्ति. ; और ताकि वह उसे प्रलोभन में न पड़े और दुष्ट का दास न बने - यह सब केवल इस कारण से कि वह आसानी से अपने पड़ोसियों का कर्ज माफ कर देता है।

इसलिए, जब हम लौटेंगे, तो जो कहा गया था उसका सार संक्षेप में दोहराएंगे। यदि हम दुष्ट से छुटकारा पाना चाहते हैं और प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहते हैं, तो आइए हम ईश्वर पर विश्वास करें और अपने कर्जदारों के कर्ज माफ करें। और यदि तुम लोगों के पाप क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा न करेगा। (मत्ती 6:15) तब हमें न केवल हमारे द्वारा किए गए पापों की क्षमा मिलेगी, बल्कि हम पाप के कानून को भी हरा देंगे, क्योंकि प्रभु हमें इसका अनुभव करने की अनुमति नहीं देंगे, और हम पाप के जनक, दुष्ट साँप को रौंद देंगे, जिनकी मुक्ति के लिए हम प्रार्थना करते हैं। और हमारा सेनापति मसीह होगा, जिस ने जगत को जीत लिया है; वह हमें आज्ञाओं के नियमों से सुसज्जित करता है, और इन कानूनों के अनुसार, जुनून की अस्वीकृति के माध्यम से और प्रेम के माध्यम से, वह मानव स्वभाव को एक साथ बांधता है। जीवन, बुद्धि, ज्ञान और सत्य की रोटी के रूप में, वह हमारी अतृप्त इच्छा को अपनी ओर खींचता है; पिता की इच्छा की पूर्ति में, वह हमें स्वर्गदूतों का सह-सेवक बनाता है, ताकि इस जीवन में भी, स्वर्गदूतों का अनुकरण करते हुए, हम अपने जीवन में ईश्वर को प्रसन्न करने वाला स्वर्गीय प्रदर्शन करें। फिर वह हमें दिव्यता के उच्चतम स्तर तक उठाता है, स्वयं ज्योतियों के पिता के पास ले जाता है (जेम्स 1:17) और पवित्र आत्मा के साथ कृपापूर्ण संचार के माध्यम से, हमें दिव्य प्रकृति का भागीदार बनाता है, जिसके लिए धन्यवाद हम ऐसा करेंगे सभी, बिना किसी सीमा के, ईश्वर की संतान कहलाएंगे और स्वभाव से ईश्वर के संपूर्ण पुत्र को अपने लिए सबसे शुद्ध धारण करेंगे - इस अनुग्रह का सबसे उत्तम, जिससे, जिसके माध्यम से और जिसके अंदर हमारा अस्तित्व है और रहेगा, और गति होगी , और जीवन।

तो, इस प्रार्थना का उद्देश्य हमारे लिए देवत्व के संस्कार पर विचार करना होना चाहिए, ताकि हम यह जान सकें कि एकमात्र पुत्र के शरीर के माध्यम से हमें क्या और किस प्रकार की थकावट हुई है, और यह भी कि हम कहाँ और कहाँ से हैं, जिन्होंने ब्रह्मांड में सबसे निचला स्थान ले लिया है, जिसमें पाप के बोझ ने हमें डाल दिया है, भगवान ने हमें अपने मानवीय हाथ की शक्ति से ऊपर उठाया है। और आइए हम उससे और भी अधिक प्रेम करें जिसने इतनी बुद्धिमानी से हमारे लिए यह उद्धार तैयार किया है। आइए हम अपने कर्मों से दिखाएं कि यह प्रार्थना पूरी हो गई है और हम अनुग्रह से अपने सच्चे पिता ईश्वर के प्रचारक बनेंगे। और आइए हममें अपमान के जुनून न हों, जो दर्शाते हैं कि हमारे जीवन के पिता के रूप में एक दुष्ट व्यक्ति है, जो हमेशा मानव स्वभाव पर अत्याचारपूर्ण शासन करने का प्रयास करता है। और हम इस पर ध्यान दिए बिना जीवन को मृत्यु से नहीं बदलेंगे। क्योंकि उनमें से हर एक की आदत है कि जो लोग उसके साथ जुड़ते हैं उन्हें इनाम देता है। एक उन लोगों को अनन्त जीवन देता है जो उससे प्रेम करते हैं, और दूसरा, स्वैच्छिक प्रलोभनों के माध्यम से, उन लोगों में मृत्यु लाता है जो उसके पास आते हैं।

प्रलोभनों के लिए, जैसा कि पवित्र धर्मग्रंथों से देखा जा सकता है, दो प्रकार के होते हैं: एक प्रकार सुखद होता है, और दूसरा दुखद होता है; एक स्वैच्छिक और दूसरा अनैच्छिक। इनमें से पहला पाप का जनक है, और इसलिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए ताकि प्रभु के निर्देश के अनुसार इसके अधीन न हों, जो कहते हैं: और हमें परीक्षा में न ले जाओ और जागते रहो और प्रार्थना करो ताकि तुम ऐसा न करो प्रलोभन में पड़ना (मैथ्यू 26:41)। और दूसरे प्रकार का प्रलोभन, अनैच्छिक पीड़ा उत्प्रेरित करके पाप के प्रति प्रेम को दंडित करना, पाप का दण्ड देने वाला है। यदि कोई इस तरह के प्रलोभन को सहन करता है, और यदि उसे बुराई के कीलों से नहीं ठोका जाता है, तो वह महान जेम्स को स्पष्ट रूप से चिल्लाते हुए सुनेगा: मेरे भाइयों, जब तुम विभिन्न प्रलोभनों में पड़ो, तो इसे पूरी खुशी समझो, यह जानते हुए कि यह तुम्हारी परीक्षा है। विश्वास दृढ़ता पैदा करता है; धैर्य का अपना पूर्ण प्रभाव होना चाहिए। धैर्य अनुभव से आता है (जेम्स 1:2-4; रोमि. 5:4)। दुष्ट व्यक्ति दुर्भावनापूर्वक इन और अन्य प्रलोभनों को देखता है: स्वैच्छिक और अनैच्छिक। पहले के मामले में, वह आत्मा में शारीरिक सुखों के बीज बोता है और उनसे उसे परेशान करता है, उसे दिव्य प्रेम की इच्छा से विचलित करने की साजिश रचता है। दूसरे प्रकार का प्रलोभन वह स्वयं (कभी-कभी धूर्ततापूर्वक माँगता है), मानव स्वभाव को पीड़ा और दुःख से नष्ट करना चाहता है और पीड़ा में थकी हुई आत्मा को निर्माता के साथ शत्रुता की ओर अपने विचार बढ़ाने के लिए मजबूर करता है।

लेकिन हम, दुष्ट की योजनाओं को जानते हुए, स्वतंत्र प्रलोभन से घृणा करते हैं, ताकि हमारी इच्छा ईश्वरीय प्रेम से विचलित न हो; और हम ईश्वर की अनुमति से होने वाले अनैच्छिक प्रलोभन को बहादुरी से सहन करेंगे, ताकि यह दिखाया जा सके कि हम प्रकृति के मुकाबले प्रकृति के निर्माता को पसंद करते हैं। और आइए हम सभी जो हमारे प्रभु यीशु मसीह का नाम पुकारते हैं, बुराई से आने वाले वर्तमान सुखों से छुटकारा पाएं, और भविष्य की पीड़ाओं से बचें, भविष्य के आशीर्वाद के दृश्य सार के भागीदार बनें, जो हमारे प्रभु मसीह में हमारे लिए प्रकट हुए हैं स्वयं, पिता और पवित्र आत्मा के साथ एक, सभी प्राणियों द्वारा महिमामंडित। तथास्तु।

किसी प्रार्थना या स्तोत्र को तेजी से सीखने के लिए, आपको बस हर दिन उस पर काम करना होगा। मुख्य प्रार्थनाएँ सुबह और शाम के नियमों में शामिल हैं, अर्थात्। जो हम प्रतिदिन करने के लिए बाध्य हैं उसे करने से हमें सभी आवश्यक प्रार्थनाएँ सीखने में मदद मिलेगी।

यूट्यूब पर मेरा वीडियो हमारे पिता।

निम्नलिखित प्रार्थना प्रार्थना पुस्तक से है: भजन 90

सेंट मैकेरियस नोटारा

"स्वर्ग में कला करनेवाले जो हमारे पिता"

सच में, मेरे भाइयों, हमारे भगवान की दया कितनी महान है और मानव जाति के लिए वह प्यार कितना अवर्णनीय है जो उसने दिखाया है और हमें दिखाना जारी रखता है, हम अपने उपकारकर्ता के प्रति कृतघ्न और असंवेदनशील हैं। क्योंकि उसने न केवल हमें तब उठाया जब हम पाप में गिर गए थे, परन्तु उसने हमें उठाया भी अपनी असीम अच्छाई के अनुसार, उन्होंने हमें प्रार्थना का एक मॉडल भी दिया, जिसने हमारे मन को उच्चतम धार्मिक क्षेत्रों तक पहुँचायाऔर हमें अपनी तुच्छता और मूर्खता के माध्यम से दोबारा उन्हीं पापों में गिरने की अनुमति नहीं देता।

और इसलिए, जैसा उचित हो, प्रार्थना की शुरुआत से ही, वह हमारे मन को धर्मशास्त्र के उच्चतम क्षेत्रों तक ले जाता है। वह हमें प्रकृति के अधिकार से अपने पिता और सभी दृश्यमान और अदृश्य सृष्टि के निर्माता से परिचित कराता है और हमें याद दिलाता है कि हम सभी, ईसाइयों को, प्रभु द्वारा अपनाए जाने का सम्मान मिला है, और इसलिए हम अनुग्रह से उन्हें "पिता" कह सकते हैं। ।”

कबके लिए हमारे प्रभु यीशु मसीहअवतरित, वह उन सभी को जो उस पर विश्वास करते हैं, पवित्र बपतिस्मा के संस्कार के माध्यम से ईश्वर की संतान और पुत्र बनने का अधिकार दिया, इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन के अनुसार: " और जिन्होंने उसे ग्रहण किया, उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास करते हैं, उसने परमेश्वर की संतान बनने की शक्ति दी" और अन्यत्र: " और चूँकि तुम पुत्र हो, परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को यह कहते हुए तुम्हारे हृदय में भेजा: "अब्बा, हे पिता!"" मतलब, सभी आस्तिक और रूढ़िवादी ईसाई अपने विश्वास और ईश्वर की कृपा से ईश्वर की संतान हैं. दूसरे शब्दों में, चूँकि आप सभी ईश्वर, प्रभु की संतान हैं और अनुग्रह से आपके पिता ने अपने पुत्र की पवित्र आत्मा को आपके दिलों में भेजा है, जो रहस्यमय तरीके से उनकी गहराई से चिल्ला रहा है: " पिता, हमारे पिता».

और इसलिए प्रभु ने हमें दिखाया कि अनुग्रह के अनुसार अपने पिता से प्रार्थना कैसे करें, ताकि हम हमेशा और अंत तक उनके पुत्रत्व की कृपा में बने रहें। ताकि हम न केवल पवित्र बपतिस्मा के संस्कार में अपने पुनर्जन्म के क्षण में, बल्कि भविष्य में भी, अपने पूरे जीवन और कर्मों के दौरान ईश्वर की संतान बने रहें। क्योंकि जो आध्यात्मिक जीवन नहीं जीता है और उपर्युक्त पुनर्जन्म के योग्य आध्यात्मिक कार्य नहीं करता है, बल्कि शैतानी कार्य करता है, वह ईश्वर पिता कहलाने के योग्य नहीं है। प्रभु के शब्दों के अनुसार, उसे शैतान को अपना पिता कहने दो, जिसने कहा: " तुम्हारा पिता शैतान है; और तुम अपने पिता की लालसाओं को पूरा करना चाहते हो" अर्थात्, तुम्हारा जन्म तुम्हारे पिता अर्थात् शैतान द्वारा दुष्ट के रूप में हुआ है, और तुम अपने पिता की दुष्ट और दुष्ट अभिलाषाओं को पूरा करना चाहते हो।

वह हमें परमेश्वर को पिता कहने का आदेश देता है:

• सबसे पहले, हमें यह बताने के लिए कि पवित्र बपतिस्मा में पुनर्जन्म के बाद हम वास्तव में ईश्वर की संतान बन गए,
• और दूसरी बात, यह इंगित करने के लिए कि हमें अपने पिता के गुणों, अर्थात् गुणों को संरक्षित करना चाहिए, उनके साथ अपने रिश्ते के लिए एक निश्चित शर्मिंदगी महसूस करनी चाहिए, क्योंकि वह स्वयं कहते हैं: " इसलिए दयालु बनो, जैसे तुम्हारा पिता दयालु है" अर्थात् जैसे तुम्हारा पिता सब पर दयालु है, वैसे ही सब पर दया करो।

और प्रेरित पॉल कहते हैं: " इसलिये, अपनी कमर कस कर, जागते हुए, उस अनुग्रह पर पूरा भरोसा रखो जो यीशु मसीह के प्रकट होने पर तुम्हें दिया गया था। आज्ञाकारी बच्चों के रूप में, अपनी पिछली अभिलाषाओं के अनुरूप न बनें जो आपकी अज्ञानता में थीं, बल्कि, उस पवित्र व्यक्ति के उदाहरण का अनुसरण करते हुए जिसने आपको बुलाया, अपने सभी कार्यों में पवित्र बनें। क्योंकि लिखा है, पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूं। और यदि तू उसे पिता कहता है, जो सब के कामों के अनुसार निष्पक्षता से न्याय करता है, तो अपने भटकने का समय भय के साथ बिताओ, ऐसा न हो कि तुम उसके द्वारा दोषी ठहराए जाओ।».

और बेसिल द ग्रेट भी कहते हैं कि " जो पवित्र आत्मा से पैदा हुआ है, उसमें यह अंतर्निहित है कि वह जितना संभव हो, उस आत्मा के समान हो, जिससे वह पैदा हुआ है, क्योंकि लिखा है: जो एक शारीरिक पिता से पैदा हुआ है, वह स्वयं मांस है, अर्थात , कामुक. परन्तु जो आत्मा से उत्पन्न होता है वह आत्मा है, अर्थात् आत्मा में बना रहता है।».

तीसरा, हम उसे "पिता" कहते हैं, क्योंकि हम उस पर विश्वास करते हैं, ईश्वर के एकमात्र पुत्र में, जिसने हमें ईश्वर के साथ, हमारे स्वर्गीय पिता के साथ, हमें, जो पहले उसके दुश्मन और क्रोध की संतान थे, मिला दिया।

और जब प्रभु हमें "हमारे पिता" को पुकारने का आदेश देते हैं, तो वह हमें इंगित करते हैं कि जो लोग पवित्र बपतिस्मा में पुनर्जन्म लेते हैं, वे सभी वास्तव में एक पिता के भाई और बच्चे हैं, अर्थात, ईश्वर, दूसरे शब्दों में, बच्चे। पवित्र पूर्वी अपोस्टोलिक और कैथोलिक चर्च। और इसलिए हमें सच्चे भाइयों की तरह एक-दूसरे से प्यार करना चाहिए, जैसा कि प्रभु ने हमें यह कहते हुए आदेश दिया था: " यह मेरी आज्ञा है, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो».

और सभी "अस्तित्व" के संबंध में, अर्थात्, संपूर्ण सृष्टि और हमारे आस-पास की सृष्टि के संबंध में, भगवान प्रकट होते हैं और उन्हें सभी लोगों, विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों का पिता कहा जाता है। और इसलिए हमें सभी लोगों से प्रेम करना चाहिए, क्योंकि प्रभु ने उनका सम्मान किया और उन्हें अपने हाथों से बनाया, और केवल द्वेष और दुष्टता से घृणा करते हैं, न कि स्वयं ईश्वर की रचना से। "कल्याण" के संबंध में, अर्थात्, हमारे नवीनीकरण के लिए, भगवान फिर से प्रकट होते हैं और सभी लोगों के पिता कहलाते हैं। और इसलिए हम रूढ़िवादी ईसाइयों को एक-दूसरे से प्यार करना चाहिए, क्योंकि हम प्रकृति और अनुग्रह दोनों में दोगुने एक हैं।

क्योंकि सभी लोग तीन समूहों में विभाजित हैं: सच्चे सेवक, विश्वासघाती सेवक और दुष्ट सेवक, परमेश्वर के शत्रु।

सच्चे दास वे हैं जो सही ढंग से विश्वास करते हैं, और इसलिए उन्हें रूढ़िवादी कहा जाता है और भय और खुशी के साथ भगवान की इच्छा को पूरा करते हैं।

विश्वासघाती दास वे हैं, जो मसीह में विश्वास करते हैं और पवित्र बपतिस्मा प्राप्त करते हैं, फिर भी उनकी आज्ञाओं को पूरा नहीं करते हैं।

अन्य, यद्यपि वे भी उसके सेवक हैं, अर्थात्, उसकी रचनाएँ, दुष्ट प्राणी, शत्रु और परमेश्वर के विरोधी हैं, भले ही वे कमज़ोर और महत्वहीन हैं, और उसे कोई नुकसान पहुँचाने में सक्षम नहीं हैं। और वे मसीह में विश्वास करते थे, परन्तु फिर विभिन्न विधर्मियों में पड़ गये।

उनकी संख्या में हम अविश्वासी और दुष्ट दोनों शामिल हैं।

हम, जो पवित्र बपतिस्मा में पुनर्जन्म लेकर, अनुग्रह से ईश्वर के सेवक बनने के योग्य हो गए हैं, क्या हम फिर से अपने शत्रु शैतान के गुलाम नहीं बन सकते, अपनी इच्छा के अनुसार उसकी दुष्ट वासनाओं को संतुष्ट कर सकते हैं, और क्या हम उन लोगों की तरह नहीं बन सकते जो प्रेरित के शब्दों में, "शैतान के जाल में गिर गया, जिसने उन्हें अपनी इच्छा में कैद कर लिया।"

चूँकि हमारे पिता स्वर्ग में हैं, हमें भी अपने मन को स्वर्ग की ओर मोड़ना चाहिए, जहाँ हमारी मातृभूमि स्वर्गीय यरूशलेम है, और सूअरों की तरह अपनी आँखें पृथ्वी पर नहीं टिकानी चाहिए। हमें उसे, हमारे सबसे प्यारे उद्धारकर्ता और स्वामी, और स्वर्गीय स्वर्ग की सुंदरता को देखना चाहिए। और यह न केवल प्रार्थना के दौरान, बल्कि हर समय और किसी भी स्थान पर किया जाना चाहिए, व्यक्ति को मन को स्वर्ग की ओर मोड़ना चाहिए, ताकि वह यहां नीचे भ्रष्ट और क्षणभंगुर चीजों में न बिखर जाए।

और इसलिए, यदि हम प्रभु के वचनों के अनुसार प्रतिदिन अपने आप को मजबूर करते हैं, कि " स्वर्ग का राज्य बल द्वारा छीन लिया जाता है, और जो बल का प्रयोग करते हैं वे उसे छीन लेते हैं", भगवान की मदद से यह हमारे अंदर "छवि में", अटल और शुद्ध रूप से संरक्षित रहेगा। और इसलिए धीरे-धीरे हम "छवि में" से "समानता में" की ओर बढ़ेंगे, ईश्वर द्वारा पवित्र किए जाएंगे और स्वयं पृथ्वी पर उनके नाम को पवित्र करेंगे, मुख्य प्रार्थना "तेरा नाम पवित्र हो" के शब्दों के साथ संयुक्त रूप से उनका आह्वान करेंगे।

"पवित्र हो तेरा नाम"

क्या यह सचमुच सच है कि भगवान का नाम शुरू से ही पवित्र नहीं है, और इसलिए हमें इसके पवित्र होने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए? क्या ऐसा होने देना संभव है? क्या वह समस्त पवित्रता का स्रोत नहीं है? क्या यह उसी की ओर से नहीं है कि जो कुछ पृथ्वी पर और स्वर्ग में है वह सब पवित्र होता है? फिर वह हमें अपने नाम को पवित्र करने का आदेश क्यों देता है?

परमेश्वर का नाम अपने आप में पवित्र और परम पवित्र और पवित्रता का स्रोत है। उसका मात्र उल्लेख ही वह सब कुछ पवित्र कर देता है जिसके बारे में हम उसका उच्चारण करते हैं। इसलिए, उनकी पवित्रता को बढ़ाना या घटाना असंभव है। हालाँकि, ईश्वर की इच्छा और प्रेम तब होता है जब सारी सृष्टि उसके नाम की स्तुति करती है, जैसा कि भविष्यवक्ता और भजनकार डेविड गवाही देते हैं: "प्रभु को उसके सभी कार्यों का आशीर्वाद दें," अर्थात, "भगवान, उसके सभी प्राणियों की महिमा करें।" और यह वही है जो वह हमसे चाहता है। और अपने लिए इतना नहीं, बल्कि इसलिए कि उसकी सारी सृष्टि उसके द्वारा पवित्र और महिमामंडित हो जाए। और इसलिए, हम जो कुछ भी करते हैं, हमें प्रेरित के शब्दों के अनुसार, परमेश्वर की महिमा के लिए करना चाहिए: " इसलिए, चाहे तुम खाओ, या पीओ, या जो कुछ भी करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो, ताकि परमेश्वर का नाम हमारे द्वारा पवित्र हो सके।».

जब हम अच्छे और पवित्र कार्य करते हैं, तो भगवान का नाम पवित्र होता है, हमारे विश्वास के समान पवित्र। और फिर लोग, हमारे अच्छे कामों को देखकर, यदि वे पहले से ही विश्वास करने वाले ईसाई हैं, तो भगवान की महिमा करेंगे, जो हमें बुद्धिमान बनाता है और हमें अच्छे के लिए काम करने के लिए मजबूत करता है, लेकिन यदि वे अविश्वासी हैं, तो वे सच्चाई का ज्ञान प्राप्त करेंगे, यह देखकर कि कैसे हमारे कर्म हमारे विश्वास की पुष्टि करते हैं। और प्रभु हमें यह कहते हुए ऐसा करने के लिए कहते हैं: " इसलिये तुम्हारा उजियाला लोगों के साम्हने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे स्वर्गीय पिता की बड़ाई करें।».

हालाँकि, इसके विपरीत भी होता है, जब हमारी गलती के कारण, प्रेरित शब्दों के अनुसार, बुतपरस्तों और अविश्वासियों के होठों से भगवान के नाम के खिलाफ निन्दा की जाती है: " क्योंकि जैसा लिखा है, तुम्हारे लिये अन्यजातियों में परमेश्वर के नाम की निन्दा की जाती है" और यह, निस्संदेह, बड़ा भ्रम और भयानक खतरा पैदा करता है, क्योंकि लोग, और विशेष रूप से अविश्वासी, मानते हैं कि भगवान हमें इस तरह से व्यवहार करने की आज्ञा देते हैं।

और इसलिए, ईश्वर की निन्दा और अनादर को उजागर न करने के लिए, और अपने आप को अनन्त नारकीय पीड़ा के अधीन न करने के लिए, हमें न केवल सही विश्वास और धर्मपरायणता, बल्कि एक सदाचारी जीवन और कर्म भी करने का प्रयास करना चाहिए।

सदाचारी जीवन से हमारा तात्पर्य है मसीह की आज्ञाओं को पूरा करनाजैसा कि उन्होंने स्वयं हमें बुलाया और कहा: " यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो" और हम उसकी आज्ञाओं का पालन करेंगे, ताकि यह प्रदर्शित हो सके कि हमारे मन में उसके प्रति प्रेम है। क्योंकि उस पर हमारा विश्वास उसकी आज्ञाओं को मानने से पुष्ट होता है।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं: " यदि पवित्र आत्मा की कृपा के बिना प्रभु यीशु के नाम का भी उल्लेख नहीं किया जा सकता है, तो पवित्र आत्मा की सहायता के बिना हमारे विश्वास को अटल और दृढ़ बनाए रखना कितना असंभव है? हम पवित्र आत्मा की कृपा कैसे प्राप्त कर सकते हैं, हम इसे अपने जीवन में हमेशा के लिए संरक्षित करने के योग्य कैसे बन सकते हैं? अच्छे कर्म और सात्विक जीवन. क्योंकि, जिस प्रकार दीपक की रोशनी तेल से जलती है, और जैसे ही वह जलती है, प्रकाश तुरंत बुझ जाता है, उसी प्रकार पवित्र आत्मा की कृपा हम पर बरसती है और जब हम अच्छे कर्म करते हैं और अपना जीवन भर देते हैं तो वह हमें प्रकाशित कर देती है। हमारे भाइयों के लिए दया और प्रेम के साथ आत्मा। यदि आत्मा ने यह सब स्वीकार नहीं किया है, तो अनुग्रह उसे छोड़ देता है और हमसे दूर चला जाता है।».

तो आइए हम मानव जाति के लिए अपने अटूट प्रेम और उन सभी के लिए अटूट दया के साथ पवित्र आत्मा का प्रकाश अपने भीतर रखें जिन्हें इसकी आवश्यकता है। अन्यथा हमारा विश्वास नष्ट हो जायेगा। विश्वास के लिए, सबसे पहले, अविनाशी बने रहने के लिए पवित्र आत्मा की सहायता और उपस्थिति की आवश्यकता होती है। पवित्र आत्मा की कृपा आम तौर पर शुद्ध और सदाचारी जीवन की उपस्थिति में संरक्षित रहती है और हमारे अंदर बनी रहती है। और इसलिए, यदि हम चाहते हैं कि हमारा विश्वास हममें मजबूत बना रहे, तो हमें एक पवित्र और उज्ज्वल जीवन के लिए प्रयास करना चाहिए, ताकि हम पवित्र आत्मा को उसकी मदद से हमारे अंदर रहने और हमारे विश्वास की रक्षा करने के लिए मना सकें। क्योंकि अशुद्ध और लम्पट जीवन जीना और अपना विश्वास शुद्ध रखना असम्भव है।

और आपको मेरे शब्दों की सच्चाई साबित करने के लिए बुरे कर्म विश्वास की शक्ति को नष्ट कर देते हैं, सुनें कि प्रेरित पौलुस ने तीमुथियुस को लिखे अपने पत्र में क्या लिखा है: " जीवन में आगे बढ़ने और लड़ने के लिए, आपके पास अपनी अच्छी लड़ाई में यह हथियार होना चाहिए, यानी विश्वास और एक अच्छा विवेक होना चाहिए (जो एक सही जीवन और अच्छे कर्मों से पैदा होता है)। इस विवेक को अस्वीकार करने के बाद, कुछ लोगों को बाद में अपने विश्वास में जहाज़ की बर्बादी का सामना करना पड़ा».

और एक अन्य स्थान पर जॉन क्राइसोस्टॉम फिर से कहते हैं: " सभी बुराइयों की जड़ पैसे का प्यार है, जिस पर कुछ लोगों ने विश्वास छोड़ दिया है और खुद को कई दुखों के अधीन कर लिया है।" क्या अब तुम देखते हो कि जिन लोगों का विवेक धर्मी नहीं था और वे धन के लोभ में पड़ गए, उन्होंने अपना विश्वास खो दिया है? इस सब के बारे में ध्यान से सोचते हुए, मेरे भाइयों, आइए हम दोहरा इनाम पाने के लिए एक अच्छा जीवन जीने का प्रयास करें - एक हमारे अच्छे और ईश्वरीय कार्यों के लिए इनाम के रूप में तैयार किया गया है, और दूसरा विश्वास में दृढ़ता के लिए इनाम के रूप में तैयार किया गया है। शरीर के लिए जो भोजन है, वही विश्वास के लिए जीवन है; और जिस प्रकार हमारा शरीर भोजन के बिना स्वाभाविक रूप से जीवित नहीं रह सकता, उसी प्रकार अच्छे कार्यों के बिना विश्वास मरा हुआ है।”

सचमुच, बहुतों में विश्वास था और वे ईसाई थे, परन्तु धर्म के काम किए बिना उनका उद्धार नहीं हुआ। आइए हम दोनों का ध्यान रखें: आस्था और अच्छे कर्म, ताकि हम बिना किसी डर के मुख्य प्रार्थना पढ़ना जारी रख सकें।

"तुम्हारा राज्य आओ"

चूँकि मानव स्वभाव अपनी स्वतंत्र इच्छा से हत्यारे शैतान की गुलामी में पड़ गया, इसलिए हमारा भगवान हमें शैतान की कड़वी कैद से मुक्त करने के लिए भगवान और हमारे पिता से प्रार्थना करने का आदेश देता है। हालाँकि, यह तभी हो सकता है जब हम अपने भीतर ईश्वर का साम्राज्य बनाएँ। और यह तब होगा जब पवित्र आत्मा हमारे पास आएगी और मानव जाति के अत्याचारी और शत्रु को हमारी आत्मा से बाहर निकाल देगी, और वह स्वयं हम पर शासन करेगा, क्योंकि केवल पूर्ण व्यक्ति ही ईश्वर और पिता के राज्य की मांग कर सकता है, क्योंकि यह क्या वे हैं जिन्होंने आध्यात्मिक युग की परिपक्वता में पूर्णता प्राप्त कर ली है।

जो लोग, मेरी तरह, अभी भी पश्चाताप से पीड़ित हैं, उन्हें यह माँगने के लिए अपना मुँह खोलने का भी अधिकार नहीं है, लेकिन उन्हें ईश्वर से हमें अपनी पवित्र आत्मा भेजने के लिए कहना चाहिए ताकि वह हमें रोशन कर सकें और उनकी पवित्र इच्छा को पूरा करने में हमें मजबूत कर सकें। और पश्चाताप के कार्यों में. ईमानदार जॉन बैपटिस्ट के लिए कहते हैं: " पश्चाताप करो, इस डर से कि स्वर्ग का राज्य निकट आ जाएगा" वह है " पश्चाताप करो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट है" मानो कह रहे हों: लोगों, आप जो बुराई कर रहे हैं उसके लिए पश्चाताप करो और स्वर्ग के राज्य, यानी एकमात्र पुत्र और परमेश्वर के वचन से मिलने के लिए तैयार हो जाओ, जो पूरी दुनिया पर शासन करने और इसे बचाने के लिए आया था।

और इसलिए हमें सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर द्वारा हमें दिए गए शब्दों को भी बोलना चाहिए: " पवित्र आत्मा आए और हम सभी को शुद्ध करे: आत्मा और शरीर दोनों, ताकि हम पवित्र त्रिमूर्ति को प्राप्त करने के योग्य निवास बन सकें, ताकि भगवान यहां हमारे अंदर, यानी हमारे दिलों में शासन कर सकें, क्योंकि यह लिखा है: "ईश्वर का राज्य हमारे भीतर, हमारे दिलों में है।" और दूसरी जगह: "मैं और मेरा पिता आएंगे और उसमें अपना निवास बनाएंगे जो मेरी आज्ञाओं से प्रेम रखता है।" और पाप अब हमारे हृदयों में निवास न करे, क्योंकि प्रेरित यह भी कहता है: "इसलिये पाप तेरे नश्वर शरीर में राज्य न करे, और तू उसकी अभिलाषाओं के अनुसार उसके अधीन रहे।"».

और इसलिए, पवित्र आत्मा की उपस्थिति से शक्ति प्राप्त करते हुए, क्या हम ईश्वर और हमारे स्वर्गीय पिता की इच्छा को पूरा कर सकते हैं और क्या हम बिना किसी शर्म के अपनी प्रार्थना के शब्दों को कह सकते हैं: “तेरी इच्छा पूरी हो जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर होती है। ”

"तेरी इच्छा वैसी ही पूरी हो जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर होती है"

परमेश्वर की इच्छा पूरी करने से बढ़कर, न तो पृथ्वी पर और न ही स्वर्ग में, अधिक धन्य और अधिक शांतिपूर्ण कुछ भी नहीं है। लूसिफ़ेर स्वर्ग में रहता था, लेकिन, ईश्वर की इच्छा पूरी नहीं करना चाहता था, इसलिए उसे नरक में डाल दिया गया। आदम स्वर्ग में रहता था, और सारी सृष्टि एक राजा के रूप में उसकी पूजा करती थी। हालाँकि, परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन किए बिना, उसे सबसे गंभीर पीड़ा में डाल दिया गया। इसलिए, जो व्यक्ति परमेश्वर की इच्छा पूरी नहीं करना चाहता वह पूरी तरह से अहंकार से अभिभूत है। और इसलिए भविष्यवक्ता दाऊद अपने तरीके से सही है जब वह ऐसे लोगों को शाप देते हुए कहता है: " हे प्रभु, तू ने उन अभिमानियों को वश में कर लिया है जो तेरी व्यवस्था का पालन करने से इन्कार करते हैं। शापित हैं वे जो तेरी आज्ञाओं से फिर जाते हैं" एक अन्य स्थान पर वे कहते हैं: “ अभिमानी बहुत से अधर्म और अपराध करते हैं।”.

इन सभी शब्दों के साथ, भविष्यवक्ता इंगित करता है कि अधर्म का कारण घमंड है। और इसके विपरीत अहंकार का कारण अधर्म है। और इसलिये अधर्मियों में नम्र मनुष्य, और अभिमानियों में परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करने वाला व्यक्ति मिलना असम्भव है, क्योंकि अभिमान ही सभी बुराइयों का आरंभ और अंत है।

पैगंबर के शब्दों के अनुसार, ईश्वर की इच्छा है कि हम बुराई से छुटकारा पाएं और अच्छा करें: " बुराई से बचो और अच्छा करो'' अर्थात, ''बुराई से बचो और अच्छा करो।''" अच्छा वह है जिसके बारे में पवित्र धर्मग्रंथ कहता है और जो चर्च के पवित्र पिताओं ने हमें बताया है, न कि वह जो हममें से प्रत्येक व्यक्ति अनुचित रूप से स्वयं घोषित करता है और जो अक्सर आत्माओं के लिए हानिकारक होता है और लोगों को विनाश की ओर ले जाता है।

यदि हम संसार में जो स्वीकृत है उसका पालन करें, या यदि हममें से प्रत्येक अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है, तो हम ईसाई उन काफिरों से किसी भी तरह से भिन्न नहीं होंगे जो पवित्रशास्त्र में विश्वास नहीं करते हैं और उसके अनुसार नहीं रहते हैं। हम उन लोगों से भी अलग नहीं होंगे जो अराजकता के समय में रहते थे और जिनका वर्णन न्यायाधीशों की पुस्तक में किया गया है। इसे कहते हैं: " हर एक ने वही किया जो उसे अपनी राय और अपनी समझ में उचित लगा, क्योंकि उन दिनों में इस्राएल का कोई राजा न था».

और इसलिये यहूदी हमारे प्रभु को डाह के कारण मार डालना चाहते थे, और पीलातुस उसे छोड़ देना चाहता था, क्योंकि उस ने उस पर फाँसी का दोष न पाया। उन्होंने स्वयं को बोलने के लिए कहते हुए कहा: " हमारे पास एक कानून है, और हमारे कानून के अनुसार उसे मरना होगा, क्योंकि उसने खुद को भगवान का पुत्र कहा था" हालाँकि ये सब झूठ था. क्योंकि व्यवस्था में ऐसी कोई बात नहीं है, कि जो अपने आप को परमेश्वर का पुत्र कहता है, वह मर जाए, क्योंकि पवित्र शास्त्र ही लोगों को परमेश्वर और परमेश्वर का पुत्र कहता है। " मैंने कहा कि आप सभी ईश्वर और परमप्रधान के पुत्र हैं" और इसलिए यहूदियों ने, जब कहा कि उनके पास "एक कानून है," झूठ बोला, क्योंकि ऐसा कोई कानून मौजूद नहीं है।

क्या तुम देखते हो, मेरे प्रिय, कि उन्होंने अपनी ईर्ष्या और द्वेष को कानून में बदल दिया है? बुद्धिमान सुलैमान इन लोगों के बारे में इन शब्दों में कहता है: “ आइए हम अपनी ताकत को कानून बनाएं और गुप्त रूप से धार्मिकता की नींव स्थापित करें" बेशक, कानून और भविष्यवक्ताओं दोनों ने लिखा है कि मसीह आएंगे और अवतार लेंगे और दुनिया के उद्धार के लिए मरेंगे, न कि उनके द्वारा निर्धारित लक्ष्य के लिए, अधर्मियों के लिए।

तो, आइए हम उस चीज़ से बचने का प्रयास करें जिसमें यहूदी गिर गए। आइए हम अपने प्रभु की आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास करें और पवित्र ग्रंथों में जो लिखा है उससे विचलित न हों। क्योंकि, जैसा कि इंजीलवादी जॉन कहते हैं: "उसकी आज्ञाएँ दुखद नहीं हैं।" और चूँकि हमारे प्रभु ने पृथ्वी पर अपने पिता की इच्छा को पूरी तरह से पूरा किया है, इसलिए हमें भी उनसे हमें शक्ति देने और हमें प्रबुद्ध करने के लिए कहना चाहिए, ताकि हम भी पृथ्वी पर उनकी पवित्र इच्छा को पूरा कर सकें, जैसे पवित्र स्वर्गदूत स्वर्ग में करते हैं। क्योंकि "उसकी मदद के बिना हम कुछ नहीं कर सकते।" और जिस प्रकार देवदूत निर्विवाद रूप से उनकी सभी दिव्य आज्ञाओं का पालन करते हैं, उसी प्रकार हम, सभी लोगों को, पवित्र ग्रंथों में निहित उनकी दिव्य इच्छा के प्रति समर्पित होना चाहिए, ताकि पृथ्वी पर लोगों के बीच, साथ ही स्वर्ग में स्वर्गदूतों के बीच शांति हो सके। , और ताकि हम साहसपूर्वक अपने पिता परमेश्वर को पुकार सकें: " आज हमें हमारी रोज़ी रोटी दो».

रोटी कहा जाता है अति आवश्यकतीन अर्थों में. और यह जानने के लिए कि जब हम प्रार्थना करते हैं तो हम परमेश्वर और अपने पिता से किस प्रकार की रोटी माँगते हैं, आइए हम इनमें से प्रत्येक अर्थ के अर्थ पर विचार करें।

सबसे पहले, हम दैनिक रोटी को साधारण रोटी कहते हैं, शारीरिक सार के साथ मिश्रित शारीरिक भोजन, ताकि हमारा शरीर बढ़े और मजबूत हो, और भूख से न मरे।

नतीजतन, इस अर्थ में रोटी का अर्थ है, हमें उन व्यंजनों की तलाश नहीं करनी चाहिए जो हमारे शरीर को पोषण और कामुकता देंगे, जिसके बारे में प्रेरित जेम्स कहते हैं: " तुम प्रभु से माँगते हो और पाते नहीं, क्योंकि तुम प्रभु से वह नहीं माँगते जिसकी तुम्हें आवश्यकता है, बल्कि वह माँगते हो जो तुम अपनी अभिलाषाओं के लिए उपयोग कर सकते हो।" और दूसरी जगह: " तू ने पृय्वी पर सुखपूर्वक जीवन व्यतीत किया, और आनन्द किया; अपने हृदयों को वध के दिन के समान खिलाओ».

लेकिन हमारे भगवान कहते हैं: " सावधान रहो, ऐसा न हो कि तुम्हारे मन खुमार, मतवालेपन, और इस जीवन की चिन्ताओं से बोझिल हो जाएं, और वह दिन तुम पर अचानक आ पड़े।».

और इसलिए, हमें केवल आवश्यक भोजन ही माँगना चाहिए भगवानहमारी मानवीय कमजोरी के प्रति संवेदना व्यक्त करता है और हमें आदेश देता है कि हम केवल अपनी दैनिक रोटी ही माँगें, परन्तु अधिक नहीं।यदि यह अलग होता, तो उन्होंने मुख्य प्रार्थना में "हमें यह दिन दो" शब्दों को शामिल नहीं किया होता। और सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम इस "आज" की व्याख्या "हमेशा" के रूप में करते हैं। और इसलिए इन शब्दों में एक सिनॉप्टिक (अवलोकन) चरित्र होता है।

संत मैक्सिमस द कन्फेसर शरीर को आत्मा का मित्र कहते हैं। पुष्प आत्मा को निर्देश देता है कि वह "दोनों पैरों से" शरीर की परवाह न करे। यानी, ताकि वह उसकी अनावश्यक रूप से परवाह न करे, बल्कि केवल "एक पैर" की देखभाल करे। लेकिन ऐसा शायद ही कभी होना चाहिए, ताकि, उनके अनुसार, शरीर तृप्त न हो जाए और आत्मा से ऊपर न उठ जाए, और यह वही बुराई करे जो राक्षस, हमारे दुश्मन, हमारे साथ करते हैं।

आइए हम प्रेरित पौलुस को सुनें जो कहता है: " हमारे पास भोजन और वस्त्र है, हम उसी में संतुष्ट रहेंगे। परन्तु जो धनी होना चाहते हैं, वे परीक्षा में, और शैतान के फंदे में, और बहुत सी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं में फंसते हैं, जो लोगों को डुबा देती हैं, और विपत्ति और विनाश में ले जाती हैं।».

शायद, हालाँकि, कुछ लोग इस तरह सोचते हैं: चूँकि प्रभु हमें आदेश देते हैं कि हम उनसे आवश्यक भोजन माँगें, मैं बेकार और लापरवाह बैठूँगा, और इंतज़ार करूँगा कि भगवान मेरे लिए भोजन भेजें।

हम इसी तरह उत्तर देंगे कि देखभाल और देखभाल एक बात है और काम दूसरी बात है। देखभाल कई और अत्यधिक समस्याओं के बारे में मन का ध्यान भटकाना और उत्तेजित करना है, जबकि काम करने का मतलब काम करना है, यानी अन्य मानव श्रम में बोना या श्रम करना है।

इसलिए, एक व्यक्ति को चिंताओं और चिंताओं से अभिभूत नहीं होना चाहिए और चिंता नहीं करनी चाहिए और अपने दिमाग को अंधेरा नहीं करना चाहिए, बल्कि अपनी सारी उम्मीदें भगवान पर रखनी चाहिए और अपनी सभी चिंताओं को उसे सौंप देना चाहिए, जैसा कि भविष्यवक्ता डेविड कहते हैं: " अपना दुःख प्रभु पर डाल दो, और वह तुम्हारा पोषण करेगा", वह है " अपने भोजन की देखभाल यहोवा पर डाल दो, और वह तुम्हें खिलाएगा».

और जो अपनी आशा सब से अधिक अपने हाथों के कामों पर, या अपने और अपने पड़ोसियों के परिश्रम पर रखता है, वह सुन ले कि व्यवस्थाविवरण की पुस्तक में भविष्यवक्ता मूसा क्या कहता है: " जो अपने हाथों के बल चलता, और अपने हाथों के कामों पर भरोसा रखता है, वह अशुद्ध है; और जो बहुत चिन्ता और शोक में पड़ता है, वह भी अशुद्ध है। और जो सर्वदा चार पांवों पर चलता है, वह भी अशुद्ध है».

और वह अपने हाथों और पैरों दोनों पर चलता है, जो अपनी सारी उम्मीदें अपने हाथों पर रखता है, यानी उन कामों पर जो उसके हाथ करते हैं, और अपने कौशल पर, सिनाई के संत नीलस के शब्दों में: " वह चार पैरों पर चलता है, जो खुद को कामुक मामलों के हवाले करके, लगातार अपने मालिक के दिमाग पर कब्जा कर लेता है। एक बहु-पैर वाला आदमी वह होता है जो हर जगह से शरीर से घिरा होता है और हर चीज में उस पर आधारित होता है और दोनों हाथों से और अपनी पूरी ताकत से उसे गले लगाता है।».

पैगंबर यिर्मयाह कहते हैं: " शापित हो वह मनुष्य जो मनुष्य पर भरोसा रखता और शरीर को उसका सहारा बनाता है, और जिसका मन प्रभु से भटक जाता है। धन्य है वह पुरूष जो यहोवा पर भरोसा रखता है, और जिसका भरोसा यहोवा पर है».

हे लोगो, हम व्यर्थ चिंता क्यों कर रहे हैं? जीवन का मार्ग छोटा है, जैसा कि भविष्यवक्ता और राजा डेविड दोनों प्रभु से कहते हैं: " देख, हे प्रभु, तू ने मेरे जीवन के दिन इतने छोटे कर दिए हैं कि वे हाथ की अंगुलियों पर गिने हुए हैं। और मेरी प्रकृति की रचना आपकी अनंतता के सामने कुछ भी नहीं है। लेकिन मैं ही नहीं, सब कुछ व्यर्थ है। इस संसार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति व्यर्थ है। क्योंकि बेचैन व्यक्ति अपना जीवन वास्तविकता में नहीं जीता, बल्कि जीवन उसके चित्रित चित्र के समान होता है। और इसलिए वह व्यर्थ चिंता करता है और धन इकट्ठा करता है। क्योंकि वह वास्तव में नहीं जानता कि वह यह धन किसके लिये इकट्ठा कर रहा है।».

यार, होश में आओ. दिन भर हज़ारों काम करने में पागलों की तरह जल्दबाजी न करें। और रात को फिर से, शैतान के हित वगैरह का हिसाब-किताब करने मत बैठो, क्योंकि तुम्हारा पूरा जीवन, अंत में, मैमोन के खातों से गुजरता है, यानी, उस धन में जो अन्याय से आता है। और इसलिये तुम्हें अपने पापों को स्मरण करने और उनके लिये रोने का थोड़ा सा भी समय नहीं मिलता। क्या तुमने प्रभु को यह कहते हुए नहीं सुना: “ कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता». « तुम नहीं कर सकते, - बोलता हे, - परमेश्वर और धन दोनों की सेवा करो" क्योंकि वह यह कहना चाहता है, कि एक मनुष्य दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, और मन परमेश्वर में, और धन अधर्म में रख सकता है।

क्या तुम ने उस बीज के विषय में नहीं सुना जो काँटों के बीच गिरा, कि काँटों ने उसे दबा दिया, और वह फल न लाया? इसका मतलब यह है कि परमेश्वर का वचन एक ऐसे व्यक्ति पर पड़ा जो अपनी संपत्ति के बारे में चिंताओं और चिंताओं में डूबा हुआ था, और इस व्यक्ति को मुक्ति का कोई फल नहीं मिला। क्या तुम यहां-वहां धनवान लोगों को नहीं देखते, जिन्होंने तुम्हारे जैसा ही कुछ किया है, अर्थात् जिन्होंने बहुत धन इकट्ठा किया है, परन्तु तब प्रभु ने उनके हाथ से सांस ली, और धन उनके हाथ से छूट गया, और उन्होंने अपना सब कुछ खो दिया, और साथ ही यह उनके मन हैं और अब वे क्रोध और राक्षसों से अभिभूत होकर पृथ्वी पर चारों ओर घूमते हैं। उन्हें वह मिला जिसके वे हकदार थे, क्योंकि उन्होंने धन को अपना भगवान बनाया और अपना दिमाग उसी में लगाया।

हे मनुष्य, सुन, यहोवा हम से क्या कहता है: पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं।" और तुम्हें यहां पृथ्वी पर धन इकट्ठा नहीं करना चाहिए, ऐसा न हो कि तुम भी प्रभु से वही भयानक शब्द सुनो जो उसने एक अमीर आदमी से कहा था: " मूर्ख, आज रात तेरी आत्मा तुझ से छीन ली जाएगी, परन्तु जो कुछ तू ने इकट्ठा किया है, वह सब किसके पास छोड़ेगा?».

आइए हम अपने परमेश्वर और पिता के पास आएं और अपने जीवन की सारी चिंताएं उस पर डाल दें, और वह हमारी देखभाल करेगा। जैसा कि प्रेरित पतरस कहता है: आइए हम ईश्वर के पास आएं, जैसा कि भविष्यवक्ता हमें बुलाते हुए कहता है: " उसके पास आओ और प्रबुद्ध हो जाओ, और तुम्हारे चेहरे पर शर्म नहीं आएगी कि तुम्हें बिना मदद के छोड़ दिया गया».

इस तरह, भगवान की मदद से, हमने आपके लिए आपकी दैनिक रोटी का पहला अर्थ समझाया।

"हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें"

दूसरा अर्थ: हमारी दैनिक रोटी ईश्वर का वचन है, जैसा कि पवित्र शास्त्र गवाही देता है: " मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर वचन से जीवित रहेगा».

परमेश्वर का वचन पवित्र आत्मा की शिक्षा है, दूसरे शब्दों में, संपूर्ण पवित्र ग्रंथ। पुराना नियम और नया दोनों. इस पवित्र ग्रंथ से, एक स्रोत की तरह, हमारे चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों ने हमें अपने ईश्वर-प्रेरित शिक्षण के शुद्ध झरने के पानी से सींचा। और इसलिए हमें पवित्र पिता की पुस्तकों और शिक्षाओं को अपनी दैनिक रोटी के रूप में स्वीकार करना चाहिए, ताकि शरीर के मरने से पहले ही हमारी आत्मा जीवन के वचन की भूख से न मर जाए, जैसा कि आदम के साथ हुआ था, जिसने ईश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया था।

जो लोग परमेश्वर के वचन को सुनना नहीं चाहते हैं और दूसरों को इसे सुनने की अनुमति नहीं देते हैं, या तो अपने शब्दों से या दूसरों के लिए खराब उदाहरण पेश करते हैं, और इसी तरह, जो न केवल इसमें योगदान नहीं देते हैं ईसाई बच्चों के लाभ के लिए स्कूलों या इसी तरह के अन्य प्रयासों का निर्माण, लेकिन उन लोगों के लिए बाधाओं की मरम्मत भी करना जो मदद करना चाहते हैं, उन्हें "अफसोस!" शब्द विरासत में मिलेंगे। और फरीसियों को संबोधित करते हुए "तुम्हें धिक्कार है!" और वे पुजारी भी, जो लापरवाही के कारण, अपने पैरिशियनों को वह सब कुछ नहीं सिखाते जो उन्हें मोक्ष के लिए जानने की आवश्यकता है, और वे बिशप जो न केवल अपने झुंड को ईश्वर की आज्ञाएँ और उनके उद्धार के लिए आवश्यक हर चीज़ नहीं सिखाते, बल्कि अपने अधर्मी जीवन के माध्यम से भी सिखाते हैं। आम ईसाइयों के बीच आस्था से विमुख होने में बाधा और कारण बनें - और उन्हें "अफसोस!" विरासत में मिलेगा। और "तुम्हें धिक्कार है!", फरीसियों और शास्त्रियों को संबोधित करते हुए, क्योंकि वे स्वर्ग के राज्य को लोगों के लिए बंद कर देते हैं, और न तो स्वयं इसमें प्रवेश करते हैं, न ही दूसरों - जो प्रवेश करना चाहते हैं - को अंदर जाने की अनुमति है। और इसलिए ये लोग, बुरे प्रबंधकों के रूप में, लोगों की सुरक्षा और प्यार खो देंगे।

इसके अलावा, जो शिक्षक ईसाई बच्चों को पढ़ाते हैं, उन्हें उन्हें शिक्षा भी देनी चाहिए और उन्हें अच्छे संस्कारों यानी अच्छे संस्कारों की ओर ले जाना चाहिए। क्योंकि यदि तुम किसी बच्चे को पढ़ना-लिखना और अन्य दार्शनिक विद्याएँ सिखाओ, परन्तु उसे भ्रष्ट स्वभाव में छोड़ दो, तो क्या लाभ? यह सब उसे कैसे लाभ पहुँचा सकता है? और यह व्यक्ति किस प्रकार की सफलता प्राप्त कर सकता है, या तो आध्यात्मिक मामलों में या सांसारिक मामलों में? बेशक, कोई नहीं.

मैं यह इसलिए कहता हूं ताकि परमेश्वर हमें वे शब्द न बताएं जो उसने भविष्यवक्ता आमोस के मुख के माध्यम से यहूदियों से कहे थे: " देखो, परमेश्वर यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आते हैं, जब मैं पृय्वी पर अकाल भेजूंगा, न तो रोटी का अकाल, और न पानी की प्यास, परन्तु यहोवा के वचन सुनने की प्यास।" यह सज़ा यहूदियों को उनके क्रूर और अटल इरादों की मिली। और इसलिए, ताकि भगवान हमसे ऐसे शब्द न कहें, और ताकि यह भयानक दुःख हम पर न पड़े, हम सभी लापरवाही की भारी नींद से जागें और भगवान के शब्दों और शिक्षाओं से संतृप्त हों, प्रत्येक के अनुसार हमारी अपनी क्षमताएं, ताकि कड़वाहट हमारी आत्मा और अनन्त मृत्यु पर हावी न हो जाए।

यह रोजी रोटी का दूसरा अर्थ है, जो महत्व में पहले अर्थ से उतना ही श्रेष्ठ है जितना शरीर के जीवन से आत्मा का जीवन अधिक महत्वपूर्ण और आवश्यक है।

"हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें"

तीसरा अर्थ: दैनिक रोटी भगवान का शरीर और रक्त है, भगवान के वचन से उतना ही अलग है जितना सूर्य अपनी किरणों से। दिव्य यूचरिस्ट के संस्कार में, संपूर्ण ईश्वर-मानव, सूर्य की तरह, प्रवेश करता है, एकजुट होता है और संपूर्ण व्यक्तित्व के साथ एक हो जाता है। यह व्यक्ति की सभी मानसिक और शारीरिक शक्तियों और भावनाओं को प्रकाशित, प्रबुद्ध और पवित्र करता है और उसे भ्रष्टाचार से भ्रष्टाचार की ओर ले जाता है। और यह ठीक इसी कारण से है कि हम अपनी दैनिक रोटी को हमारे प्रभु यीशु मसीह के सबसे शुद्ध शरीर और रक्त का पवित्र भोज कहते हैं, क्योंकि यह आत्मा के सार का समर्थन और संयम करता है और इसे प्रभु मसीह की आज्ञाओं को पूरा करने के लिए मजबूत करता है। और किसी अन्य गुण के लिए. और यह आत्मा और शरीर दोनों के लिए सच्चा भोजन है, क्योंकि हमारे भगवान कहते हैं: " क्योंकि मेरा मांस सचमुच भोजन है, और मेरा खून सचमुच पेय है».

यदि किसी को संदेह है कि हमारे प्रभु के शरीर को हमारी दैनिक रोटी कहा जाता है, तो उसे सुनें कि हमारे चर्च के पवित्र शिक्षक इस बारे में क्या कहते हैं। और सबसे पहले, निसा के प्रकाशमान, दिव्य ग्रेगरी, जो कहते हैं: " यदि कोई पापी अपने होश में आता है, दृष्टांत में उड़ाऊ पुत्र की तरह, यदि वह अपने पिता के दिव्य भोजन की इच्छा रखता है, यदि वह उसकी समृद्ध मेज पर लौटता है, तो वह इस भोजन का आनंद लेगा, जहां दैनिक रोटी प्रचुर मात्रा में है, प्रभु के कार्यकर्ताओं को खाना खिलाना। श्रमिक वे हैं जो स्वर्ग के राज्य में मजदूरी प्राप्त करने की आशा में, उसके अंगूर के बगीचे में काम करते हैं और परिश्रम करते हैं।».

पेलुसियोट के संत इसिडोर कहते हैं: " प्रभु ने हमें जो प्रार्थना सिखाई है, उसमें कुछ भी सांसारिक नहीं है, बल्कि इसकी संपूर्ण सामग्री स्वर्गीय है और इसका उद्देश्य आध्यात्मिक लाभ है, यहाँ तक कि वह भी जो आत्मा में छोटा और महत्वहीन लगता है। कई बुद्धिमान लोगों का मानना ​​​​है कि भगवान इस प्रार्थना के साथ हमें दिव्य शब्द और रोटी का अर्थ सिखाना चाहते हैं, जो निराकार आत्मा को खिलाती है, और एक अतुलनीय तरीके से आती है और इसके सार के साथ एकजुट होती है। और इसीलिए रोटी को दैनिक रोटी कहा गया, क्योंकि सार का विचार ही शरीर की अपेक्षा आत्मा के लिए अधिक उपयुक्त है।».

जेरूसलम के संत सिरिल भी कहते हैं: " साधारण रोटी दैनिक रोटी नहीं है, लेकिन यह पवित्र रोटी (भगवान का शरीर और रक्त) दैनिक रोटी है। और इसे आवश्यक कहा जाता है, क्योंकि यह आपकी आत्मा और शरीर की संपूर्ण संरचना तक संचारित होता है».

संत मैक्सिमस द कन्फेसर कहते हैं: " यदि हम जीवन में प्रभु की प्रार्थना के शब्दों का पालन करते हैं, तो आइए हम पुत्र और परमेश्वर के वचन को अपनी दैनिक रोटी के रूप में, अपनी आत्माओं के लिए जीवन भोजन के रूप में, बल्कि उन सभी चीजों के संरक्षण के लिए भी स्वीकार करें जो हमें दी गई हैं। भगवान, क्योंकि उन्होंने कहा: "मैं वह रोटी हूं जो स्वर्ग से नीचे आई" और दुनिया को जीवन देता है। और यह उस प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में होता है जो साम्य प्राप्त करता है, उसकी धार्मिकता और ज्ञान और बुद्धि के अनुसार जो उसके पास है».

दमिश्क के संत जॉन कहते हैं: " यह रोटी भविष्य की रोटी का पहला फल है, जो हमारी दैनिक रोटी है। दैनिक शब्द का अर्थ या तो भविष्य की रोटी, यानी अगली सदी, या हमारे अस्तित्व को संरक्षित करने के लिए खाई जाने वाली रोटी है। परिणामस्वरूप, दोनों अर्थों में, भगवान के शरीर को समान रूप से हमारी दैनिक रोटी कहा जाएगा।».

इसके अलावा, सेंट थियोफिलैक्ट कहते हैं कि " मसीह का शरीर हमारी दैनिक रोटी है, जिसकी निंदा रहित सहभागिता के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए».

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि चूँकि पवित्र पिता मसीह के शरीर को हमारी दैनिक रोटी मानते हैं, इसलिए वे हमारे शरीर को दैनिक रूप से सहारा देने के लिए साधारण रोटी को आवश्यक नहीं मानते हैं। क्योंकि वह भी ईश्वर का उपहार है, और प्रेरित के अनुसार कोई भी भोजन तुच्छ और निंदनीय नहीं माना जाता है, यदि इसे धन्यवाद के साथ प्राप्त किया जाता है और खाया जाता है: " यदि धन्यवाद के साथ प्राप्त किया जाए तो कुछ भी गलत नहीं है».

साधारण रोटी को उसके मूल अर्थ के अनुरूप न मानकर गलत तरीके से दैनिक रोटी कहा जाता है, क्योंकि यह केवल शरीर को मजबूत करती है, आत्मा को नहीं। हालाँकि, सामान्य तौर पर, और आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार, हम अपनी दैनिक रोटी को प्रभु का शरीर और परमेश्वर का वचन कहते हैं, क्योंकि वे शरीर और आत्मा दोनों को मजबूत करते हैं।कई पवित्र पुरुष अपने जीवन से इसकी गवाही देते हैं: उदाहरण के लिए, मूसा, जिन्होंने शारीरिक भोजन खाए बिना चालीस दिन और रात तक उपवास किया। पैगंबर एलिय्याह ने भी 40 दिनों तक उपवास किया था। और बाद में, हमारे भगवान के अवतार के बाद, कई संत लंबे समय तक केवल भगवान के वचन और पवित्र भोज पर, अन्य भोजन खाए बिना रहते थे।

और इसलिए, हम, जो पवित्र बपतिस्मा के संस्कार में आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म होने के योग्य हैं, को आध्यात्मिक जीवन जीने और आध्यात्मिक जहर के प्रति अजेय रहने के लिए, इस आध्यात्मिक भोजन को लगातार उत्साही प्रेम और दुखी दिल के साथ प्राप्त करना चाहिए। साँप - शैतान. यहाँ तक कि यदि आदम ने भी यह भोजन खाया होता, तो उसे आत्मा और शरीर दोनों की दोहरी मृत्यु का अनुभव नहीं होता।

इस आत्मिक रोटी को उचित तैयारी के साथ ग्रहण करना आवश्यक है, क्योंकि हमारे परमेश्वर को जलती हुई आग भी कहा जाता है। और इसलिए, केवल वे जो मसीह के शरीर को खाते हैं और स्पष्ट विवेक के साथ उनका सबसे शुद्ध रक्त पीते हैं, पहले ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करते हैं, इस रोटी से शुद्ध, प्रबुद्ध और पवित्र होते हैं। तथापि, शोक उन लोगों पर है जो पुजारी के सामने अपने पापों को स्वीकार किए बिना, अयोग्य रूप से साम्य प्राप्त करते हैं। क्योंकि दैवीय यूचरिस्ट उन्हें जला देता है और उनकी आत्मा और शरीर को पूरी तरह से भ्रष्ट कर देता है, जैसा कि उस व्यक्ति के साथ हुआ जो शादी की दावत में बिना शादी के परिधान के आया था, जैसा कि गॉस्पेल कहता है, यानी अच्छे कर्म किए बिना और पश्चाताप के योग्य फल प्राप्त किए बिना। .

जो लोग शैतानी गाने, मूर्खतापूर्ण बातचीत और बेकार बकबक और इसी तरह की अन्य निरर्थक बातें सुनते हैं, वे परमेश्वर के वचन को सुनने के अयोग्य हो जाते हैं। यही बात उन पर भी लागू होती है जो पाप में रहता है, क्योंकि वे उस अमर जीवन में भाग नहीं ले सकते हैं जिसकी ओर दिव्य यूचरिस्ट ले जाता है, क्योंकि उनकी आध्यात्मिक शक्तियां पाप के दंश से नष्ट हो जाती हैं। क्योंकि यह स्पष्ट है कि हमारे शरीर के दोनों अंग और प्राणशक्ति के पात्र आत्मा से जीवन प्राप्त करते हैं, लेकिन यदि शरीर का कोई भी अंग सड़ने या सूखने लगे, तो जीवन उसमें प्रवाहित नहीं हो पाएगा। , क्योंकि प्राणशक्ति मृत सदस्यों में प्रवाहित नहीं होती। इसी प्रकार, आत्मा तब तक जीवित है जब तक ईश्वर की जीवन शक्ति उसमें प्रवेश करती है। पाप करने और महत्वपूर्ण शक्तियों को स्वीकार करना बंद करने के बाद, वह पीड़ा में मर जाती है। और कुछ समय बाद शरीर मर जाता है. और इस प्रकार संपूर्ण व्यक्ति अनन्त नरक में नष्ट हो जाता है।

तो, हमने हमारी दैनिक रोटी के तीसरे और अंतिम अर्थ के बारे में बात की, जो हमारे लिए पवित्र बपतिस्मा के समान ही आवश्यक और फायदेमंद है। और इसलिए नियमित रूप से दैवीय संस्कारों में भाग लेना और उस दैनिक रोटी को भय और प्रेम के साथ स्वीकार करना आवश्यक है जो हम अपने स्वर्गीय पिता से भगवान की प्रार्थना में मांगते हैं, जब तक कि "यह दिन" रहता है।

इस "आज" के तीन अर्थ हैं:

• सबसे पहले, इसका मतलब "हर दिन" हो सकता है;
• दूसरे, प्रत्येक व्यक्ति का संपूर्ण जीवन;
• और तीसरा, "सातवें दिन" का वर्तमान जीवन, जिसे हम पूरा कर रहे हैं। अगली सदी में न तो "आज" होगा और न ही "कल", बल्कि यह पूरी सदी एक शाश्वत दिन होगी।

"और जिस प्रकार हम ने अपने कर्ज़दारों को क्षमा किया है, उसी प्रकार हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो।"

हमारे भगवान, यह जानते हुए कि नरक में कोई पश्चाताप नहीं है और पवित्र बपतिस्मा के बाद किसी व्यक्ति के लिए पाप न करना असंभव है, हमें भगवान और हमारे पिता से कहना सिखाते हैं: " जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा कर्ज़ भी क्षमा करो».

चूँकि इससे पहले, भगवान की प्रार्थना में, भगवान ने दिव्य यूचरिस्ट की पवित्र रोटी के बारे में बात की थी और सभी से बिना उचित तैयारी के इसे खाने की हिम्मत न करने का आह्वान किया था, इसलिए अब वह हमें बताते हैं कि इस तैयारी में भगवान से और उनसे क्षमा माँगना शामिल है। हमारे भाई और उसके बाद ही दिव्य रहस्यों की ओर आगे बढ़ें, जैसा कि पवित्र ग्रंथ में कहीं और कहा गया है: " सो हे मनुष्य, यदि तू अपनी भेंट वेदी पर ले आए, और वहां तुझे स्मरण आए, कि तेरे भाई के मन में तुझ से कुछ विरोध है, तो अपनी भेंट वहीं वेदी के साम्हने छोड़ दे, और पहिले जाकर अपने भाई से मेल कर ले, और तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।».

इन सबके अलावा, हमारे प्रभु इस प्रार्थना के शब्दों में तीन अन्य मुद्दों को भी छूते हैं:

• सबसे पहले, वह धर्मी लोगों से खुद को विनम्र करने का आह्वान करता है, जिसे वह दूसरी जगह कहता है: " सो तुम भी जब सब आज्ञाएं पूरी कर लो, तो कहो, हम दास हैं, निकम्मे हैं, क्योंकि हमें जो करना था वह कर चुके।»;
• दूसरे, वह बपतिस्मा के बाद पाप करने वालों को निराशा में न पड़ने की सलाह देता है;
• और तीसरा, वह इन शब्दों से प्रकट करता है कि जब हम एक-दूसरे के प्रति करुणा और दया रखते हैं तो प्रभु उसे चाहते हैं और प्यार करते हैं, क्योंकि दया से बढ़कर कोई भी चीज़ किसी व्यक्ति को ईश्वर के समान नहीं बनाती है।

और इसलिए, आइए हम अपने भाइयों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा हम चाहते हैं कि प्रभु हमारे साथ व्यवहार करें। और हम किसी के विषय में यह न कहें कि वह अपने पापों से हमें इतना दुःख देता है कि हम उसे क्षमा नहीं कर सकते। क्योंकि यदि हम सोचें कि हम प्रति दिन, प्रति घण्टे और प्रति क्षण अपने पापों से परमेश्वर को कितना दुःखी करते हैं, और वह हमें इसके लिए क्षमा करता है, तो हम तुरन्त अपने भाइयों को क्षमा कर देंगे।

और यदि हम सोचें कि हमारे पाप हमारे भाइयों के पापों की तुलना में कितने अधिक और अतुलनीय रूप से अधिक हैं, तो स्वयं भगवान ने भी, जो अपने सार में सत्य हैं, उनकी तुलना दस हजार प्रतिभाओं से की, जबकि उन्होंने हमारे भाइयों के पापों की तुलना की सौ दीनार तक, तब हमें यकीन हो जाएगा कि हम जानते हैं कि हमारे पापों की तुलना में हमारे भाइयों के पाप कितने महत्वहीन हैं। और इसलिए, यदि हम अपने भाइयों को हमारे सामने उनके छोटे अपराध को माफ कर देते हैं, न केवल अपने होठों से, जैसा कि कई लोग करते हैं, बल्कि अपने पूरे दिल से, भगवान हमारे महान और अनगिनत पापों को माफ कर देंगे, जिनके लिए हम उनके सामने दोषी हैं। यदि हम अपने भाइयों के पापों को क्षमा करने में असफल हो जाते हैं, तो हमारे अन्य सभी गुण, जो, जैसा कि हमें लगता है, हमने अर्जित किये हैं, व्यर्थ हो जायेंगे।

मैं यह क्यों कहता हूं कि हमारे पुण्य व्यर्थ होंगे? के लिए प्रभु के निर्णय के अनुसार, हमारे पाप क्षमा नहीं किये जा सकतेकिसने कहा: " यदि आप अपने पड़ोसियों को उनके पापों के लिए क्षमा नहीं करते हैं, तो आपका स्वर्गीय पिता भी आपके पापों को क्षमा नहीं करेगा।" एक अन्य स्थान पर वह एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कहता है जिसने अपने भाई को माफ नहीं किया है: " दुष्ट दास! क्योंकि तू ने मुझ से बिनती की, इसलिये मैं ने तेरा वह सब कर्ज क्षमा किया; क्या तुम्हें भी अपने साथी पर दया नहीं करनी चाहिए थी, जैसे मैंने तुम पर दया की?“और फिर, जैसा कि आगे कहा गया है, भगवान क्रोधित हो गए और उसे तब तक यातना देने वालों को सौंप दिया जब तक कि उसने उसका पूरा कर्ज नहीं चुका दिया। और तब: " यदि तुम में से हर एक अपने भाई को उसके पापों के लिये मन से क्षमा न करेगा, तो मेरा स्वर्गीय पिता तुम्हारे साथ वैसा ही करेगा».

कई लोग कहते हैं कि पवित्र भोज के संस्कार में पापों को क्षमा कर दिया जाता है। अन्य लोग इसके विपरीत दावा करते हैं: कि उन्हें केवल तभी माफ किया जाता है जब वे किसी पुजारी के सामने अपराध स्वीकार करते हैं। हम आपको बताते हैं कि पापों की क्षमा और दिव्य यूचरिस्ट के लिए तैयारी और स्वीकारोक्ति दोनों अनिवार्य हैं, क्योंकि न तो कोई सब कुछ देता है, न ही दूसरा। लेकिन यहां जो होता है वह वैसा ही है जैसे किसी गंदे कपड़े को धोने के बाद उसकी सीलन और नमी को दूर करने के लिए उसे धूप में सुखाना चाहिए, नहीं तो वह गीला रहेगा और सड़ जाएगा और कोई व्यक्ति उसे पहन नहीं पाएगा। और जिस तरह एक घाव को कीड़ों से साफ कर दिया जाता है और विघटित ऊतक को हटा दिया जाता है, उसे चिकना किए बिना नहीं छोड़ा जा सकता है, इसलिए पाप को धोकर, और इसे स्वीकारोक्ति के साथ साफ करके, और इसके विघटित अवशेषों को हटाकर, दिव्य को प्राप्त करना आवश्यक है यूचरिस्ट, जो घाव को पूरी तरह से सुखा देता है और उसे ठीक कर देता है, किसी प्रकार के उपचार मरहम की तरह। अन्यथा, भगवान के शब्दों में, "एक व्यक्ति फिर से पहली अवस्था में गिर जाता है, और आखिरी उसके लिए पहली से भी बदतर होती है।"

और इसलिए सबसे पहले स्वीकारोक्ति द्वारा स्वयं को किसी भी गंदगी से शुद्ध करना आवश्यक है। और, सबसे पहले, अपने आप को विद्वेष से मुक्त करें और उसके बाद ही दिव्य रहस्यों की ओर बढ़ें। क्योंकि हमें यह जानने की आवश्यकता है कि जिस प्रकार प्रेम सभी कानूनों की पूर्ति और अंत है, उसी प्रकार विद्वेष और घृणा सभी कानूनों और किसी भी गुण का उन्मूलन और उल्लंघन है। फूलवाला, हमें प्रतिशोधी के सभी द्वेष दिखाना चाहता है, कहता है: " उन लोगों के मार्ग जो मृत्यु तक द्वेष रखते हैं" और दूसरी जगह: " जो प्रतिशोधी है वह दुष्ट व्यक्ति है».

यह वास्तव में विद्वेष का कड़वा खमीर था जिसे शापित यहूदा ने अपने भीतर रखा था, और इसलिए, जैसे ही उसने रोटी अपने हाथों में ली, शैतान उसमें प्रवेश कर गया।

आइए, भाइयों, हम निंदा और विद्वेष की नारकीय पीड़ा से डरें और अपने भाइयों को उन सभी चीजों के लिए माफ कर दें, जो उन्होंने हमारे साथ गलत की हैं। और हम ऐसा न केवल तब करेंगे जब हम कम्युनियन के लिए एकत्रित होंगे, बल्कि हमेशा, जैसा कि प्रेरित हमें इन शब्दों में करने के लिए कहते हैं: " जब तू क्रोधित हो, तो पाप न करना; तेरे क्रोध और अपने भाई के प्रति द्वेष का सूर्य अस्त न हो।" और दूसरी जगह: " और शैतान को जगह मत दो" अर्थात्, शैतान को अपने अंदर निवास न करने दें, ताकि आप निर्भीकता के साथ ईश्वर और प्रभु की प्रार्थना के शेष शब्दों को पुकार सकें।

"और हमें परीक्षा में न डालो"

प्रभु हमें ईश्वर और हमारे पिता से प्रार्थना करने के लिए कहते हैं कि वे हमें प्रलोभन में न पड़ने दें। और भविष्यवक्ता यशायाह परमेश्वर की ओर से कहते हैं: " मैं प्रकाश बनाता हूं और अंधकार पैदा करता हूं, मैं शांति बनाता हूं और आपदाएं घटित होने देता हूं।" भविष्यवक्ता आमोस इसी तरह कहते हैं: " क्या किसी शहर में कोई ऐसी विपत्ति है जिसे प्रभु अनुमति नहीं देगा?».

इन शब्दों से, कई अज्ञानी और अप्रस्तुत लोग भगवान के बारे में विभिन्न विचारों में पड़ जाते हैं। यह ऐसा है मानो ईश्वर स्वयं हमें प्रलोभन में डालता है। इस मुद्दे पर सभी संदेह प्रेरित जेम्स ने इन शब्दों से दूर कर दिए हैं: " जब परीक्षा हो, तो कोई यह न कहे, कि परमेश्वर मेरी परीक्षा करता है; क्योंकि परमेश्वर बुराई से प्रलोभित नहीं होता, और न आप किसी की परीक्षा करता है, परन्तु हर कोई अपनी ही अभिलाषा से बहकर और धोखा खाकर परीक्षा में पड़ता है; अभिलाषा गर्भ धारण करके पाप को जन्म देती है, और किया हुआ पाप मृत्यु को जन्म देता है».

लोगों को आने वाले प्रलोभन दो प्रकार के होते हैं। एक प्रकार का प्रलोभन वासना से आता है और हमारी इच्छा के अनुसार होता है, लेकिन राक्षसों के उकसावे पर भी होता है। दूसरे प्रकार का प्रलोभन जीवन में दुख, पीड़ा और दुर्भाग्य से आता है और इसलिए ये प्रलोभन हमें अधिक कड़वे और दुखद लगते हैं। इन प्रलोभनों में हमारी इच्छा नहीं, बल्कि केवल शैतान भाग लेता है।

यहूदियों ने इन दो प्रकार के प्रलोभनों का अनुभव किया। हालाँकि, उन्होंने अपनी स्वतंत्र इच्छा से उन प्रलोभनों को चुना जो वासना से आते थे, और धन के लिए, महिमा के लिए, बुराई में स्वतंत्रता के लिए और मूर्तिपूजा के लिए प्रयास करते थे, और इसलिए भगवान ने उन्हें सब कुछ विपरीत अनुभव करने की अनुमति दी, अर्थात् गरीबी, अपमान, कैद, इत्यादि। और परमेश्वर ने उन्हें इन सब विपत्तियों से फिर डरा दिया, कि वे मन फिराव के द्वारा परमेश्वर में जीवन में लौट आएं।

ईश्वर की सज़ाओं के इन विभिन्न दोषों को भविष्यवक्ताओं द्वारा "आपदा" और "बुराई" कहा जाता है। जैसा कि हमने पहले कहा, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोगों में दर्द और दुख पैदा करने वाली हर चीज को लोग बुरा कहने के आदी हो जाते हैं। पर ये सच नहीं है। लोग इसे ऐसे ही समझते हैं। इन मुसीबतें ईश्वर की "प्रारंभिक" इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि उसकी "बाद की" इच्छा के अनुसार, लोगों की चेतावनी और लाभ के लिए होती हैं।

हमारे भगवान, प्रलोभन के पहले कारण को दूसरे के साथ जोड़ते हैं, अर्थात्, वासना से आने वाले प्रलोभनों को दुःख और पीड़ा से आने वाले प्रलोभनों के साथ जोड़ते हैं, उन्हें एक ही नाम देते हैं, उन्हें "प्रलोभन" कहते हैं, क्योंकि वे किसी व्यक्ति को प्रलोभन देते हैं और उसका परीक्षण करते हैं। इरादे. हालाँकि, यह सब बेहतर ढंग से समझने के लिए, आपको यह जानना होगा कि हमारे साथ जो कुछ भी होता है वह तीन प्रकार से होता है: अच्छा, बुरा और नीच। अच्छाई में विवेक, दया, न्याय और इनके समान सभी चीजें शामिल हैं, यानी ऐसे गुण जो कभी बुराई में नहीं बदल सकते। बुराईयों में व्यभिचार, अमानवीयता, अन्याय और इनके समान सभी चीजें शामिल हैं, जो कभी अच्छाई में नहीं बदल सकतीं। औसत हैं धन और गरीबी, स्वास्थ्य और बीमारी, जीवन और मृत्यु, प्रसिद्धि और बदनामी, खुशी और दर्द, स्वतंत्रता और गुलामी, और उनके समान अन्य, कुछ मामलों में अच्छा कहा जाता है, और अन्य में बुरा, उनके द्वारा शासित होने के अनुसार मानवीय इरादा.

इसलिए, लोग इन औसत गुणों को दो प्रकारों में विभाजित करते हैं, और इनमें से एक भाग को अच्छा कहा जाता है, क्योंकि यही वह चीज़ है जो उन्हें पसंद है, उदाहरण के लिए, धन, प्रसिद्धि, खुशी और अन्य। उनमें से दूसरों को वे बुरा कहते हैं, क्योंकि उन्हें इससे घृणा है, उदाहरण के लिए, गरीबी, दर्द, अपमान, इत्यादि। और इसलिए, यदि हम नहीं चाहते कि जिसे हम स्वयं बुरा मानते हैं वह हम पर पड़े, तो हम वास्तविक बुराई नहीं करेंगे, जैसा कि पैगंबर हमें सलाह देते हैं: " हे मनुष्य, स्वेच्छा से किसी बुराई या पाप में प्रवेश न करो, और तब जो दूत तुम्हारी रक्षा करता है वह तुम्हें किसी भी बुराई का अनुभव नहीं करने देगा।».

और भविष्यवक्ता यशायाह कहते हैं: " यदि तुम इच्छुक और आज्ञाकारी हो और मेरी सभी आज्ञाओं को मानते हो, तो पृथ्वी का आशीर्वाद खाओगे; परन्तु यदि तू इन्कार करेगा और दृढ़ रहेगा, तो तेरे शत्रुओं की तलवार तुझे भस्म कर डालेगी" और अब भी वही भविष्यवक्ता उन लोगों से कहता है जो उसकी आज्ञाओं को पूरा नहीं करते: “ अपनी आग की लौ में जाओ, उस लौ में जिसे तुम अपने पापों से जलाते हो».

बेशक, शैतान सबसे पहले हमें कामुक प्रलोभनों से लड़ने की कोशिश करता है, क्योंकि वह जानता है कि हम वासना के प्रति कितने प्रवृत्त हैं। यदि वह समझता है कि इसमें हमारी इच्छा उसकी इच्छा के अधीन है, तो वह हमें ईश्वर की कृपा से दूर कर देता है जो हमारी रक्षा करती है। फिर वह परमेश्वर से हम पर कड़वी परीक्षा, अर्थात् दुःख और विपत्ति लाने की अनुमति माँगता है, ताकि वह हमसे अपनी महान घृणा के कारण हमें पूरी तरह से नष्ट कर दे, जिससे हम कई दुःखों से निराशा में पड़ जाएँ। यदि पहले मामले में हमारी इच्छा उसकी इच्छा का पालन नहीं करती है, अर्थात, हम कामुक प्रलोभन में नहीं पड़ते हैं, तो वह फिर से हम पर दुःख का दूसरा प्रलोभन खड़ा करता है, ताकि हमें, अब दुःख से बाहर, गिरने के लिए मजबूर किया जा सके। एक कामुक प्रलोभन.

और इसलिए प्रेरित पॉल हमें बुलाते हुए कहते हैं: " हे मेरे भाइयो, सचेत रहो, जागते रहो, और जागते रहो, क्योंकि तुम्हारा विरोधी शैतान गर्जनेवाले सिंह की नाईं इस खोज में रहता है, कि किस को फाड़ खाए।" अपने शिष्यों को प्रभु के शब्दों के अनुसार, ईश्वर हमें धर्मी अय्यूब और अन्य संतों की तरह परखने के लिए अपनी अर्थव्यवस्था के अनुसार प्रलोभन में पड़ने की अनुमति देता है: " शमौन, हे शमौन, देख, शैतान ने कहा, कि तुझे गेहूं के समान बोए, अर्थात परीक्षा से झकझोर दे" और ईश्वर हमें अपनी अनुमति से प्रलोभन में पड़ने की अनुमति देता है, जैसे उसने हमें आत्मसंतुष्टि से बचाने के लिए डेविड को पाप में गिरने की अनुमति दी थी, और प्रेरित पॉल को उसे त्यागने की अनुमति दी थी। हालाँकि, ऐसे प्रलोभन भी हैं जो ईश्वर द्वारा त्याग दिए जाने से, यानी ईश्वरीय कृपा की हानि से आते हैंजैसा कि यहूदा और यहूदियों के मामले में हुआ था।

और परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार संतों को जो प्रलोभन आते हैं, वे शैतान की ईर्ष्या के कारण आते हैं, ताकि सभी को संतों की धार्मिकता और पूर्णता का प्रदर्शन किया जा सके, और अपने विरोधी पर विजय के बाद उनके लिए और भी अधिक उज्ज्वल चमक पैदा की जा सके। शैतान। अनुमति के साथ होने वाले प्रलोभन पाप के मार्ग में बाधा बनने के लिए भेजे जाते हैं जो कि हो चुका है, हो रहा है, या अभी होने वाला है। वही प्रलोभन जो ईश्वर द्वारा परित्याग के रूप में भेजे जाते हैं, किसी व्यक्ति के पापपूर्ण जीवन और बुरे इरादों के कारण होते हैं, और उसके पूर्ण विनाश और विनाश की अनुमति देते हैं।

और इसलिए, हमें न केवल वासना से उत्पन्न होने वाले प्रलोभनों से, जैसे कि दुष्ट सांप के जहर से, भागना चाहिए, बल्कि अगर ऐसा कोई प्रलोभन हमारी इच्छा के विरुद्ध हमारे सामने आता है, तो हमें किसी भी तरह से उसमें नहीं फंसना चाहिए।

और हर उस चीज़ में जो उन प्रलोभनों से संबंधित है जिनमें हमारे शरीर का परीक्षण किया जाता है, आइए हम अपने घमंड और धृष्टता के माध्यम से खुद को खतरे में न डालें, लेकिन आइए हम ईश्वर से हमारी रक्षा करने के लिए कहें, यदि उसकी ऐसी इच्छा है। और क्या हम इन प्रलोभनों में पड़े बिना उसे खुशी दे सकते हैं। यदि ये प्रलोभन आते हैं, तो आइए हम उन्हें बड़े आनंद और आनंद के साथ, महान उपहार के रूप में स्वीकार करें। हम उससे केवल यही माँगेंगे, ताकि वह हमें हमारे प्रलोभक पर अंत तक विजय पाने के लिए मजबूत कर सके, क्योंकि यह वही है जो वह हमें इन शब्दों के साथ बताता है "और हमें प्रलोभन में न ले जाए।" अर्थात्, हम आपसे प्रार्थना करते हैं कि आप हमें न छोड़ें, ताकि हम मानसिक अजगर के पंजे में न फँसें, जैसा कि प्रभु हमें एक अन्य स्थान पर कहते हैं: " देखो और प्रार्थना करो ताकि तुम प्रलोभन में न पड़ो" अर्थात्, ऐसा न हो कि तुम परीक्षा में पड़ जाओ, क्योंकि आत्मा तो तैयार है, परन्तु शरीर निर्बल है।

हालाँकि, यह सुनकर कि किसी को प्रलोभनों से बचना चाहिए, किसी को भी प्रलोभन आने पर अपनी कमज़ोरी आदि का हवाला देकर "पापपूर्ण कार्यों को क्षमा करके" स्वयं को उचित नहीं ठहराना चाहिए। क्योंकि कठिन समय में, जब परीक्षाएँ आती हैं, तो जो उनसे डरता है और उनका विरोध नहीं करता, वह सत्य को त्याग देगा। उदाहरण के लिए: यदि किसी व्यक्ति को उसके विश्वास के लिए, या सत्य को त्यागने के लिए, या न्याय को रौंदने के लिए, या दूसरों के प्रति दया या मसीह की किसी अन्य आज्ञा को त्यागने के लिए धमकियों और हिंसा का शिकार होना पड़ता है, यदि इन सभी मामलों में वह अपने शरीर के डर से पीछे हट जाता है और बहादुरी से इन प्रलोभनों का विरोध नहीं कर पाता है, तो इस व्यक्ति को बताएं कि वह मसीह का भागीदार नहीं होगा और व्यर्थ में उसे ईसाई कहा जाता है। जब तक कि वह बाद में इस पर पछतावा न करे और कड़वे आँसू न बहाए। और उसे पश्चाताप करना चाहिए, क्योंकि उसने सच्चे ईसाइयों, शहीदों का अनुकरण नहीं किया, जिन्होंने अपने विश्वास के लिए इतना कष्ट सहा। उन्होंने संत जॉन क्राइसोस्टॉम की नकल नहीं की, जिन्होंने न्याय के लिए इतनी यातनाएं झेलीं, भिक्षु जोसिमा, जिन्होंने अपने भाइयों के प्रति दया के लिए कठिनाइयां सहन कीं, और कई अन्य जिन्हें हम अब सूचीबद्ध भी नहीं कर सकते हैं और जिन्होंने न्याय के लिए कई यातनाएं और प्रलोभन सहन किए। मसीह की व्यवस्था और आज्ञाओं को पूरा करो। हमें भी इन आज्ञाओं का पालन करना चाहिए, ताकि वे हमें प्रभु की प्रार्थना के शब्दों के अनुसार न केवल प्रलोभनों और पापों से, बल्कि बुराई से भी मुक्त करें।

"लेकिन हमें बुराई से बचाएं"

भाइयों, शैतान को मुख्य रूप से दुष्ट कहा जाता है, क्योंकि वह सभी पापों की शुरुआत और सभी प्रलोभनों का निर्माता है। यह दुष्ट के कार्यों और उकसावों से है कि हम ईश्वर से हमें मुक्त करने के लिए प्रार्थना करना सीखते हैं और विश्वास करते हैं कि वह हमें हमारी ताकत से अधिक परीक्षा में नहीं पड़ने देगा, प्रेरित के शब्दों में, कि ईश्वर "आपको इसकी अनुमति नहीं देगा" तुम अपनी शक्ति से बाहर परीक्षा में पड़ोगे, परन्तु वह परीक्षा के साथ-साथ राहत भी देगा, ताकि तुम उसे सह सको।" हालाँकि, यह आवश्यक और अनिवार्य है कि इस बारे में उनसे विनम्रतापूर्वक पूछना और प्रार्थना करना न भूलें।

“क्योंकि राज्य, शक्ति, और महिमा सदैव तेरी ही है। तथास्तु"

हमारे भगवान, यह जानते हुए कि विश्वास की कमी के कारण मानव स्वभाव हमेशा संदेह में पड़ जाता है, हमें यह कहकर सांत्वना देते हैं: चूँकि आपके पास इतना शक्तिशाली और गौरवशाली पिता और राजा है, इसलिए समय-समय पर उनसे अनुरोध करने में संकोच न करें। जब आप उसे परेशान करते हैं, तो इसे उसी तरह करना न भूलें जैसे विधवा ने अपने स्वामी और हृदयहीन न्यायाधीश को परेशान करते हुए उससे कहा था: " हे प्रभु, हमें हमारे शत्रु से मुक्त करो, क्योंकि तुम्हारा राज्य अनन्त साम्राज्य, अजेय शक्ति और अतुलनीय महिमा है। क्योंकि आप एक शक्तिशाली राजा हैं, और आप हमारे शत्रुओं को आदेश देते हैं और दंडित करते हैं, और आप गौरवशाली ईश्वर हैं, और आप उन लोगों की महिमा करते हैं और उनकी प्रशंसा करते हैं जो आपकी महिमा करते हैं, और आप एक प्यारे और मानवीय पिता हैं, और आप उन लोगों की देखभाल और प्यार करते हैं जो पवित्र हैं बपतिस्मा को आपके पुत्र बनने के योग्य समझा गया है, और मैं आपको पूरे दिल से प्यार करता हूँ, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए" तथास्तु।

आधुनिक ग्रीक से अनुवाद: ऑनलाइन प्रकाशन "पेम्प्टुसिया" के संपादक

(777) बार देखा गया