दर्शन के बारे में. परिचय

नीचे दिया गया हैं सामान्य प्रावधानविज्ञान "दर्शन" के बारे में - इसके मुख्य भागों, वर्गों, दिशाओं के बारे में। डेटा महान दार्शनिकों, महान पुस्तकों और सारांश और तुलनात्मक सामग्री के रूप में प्रदान किया जाता है - बुनियादी सांख्यिकीय जानकारी।

1. विभिन्न दार्शनिकों द्वारा दी गई दर्शन की परिभाषा

दार्शनिक	परिभाषा
प्लेटो	अस्तित्व या शाश्वत का ज्ञान.
अरस्तू	चीजों के कारणों और सिद्धांतों का अध्ययन।
Stoics	सैद्धांतिक और व्यावहारिक संपूर्णता के लिए प्रयास करना।
एपिकुरियंस	मन से सुख प्राप्ति का मार्ग.
बेकन, डेसकार्टेस	एक समग्र, एकीकृत विज्ञान, जो वैचारिक रूप में ओढ़ा हुआ है।
कांत	समस्त दार्शनिक ज्ञान की प्रणाली।
शेलिंग	1. मन का प्रत्यक्ष चिंतन. इसमें सभी विरोध शुरू में एकजुट होते हैं, इसमें सब कुछ एकजुट होता है और शुरू में जुड़ा होता है: प्रकृति और भगवान, विज्ञान और कला, धर्म और कविता। दर्शनशास्त्र एक सार्वभौमिक विज्ञान है, न कि कोई विशेष, जो अन्य सभी विज्ञानों का आधार है। दर्शन के संबंध में केवल कला ही एक "स्वतंत्र विषय" के रूप में कार्य कर सकती है। दर्शन और कला एक ही चीज़ को व्यक्त करते हैं - निरपेक्ष। केवल कला का अंग कल्पना शक्ति है और दर्शन का अंग तर्क है।
	2. जीव विज्ञान. यदि दर्शनशास्त्र में परिवर्तन होते हैं, तो इससे केवल यही सिद्ध होता है कि वह अभी तक अपने अंतिम स्वरूप और निरपेक्ष छवि तक नहीं पहुँच पाया है।

दार्शनिक	परिभाषा
हेगेल	विज्ञान की रानी. दर्शन के बिना विज्ञान कुछ भी नहीं है। किसी भी ज्ञान और किसी भी विज्ञान में जो कुछ भी सत्य माना जाता है वह केवल तभी इस नाम के योग्य हो सकता है जब वह दर्शन द्वारा उत्पन्न हो। अन्य विज्ञान, चाहे वे दर्शनशास्त्र की ओर रुख किए बिना तर्क करने की कितनी भी कोशिश करें, इसके बिना जीवन, आत्मा या सत्य नहीं हो सकता। दर्शन का कार्य यह समझना है कि क्या है, क्योंकि जो है वह कारण है।
सोलोविएव	अस्तित्व का सिर्फ एक पहलू नहीं, बल्कि जो कुछ भी मौजूद है, संपूर्ण ब्रह्मांड।
Berdyaev	कला, विज्ञान नहीं, ज्ञान की कला। कला, क्योंकि दर्शन रचनात्मकता है। यह पहले से ही मौजूद था जब विज्ञान अभी भी अस्तित्व में नहीं था। उसने विज्ञान पर विशेष ध्यान दिया।
हुसरल	यह कोई कला नहीं है, बल्कि उच्चतम और सबसे कठोर विज्ञान है, जो उच्चतम मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करता है।
औसत	आध्यात्मिक संस्कृति और मानव गतिविधि के रूपों में से एक, जो ब्रह्मांड और मनुष्य को समझने की कोशिश करता है। सार्वभौम का विज्ञान. कोई अन्य विज्ञान ऐसा नहीं करता. दर्शनशास्त्र के वैश्विक प्रश्नों के स्पष्ट उत्तर नहीं हैं। यह सत्य की शाश्वत खोज है।

2. दर्शन के लाभ, विशिष्टता एवं महत्व के बारे में

1. अरिस्टिपसजब उनसे पूछा गया कि दर्शनशास्त्र ने उन्हें कैसे लाभ पहुँचाया, तो उन्होंने उत्तर दिया: "इसने उन्हें किसी भी विषय पर किसी से भी आत्मविश्वास से बात करने की क्षमता दी।"
2. रसेल: "दर्शन मानव जीवन के लक्ष्यों की निष्पक्ष और व्यापक समझ, समाज में किसी की भूमिका को समझने में अनुपात की भावना, अतीत और भविष्य के संबंध में आधुनिकता की भूमिका, संबंध में मानव जाति के संपूर्ण इतिहास की भूमिका दे सकता है।" ब्रह्मांड के लिए।”
3. श्मुकर-हार्टमैन: "विज्ञान सिद्धांत है, दर्शन प्रतिबिंब है, अर्थात वे प्रतिपादक हैं।"
4. शोफेनहॉवर्र: “चूँकि दर्शन पर्याप्त कारण के नियम के अनुसार ज्ञान नहीं है, बल्कि विचारों का ज्ञान है, इसलिए इसे कला के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। चूँकि यह विचार को सहज रूप से नहीं बल्कि अमूर्त रूप से प्रस्तुत करता है, इसलिए इसे ज्ञान, विज्ञान माना जा सकता है। लेकिन, सख्ती से कहें तो, दर्शन विज्ञान और कला के बीच का मध्य मार्ग है, या कुछ ऐसा जो उन्हें जोड़ता है।
5. नीत्शे: “आप सामान्यतः दार्शनिक कार्यकर्ताओं और विज्ञान के लोगों को भ्रमित नहीं कर सकते। सच्चे दार्शनिक शासक और विधायक हैं।"
6. अनेक दार्शनिक: प्लेटो, ला मेट्री, रूसो, कांट, नीत्शेउनका मानना ​​था कि राज्य पर शासन होना चाहिए केवलदार्शनिक. स्टोइक्स का मानना ​​था कि "केवल एक बुद्धिमान व्यक्ति ही जानता है कि राजा कैसे बनना है।"
7. अरस्तू का मानना ​​था कि ज्ञान का उच्चतम रूप दर्शन है, जो सभी चीजों के उच्चतम रूपों और लक्ष्यों को पहचानने में सक्षम है, और उच्चतम खुशी केवल दर्शन का अभ्यास करने से ही प्राप्त होती है।

3. महान दार्शनिकों के बारे में संक्षिप्त जानकारी

दार्शनिक	एक देश	जन्म का साल	दार्शनिक विचार	प्रमुख कृतियाँ
पुरातनता (600 ईसा पूर्व - 500 ईस्वी)
		579 ई.पू इ।		ताओ ते चिंग*
	डॉ। यूनान	570 ई.पू इ।	प्रथम आदर्शवादी	प्रकृति के बारे में
कन्फ्यूशियस*		551 ई.पू इ।	कन्फ्यूशीवाद	लुन यू
	डॉ। यूनान	469 ई.पू इ।	अनेक विद्यालयों के संस्थापक
डेमोक्रिटस	डॉ। यूनान	460 ई.पू इ।		महान डोमोस्ट्रॉय
प्लेटो	डॉ। यूनान	429 ई.पू इ।	वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, तर्कवाद, आदर्शवाद	संवादों
अरस्तू	डॉ। यूनान	384 ई.पू इ।	विश्वकोशशास्त्री, दर्शनशास्त्र के प्रथम इतिहासकार, तर्कशास्त्र, द्वैतवाद, परपेथेटिज्म (चलना) के संस्थापक	तत्त्वमीमांसा ,
	डॉ। यूनान	341 ई.पू इ।	एपिक्यूरियनवाद	मुख्य विचार
ल्यूक्रेटियस		99 ई.पू इ।	एपिक्यूरियनवाद	चीजों की प्रकृति के बारे में
ऑगस्टीन ऑरेलियस			देशभक्त (चर्च के पिताओं की शिक्षाएँ)	स्वीकारोक्ति
मध्य युग (500 - मध्य XIV वी.)
			संकल्पनवाद	मेरी विपत्तियों की कहानी
एक्विनास			थॉमिज़्म, अद्वैतवाद	निबंध
पुनर्जागरण ( XIV – XVII सदियां)
रॉटरडैम	नीदरलैंड		संशयवाद, मानवतावाद	मूर्खता की प्रशंसा
मैकियावेली			मैकियावेलियनवाद, राजनीतिक यथार्थवाद	सार्वभौम
			यूटोपियनवाद, मानवतावाद	आदर्शलोक
मॉन्टेनगेन			अज्ञेयवाद, संशयवाद, एपिक्यूरियनवाद, मानवतावाद
नये समय का युग ( XVII – XXI सदियां)
नए समय की शुरुआत ( XVII वी – 1688)
बेकन फादर			आधुनिक दर्शन के संस्थापक	नया ऑर्गन
डेसकार्टेस			द्वैतवाद, देववाद, बुद्धिवाद	विधि के बारे में तर्क
	नीदरलैंड		बुद्धिवाद, सर्वेश्वरवाद, अद्वैतवाद	नीति
प्रबुद्धजन (1688 – 1789)
			देववाद, सनसनीखेजवाद	कैंडाइड
				सामाजिक अनुबंध पर, स्वीकारोक्ति
			भौतिकवाद, अद्वैतवाद, सनसनीखेजवाद, एपिक्यूरियनवाद, नास्तिकता	चयनित दार्शनिक कार्य
जर्मन शास्त्रीय दर्शन (1770 - 1850)
कांत	जर्मनी		द्वैतवाद, व्यक्तिपरक आदर्शवाद, ईश्वरवाद, अज्ञेयवाद	शुद्ध कारण की आलोचना , नैतिकता के तत्वमीमांसा
	जर्मनी		वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, सर्वेश्वरवाद, द्वन्द्ववाद	कला का दर्शन
हेगेल	जर्मनी		अद्वैतवाद, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, सर्वेश्वरवाद, द्वंद्ववाद	आत्मा की घटना विज्ञान , कानून का दर्शन
फ्यूअरबैक	जर्मनी		यांत्रिक भौतिकवाद, नास्तिकता	« यूडेमोनिज्म"
आधुनिक पश्चिमी दर्शन ( उन्नीसवीं – XXI सदियां)
शोफेनहॉवर्र	जर्मनी			इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया
नीत्शे	जर्मनी		अतार्किकता, व्यक्तिपरक आदर्शवाद	जरथुस्त्र ने इस प्रकार कहा
			सहज-ज्ञान	नैतिकता और धर्म के दो स्रोत
कियर्केगार्ड			"प्रामाणिक" ईसाई धर्म, अस्तित्ववाद, व्यक्तिपरक आदर्शवाद की बहाली
मार्क्स	जर्मनी		भौतिकवाद, अद्वैतवाद, द्वन्द्ववाद; युवा हेगेलियनवाद, मार्क्सवाद (1850-1970)	पूंजी
	जर्मनी			परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति
			मनोविश्लेषणात्मक दर्शन, फ्रायडियनवाद	मैं और वो , सपने
वी.एस. सोलोविएव			एकता का दर्शन, सर्वेश्वरवाद, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद, ब्रह्मांडवाद	प्यार का मतलब
Berdyaev			धार्मिक अस्तित्ववाद	स्वतंत्रता का दर्शन

* प्रतिभाशाली दार्शनिकों और महान पुस्तकों पर प्रकाश डाला गया है

4. प्रतिभाशाली दार्शनिक

	प्रतिभाओं की संख्या	महान पुस्तकों का निर्माण
जर्मनी	(कैंट, हेगेल, नीत्शे, मार्क्स)
प्राचीन ग्रीस	(प्लेटो, अरस्तू)
फ्रांस	(मोंटेन, डेसकार्टेस)
चीन	(कन्फ्यूशियस)
प्राचीन रोम	(ऑगस्टीन ऑरेलियस)
रूस	(बर्डयेव)
इंगलैंड
नीदरलैंड
इटली
स्पेन, मोरक्को
ऑस्ट्रिया
डेनमार्क
स्विट्ज़रलैंड
स्वीडन
कुल

5. महान पुस्तकें

			ताओ ते चिंग
	कन्फ्यूशियस		लुन यू
		डॉ। यूनान	संवादों
	अरस्तू		तत्त्वमीमांसा
	ल्यूक्रेटियस		चीजों की प्रकृति के बारे में
	मैकियावेली		सार्वभौम
			आदर्शलोक
	बेकन फादर		नया ऑर्गन
			लिविअफ़ान
			विधि के बारे में तर्क
		नीदरलैंड	नीति
			कैंडाइड
		जर्मनी	शुद्ध कारण की आलोचना
			आत्मा की घटना विज्ञान
	फ्यूअरबैक		यूडेमोनिज़्म
			जरथुस्त्र ने इस प्रकार कहा
			पूंजी
			मैं और यह
	सोलोविएव		प्यार का मतलब

6. प्रतिभाशाली दार्शनिक जिन्होंने महान पुस्तकें लिखीं

	कन्फ्यूशियस		लुन यू
		डॉ। यूनान	संवादों
	अरस्तू		तत्त्वमीमांसा
			विधि के बारे में तर्क
		जर्मनी	शुद्ध कारण की आलोचना
			आत्मा की घटना विज्ञान
			जरथुस्त्र ने इस प्रकार कहा
			पूंजी

7. दर्शन के तीन प्रमुख अंग

8. दर्शनशास्त्र की मुख्य शाखाएँ

9. दर्शन की सामान्य दिशाएँ

दर्शन की सामान्य दिशाएँ	परिभाषा	दार्शनिकों
वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद	एक निश्चित आदर्श सार जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है, उसे अस्तित्व की शुरुआत के रूप में पहचाना जाता है, अर्थात। मानव चेतना (ईश्वर, निरपेक्ष, विचार, विश्व मन, आदि) की परवाह किए बिना।	लाओ त्ज़ु, पाइथागोरस, कन्फ्यूशियस, प्लेटो, शेलिंग, हेगेल, सोलोविएव
व्यक्तिपरक आदर्शवाद	मानव चेतना, मानव "मैं", को अस्तित्व के स्रोत के रूप में पहचाना जाता है।	बौद्ध, बर्कले, ह्यूम, कांट, शोपेनहावर, नीत्शे, कीर्केगार्ड
	ईश्वर को संसार का रचयिता माना जाता है, परंतु दुनिया का निर्माणऔर इसमें कुछ कानून डालने के बाद, यह अब दुनिया के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता है: दुनिया अपने कानूनों (एक प्रकार का उद्देश्य आदर्शवाद और भौतिकवाद के लिए एक संक्रमणकालीन चरण) के अनुसार अस्तित्व में है। किसी क्षेत्र का परिसीमन करने के लिए प्राकृतिक विज्ञान में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है विज्ञान और धर्म.	डेसकार्टेस, न्यूटन, लॉक, वोल्टेयर, मोंटेस्क्यू, रूसो,
देवपूजां	ईश्वर (आदर्श सिद्धांत) और प्रकृति (भौतिक सिद्धांत) की पहचान। "प्रकृति के बाहर कोई ईश्वर नहीं है, लेकिन ईश्वर के बाहर कोई प्रकृति नहीं है।" भौतिकवाद और वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के बीच एक मध्यवर्ती स्थान।	स्पिनोज़ा, शेलिंग, हर्डर, हेगेल, सोलोविएव
द्वंद्ववाद	सभी घटनाओं का अंतर्संबंध और दुनिया का निरंतर विकास।	शेलिंग और हेगेल (विकास "एक बंद घेरे में") मार्क्स ("अंतहीन आगे की गति")
तत्त्वमीमांसा	द्वंद्वात्मकता के विपरीत.	19वीं सदी से पहले के अधिकांश दार्शनिक।
अज्ञेयवाद	संसार को सैद्धांतिक रूप से अज्ञेय माना जाता है।	बौद्ध, संशयवादी, व्यक्तिपरक आदर्शवादी (भौतिकवादियों और वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों से अंतर): मॉन्टेनगेन, बर्कले, ह्यूम, कांट
रिलाटिविज़्म	समस्त ज्ञान की सापेक्षता का सिद्धांत. वस्तुनिष्ठ सत्य प्राप्त करने की संभावना से इनकार। हम दुनिया को केवल आंशिक रूप से और हमेशा व्यक्तिपरक रूप से जानते हैं।	सोफिस्ट, संशयवादी, प्रत्यक्षवादी, व्यवहारवादी
दुनिया की मौलिक जानकारी	प्लेटो: "दुनिया का सर्वोच्च सार - विचार - उनके स्मरण के माध्यम से जानने योग्य हैं।" अरस्तू: "हम दुनिया को संवेदी और तर्कसंगत ज्ञान के माध्यम से जानते हैं।" लेनिन: "दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो अज्ञात हो, केवल वही है जो अभी तक नहीं जाना जा सका है।"	प्लेटो, अरस्तू, डाइडेरोट, लेनिन

10. प्राचीन दर्शन की मुख्य दिशाएँ

स्कूल, गंतव्य (संस्थापक)	अंत शुरू	बुनियादी विचार	दार्शनिकों
मिलिटस (थेल्स)		थेल्स को सात ऋषियों में सबसे उत्कृष्ट माना जाता है। घटनाओं की अनंत विविधता में अंतर्निहित एकता कुछ भौतिक, भौतिक है। उन्होंने सवाल पूछा: "हर चीज़ किस चीज़ से बनी है?" थेल्स का मानना ​​था कि यह पानी था, एनाक्सिमेंडर - एपिरॉन, एनाक्सिमनीज़ - हवा। "प्रकृति" की अवधारणा को दर्शनशास्त्र में पेश किया गया था।	एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़, एनाक्सागोरस
पाइथागोरस (समोस के पाइथागोरस)	छठी-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व इ।	पाइथागोरस को निर्विवाद प्राधिकार प्राप्त था। वह इस अभिव्यक्ति का स्वामी है "उसने यह स्वयं कहा था।" उनका मानना ​​था कि "हर चीज़ एक संख्या है।" संख्याएँ चीज़ों का सार हैं। आत्मा की अमरता, आत्माओं के स्थानान्तरण को मान्यता दी। सबसे पहले नाम दर्ज करें "दर्शन" ("स्नेहता").पाइथागोरसचौथी शताब्दी में ईसा पूर्व इ। अवशोषित कर लिया गया था आदर्शवाद(IV-II शताब्दी ईसा पूर्व)।	तेलौगुस, एक्मेओन, आर्किटास, यूडोक्सस, डायोकल्स, फिलोलॉस
नव-पाइथागोरसवाद	मैं सदी ईसा पूर्व इ। - तृतीय शताब्दी एन। इ।	पहली शताब्दी में नियोपाइथागोरसवाद को पुनर्जीवित किया गया। ईसा पूर्व इ। और तीसरी शताब्दी तक अस्तित्व में रहा। एन। इ। वह प्लाटोनिज्म से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। नियोपाइथागोरसवाद के कई विचारों को नियोप्लाटोनिज्म (III-VI सदियों ई.पू.) द्वारा अपनाया गया था।	निकोमाचस, थ्रासिल
इफिसस (हेराक्लिटस)		हेराक्लिटस एक शाही परिवार से आया था। उन्होंने अपने भाई के पक्ष में सिंहासन का त्याग कर दिया, लेकिन शाही शक्ति के चिन्ह वाले कपड़े पहने। कबीले की शक्ति को लोकतंत्र ने उखाड़ फेंका था, इसलिए वह इसके और भीड़ के प्रति शत्रुतापूर्ण था। महान द्वंद्ववाद विशेषज्ञ. "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है!" "कुछ भी स्थिर नहीं है।" उन्होंने आग और लोगो को पहले सिद्धांत के रूप में पहचाना - मन जो हर चीज़ पर शासन करता है। अग्नि से संपूर्ण विश्व, व्यक्तिगत आत्माएँ और यहाँ तक कि आत्मा भी उत्पन्न हुई। उन्होंने अपने विचारों की तुलना बहुमत से की। उन्होंने एक समझ से बाहर की भाषा में लिखा, जिसके लिए उन्हें उपनाम दिया गया "अँधेरा".
एलेन (कोलोफ़ोन के ज़ेनोफेनेस)		भावनाएँ इंसान को धोखा देती हैं। संसार को तर्क की सहायता से समझना चाहिए। "केवल वही सत्य है जिसे तर्कसंगत रूप से समझाया जा सकता है।" पारमेनाइड्स दुनिया के बारे में आध्यात्मिक दृष्टिकोण विकसित करने वाले पहले व्यक्ति थे। ज़ेनो एरिस्टिक्स (तर्क की कला) और एपोरिया ("अनसुलझी स्थितियाँ" - "अकिलीज़ एंड द टोर्टोइज़", आदि) में माहिर हैं। वह रचना करने वाले पहले व्यक्ति थे संवादों, और पहले लेखक थे द्वंद्ववाद. हेराक्लिटस के विपरीत विचार।	पारमेनाइड्स, एलिया का ज़ेनो, समोस का मेलिसस
परमाणुवाद (ल्यूसिपस - डेमोक्रिटस)	वी सदी ईसा पूर्व इ।	संसार शून्य में विचरण करने वाले अनिर्मित और अविनाशी परमाणुओं से बना है। जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि अनगिनत छोटे अविभाज्य कणों - परमाणुओं से मिलकर बने हैं। आत्मा की अमरता को नकारा जाता है, क्योंकि आत्मा भी परमाणुओं से बनी है। डेमोक्रिटस के पास पहला ग्रंथ है तर्कजो तत्वमीमांसा के विरुद्ध निर्देशित था एलियंसऔर पाइथोगोरसऔर इसे और अधिक विकसित किया गया एपिकुरेविद्यालय। ईश्वर में विश्वास के उद्भव को प्रकृति की दुर्जेय शक्तियों के प्रति लोगों के डर से समझाया गया था। उन्होंने धार्मिक अंधविश्वासों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। यह सबसे महान शिक्षाओं में से एक है।	चिओस, हिप्पोक्रेट्स, हेरोफिलस, डायगोरस, नवजिफेन्स के मेट्रोडोरस
सत्य का आभास		कुतर्क चालाकी से बहस करने की क्षमता है। यह कोई एक स्कूल नहीं है. उनके दार्शनिक विचार विरोधाभासी थे (कुछ ने हेराक्लीटस के विचारों का समर्थन किया, दूसरों ने एलीटिक स्कूल के दर्शन का)। गोर्गियास ने दास-स्वामी अभिजात वर्ग के विचारकों का विरोध किया सुकरातऔर प्लेटो, गुलाम-मालिक लोकतंत्र के लिए। धर्म का खंडन, प्रकृति की तर्कसंगत व्याख्या। एथेनियन लोकतंत्र के उत्कर्ष के दौरान, "ज्ञान" और "वाक्पटुता" के पेशेवर शिक्षकों को सोफ़िस्ट कहा जाता था। इसके बाद, उनका मुख्य ध्यान तर्क जीतना था, और इसके लिए उन्होंने अवधारणाओं को प्रतिस्थापित करना और तार्किक सोच के नियमों का उल्लंघन करना शुरू कर दिया। के अनुसार अरस्तूबाद के सोफिस्ट (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) "काल्पनिक ज्ञान" के शिक्षक बन गए।	प्रोटागोरस, प्रोडिकस, गोर्गियास, क्रिटियास
		एक "दूसरा परिष्कार" (दूसरी शताब्दी ईस्वी) है, जो "ग्रीक पुनर्जागरण" नामक साहित्यिक आंदोलन से जुड़ा है। इनमें कैसिलियस, एपुलियस, पॉलीड्यूसेस, एलियस और अन्य शामिल हैं। उन्होंने अपने कार्यों में ग्रीक साहित्य, परिष्कार और अलंकारिक विषयों का उपयोग किया।
सुकराती: 1. साइरीन (साइरीन का अरिस्टिपस) 2. एलिडो-एरेट्रियन (एलिस का फेडो, इरेट्रिया का मेनेडेमोस)		सुकरातलिखित शब्द को मृत मानकर लेखन की एक भी पंक्ति नहीं छोड़ी। उनकी शिक्षाओं के बारे में जानकारी बाकी थी जेनोफोन,प्लेटो, अरस्तू. स्वयं को ज्ञान का स्रोत नहीं मानते थे: "मैं बस इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता". कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, इसलिए आपको प्रकृति और उसके नियमों को समझने का प्रयास छोड़ देना चाहिए। उन्होंने धर्म की आलोचना के साथ व्यक्तिवाद और संशयवाद को जोड़ दिया। उन्होंने खुशी की पहचान कामुक आनंद से की। यह - हेडोनिजम("गेडन" - आनंद ( यूनानी.).	एरीथा बेटी, एथियन, एंटीपेटर, यूहेमेरस, थियोडोर नास्तिक
	चतुर्थ-तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व इ।	फ़ेदो - सुकरात का पसंदीदा - एलिस स्कूल का संस्थापक। मेनेडेमोस इरेट्रियन स्कूल के संस्थापक हैं। कोई भी मूल कार्य नहीं बचा है। मेगारा स्कूल के पास.
3. मेगारा (मेगारा से यूक्लिड)	चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व इ।	उन्होंने एलीटिक स्कूल और सोफिस्टों के विचारों का समर्थन किया और व्यापक रूप से द्वंद्वात्मकता और युगवाद का इस्तेमाल किया। कई लोगों ने इस स्कूल को एरिस्टिक कहा, यानी। वाद-विवाद करने वालों का स्कूल. उनका मानना ​​था कि अस्तित्व का ज्ञान केवल अवधारणाओं के माध्यम से संभव है, और इंद्रियों का स्रोत भ्रम का स्रोत है। दिवंगत मेगारिक्स (स्टिलपोन) अपने विचारों के करीब थे निंदक. स्टिलपोन का छात्र सिटियम का ज़ेनोमेगेरियन स्कूल को सिनिक स्कूल के साथ मिलकर बदल दिया उदासीन.	स्टिलपो, यूबुलाइड्स, डायोडोरस क्रोनस
किनिचेस्काया (एंटिस्थनीज सुकरात का छात्र है, सिनोप का डायोजनीज एंटिस्थनीज का छात्र है)	चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व इ।	एथेंस में उस पहाड़ी के नाम से, जहां पहले निंदक अभ्यास करते थे ("क्यूनिकोस" - कुत्ता ( यूनानी.) - "कुत्ते दर्शन", "कुत्ते स्कूल")। लैटिन में इस स्कूल के अनुयायियों को "सिनिक्स" कहा जाता था। संस्थापक- एंटिस्थनीज, सुकरात के साथ अध्ययन किया। सबसे प्रसिद्ध निंदक - डायोजनीज. विचारों के सिद्धांत की आलोचना की प्लेटो. उन्होंने धार्मिक पंथों को अस्वीकार कर दिया और प्रार्थना करने के लिए लोगों की निंदा की। प्लेटो ने उसे "कुत्ता" और "पागल सुकरात" कहा। सिनिक्स का दर्शन उन पाखण्डियों का दर्शन है जिन्होंने आम तौर पर स्वीकृत नैतिकता और व्यवहार के मानदंडों को खारिज कर दिया। उन्होंने तर्क और भौतिकी को अस्वीकार कर दिया और केवल नैतिकता पर ध्यान केंद्रित किया। सामान्य शिक्षा की उपेक्षा की गई। उन्होंने संगीत, ज्यामिति और इस तरह की हर चीज़ को अस्वीकार कर दिया। उनके और स्टोइक्स के बीच बहुत कुछ समान है। उन्होंने कुलीनता और धन का तिरस्कार किया, शिक्षा और पालन-पोषण की उपेक्षा की।	क्रेट्स, मेट्रोक्लस, डेमेट्रियस, डेमोनैक्टस
		उन्होंने राज्य, परिवार को नकार दिया। उन्होंने खुद को "दुनिया का नागरिक" कहकर सर्वदेशीयवाद को बढ़ावा देना शुरू कर दिया। वे नंगे पैर चलते थे, मोटे कपड़े से बना लबादा पहनते थे, अपने नग्न शरीर पर पहनते थे और शर्म के त्याग का उपदेश देते थे। डायोजनीज एक समय में एक बैरल में रहते थे। उसने अपनी सांस रोककर आत्महत्या कर ली। इस शिक्षण ने शिक्षण को कई प्रकार से प्रभावित किया Stoicsऔर गठन में योगदान दिया तपस्या के ईसाई आदर्श. क्रेट्स ने भिखारी जीवन को सदाचार का आदर्श घोषित किया। अधिकांश लोगों की इस तरह से जीवन जीने में असमर्थता को एक अयोग्य मानवीय कमजोरी के रूप में समझा गया। इस प्रकार, साइनिक्स ने जुनून पर काबू पाने और जरूरतों को कम करने, गुलामी, संपत्ति, विवाह, आधिकारिक धर्म को खारिज कर दिया और लिंग और जनजातीय संबद्धता की परवाह किए बिना लोगों की समानता की मांग की, एक निंदनीय जीवन शैली का प्रचार किया।
प्लेटो अकादमी (प्लेटोवाद)		पौराणिक नायक अकाडेमा के नाम पर रखा गया। प्लेटो ने 40 वर्षों तक अकादमी में पढ़ाया। विद्यार्थी सुकरात. संस्थापक वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद. सबसे पहले कोई ऐसी चीज़ उत्पन्न होनी चाहिए जो स्वयं चलती हो। और यह इससे अधिक कुछ नहीं है आत्मा, दिमाग. सच्चे सार हैं विचारों, जो भौतिक संसार से बाहर हैं, विचारों की दुनिया के अधीन हैं। सच्चा ज्ञान अमर आत्मा द्वारा विचारों के स्मरण में निहित है।
		उन्होंने तप, सांसारिक सुखों से त्याग, कामुक सुख और धर्मनिरपेक्ष जीवन का उपदेश दिया। सर्वोच्च अच्छाई दुनिया के बाहर है। उनके छात्र सख्त जीवनशैली अपनाते थे। अकादमी के इतिहास में तीन मुख्य कालखंड: प्राचीन, मध्य और नवीन अकादमी। प्राचीन(IV-III शताब्दी ईसा पूर्व) - विद्वान (प्रमुख) स्नूसिपस, फिर ज़ेनोक्रेट्स, पोलेमोन और क्रेट्स। उन्होंने गणित और खगोल विज्ञान के विकास में बड़ी भूमिका निभाई। इसका प्रभाव बढ़ गया है पाइथागोरस. प्लेटो के विचार संख्याओं के रहस्यमय सिद्धांत के आधार पर विकसित हुए। औसत(तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व) - विद्वान अर्सेसिलौस। प्रभावित था संदेहवाद. नया(द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) - विद्वान लैकाइड्स, कॉर्नेडेस। गहरा संदेहवादऔर शिक्षण का विरोध किया Stoicsसच्चाई के बारे में. बाद की अवधियों (पहली शताब्दी ईसा पूर्व - चौथी शताब्दी ईस्वी) में, अकादमी उदारतापूर्वक एकजुट हुई आदर्शवाद, वैराग्य,अरस्तूवादऔर अन्य दिशाएँ. तीसरी शताब्दी से. विकसित नियोप्लाटोनिज्म, जिसकी स्थिति में अकादमी अंततः चौथी-पांचवीं शताब्दी में चली जाती है।	स्नेयुसिपस, ज़ेनोक्रेट्स, क्रैंटोर, पोलेमोन, क्रेटेटस आर्सेसिलॉस लैकाइड्स, कार्नेडेस, क्लिटोमैकस
लिसेयुम (पेरेपेथेशियन स्कूल) (अरस्तू)	चतुर्थ-तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व इ।	लिसेयुम (लिसेयुम) नाम अपोलो लिसेयुम के मंदिर से आया है, जिसके पास स्कूल स्थित था। बाद में अरस्तू के अनुयायियों को यह नाम मिला "पेरेपेथेटिक्स"क्योंकि अरस्तू को चलते हुए पढ़ाना पसंद था ("पेरेपेथेटिक" - मैं चल रहा हूँ ( यूनानी). अरस्तू ने 12 वर्षों तक स्कूल का नेतृत्व किया - 335 से 323 ईसा पूर्व तक। इ।	थियोफ्रेस्टस, रोड्स के यूडेमस, अरिस्टोक्सेनस, मेनेंडर, डिक्सार्चस, स्ट्रैटो, रोड्स के एंड्रोनिकस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व)
		इस तथ्य के बावजूद कि अरस्तू ने प्लेटो की अकादमी में 20 वर्षों तक अध्ययन किया, उन्होंने प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना की, जो दर्शन के आगे के विकास के लिए महत्वपूर्ण बन गया। अरस्तू के अनुसार, विचार अपने आप अस्तित्व में नहीं होते - प्रकृति में उनका अपना "रक्त" और "मांस" होता है। वह विचारों और चीज़ों की कारणात्मक निर्भरता को पहचानता है, लेकिन प्लेटो ऐसा नहीं करता। उनके बाद, लिसेयुम का नेतृत्व उनके छात्र ने किया ठेओफ्रस्तुस. उन्होंने विशेष विज्ञानों के विकास में रुचि दिखाई। थियोफ्रेस्टस को "वनस्पति विज्ञान का जनक" माना जाता था। रोड्स के यूडेमस को गणित और खगोल विज्ञान के इतिहासकार के रूप में जाना जाता है। मूल रूप से वे अरस्तू के विचारों के प्रति वफादार रहे, लेकिन, उदाहरण के लिए, स्ट्रैटो ने उनके शिक्षण के आदर्शवादी पहलुओं की आलोचना की। तीसरी शताब्दी के मध्य तक स्कूल का फलदायी विकास हुआ। ईसा पूर्व इ। इसके बाद प्रथम शताब्दी के मध्य तक। ईसा पूर्व ई., स्कूल गिरावट में था। रोड्स के एंड्रॉनिकस (70 ईसा पूर्व) द्वारा अरस्तू की रचनाओं के प्रकाशन के बाद, एक ऐसा दौर शुरू हुआ जब टिप्पणी गतिविधि विकसित होने लगी, जिसमें एफ्रोडिसियास के अलेक्जेंडर ने सबसे बड़ी प्रसिद्धि प्राप्त की। तीसरी सदी में. एन। इ। स्कूल बन गया उदार. चौथी शताब्दी से एन। इ। अरस्तू के कार्यों पर टिप्पणी करने लगे नियोप्लाटोनिस्ट.	एफ़्रोडिसिया का सिकंदर (द्वितीय-तृतीय शताब्दी ईस्वी)
उदासीन (सिटियम का ज़ेनो)	तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व इ। - तृतीय शताब्दी एन। इ।	300 ईसा पूर्व में स्थापित। इ। ज़ेनो. उन्होंने निंदक क्रेट्स के साथ अध्ययन किया, फिर मेगारिक स्टिलपोन के साथ और इन दो स्कूलों को बदल दिया उदासीन. यह नाम चित्रों से सजाए गए पोर्टिको ("स्टोई" - एक रंगीन हॉल ( यूनानी.) एथेंस में, जहां बैठकें हुईं। नीतिशास्त्र सर्वोच्च विज्ञान है, क्योंकि... सभ्य व्यवहार सिखाता है. मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य सुख अर्थात् सुख है। जीवन प्रकृति के नियमों के अनुसार चलना चाहिए। जीवन में सब कुछ पूर्व निर्धारित है भाग्य से. वे अरिस्टोटेलियन तर्क पर भरोसा करते थे। ये विचार ईसाई धर्म के लिए एक संक्रमणकालीन कदम थे। रूढ़िवाद को तीन अवधियों में विभाजित किया गया है। प्राचीन स्टोया(III - II शताब्दी ईसा पूर्व)। ज़ेनो के बाद क्लीनथेस और फिर क्रिसिपस आए, जो महान प्रतिभा और दिमाग की तीव्रता से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने अपने परिश्रम में सभी को पीछे छोड़ दिया - यह उनके कार्यों से स्पष्ट है, जिनकी संख्या 705 से अधिक है। हालाँकि, उन्होंने एक ही चीज़ को कई बार संसाधित करके, कई उद्धरणों के साथ खुद का समर्थन करते हुए, अपने कार्यों को कई गुना बढ़ाया। कई लोगों का मानना ​​था कि अगर उसने दूसरों से जो कुछ भी कॉपी किया है, वह सब उसकी किताबों से ले लिया जाए, तो उसके पास खाली पन्ने रह जाएंगे! (विपरीत एपिक्यूरस, जिन्होंने अर्क का सहारा नहीं लिया)। अंत में, वह अकादमी में आर्सेसिलॉस और लैसिडस के पास गये। उस समय खड़ा हैकब्ज़ा होना गाइडिंगएथेनियन स्कूलों के बीच स्थिति। आर्किडेमस की स्थापना हुई औसत स्थितिबेबीलोन में (द्वितीय-पहली शताब्दी ईसा पूर्व)।	सिटियम, अरिस्टन, क्लिंथेस, क्रिसिपस का पर्सियस
		आर्केडेमस के छात्र - बोथियस, पैनेटियस और पोसिडोनियस मध्य स्टोआ के संस्थापक थे, जिनके लेखकों ने पाइथागोरस, प्लेटो और अरस्तू का प्रभाव लिया था। नयाया रोमन स्टोआ(पहली-दूसरी शताब्दी)। नए स्टोइक्स में सबसे प्रमुख थे सेनेका, एपिक्टेटस, एम. ऑरेलियस, टैसिटस, प्लिनी जूनियर।. इस समय शिक्षण के नैतिक एवं धार्मिक विचारों का विकास हुआ। आत्मा को अमर माना जाता था। कभी-कभी इस अवधि को कहा जाता है नियोस्टोइसिज्म. एक सच्चे संत का आदर्श प्रकृति के अनुरूप जीवन जीना है। खुशी जुनून से मुक्ति में है, मन की शांति में है, उदासीनता में है (ये विचार इसी से मेल खाते हैं)। बौद्ध धर्म, ताओवाद, निंदकवाद, प्लेटोवाद). रूढ़िवाद ने ईसाई धर्म के गठन को प्रभावित किया ( अगस्टीन), और फिर मुस्लिम दर्शन पर, और आंशिक रूप से नए युग के दर्शन पर भी ( डेसकार्टेसऔर स्पिनोजा). रूढ़िवादिता का समर्थन किया एल टॉल्स्टॉय. मुख्य कार्य - "ल्यूसिलियस को नैतिक पत्र" सेनेका; "स्तोत्रवाद की नींव" और "सूक्तियाँ" एपिक्टेटस; "प्रतिबिंब. अकेले अपने साथ" एम.ऑरेलिया. इस शिक्षण के मूल सूत्र हैं: धैर्य और संयम, अर्थात। जीवन की खुशियों का त्याग और सभी मानवीय भावनाओं और भावनाओं के प्रति समर्पण कारण. हठधर्मिता में से एक: "सभी पाप समान हैं: जिसने मुर्गे का गला घोंटा और जिसने पिता का गला घोंटा, वे समान रूप से दोषी हैं।" स्टोइक के लिए, माता-पिता और बच्चे दुश्मन हैं, क्योंकि वे बुद्धिमान व्यक्ति नहीं हैं। उन्होंने पत्नियों की समानता की पुष्टि की।	बोथियस, पैनेटियस, पोसिडोनियस मुसोनियस रूफस, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस, टैसिटस, प्लिनी जूनियर।
एपिकुरे (स्टोइक्स का सामना)		एपिकुरस प्लैटोनिस्ट पैम्फिलस का छात्र और डेमोक्रिटस और नौसिफेनेस का समर्थक था। 32 वर्ष की उम्र में वे स्वयं शिक्षक बन गये। उन्होंने एथेंस में इस उद्देश्य के लिए खरीदे गए बगीचे ("एपिकुरस का बगीचा") में एक स्कूल की स्थापना की। गेट पर एक शिलालेख है: "अतिथि, आपको यहां अच्छा लगेगा, यहां आनंद सबसे अच्छा है।" सबसे बड़े प्रतिनिधि टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस हैं, जिनकी कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" एपिकुरिज्म के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत है। आदर्श वाक्य: "बिना ध्यान दिए जियो!"दर्शन का मुख्य लक्ष्य सुख की प्राप्ति है। दर्शनशास्त्र परमाणु सिद्धांत पर आधारित है डेमोक्रिटस. आत्मा को परमाणुओं का समुच्चय माना गया। ज्ञान का न केवल एक अनुभवी, बल्कि एक अतिरिक्त-अनुभवी स्रोत भी होता है (फिलोडेमस - "केवल ज्ञान का अनुभवी स्रोत")। उन्होंने देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, लेकिन तर्क दिया कि वे आनंद का आनंद लेते हैं और लोगों के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, क्योंकि कोई भी हस्तक्षेप उनकी शांत स्थिति को बिगाड़ देगा। सुख को सुख मानने का सिद्धांत विरोधाभासी है हेडोनिजम. हमारा अभिप्राय स्वच्छंदता के सुखों से नहीं, बल्कि शारीरिक कष्टों और मानसिक चिंताओं से मुक्ति से है। जीवन में सबसे ज्यादा अच्छाई है उचित आनंद. यह माना गया था निरर्थक सुख, लेकिन दुख का अभाव. इसे प्राप्त करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि आप अपने आप को सभी चिंताओं और चिंताओं से, सार्वजनिक और सरकारी मामलों से दूर कर लें और आवश्यक इच्छाओं का त्याग कर दें।	लियोन्टी, मेट्रोडोरस, अपोलोडोरस, फेड्रस, फिलोडेमस, टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस, डायोजनीज लैर्टियस
		इन इच्छाओं को 3 श्रेणियों में विभाजित किया गया है: 1) साधारण भोजन, पेय, कपड़े, दोस्ती, अध्ययन - उन्हें संतुष्ट होना चाहिए; 2) यौन जीवन - मध्यम रूप से संतुष्ट; 3) विलासिता का सामान, स्वादिष्ट भोजन, सम्मान, प्रसिद्धि - पूर्ण अस्वीकृति। पुनर्जागरण के दौरान इस सिद्धांत में रुचि फिर से प्रकट हुई ( मॉन्टेनगेन). यह फ़्रांसीसी शिक्षकों के बीच व्यापक होता जा रहा है ( Diderot).
संशयवाद (पाइरोनिज़्म) (एलिस का पायरहो)	IV-I सदियों ईसा पूर्व इ। (जल्दी) मैं सदी ईसा पूर्व इ। - तृतीय शताब्दी एन। इ। (देर)	पायरहो संशयवादी स्कूल खोलने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। कई लोग उन्हें इस स्कूल का संस्थापक कहते हैं. डाक का कबूतर, क्योंकि वह अपने बयानों में कभी भी निश्चित हठधर्मिता नहीं देते। 7 बुद्धिमान व्यक्ति और युरिपिडीज़ दोनों ही संशय में थे। विभिन्न मुद्दों पर, ज़ेनोफेन्स, ज़ेनो ऑफ़ एलिया और डेमोक्रिटस संशयवादी निकले। संशयवाद वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानने की संभावना में संदेह का उपदेश देता है ("संदेहवादी" - मैं चारों ओर देखता हूं, मुझे संदेह होता है) यूनानी.). उनके दृष्टिकोण से, अन्य सभी दार्शनिक दिशाएँ हठधर्मी थीं। हेगेल के अनुसार प्राचीन संशयवाद, सत्य की खोज करता था और गहरे चरित्र में बाद के संशयवाद से भिन्न था। व्यक्ति को चीज़ों के प्रति पूर्ण उदासीनता के साथ व्यवहार करना चाहिए, और यही इसका परिणाम है प्रशांतता(आत्मा की समता)। इस शिक्षा में मुख्य बात यह है कि खुशी एक व्यक्तिपरक घटना है और इसका स्रोत हमारे भीतर है।	एनाक्सार्चस - पायरो, टिमोन, न्यूमेनियस, नौसिफानस, एथेंस के फिलो, यूरिलोचस के शिक्षक एनिसिडेमस, सेक्स्टस एम्पिरिकस (इस सिद्धांत की व्याख्या), अग्रिप्पा
		एक व्यक्ति हर जगह खुशी की तलाश करता है, लेकिन वहां नहीं जहां उसे इसकी आवश्यकता होती है, और इसलिए वह इसे नहीं ढूंढ पाता है। आपको बस अपने भीतर इस स्रोत को खोजने और हमेशा खुश रहने की जरूरत है। यह समझ लेने पर कि कोई भी निर्णय अंतिम सत्य नहीं है, कष्ट और चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है, बल्कि आनंद प्राप्त करने की आवश्यकता है। संशयवादी निर्णय से परहेज़ को अंतिम लक्ष्य मानते हैं, शांति द्वारा छाया की तरह पीछा किया जाता है। मुख्य सिद्धांत: " मुझे तो ये भी नहीं पता कि मैं कुछ नहीं जानता"(सुकरात से अंतर)। दार्शनिक का तर्क करने का तरीका है संदेहवादी (पास्कल):
सारसंग्रहवाद (पोटामोन)	मैं सदी ईसा पूर्व इ। – मैं सदी एन। इ।	"उदारवाद" "चुनने की क्षमता" है। एक उदारवादी नए पदों को सामने नहीं रखता, बल्कि अन्य शिक्षाओं में से सर्वश्रेष्ठ का चयन करता है। कभी-कभी दार्शनिक विचारों का विरोध भी जुड़ जाता है। उदारवाद शिक्षण में प्रवेश कर गया Stoics(पैनेटियस, पोसिडोनियस), संशयवादियों(प्रारंभिक कार्नेडेस, एंटिओकस) और आंशिक रूप से पेरिपेटेटिक्स. आधार पर उदार वैराग्यथा सिसरौ, जिनकी दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में खोजें स्वतंत्र रचनात्मक प्रकृति की नहीं थीं।	सिसरो, युरिपिडीज़, वर्जिल, होरेस, टॉलेमी, प्लिनी सीनियर,
नियोप्लाटोनिज्म (सक्कस अमोनियस - प्लोटिनस के शिक्षक, प्लोटिनस)	तीसरी-छठी शताब्दी एन। इ।	प्राचीन प्लेटोवाद के विकास का अंतिम चरण, जिसमें मुख्य विचारों का सारांश दिया गया प्लेटोविचारों को ध्यान में रखते हुए अरस्तू. प्रमुख विचार: 1. प्लेटोवाद और अरिस्टोटेलियनवाद का सामंजस्य। 2. आत्मा की भौतिकता के बारे में रूढ़िवाद की आलोचना। 3. आध्यात्मिक सिद्धांत की एकता का सिद्धांत, जो केवल इस विभाजन से घटे बिना, नश्वर शरीरों में उतरकर विभाजित होता है। कई चरण: 1.रोमन स्कूल(तृतीय शताब्दी ई.पू.)। संस्थापक: प्लोटिनस. सभी नियोप्लाटोनिज्म का केंद्र है आत्मा, जो शरीर में विद्यमान है और शरीर उसके अस्तित्व की सीमा है। प्लोटिनस का सिद्धांत सबसे महत्वपूर्ण है यूनाइटेड, शुरुआत के रूप में जिसके साथ आत्मा की संवेदी अवस्था से अतिसंवेदनशील अवस्था में आरोहण का विचार जुड़ा हुआ है। इस स्थिति को कहा जाता है - परमानंद. जो कुछ भी अस्तित्व में है और जो कुछ भी बोधगम्य है, उसमें एक ही अंतर्निहित है। जो कुछ भी अस्तित्व में है वह अलग-अलग हिस्से हैं उद्गम(समाप्ति) एक. 2. एशिया माइनर चरण, जिसका कार्य व्यावहारिक रहस्यवाद था। 3. अलेक्जेंड्रिया स्कूल(IV-V सदियों)। पर ज्यादा फोकस किया अरस्तूप्लेटो की तुलना में. 4. एथेंस स्कूल(V-VI सदियों)। सैद्धान्तिक रुचियाँ प्रबल रहीं।	एमिलियस, पोर्फिरी, सलोनिना इम्बलिचस, डेक्सिपस, कप्पाडोसिया के एडेमियस हाइपेटिया, एस्क्लेपियस, एथेंस के प्लूटार्क, प्रोक्लस, ज़ेनोडोटस
		से लैटिननियोप्लाटोनिस्ट (IV-VI सदियों) चाल्सीडिया के लिए जाने जाते हैं, बोथियस, चैपल। ग्रीक कार्यों के अपने अनुवादों के साथ लैटिनऔर टिप्पणियों के साथ लैटिन नियोप्लाटोनिस्टों ने मार्ग प्रशस्त किया एंटीकदर्शन इसका मार्ग है औसतशतक। नियोप्लाटोनिज्म की परंपराओं का पता पूर्वी में लगाया जा सकता है देशभक्त. पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में ईसाई नियोप्लाटोनिज्म का स्रोत कार्यों में था अगस्टीन, बोथियसऔर अन्य लैटिन नियोप्लाटोनिस्ट। इसका प्रभाव देखा जा सकता है स्पिनोजा, लाइबनिट्स, बर्कले. 529 में, बीजान्टिन सम्राट जसटीननएथेंस में दार्शनिक स्कूल बंद हो गए, लेकिन उससे भी पहले, बुनियादी विचार एंटीकदर्शन ने अपना विकास पूरा कर लिया है।

11. मध्य युग के दर्शन की मुख्य दिशाएँ

स्कूल, गंतव्य	बुनियादी विचार	दार्शनिकों
	सामान्य अवधारणाओं के वास्तविक अस्तित्व को पहचाना ( सार्वभौमिक), व्यक्तिगत चीज़ों से स्वतंत्र रूप से विद्यमान। सिद्धांत के आधार पर सार्वभौम की अवधारणा उत्पन्न हुई प्लेटोविचारों के बारे में. शिक्षण इसके करीब है अरस्तूरूपों के बारे में	एरियुगेना, ऑगस्टीन, एफ. एक्विनास, कैंटरबरी के एंसलम
नोमिनलिज़्म	उनका मानना ​​था कि विशिष्ट चीज़ों के बाहर सामान्य ( सार्वभौमिक) केवल उन शब्दों (नामों) में मौजूद है जो एक निश्चित प्रकार की चीजों का नाम देते हैं। उदाहरण के लिए, सभी विशिष्ट घोड़ों में, कई व्यक्तिगत भिन्नताओं के बावजूद, एक निश्चित सामान्य "घोड़ापन" होता है। यथार्थवादियों का मानना ​​था कि विशिष्ट घोड़ों के अलावा और उनसे परे, वास्तव में सभी घोड़ों में एक "घोड़ात्व" निहित है। और नाममात्रवादियों का मानना ​​था कि विशिष्ट वस्तुओं के बाहर कोई "घोड़ापन" नहीं है।	रोसेलिन, डन्स स्कॉटस, एबेलार्ड (उदारवादी नाममात्रवाद-संकल्पनावाद), हॉब्स

12. नये युग से प्रारंभ होकर पश्चिमी दर्शन की मुख्य दिशाएँ

स्कूल, गंतव्य (संस्थापक)	बुनियादी विचार	दार्शनिकों
अनुभववाद (कामुकतावाद)	बेकन का विकास हुआ अधिष्ठापन काप्रकृति को समझने और उसे मानव शक्ति के अधीन करने के लिए मुख्य उपकरण के रूप में विधि। आप प्रकृति के नियमों का पालन करके ही उस पर हावी हो सकते हैं। "जो कर सकता है वह शक्तिशाली है, और जो जानता है वह हो सकता है". भावनाओं (संवेदनाओं) को ज्ञान का मुख्य स्रोत माना जाता है और उन्हें सत्य की कसौटी भी माना जाता है। कामुकवाद यह दिखाना चाहता है कि सारा ज्ञान इंद्रियों के डेटा से प्राप्त होता है ("मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में समाहित न हो")। सनसनी की नींव रखी गई डेमोक्रिटसऔर एपिक्यूरस, लेकिन एक विशेष दिशा के रूप में इसका निर्माण आधुनिक काल में हुआ। युग में प्रबोधनके साथ टकराव तर्कवाददर्शनशास्त्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।	भौतिकवादी संवेदनावाद: डेमोक्रिटस, एपिकुरस,गैसेंडी, हॉब्स, लोके, डाइडेरोट, वोल्टेयर, रूसो आदर्शवादी संवेदनावाद:बर्कले, ह्यूम
तर्कवाद	ज्ञान के आधार और सत्य की कसौटी के रूप में तर्क की मान्यता। अभी नींव रखी जानी बाकी है पारमेनाइड्स (एलेटिक स्कूल) और प्लेटो, लेकिन एक दार्शनिक दिशा के रूप में इसका गठन आधुनिक समय में हुआ। डेसकार्टेस का मानना ​​था कि ज्ञान के लिए अनुभव और प्रयोग एक आवश्यक शर्त है। भौतिकी में उन्होंने धर्मशास्त्र को त्याग दिया और प्रकृति का एक यांत्रिक दृष्टिकोण विकसित किया। अतार्किकता और संवेदनावाद (अनुभववाद) दोनों का विरोध करता है।	प्लेटो,स्पिनोज़ा, लीबनिज़
	अस्तित्व की स्वीकृति दोअस्तित्व की उत्पत्ति (अक्सर भौतिक और आदर्श)। भौतिक पदार्थ की मान्यता के साथ-साथ, डेसकार्टेस ईश्वर को प्राथमिक अनंत पदार्थ और आत्मा को व्युत्पन्न आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में पहचानते हैं।	अरस्तू, कांट
(स्पिनोज़ा)	केवल मान्यता एकअस्तित्व की शुरुआत. स्पिनोज़ा ने डेसकार्टेस के द्वैतवाद की तुलना की वेदांत. स्पिनोज़ा के अनुसार, एक ही भौतिक पदार्थ है जो स्वयं का कारण है और उसे किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं है।	डेमोक्रिटस, एफ. एक्विनास,डाइडेरोट, फिच्टे, मार्क्स, हेगेल
भौतिकवाद (नास्तिकता) (हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस, मार्क्स)	प्रश्न सोच का अस्तित्व से, आत्मा का प्रकृति से संबंध का है दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न. इस प्रश्न के उत्तर के आधार पर, दार्शनिकों को दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया है: खोजी आदर्शवादीऔर पदार्थवादी. पदार्थ की प्रधानता और चेतना की गौण प्रकृति को पहचानने का अर्थ है कि यह पहचानना कि पदार्थ किसी के द्वारा बनाया नहीं गया है, लेकिन हमेशा के लिए मौजूद है, कि दुनिया की न तो शुरुआत है और न ही अंत, समय और स्थान दोनों में, यह सोच पदार्थ से अविभाज्य है। इसके विपरीत आदर्शवादजो दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करता है, भौतिकवादइस तथ्य से आगे बढ़ता है कि दुनिया पूरी तरह से जानने योग्य है। पहले से ही प्राचीन विचारकों ने इस पर विचार करते हुए प्राकृतिक घटनाओं के भौतिक आधार पर प्रश्न उठाया था पानी. प्राचीन यूनानी भौतिकवादी विचारकों ने इन विचारों को विकसित किया। उनका विकास हुआ परमाणुवादीलिखित। हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस, एपिकुरस की शिक्षाएँ और ल्यूक्रेटियस की पुस्तक "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" सबसे मूल्यवान हैं। हॉब्स ने यह भी तर्क दिया कि दुनिया में सब कुछ भौतिक है। उन्होंने यांत्रिक भौतिकवाद की एक प्रणाली बनाई। भौतिकवाद फ्रांसीसी ज्ञानोदय (लैमेट्री, हेल्वेटियस, होलबैक, डाइडेरोट) के युग में अपने चरम पर पहुंच गया, लेकिन यूरोपीय दर्शन पर इसका सबसे अधिक प्रभाव 19वीं शताब्दी में ही पड़ना शुरू हुआ। (मार्क्स, एंगेल्स, फ़्यूरबैक)। भौतिकवाद की स्थितियों को अक्सर इसके साथ जोड़ दिया जाता था आस्तिकता(डेसकार्टेस, गैलीलियो, लोके, न्यूटन, लोमोनोसोव)। के साथ भी संगत है नास्तिकता.	एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस, ल्यूसिपस, एपिकुरस,हॉब्स, डाइडेरोट, फ्यूअरबैक, एंगेल्स
अतार्किकता	सीमित या पूर्णतः मन की संज्ञानात्मक शक्ति को नकार दिया जाता है. अस्तित्व के सार को तर्क के लिए दुर्गम (अज्ञेयवाद के करीब) समझा जाता है। आधुनिक दर्शन काफी हद तक कांट पर निर्भर करता है, अर्थात्। अज्ञेयवाद ("अपने आप में चीज़" की अज्ञातता)। इसलिए, दर्शन उसके लिए सुलभ घटनाओं की एकमात्र दुनिया की ओर मुड़ता है - मानव चेतना और अनुभव - तर्कवाद।लेकिन उन्हें अक्सर तर्कसंगत ज्ञान के लिए दुर्गम और केवल सहज ज्ञान से समझने योग्य घोषित किया जाता है - अतार्किकता, जो अंतर्निहित है: जीवन का दर्शन, अस्तित्ववाद, अंतर्ज्ञानवाद, आदि (नए युग के सभी दर्शन का खंडन)। ज्ञान का मुख्य प्रकार माना जाता है अंतर्ज्ञान, भावना, स्वाभाविक प्रवृत्ति.	"जीवन के दर्शन":शोपेनहावर, नीत्शे, डिल्थी अस्तित्ववाद: सार्त्र, कैमस, जैस्पर्स, हाइडेगर, अंतर्ज्ञानवाद:बर्गसन
विज्ञानवाद (अलग-अलग दिशाओं में अलग-अलग दार्शनिक)	अन्य विज्ञानों के साथ संबंध, मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान के साथ, और मानविकी से - मनोविज्ञान, तर्क और भाषा विज्ञान के साथ। निरपेक्षता विज्ञान की भूमिका. सभी समस्याएं वैज्ञानिक रूप से हल करने योग्य हैं, विशेषकर समाजशास्त्र और संस्कृति के क्षेत्र में। संबंधित: घटना विज्ञान, प्रत्यक्षवाद, प्रयोजनवाद, उत्तर प्रत्यक्षवाद, आलोचनात्मक बुद्धिवाद।	घटना विज्ञान:हुसरल सकारात्मकता:कॉम्टे व्यावहारिकता:डेवी, जेम्स, शिलर
अवैज्ञानिकता (अलग-अलग दिशाओं में अलग-अलग दार्शनिक)	पर आधारित विज्ञान की आलोचनाइसकी किसी भी अभिव्यक्ति में. मानव अस्तित्व की समस्याओं को सुलझाने में विज्ञान की सीमाओं पर जोर देता है। दर्शनशास्त्र को विज्ञान से मौलिक रूप से भिन्न चीज़ के रूप में देखा जाता है, जो प्रकृति में विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी है। संबंधित: नव-कांतियनवाद, "जीवन का दर्शन", अस्तित्ववाद, अंतर्ज्ञानवाद, व्यक्तित्ववाद.	"जीवन के दर्शन":शोपेनहावर, नीत्शे, डिल्थी कीर्केगार्ड का दर्शन अस्तित्ववाद: सार्त्र, कैमस, जैस्पर्स, हाइडेगर, बर्डेव अंतर्ज्ञानवाद:बर्गसन

13. दार्शनिक - साहित्य में नोबेल पुरस्कार विजेता

* एकमात्र व्यक्ति जिसे दर्शनशास्त्र में कार्यों के लिए पुरस्कार दिया गया, बाकी को यह कला के कार्यों के लिए मिला

14. अनेक दार्शनिकों द्वारा रचित कार्यों की संख्या

15. पुरातनता के महान दार्शनिकों के कार्य, जो आज तक संरक्षित हैं

प्राचीन विश्व के महान दार्शनिकों की बहुत कम रचनाएँ आज तक बची हैं। ये लगभग सभी निबंध हैं प्लेटो, निबंध का आधा हिस्सा अरस्तू, कार्यों का एक बहुत छोटा सा हिस्सा एपिक्यूरस, एक नियोप्लाटोनिस्ट की एक किताब बाँधऔर निबंध छठा. बाकी सब कुछ या तो छात्रों का काम है या संग्राहकों, संकलनकर्ताओं, दुभाषियों या व्यक्तिगत अनुच्छेदों का काम है। सुकराती विद्यालयों के लेखन से कुछ भी नहीं बचा है (सिवाय इसके)। जेनोफोन), नव-पाइथागोरस के लेखन से कुछ भी नहीं। कविता को छोड़कर सभी एपिक्यूरियन साहित्य जीवित नहीं बचा है ल्यूक्रेशिया.

16. अनेक दार्शनिकों की जीवन प्रत्याशा

न्यूनतम				अधिकतम
दार्शनिकों	एक देश			दार्शनिकों	एक देश
पिको मिरांडोला					जर्मनी
कियर्केगार्ड
शाफ़्ट्सबरी
डन्स स्कॉटस	स्कॉटलैंड				डॉ। यूनान
टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस					जर्मनी
	नीदरलैंड
सोलोविएव
				डेमोक्रिटस	डॉ। यूनान
					डॉ। यूनान
					डॉ। यूनान

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

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रूसी में

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• अलेक्जेंडर ग्रिट्सानोवनवीनतम दार्शनिक शब्दकोश. - मिन्स्क: स्काकुन, 1999. - 896 पी। - 10,000 प्रतियां. - आईएसबीएन 985-6235-17-0

विदेशी भाषाओं में

• रॉबर्ट ऑडीदर्शन // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन एंड गेल, 2006. - टी. 7. - पी. 325-337. - आईएसबीएन 0-02-865787-एक्स।
• दर्शनशास्त्र का ऑक्सफ़ोर्ड साथी / टेड होन्डेरिच। - नया संस्करण। - ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005। - 1060 पी। - आईएसबीएन 0-19-926479-1

परिचयात्मक साहित्य

रूसी में

• पी.वी. अलेक्सेव, ए.वी. पैनिनदर्शन। - तीसरा संस्करण। - मॉस्को: प्रॉस्पेक्ट, 2005. - 604 पी। - 5000 प्रतियां. - आईएसबीएन 5-482-00002-8
• बी रसेलपश्चिमी दर्शन का इतिहास = पश्चिमी दर्शन का इतिहास. - मॉस्को: मिथ, 1993. - टी. आई. - 512 पी। - 10,000 प्रतियां. - आईएसबीएन 5-87214-012-6
• बी रसेलपश्चिमी दर्शन का इतिहास = पश्चिमी दर्शन का इतिहास. - मॉस्को: मिथ, 1993. - टी. II. - 446 पी. - 10,000 प्रतियां. - आईएसबीएन 5-87214-012-6
• एम.एन. रोसेंकोदर्शन का विषय. आधुनिक दर्शन के विश्वदृष्टिकोण और पद्धतिगत सिद्धांत के रूप में मानवकेंद्रितवाद। // यू.एन. सोलोनिन और अन्य।आधुनिक दर्शन के मूल सिद्धांत. - सेंट पीटर्सबर्ग: लैन, 1999. - पी. 3-19। - आईएसबीएन 5-8114-0100-0.
• जैसा। कोलेनिकोवदर्शन के ऐतिहासिक प्रकार // यू.एन. सोलोनिन और अन्य।आधुनिक दर्शन के मूल सिद्धांत. - सेंट पीटर्सबर्ग: लैन, 1999. - पी. 20-110। - आईएसबीएन 5-8114-0100-0.
• ए.ए. साइशेवदर्शन के मूल सिद्धांत. - मॉस्को: अल्फा एम, 2010. - 368 पी। - 1500 प्रतियां. - आईएसबीएन 978-5-98281-181-3

विदेशी भाषाओं में

• ब्रुक नोएल मूर, केनेथ ब्रुडरदर्शन। विचारों की शक्ति. - छठा संस्करण। - मैक ग्रा हिल, 2005. - 600 पी। - आईएसबीएन 0-07-287603-4
• एडवर्ड क्रेगदर्शन // निगेल वारबर्टनदर्शन। बेसिक रीडिंग.. - रूटलेज, 2005. - पीपी 5-10। - आईएसबीएन 0-203-50642-1।
• रोडोल्फ गैस्चेसोच का सम्मान: आलोचना, सिद्धांत, दर्शन। - पहला संस्करण। - स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006. - 424 पी। - आईएसबीएन 0804754233
• रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दार्शनिक सोच की उत्पत्ति // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी 1-5। - आईएसबीएन 0-231-10128-7।

विषयों पर विषयगत साहित्य

लॉजिक्स

• वी.ए. बोचारोवतर्क // वी.एस. अंदर आएंआईएसबीएन 978-5-244-01115-9।
• ग्राहम पुजारीतर्क। एक बहुत ही संक्षिप्त परिचय. - ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000. - 128 पी। - आईएसबीएन 0-19-568262-9

तत्त्वमीमांसा

• ए.एल. Dobrokhotovतत्वमीमांसा // वी.एस. अंदर आएंनया दार्शनिक विश्वकोश: 4 खंडों में - मॉस्को: माइस्ल, 2010. - आईएसबीएन 978-5-244-01115-9।
• पीटर वैन इनवेगनतत्वमीमांसा क्या है // तत्वमीमांसा। बड़े सवाल. - ब्लैकवेल पब्लिशिंग, 2008. - पीपी 1-13। - आईएसबीएन 978-1-4051-2585-7।

दार्शनिक विद्यालयों पर विषयगत साहित्य

प्रारंभिक यूनानी दर्शन के अनुसार

• ए.आई. ज़ैतसेवसोफ़िस्ट // वी.एस. अंदर आएंआईएसबीएन 978-5-244-01115-9।
• कैथरीन ओसबोर्नप्रीस्कोक्रेटिक दर्शन। एक बहुत ही संक्षिप्त परिचय. - ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2004. - 146 पी। - आईएसबीएन 0-19-284094-0
• थॉमस एम. रॉबिन्सनपूर्व-सुकराती दार्शनिक // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 6-20। - आईएसबीएन 0-231-10128-7।
• थॉमस एम. रॉबिन्सनसोफ़िस्ट // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 20-23। - आईएसबीएन 0-231-10128-7।

यूनानी शास्त्रीय दर्शन के अनुसार

• वी.एफ. एस्मसप्लेटो. - मॉस्को: माइस्ल, 1975. - 220 पी। - (अतीत के विचारक)। - 50,000 प्रतियां.
• ए एफ। लोसेव, ए.ए. ताहो-गोदीप्लेटो. अरस्तू... - तीसरा संस्करण। - मॉस्को: यंग गार्ड, 2005। - 392 पी। - (अद्भुत लोगों का जीवन)। - 5000 प्रतियां. - आईएसबीएन 5-235-02830-9
• ए एफ। लोसेवप्लेटो का जीवन और रचनात्मक पथ // प्लेटो. चार खंडों में संकलित रचनाएँ. - मॉस्को: माइस्ल, 1994. - टी. 1. - पी. 3-63. - आईएसबीएन 5-244-00451-4।

प्राचीन भारतीय दर्शन पर

• वीसी. शोखिनभारतीय दर्शन // वी.एस. अंदर आएंआईएसबीएन 978-5-244-01115-9।
• डी.बी. ज़िल्बरमैन, ए.एम. प्यतिगोर्स्कीदर्शनशास्त्र [भारत में] // महान सोवियत विश्वकोश. - मॉस्को: सोवियत इनसाइक्लोपीडिया, 1972. - टी. 10. - पी. 221-223.
• मुकदमा हैमिल्टनभारतीय दर्शन: एक अत्यंत संक्षिप्त परिचय। - ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001. - 168 पी। - आईएसबीएन 0192853740
• कार्ल पॉटरभारतीय दर्शन // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन एंड गेल, 2006. - टी. 4. - पीपी. 623-634. - आईएसबीएन 0-02-865784-5।
• वीसी. शोखिनभारतीय दर्शन. श्रमण काल. - सेंट पीटर्सबर्ग: सेंट पीटर्सबर्ग यूनिवर्सिटी पब्लिशिंग हाउस, 2007। - 424 पी। - 1000 प्रतियां. - आईएसबीएन 978-5-288-04085-6
• वीसी. शोखिनभारतीय दर्शन के विद्यालय. गठन काल. - मॉस्को: पूर्वी साहित्य, 2004. - 416 पी। - (पूर्वी दर्शन का इतिहास)। - 1200 प्रतियाँ। - आईएसबीएन 5-02-018390-3

प्राचीन चीनी दर्शन पर

• वी.जी. बुरोवा, एम.एल. टिटारेंकोप्राचीन चीन का दर्शन // प्राचीन चीनी दर्शन: 2 खंडों में। - मॉस्को: माइस्ल, 1972. - टी. 1. - पी. 5-77।
• ए.आई. कोबज़ेवचीनी दर्शन // वी.एस. अंदर आएंनया दार्शनिक विश्वकोश: 4 खंडों में - मॉस्को: माइस्ल, 2010. - खंड 2. - आईएसबीएन 978-5-244-01115-9।
• लिविया कोह्नदाओवाद हैंडबुक। - बोस्टन: ब्रिल एकेडमिक पब्लिशर्स, 2000. - 954 पी। - (हैंडबुक ऑफ ओरिएंटल स्टडीज / हैंडबच डेर ओरिएंटलिस्क)। - आईएसबीएन 90-04-11208-1
• विंग-त्सिट चानचीनी दर्शन: अवलोकन // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन और गेल, 2006. - टी. 2. - पी. 149-160। - आईएसबीएन 0-02-865782-9।
• क्वांग-लोई शुनचीनी दर्शन: कन्फ्यूशीवाद // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन और गेल, 2006. - टी. 2. - पी. 170-180। - आईएसबीएन 0-02-865782-9।
• चाड हेन्सनचीनी दर्शन: दाओवाद // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन और गेल, 2006. - टी. 2. - पी. 184-194। - आईएसबीएन 0-02-865782-9।
• बो मौचीनी दर्शन: भाषा और तर्क // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन एंड गेल, 2006. - टी. 2. - पी. 202-215। - आईएसबीएन 0-02-865782-9।

यूरोप के मध्यकालीन दर्शन पर

• चानिशेव ए.एन.प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन पर व्याख्यान का पाठ्यक्रम। - मॉस्को: हायर स्कूल, 1991. - 512 पी। - 100,000 प्रतियां। - आईएसबीएन 5-06-000992-0
• सोकोलोव वी.वी.मध्यकालीन दर्शन. - मॉस्को: हायर स्कूल, 1979. - 448 पी। - 40,000 प्रतियां.
• एस.एस. नेरेटिनामध्यकालीन यूरोपीय दर्शन // वी.एस. अंदर आएंनया दार्शनिक विश्वकोश: 4 खंडों में - मॉस्को: माइस्ल, 2010. - खंड 4. - आईएसबीएन 978-5-244-01115-9।
• डेसमंड पॉल हेनरीमध्यकालीन और प्रारंभिक ईसाई दर्शन // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन और गेल, 2006. - टी. 6. - पी. 99-107। - आईएसबीएन 0-02-865786-1।
• जी.ए.स्मिरनोवओकाम // वी.एस. अंदर आएंनया दार्शनिक विश्वकोश: 4 खंडों में - मॉस्को: माइस्ल, 2010. - आईएसबीएन 978-5-244-01115-9।

मध्य पूर्व के मध्ययुगीन दर्शन पर

• ई.ए. फ्रोलोवाअरब-मुस्लिम दर्शन का इतिहास: मध्य युग और आधुनिक युग। - मॉस्को: इंस्टीट्यूट ऑफ फिलॉसफी आरएएस, 2006। - 199 पी। - 500 प्रतियां. - आईएसबीएन 5-9540-0057-3
• केसिया अली, ओलिवर लीमैनइस्लाम: प्रमुख अवधारणाएँ। - न्यूयॉर्क: रूटलेज, 2007. - 2000 पी। - आईएसबीएन 0415396387
• ई.ए. फ्रोलोवामध्य युग में अरब-इस्लामी दर्शन // एम.टी. स्टेपैनिएंट्सपूर्वी दर्शन का इतिहास. - मॉस्को: रूसी विज्ञान अकादमी के दर्शनशास्त्र संस्थान, 1998. - पी. 72-101। - आईएसबीएन 5-201-01993-5।
• कोलेट सीरतमध्यकालीन यहूदी दर्शन का इतिहास = मध्य युग में यहूदी दर्शन का इतिहास। - मॉस्को: ब्रिजेज़ ऑफ़ कल्चर, 2003. - 712 पी। - (बिब्लियोथेका जुडाइका। आधुनिक शोध)। - 2000 प्रतियां. - आईएसबीएन 5-93273-101-एक्स

भारत और सुदूर पूर्व IV-XVI सदियों के दर्शन पर।

• जी.ए. तकाचेंकोचीन का मध्यकालीन दर्शन // एम.टी. स्टेपैनिएंट्सपूर्वी दर्शन का इतिहास. - मॉस्को: रूसी विज्ञान अकादमी के दर्शनशास्त्र संस्थान, 1998। - पी. 49-71। - आईएसबीएन 5-201-01993-5।
• वीसी. शोखिनभारत का मध्यकालीन दर्शन // एम.टी. स्टेपैनिएंट्सपूर्वी दर्शन का इतिहास. - मॉस्को: रूसी विज्ञान अकादमी के दर्शनशास्त्र संस्थान, 1998। - पी. 21-48। - आईएसबीएन 5-201-01993-5।

पुनर्जागरण दर्शन पर

• वी. शेस्ताकोवपुनर्जागरण का दर्शन और संस्कृति। यूरोप की सुबह. - सेंट पीटर्सबर्ग: नेस्टर-इतिहास, 2007. - 270 पी। - 2000 प्रतियां. - आईएसबीएन 978-5-59818-7240 -2
• ओह। गोर्फंकेलपुनर्जागरण का दर्शन. - मॉस्को: हायर स्कूल, 1980. - 368 पी। - 50,000 प्रतियां.

आधुनिक समय के दर्शन पर

• कार्ल अमेरिकाइम्मैनुएल कांत // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 494-502। - आईएसबीएन 0-231-10128-7।
• रिचर्ड एच. पॉपकिनफ्रांसीसी ज्ञानोदय // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 462-471. - आईएसबीएन 0-231-10128-7।
• हैरी एम. ब्रैकेनजॉर्ज बर्कले // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 445-452. - आईएसबीएन 0-231-10128-7।
• यूएन-टिंग लाईतर्क के युग में चीन और पश्चिमी दर्शन // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 412-421. - आईएसबीएन 0-231-10128-7।

महाद्वीपीय दर्शन में

• साइमन क्रिचलीमहाद्वीपीय दर्शन: एक बहुत संक्षिप्त परिचय। - ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001. - 168 पी। - आईएसबीएन 0-19-285359-7
• चार्ल्स ई. स्कॉटइक्कीसवीं सदी के मोड़ पर महाद्वीपीय दर्शन // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 745-753। - आईएसबीएन 0-231-10128-7।
• थॉमस नेननमहाद्वीपीय दर्शन // डोनाल्ड एम. बोरचर्टदर्शनशास्त्र का विश्वकोश. - थॉमसन एंड गेल, 2006. - टी. 2. - पी. 488-489. - आईएसबीएन 0-02-865782-9।
• बीसवीं सदी के फ्रेंच विचार का कोलंबिया इतिहास / लॉरेंस डी. क्रिट्ज़मैन, ब्रायन जे. रेली। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006। - 788 पी। - आईएसबीएन 978-0-231-10791-4
• पीटर सिंगरमार्क्स: एक बहुत संक्षिप्त परिचय. - ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001. - 120 पी। - आईएसबीएन 0-19-285405-4
• फ्रांज पीटर हग्डाहलउत्तरसंरचनावाद: डेरिडा और फौकॉल्ट // रिचर्ड एच. पॉपकिनपश्चिमी दर्शन का कोलंबिया इतिहास। - न्यूयॉर्क: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999. - पीपी. 737-744। - आईएसबीएन 0-231-10128-7।
• एलेन सोकल, जीन ब्रिकमोंटबौद्धिक तरकीबें. उत्तर आधुनिक दर्शन की आलोचना = फैशनेबल बकवास। उत्तर आधुनिक बुद्धिजीवी" विज्ञान का दुरुपयोग। - मॉस्को: हाउस ऑफ इंटेलेक्चुअल बुक्स, 2002। - 248 पृष्ठ - 1000 प्रतियां -

"दर्शन लगभग हमेशा समझ से बाहर की अपील करके अविश्वसनीय को साबित करने की कोशिश करता है।"

हेनरी मेनकेन, अमेरिकी व्यंग्यकार

नमस्कार, ब्लॉग साइट के प्रिय पाठकों। इस प्रश्न पर कि "दर्शनशास्त्र क्या है?" हज़ारों उत्तर हैं, मज़ेदार और गंभीर, समझने योग्य और बहुत स्पष्ट नहीं।

मानव जाति के पूरे इतिहास में दार्शनिकों ने ज्ञान के इस क्षेत्र में ऐसा कोहरा पैदा किया है कि हर प्राणी इस विचित्र विरासत को नहीं समझ सकता।

"जब श्रोता वक्ता को नहीं समझता,
और वक्ता को नहीं पता कि उसका क्या मतलब है - यह दर्शन है।

वोल्टेयर, फ्रांसीसी दार्शनिक, कवि, लेखक।

आइए फिर भी कुछ बिंदुओं को स्पष्ट करके दार्शनिक कोहरे के घने पर्दे को हटाने का प्रयास करें।

दर्शनशास्त्र है...

वस्तुतः, दर्शन (ग्रीक φιλία - प्रेम, σοφία - ज्ञान) है बुद्धि का प्यार.

रूस में वे इसे इस प्रकार कहते थे - बुद्धि। और दार्शनिकों को अक्सर ऋषि कहा जाता है। हालाँकि वैकल्पिक राय भी हैं, उदाहरण के लिए, दोस्तोवस्की: "रूस में "दार्शनिक" शब्द एक अपशब्द है और इसका अर्थ "मूर्ख" है।

शब्द का आविष्कार हुआ थाप्रसिद्ध प्राचीन यूनानी गणितज्ञ पाइथागोरस (570-490 ईसा पूर्व)। गणित उनका एकमात्र शौक नहीं था; साथ ही, उन्होंने पाइथोगोरियन दर्शनशास्त्र स्कूल की स्थापना की। पाइथागोरस ने ज्ञान को दैवीय शक्तियों का विशेषाधिकार माना; जो व्यक्ति ज्ञान से प्यार करता है वह केवल इसके लिए प्रयास कर सकता है।

दर्शनशास्त्र के विषय की समझ में असहमति के कारण, सभी विचारकों द्वारा स्वीकृत इस अवधारणा की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है, लेकिन फिर भी कुछ सामान्य रुझानों का पता लगाया जा सकता है।

अपने इतिहास के ढाई हजार से अधिक वर्षों में, दर्शनशास्त्र अध्ययन करने वाले एक अलग विज्ञान के रूप में विकसित हुआ है अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांत, ज्ञान और दुनिया में मनुष्य का स्थान।

लेकिन यह दृष्टिकोण विवाद और आपत्तियों का तूफान पैदा करता है। एक विज्ञान के रूप में दर्शन की परिभाषा ऐसी वैश्विक अवधारणा के लिए बहुत संकीर्ण लगती है।

बात यह है कि प्रारंभिक चरण में दर्शनशास्त्र हर चीज़ का विज्ञान था, धीरे-धीरे वैज्ञानिक दिशाएँ इससे अलग होने लगीं, जिससे स्वतंत्र अनुशासन बनने लगे।

तो चौथी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। तर्कशास्त्र, गणित, खगोलशास्त्र, भाषाशास्त्र आदि का निर्माण हुआ।

"दर्शनशास्त्र सभी विज्ञानों की जननी है"

दर्शन बहुत व्यापकहर कोई, क्योंकि इसके शोध का विषय ज्ञान के किसी भी अन्य क्षेत्र के शोध के विषय से कहीं अधिक व्यापक है, जबकि इसमें सभी मौजूदा वैज्ञानिक विषयों को शामिल नहीं किया गया है। एक अलग दिशा है - विज्ञान का दर्शन, जहां विज्ञान की घटना स्वयं दार्शनिक ज्ञान का विषय बन जाती है।

उनका मूल्यांकन अलग-अलग तरीके से किया जाता है दर्शन के कार्य- मानव गतिविधि के उन क्षेत्रों में दिशा-निर्देश जहां इसे लागू किया जाता है। आइए मुख्य सूचीबद्ध करें:

1. वैश्विक नजरिया. दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में विचार बनाता है।
2. ज्ञानमीमांसीय. तंत्र विकसित करता है.
3. स्वयंसिद्ध. विभिन्न मूल्यों के संदर्भ में चीजों का मूल्यांकन करना शामिल है।
4. methodological. वास्तविकता को समझने के तरीके विकसित करता है।
5. विचार-सैद्धांतिक. आपको वैचारिक रूप से सोचना और सिद्धांत बनाना सिखाता है, अर्थात। सामान्यीकरण
6. गंभीर. हर चीज़ पर सवाल उठाया जाता है.
7. शकुन. मौजूदा ज्ञान के आधार पर विकास के रुझान की भविष्यवाणी करता है।

इस प्रश्न के दो पक्ष हैं: सत्तामीमांसा और ज्ञान मीमांसा।

1. ऑन्टोलॉजिकल अस्तित्व या चेतना की प्रधानता को निर्धारित करता है।
2. ज्ञानमीमांसा यह निर्धारित करती है कि दुनिया सैद्धांतिक रूप से जानने योग्य है या नहीं।

किसी भी दार्शनिक समस्या का समाधान इस प्रश्न के उत्तर से शुरू होता है, और उत्तर पर निर्भर करता हैविचारक का रुझान किस दिशा या विद्यालय की ओर है।

प्रत्येक दिशा की मुख्य प्रश्न के उत्तर की अपनी व्याख्या है।

लेकिन दर्शन के अस्तित्व के पूरे इतिहास में इसका कोई निश्चित उत्तर नहीं मिला होगा।

आधुनिक दार्शनिक यह सोचने में प्रवृत्त हैं कि जल्द ही दर्शन का मुख्य प्रश्न बदल सकता है, क्योंकि... वर्तमान अपनी प्रासंगिकता खो देता है।

संक्षिप्त विवरण

दर्शनशास्त्र के बारे में बहुत विडम्बना है, क्योंकि... इसमें बहुत सारी समझ से बाहर और गूढ़ बातें हैं। इस विषय पर कई चुटकुले गढ़े गए हैं और कई व्यंग्यचित्र बनाए गए हैं।

लेकिन इसके बिना समाज, संस्कृति और सोच के विकास की कल्पना करना असंभव है। दर्शनशास्त्र एक बौद्धिक खोज है जिसके लिए महत्वपूर्ण मानसिक प्रयास की आवश्यकता होती है।

लेकिन अभी भी हममें से प्रत्येक थोड़ा-बहुत दार्शनिक है, क्योंकि हम सभी समय-समय पर खुद से सवाल पूछते हैं कि यह दुनिया कैसे काम करती है, क्या भगवान का अस्तित्व है, खुशी क्या है, और हम यहां पहले स्थान पर क्यों पहुंचे।

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ज्ञानमीमांसा क्या है स्वैच्छिकवाद क्या है भौतिकवाद - दर्शन में यह क्या है, द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद के मुख्य विचार तत्वमीमांसा समझने के लिए दर्शनशास्त्र की एक कठिन शाखा है बेतुकापन एक मूल्य निर्णय या दार्शनिक श्रेणी है अस्तित्ववाद और जीवन दर्शन में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण बुद्धिवाद क्या है दर्शन में आदर्शवाद का सार क्या है और इसकी किस्में (व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ) उत्पत्ति क्या है

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दर्शन के बारे में

दर्शनशास्त्र के पास अभी भी इसके सार की आम तौर पर स्वीकृत समझ नहीं है, जिसे एक वस्तु के रूप में इसकी परिभाषा में व्यक्त किया जाएगा। लेख इसका विशिष्ट कारण बताता है और ऐसी परिभाषा प्रस्तावित करता है :)

मैं दर्शनशास्त्र क्या है, इस बारे में अपनी राय यथासंभव स्पष्ट लेकिन संक्षिप्त रूप से व्यक्त करने का प्रयास करूंगा, उन रूपों में कि यह आज व्यापक है, अतीत और वर्तमान में इसकी भूमिका, इसके संभावित लाभ और हानि दिखाने के लिए :) - एक निश्चित वैधता के साथ तुलनाएँ और सामान्यीकरण किए गए।

यहां शब्दकोशों से कुछ विवरण दिए गए हैं:

दर्शन . सामाजिक विज्ञान:

ग्रीक फ़िलेओ - प्रेम + सोफिया - ज्ञान
सामाजिक चेतना का स्वरूप; दुनिया (विश्वदृष्टि) और उसमें मनुष्य के स्थान पर विचारों की एक प्रणाली।

दर्शन टीएसबी:

(ग्रीक फिलोसोफ़िया, शाब्दिक रूप से - ज्ञान का प्रेम, फिलियो से - प्रेम और सोफिया - ज्ञान), सामाजिक चेतना का स्वरूप; अस्तित्व और ज्ञान के सामान्य सिद्धांतों का सिद्धांत, मनुष्य और संसार के बीच संबंध के बारे में; प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सार्वभौमिक नियमों का विज्ञान। एफ। इसका उद्देश्य दुनिया पर विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली विकसित करना हैऔर उसमें मनुष्य के स्थान पर; यह दुनिया के प्रति व्यक्ति के संज्ञानात्मक, मूल्य, सामाजिक-राजनीतिक, नैतिक और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का पता लगाता है। एफ. का विश्वदृष्टिकोण कैसा है?राजनीतिक और वैचारिक संघर्ष के साथ, सामाजिक और वर्ग हितों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। सामाजिक यथार्थ से निर्धारित होकर, इसका सामाजिक जीवन पर सक्रिय प्रभाव पड़ता है, नए आदर्शों और सांस्कृतिक मूल्यों के निर्माण में योगदान देता है। एफ. चेतना के एक सैद्धांतिक रूप के रूप में जो तर्कसंगत रूप से अपने सिद्धांतों को प्रमाणित करता है, विश्वदृष्टि के पौराणिक और धार्मिक रूपों से भिन्न होता है, जो विश्वास पर आधारित होते हैं और वास्तविकता को एक शानदार रूप में दर्शाते हैं।

दर्शन नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश:

(यूनानी फिलियो - प्रेम, सोफिया - ज्ञान; ज्ञान का प्रेम) दुनिया के ज्ञान का एक विशेष रूप है, जो मानव अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों और नींव के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करता है। प्रकृति के साथ मानव संबंध की सबसे सामान्य आवश्यक विशेषताएँ, समाज और आध्यात्मिक जीवन अपनी सभी मुख्य अभिव्यक्तियों में। एफ. तर्कसंगत तरीकों से निर्माण करने का प्रयास करता है दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान की एक अत्यंत सामान्यीकृत तस्वीर. पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत, जो विश्वास और दुनिया के बारे में शानदार विचारों पर आधारित है, दर्शन वास्तविकता को समझने के सैद्धांतिक तरीकों पर आधारित है, अपनी स्थिति को प्रमाणित करने के लिए विशेष तार्किक और ज्ञानमीमांसीय मानदंडों का उपयोग करता है।.

दर्शन विकिपीडिया:

(प्राचीन यूनानी φιλοσοφία - "ज्ञान का प्रेम", "ज्ञान का प्रेम", φιλέω से - प्रेम और σοφία - ज्ञान) - सबसे सामान्य सिद्धांत, विश्वदृष्टि के रूपों में से एक, विज्ञानों में से एक, मानव गतिविधि के रूपों में से एक, अनुभूति का एक विशेष तरीका।

दर्शनशास्त्र की आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा, साथ ही दर्शनशास्त्र के विषय में कोई सर्वमान्य विचार नहीं है. इतिहास में था अनेक प्रकार के दर्शन, उनकी विषयवस्तु और पद्धति दोनों में भिन्नता है। अपने सबसे सामान्य रूप में, दर्शन को ज्ञान, मनुष्य और दुनिया के सार से संबंधित सबसे सामान्य प्रश्नों को प्रस्तुत करने और तर्कसंगत रूप से हल करने के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधि के रूप में समझा जाता है।

दर्शनशास्त्र को विज्ञान मानना ​​आम तौर पर स्वीकार किया जाता है (कम से कम सोवियत-पश्चात संस्कृति में)। इस बारे में बहुत सारी बहसें और बातचीत हुई हैं, और विकिपीडिया पर यह वर्गीकरण इसके लिए एक श्रद्धांजलि है: " विज्ञान और दर्शन के बीच संबंध बहस का विषय है। एक ओर, दर्शन का इतिहास एक मानविकी विज्ञान है, जिसकी मुख्य विधि ग्रंथों की व्याख्या और तुलना है। दूसरी ओर, दर्शन विज्ञान, उसकी शुरुआत और परिणाम, विज्ञान की पद्धति और उसके सामान्यीकरण, उच्च क्रम का एक सिद्धांत, मेटासाइंस (विज्ञान का विज्ञान, वह विज्ञान जो विज्ञान को प्रमाणित करता है) से कुछ अधिक होने का दावा करता है।."

तो, आइए दर्शनशास्त्र और विज्ञान के विषय क्षेत्रों के सबसे विशिष्ट गुणों की तुलना करना शुरू करें, जो वैज्ञानिक पद्धति का सख्ती से पालन करते हैं और जिनके वाहक वैज्ञानिक हैं।

एक दुनिया है दर्शन के कई भिन्न और यहाँ तक कि विरोधाभासी प्रकार भी(दार्शनिक विद्यालय, शिक्षाएँ), दार्शनिक विद्यालय और निर्देश देखें। दर्शन और विज्ञान की तुलना करते समय यह हमेशा गंभीर प्रश्नों में से एक रहा है। विज्ञान में, विज्ञान के अलग-अलग प्रतिनिधियों के लिए अलग-अलग विचार रखना संभव और स्वाभाविक है - वैज्ञानिकों ने अप्रीक्षित परिकल्पनाओं के स्तर पर, लेकिन उस स्तर पर नहीं जिसे विज्ञान के वाहकों ने विज्ञान के सिद्धांतों का दर्जा दिया है।

वस्तुतः सभी परिभाषाओं में दर्शन और विश्वदृष्टि के बीच एक समानता है (उदाहरण के लिए, ए.जी. स्पिरकिन की पाठ्यपुस्तक में: " दर्शन विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक आधार या उसके सैद्धांतिक मूल का गठन करता है, जिसके चारों ओर सांसारिक ज्ञान के सामान्यीकृत रोजमर्रा के विचारों का एक प्रकार का आध्यात्मिक बादल बनता है, जो विश्वदृष्टि का एक महत्वपूर्ण स्तर बनता है।"), कभी-कभी सीधे और स्पष्ट रूप से दर्शन को विश्वदृष्टिकोण कहा जाता है। इसलिए, यह स्पष्ट रूप से परिभाषित करना आवश्यक है कि विश्वदृष्टि क्या है और इसकी तुलना उन गुणों से करें जो दर्शन प्रदर्शित करता है।

वैश्विक नजरिया - व्यक्तिगत संबंधों की लगातार विकसित हो रही पदानुक्रमित प्रणाली के सबसे सामान्य भाग की अभिव्यक्ति, दर्शनशास्त्र जीवन के अनुभव की औपचारिक रीटेलिंग के रूप में इसका केवल एक हिस्सा (संबंधित भावनात्मक संदर्भ के बिना) औपचारिक बनाता है - सामान्य पैटर्न और रिश्तों के बारे में जानकारी दुनिया। यह जानकारी तदनुसार ज्ञान से भिन्न होती है - व्यक्ति का जीवन अनुभव - व्यक्ति के महत्व की प्रणाली से संबंध के अभाव में, जिसके बिना व्यक्ति द्वारा उनका उपयोग असंभव है।

परंपरागत रूप से, दर्शन को हर संभव चीज़ के मूल कारणों और शुरुआत के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया गया है - सार्वभौमिक पैटर्न - विश्वदृष्टि का वह हिस्सा जो हमेशा इसके प्रति व्यक्तिगत दृष्टिकोण के एक घटक से जुड़ा होता है - मस्तिष्क की स्मृति को व्यवस्थित करने की प्रणाली में .

इस प्रकार, दर्शन दूसरों के लिए व्यक्त एक विश्वदृष्टिकोण है, जिसे संचार के रूपों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है(पाठ, मौखिक या किसी अन्य के रूप में औपचारिकता)। यही कारण है कि इतने सारे दर्शन उत्पन्न हुए हैं - हर बार, अन्य समान विचारों के साथ असंगतता के मामले में, एक अलग संस्करण सामने आता है। कुछ मायनों में, सभी लोगों के बीच विश्वदृष्टिकोण भिन्न-भिन्न होते हैं। जितने लोग दूसरों को अपने बारे में बताने के इच्छुक होंगे, दर्शन के उतने ही भिन्न रूप सामने आएंगे।

इसलिए, दर्शन किसी भी तरह से वास्तविकता में किसी भी चीज़ के वस्तुनिष्ठ विवरण के लिए विज्ञान होने का दावा नहीं कर सकता है। जैसे ही वह ऐसा करने का प्रयास करती है, हर बार यह प्रयास सूक्तियों पर आधारित पूर्णतः स्वतंत्र वैज्ञानिक विषय क्षेत्र में बदल जाता है। इस तरह विज्ञान का जन्म हुआ। विज्ञान की कार्यप्रणाली, सामान्य और विशिष्ट दोनों विषय क्षेत्रों को शामिल करते हुए, एक स्वतंत्र विज्ञान है, न कि दर्शनशास्त्र और न ही दर्शन का हिस्सा, क्योंकि यह सख्ती से विज्ञान की पद्धति का पालन करता है, लेकिन दर्शनशास्त्र नहीं करता है, जिसे नीचे दिखाया जाएगा।

और, निस्संदेह, इस विश्वदृष्टि प्रणाली को दूसरों पर थोपते समय इसका उपयोग एक विचारधारा के रूप में किया जाता है।

दर्शन के विषय को परिभाषित करने में कठिनाइयाँ इस तथ्य से सटीक रूप से जुड़ी हुई हैं कि दार्शनिक अभी भी व्यक्तिगत विश्वदृष्टि के सार के साथ-साथ सामान्य रूप से मानस के तंत्र को नहीं समझते हैं।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे कभी-कभी कैसे घोषित किया जाता है (जैसे कि " दर्शन सभी विशेष विज्ञानों के लिए ज्ञान के नियम बनाता है"), दर्शन में वास्तविक पद्धति और ज्ञान मौजूद नहीं है, और पद्धति और विज्ञान को दर्शन नहीं कहा जाना चाहिए, क्योंकि इसमें दर्शन के विपरीत, विज्ञान के सभी लक्षण हैं। विज्ञान- यह वही है जो सख्ती से पालन किया जाता है वैज्ञानिक पद्धति और अनुभूति. कार्यप्रणाली पहले से ही अनुभव द्वारा सिद्ध तरीकों का उपयोग करके खुद को विकसित और सुधारती है, और जो पहले से ही अच्छी तरह से अध्ययन किया जा चुका है उस पर निर्भर करती है।

विज्ञान के विपरीत, जो कभी भी उस चीज़ की खोज नहीं करता है जो परिभाषित और विश्वसनीय रूप से दर्ज नहीं की गई है, दर्शन बिल्कुल यही करता है :) इस प्रकार व्यक्तिगत अनुसंधान रुचि की प्रेरणाओं के अनुरूप है, जो इसके पहले नाम में सन्निहित है: "बुद्धि का प्यार".

कुछ सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों में शामिल हैं:

• होने की अवधारणा से संबंधित प्रश्न
• "क्या ईश्वर का अस्तित्व है?"
• "क्या ज्ञान संभव है?" (और अन्य संज्ञानात्मक समस्याएं)
• “यह व्यक्ति कौन है और इस दुनिया में क्यों आया?”
• "क्या चीज़ किसी कार्य को सही या गलत बनाती है?"
• दर्शनशास्त्र उन प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है जिनका उत्तर अभी तक प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है, जैसे "किसलिए?" (उदाहरण के लिए, "मनुष्य का अस्तित्व क्यों है?" साथ ही, विज्ञान उन प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है जिनके उत्तर प्राप्त करने के लिए उपकरण हैं, जैसे "कैसे?", "कैसे?", "क्यों?", "क्या? ” (उदाहरण के लिए, “मनुष्य कैसे प्रकट हुआ?”, “मनुष्य नाइट्रोजन में सांस क्यों नहीं ले सकता?”, “पृथ्वी की उत्पत्ति कैसे हुई?”, “विकास की दिशा क्या है?”, “मनुष्य का क्या होगा (विशिष्ट परिस्थितियों में) )?”).

बेशक, ये प्रश्न व्यक्तिगत विकास में एक निश्चित समय पर हर किसी को चिंतित करते हैं, और हर कोई आवश्यक रूप से विचारों की अपनी प्रणाली विकसित करता है, हर चीज के प्रति उनके दृष्टिकोण का आधार - उनका अपना विश्वदृष्टिकोण है। इसलिए, जैसे ही आप किसी को कुछ दार्शनिक विचार दिखाना शुरू करते हैं, यदि कोई व्यक्ति इसे सुनने में सक्षम है, तो वह निश्चित रूप से नोटिस करेगा कि उसके व्यक्तिगत विचारों में क्या अंतर है, और यह निश्चित रूप से उसे जल्दी से प्रभावित करेगा क्योंकि बुनियादी बातें रिश्ते व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण होते हैं, उसके लिए उनका अत्यधिक महत्व होता है।

अपने मुख्य प्रश्न के साथ, दर्शन (वे दर्शन जिनमें आम तौर पर इस मुद्दे पर विचार शामिल होता है) सीधे तौर पर वैज्ञानिक पद्धति की मुख्य भावना का खंडन करता है: जो पहले से ही ज्ञात है उससे आगे बढ़ना ( अतिकी के अभिगृहीत) और अज्ञात में जाने के लिए निकटतम काल्पनिक एक्सट्रपलेशन। दर्शनशास्त्र कभी-कभी इसके विपरीत कार्य करता है: एक अपरिभाषित मौलिक प्रश्न से यह उसके समाधान के परिणाम विकसित करता है। वास्तव में, एक वोट होता है: यदि आप मुख्य प्रश्न को इस प्रकार रखते हैं, तो आपको इस प्रकार का दर्शन प्राप्त होता है। यही कारण है कि ऐसे बहुत से दर्शन हैं जिनका एक-दूसरे के साथ लगभग कोई ओवरलैप नहीं है। इस मामले में, एक तस्वीर उभरती है जो उस विश्वदृष्टिकोण को औपचारिक बनाती है जिसे दार्शनिक ने मुख्य मुद्दे पर मतदान करते समय शुरू में साझा किया था।

तो, दर्शन बिल्कुल भी विज्ञान नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि विज्ञान की जड़ें यहीं से आई हैं। वास्तव में, सब कुछ अच्छा है। दर्शनशास्त्र की एक बिल्कुल अलग भूमिका है। यह दुनिया का बिल्कुल भी ज्ञान नहीं है, क्योंकि यह विश्वदृष्टि का व्युत्पन्न है। दर्शनशास्त्र दार्शनिक कानूनों और पैटर्न के रूप में विश्वदृष्टि संबंधों की एक औपचारिक प्रणाली है, लेकिन महत्व की एक व्यक्तिगत प्रणाली से रहित है (ऐसा क्यों है - विस्तार से - दिए गए लिंक का पालन करें, कृपया :)। इसीलिए, अपने सामाजिक उपयोग में, दर्शन विशुद्ध रूप से वैचारिक चरित्र प्रदर्शित करता है (विचारधारा विश्वदृष्टि का पर्याय है, लेकिन इसमें सामाजिक-संचारात्मक जोर है)।

दार्शनिक स्वयं दर्शन को एक विज्ञान के रूप में वर्गीकृत करते हैं, न कि विश्वदृष्टि की एक औपचारिक प्रणाली के रूप में, केवल इसलिए क्योंकि वे मानसिक घटनाओं के तंत्र में कमजोर हैं और वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि विश्वदृष्टि क्या है, हालांकि वे इसके बारे में बात करना पसंद करते हैं (यही कारण है कि दर्शनशास्त्र है) अपने मूल उद्देश्य में :).

तस्वीर को पूरा करने के लिए, किसी तरह सबसे सामान्य दार्शनिक विचारों और प्रणालियों को समूहीकृत करने का प्रयास करना संभव होगा। आप दर्शन के सागर में नौकायन कर सकते हैं और कभी भी अनेक विचारों के रास्ते में नहीं आ सकते। आख़िरकार, ये विश्वदृष्टि के महासागर हैं। और इन स्थानों में खुद को डुबो देना बहुत दिलचस्प और उपयोगी हो सकता है। दर्शनशास्त्र अक्षय है, जैसे व्यक्तिगत विचार अक्षय हैं। इसलिए, मैंने कुछ भी विस्तार से नहीं बताया, ताकि पाठ अनेक अर्थों में न फंस जाए जो वास्तविक अर्थ और सभी के लिए दर्शन की भूमिका से संबंधित नहीं हैं :)

एक कठोर विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र के प्रश्न के साथ उत्पन्न होने वाली कुछ समस्याओं को जोसेफ सीफर्ट के काम में देखा जा सकता है एक सख्त विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र:

एडमंड हसरल ने दर्शनशास्त्र को एक कठोर विज्ञान बनाने की आवश्यकता की थीसिस का बचाव किया और इस लक्ष्य को दर्शन के आदर्श के रूप में चित्रित किया, जिसे एक ओर, "कभी भी पूरी तरह से अस्वीकार नहीं किया गया था", लेकिन, दूसरी ओर, कभी भी आंशिक रूप से भी अस्वीकार नहीं किया गया था। समझना। हसरल इसे दुखद मानते हैं कि अब तक दर्शनशास्त्र वैज्ञानिक होने के मानदंडों को पूरा करने में काफी हद तक विफल रहा है। हसरल का तर्क है कि दर्शन, संक्षेप में, अभी तक शुरू नहीं हुआ है, एक विज्ञान के रूप में विकसित नहीं हुआ है, क्योंकि यह अनिवार्य रूप से "कोई सैद्धांतिक प्रणाली" विकसित नहीं हुआ है, क्योंकि "प्रत्येक दार्शनिक समस्या बिना किसी अपवाद के अघुलनशील विवादों का विषय बन जाती है," और कोई भी सिद्धांत व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास और उचित स्थापना पर आधारित है।

इसके अलावा, हसर्ल ने दर्शनशास्त्र के लिए किसी भी प्रकार की अस्वीकार्यता पर जोर दिया। वैश्विक नजरिया", इस शब्द की दो महत्वपूर्ण रूप से भिन्न व्याख्याओं को अलग करते हुए... वैज्ञानिक दर्शन, जिसे हसरल विश्वदृष्टि दर्शन के साथ तुलना करता है, को तत्वमीमांसा के बुनियादी प्रश्नों को हल करने के प्रयासों की असंगति को स्वीकार करना चाहिए... दर्शन केवल एक विज्ञान है यदि यह एक नहीं है किसी और की व्यक्तिपरक राय की अभिव्यक्ति, लेकिन सत्य का एक उद्देश्यपूर्ण ज्ञान, निर्विवाद साक्ष्य प्राप्त करना और इसके मौलिक सिद्धांतों की एक सख्त व्यवस्थित संरचना और एक आदर्श आंतरिक तार्किक क्रम की विशेषता।

इस बात पर जोर देने का कोई कारण नहीं है कि दर्शन के लिए व्यापक या यहां तक ​​कि सार्वभौमिक सहमति इसकी वैज्ञानिकता के लिए एक शर्त होगी।

हसरल से पहले भी दर्शनशास्त्र की वैज्ञानिक प्रकृति की समस्या का अध्ययन कांट ने किया था। उन्होंने एक थीसिस के रूप में दर्शन की वैज्ञानिक प्रकृति के लिए शर्त तैयार की जिसके अनुसार दर्शन, तत्वमीमांसा की तरह, केवल एक विज्ञान माना जा सकता है यदि वे एक प्राथमिक सिंथेटिक निर्णय को उचित ठहरा सकते हैं(अर्थात यदि अनुभव से पहले रहस्यमय सच्चा ज्ञान या अरस्तू की विधि के अनुसार सच्चा ज्ञान बनाने की क्षमता संभव है)।

क्या एक दार्शनिक अपने मूल विषय क्षेत्र में, जिसमें वह गहरा विशेषज्ञ है, एक वैज्ञानिक के लिए उपयोगी होने में सक्षम है?

आइए देखें विज्ञान का दर्शन और पद्धति:

18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में प्राकृतिक विज्ञान में अनुभववाद का प्रभुत्व। भ्रामक आशाओं का उदय हुआ कि दार्शनिक विज्ञान में सैद्धांतिक सामान्यीकरण के कार्य कर सकते हैं।
हालाँकि, उनके कार्यान्वयन ने, विशेष रूप से एफ.वी.आई. शीनिन और जी.वी.एफ. हेगेल के भव्य प्राकृतिक दार्शनिक निर्माणों में, वैज्ञानिकों के बीच न केवल स्पष्ट रूप से व्यक्त संदेह पैदा किया, बल्कि शत्रुता भी पैदा की।
"यह थोड़ा आश्चर्य की बात है," के. गॉस ने जी. शूमाकर को लिखा, "कि आप पेशेवर दार्शनिकों की अवधारणाओं और परिभाषाओं में भ्रम पर भरोसा नहीं करते हैं। यदि आप आधुनिक दार्शनिकों को भी देखें, तो उनकी परिभाषाओं से आपके रोंगटे खड़े हो जायेंगे।”
जी. हेल्महोल्ट्ज़ ने कहा कि 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में। "शेलिंग-हेगेलियन पहचान के दर्शन के प्रभाव में, दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के बीच एक अप्रिय संबंध विकसित हुआ है।" उनका मानना ​​था कि इस प्रकार का दर्शन प्रकृति वैज्ञानिकों के लिए बिल्कुल बेकार है, क्योंकि यह अर्थहीन है।

हम कह सकते हैं कि केवल वैज्ञानिक ही, अर्जित ज्ञान की पूरी क्षमता का उपयोग करके, नई परिकल्पनाओं के रूप में विज्ञान के आगे के विकास के लिए एक वेक्टर बनाते हुए, इस रचनात्मक कार्य को करने में सक्षम है। गैर-विशेषज्ञ, अधिक से अधिक, लोकप्रिय परोपकारी विचारों वाले, सतही समझ से ऊपर उठने में सक्षम नहीं हैं जो वास्तविकता से बहुत दूर है। सभी आशाएँ कि दर्शनशास्त्र अन्य विज्ञानों के डेटा की तुलना करके एक खोज करने में सक्षम है, उदाहरण के लिए, मानसिक घटनाओं के सार और तंत्र को समझने के लिए, भोले-भाले विचारों से उत्पन्न होते हैं और अविश्वसनीय के साथ लंबे समय तक किसी भी चीज़ में कभी भी साकार नहीं हुए हैं। विज्ञान की बारीकियों की जटिलता। दर्शनशास्त्र के पास ऐसा करने का कोई मौका नहीं है, और यह उन सभी के लिए स्पष्ट है जो व्यावहारिक रूप से वैज्ञानिक जानकारी को सामान्य बनाने में शामिल हैं।

क्या हम यह कह सकते हैं कि वैज्ञानिक स्वयं दार्शनिक के भेष में दर्शनशास्त्र का कार्य करता हुआ पाता है? नहीं, क्योंकि सामान्यीकरण के लिए किसी व्यक्ति द्वारा गठित विश्वदृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है, और यह बिल्कुल भी दर्शन नहीं है - यह औपचारिक नहीं है। लेकिन अगर कोई अपने विश्वदृष्टिकोण को स्वीकार्य और पर्याप्त तरीके से औपचारिक रूप देने में कामयाब भी हो जाता है, तो कोई भी इसका तुरंत उपयोग नहीं कर सकता है, जैसे कि त्रुटियों के सुधार के साथ इसके आवेदन में कोई व्यक्तिगत अनुभव नहीं होने पर बाहरी रूप से प्राप्त किसी भी जानकारी का उपयोग करना असंभव है। वह उठना। और विश्वदृष्टिकोण सबसे सामान्य दृष्टिकोण से लेकर अधिक विशिष्ट दृष्टिकोण तक, एक दूसरे को परस्पर प्रभावित करते हुए, पदानुक्रमिक रूप से विकसित होता है। इसे सूचना का उपयोग करके विकसित किया जा सकता है, लेकिन यह व्यक्ति के संज्ञान की प्रक्रिया है, अनुकूली सीखने की प्रक्रिया है।

रचनात्मक समस्याओं को हल करने के लिए तार्किक प्रणालियाँ बनाने के कई असफल प्रयास हुए (उदाहरण के लिए, TRIZ, विशेषज्ञ प्रणालियाँ), शर्लक होम्स पद्धति के बारे में सुरम्य किंवदंतियाँ थीं, लेकिन कोई भी वास्तव में "तार्किक सोच" की किसी भी पद्धति को सफलतापूर्वक लागू करने में सक्षम नहीं था। प्रेरण या कटौती की विधि. यह बाद में ही संभव है, समस्या का समाधान हो जाने के बाद, "विचार श्रृंखला" को प्रतिबिंबित करना और कुछ पारंपरिक तकनीकों में विभाजित करना। वैज्ञानिक रचनात्मकता, किसी भी अन्य की तरह, एक अर्जित कौशल है, और कोई भी व्यंजन इसे प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है, जैसे किसी ऐसे व्यक्ति के लिए नुस्खा के अनुसार एक स्वादिष्ट व्यंजन तैयार करना असंभव है जिसके पास खाना पकाने में आवश्यक कौशल (अंततः, स्वचालितता) नहीं है। लेकिन विज्ञान के दार्शनिक की रुचि सटीक रूप से "खोज एल्गोरिदम" में है :) (विज्ञान का दर्शनशास्त्र देखें)।

बहुत सारे पेशेवर दार्शनिक हैं जो विज्ञान के उन विषय क्षेत्रों के विशेषज्ञ नहीं हैं जिनके बारे में वे चर्चा करते हैं (यह ध्यान दिया जाना चाहिए, आमतौर पर पूर्ण विश्वास और दंभ के साथ - सभी विज्ञानों के विज्ञान के वाहक की स्थिति से), इतने सारे अश्लील, सतही और पूरी तरह से गलत तर्क और बयान। जब चर्चा के विषय की समझ की तुलना करने की कोशिश की जाती है, तो यह पता चलता है कि इसे वैज्ञानिक शब्दों में पूरी तरह से अलग तरीके से वर्णित किया गया है, जिस तरह से दार्शनिक ने इसकी कल्पना की है जो इन अवधारणाओं के आधार पर अपना मूल विचार विकसित करता है। लेकिन कई लोग इस विश्वास से भ्रमित हैं कि दर्शन हर चीज़ को समझने का आधार है और विज्ञान से ऊपर है, और एक दार्शनिक वैज्ञानिकों की तुलना में रिश्तों को बेहतर समझता है। यह तथ्य कि वह विज्ञान का विशेषज्ञ नहीं है और इसलिए प्रासंगिक मामलों में अनभिज्ञ है, उसे किसी तरह परेशान नहीं करता :)

हाँ, एक व्यक्तिगत विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति के अनुसंधान हितों के सभी क्षेत्रों का सारांश प्रस्तुत करती है और व्यक्ति को अधिक सामान्यतः, व्यवस्थित, समग्र और प्रभावी ढंग से तर्क करने की अनुमति देती है। लेकिन औपचारिक रूप में - नहीं (यही कारण है कि इसे ऊपर दिखाया गया था)। इसलिए, दर्शन केवल प्रशिक्षण के दौरान सूचना की एक प्रणाली और व्यक्तिगत विश्वदृष्टि के निर्माण के रूप में प्रभाव डाल सकता है, लेकिन अपने आप में नहीं। यह "सामूहिक रचनात्मकता" की संभावना के प्रश्न के अनुरूप है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने इसे कैसे व्यवस्थित करने का प्रयास किया, वास्तव में यह सब दूसरों के प्रभाव में, व्यक्तिगत नेतृत्व करने वाले व्यक्तियों की रचनात्मकता के कारण हुआ, न कि किसी प्रकार की "सामूहिक बुद्धिमत्ता" के कारण। यह सामान्य रूप से "सार्वजनिक तर्क" और संस्कृति के बारे में भी एक प्रश्न है (व्यक्तित्व और समाज देखें)।

किर्गिज़ अकादमी में एक ऐसा दार्शनिक, डॉक्टर ऑफ साइंस था, और वह हर अवसर पर यह कहना पसंद करता था: "ठीक है, आप द्वंद्वात्मकता को समझे बिना अपने शोध प्रबंध कैसे लिख सकते हैं, कुछ शोध कैसे कर सकते हैं!" :)

गिन्ज़बर्ग वी.एल. अपने काम "ब्रह्मांड की संरचना कैसे होती है और यह समय के साथ कैसे विकसित होता है" में भौतिकी, खगोल विज्ञान और जीव विज्ञान की मूलभूत समस्याओं की चर्चा में दार्शनिकों की भूमिका का आकलन किया गया है, जो "तर्क और ज्ञान के सिद्धांत की प्रयोगशाला के रूप में कार्य करते हैं" इस प्रकार है: “ हालाँकि, कोई भी मदद नहीं कर सकता है लेकिन यह स्वीकार कर सकता है कि अगर हम समग्र रूप से दर्शन के इतिहास के बारे में बात करते हैं, तो महत्वपूर्ण संख्या में दार्शनिकों के ऐसे "प्रयोगशाला अध्ययन" से विज्ञान को कोई लाभ नहीं हुआ, और कभी-कभी बहुत नुकसान भी हुआ। पीछे मुड़कर देखने पर, हम देखते हैं कि भौतिकी, खगोल विज्ञान और जीव विज्ञान के क्षेत्र में शायद एक भी महान सिद्धांत ऐसा नहीं है, जिसे किसी न किसी दार्शनिक आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा झूठा या यहां तक ​​कि अवैज्ञानिक और देशद्रोही घोषित नहीं किया जाएगा। पृथ्वी की गोलाकारता, कोपर्निकन प्रणाली, दुनिया की बहुलता, सापेक्षता का सिद्धांत, क्वांटम यांत्रिकी, विस्तारित ब्रह्मांड, डार्विन के विकासवादी सिद्धांत, मेंडल के नियम और जीन के बारे में विचार - यह सब "दार्शनिक रूप से गलत" घोषित किया गया था, एक संघर्ष था इन सबके विरुद्ध "दार्शनिक दृष्टिकोण" से संघर्ष किया गया, क्योंकि "अतीत में, दार्शनिकों ने न केवल संचय किया, बल्कि पिछले काल में विकसित हुए प्राकृतिक वैज्ञानिक विचारों को भी निरपेक्ष बना दिया।""। एक समान प्रवृत्ति, विख्यात वी.एल. गिन्ज़बर्ग, " एक निश्चित स्तर पर यह काफी स्वाभाविक है और अधिकांश प्राकृतिक वैज्ञानिकों में भी निहित है। बाहरी, नए विचारों को नकारने का प्रयास, ऐसे प्रयास जो विशेष रूप से उन लोगों के लिए वैध लगते हैं जो खुद को अंततः दार्शनिक के पत्थर में महारत हासिल मानते हैं".

ज्ञान में दर्शन का उपयोग करने का प्रयास करते समय, दो समस्याएं उत्पन्न होती हैं: 1. वास्तविक वास्तविकता के अध्ययन से अलग, दार्शनिक विचारों की व्यक्तिपरक अपर्याप्तता उत्पन्न करते हैं (जिसे नीचे और अधिक विस्तार से समझाया जाएगा) और 2. व्यक्तिगत ज्ञान को व्यक्तिगत सहित औपचारिक नहीं बनाया जा सकता है किसी भी वैज्ञानिक का ज्ञान, हालाँकि जानकारी, जब दूसरे को हस्तांतरित की जाती है, तो व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से परीक्षण की प्रक्रिया में ज्ञान बनाने का काम कर सकती है। लेकिन यह दार्शनिक है जो कुछ अमूर्त कानूनों और पैटर्न को पेश करके ज्ञान को औपचारिक बनाने की कोशिश करता है जो केवल व्यक्तिपरक (और अश्लील रूप से, अनुकूली सोच और व्यवहार के वास्तविक तंत्र को समझे बिना) की अभिव्यक्तियों को वर्गीकृत करता है - उदाहरण के लिए, के विकास के रूप में तथाकथित द्वंद्वात्मक त्रय: थीसिस, एंटीथीसिस और संश्लेषण।). उद्देश्य का वर्णन करने वाले वैज्ञानिक विषय क्षेत्रों को इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है और वे इसका उपयोग नहीं करते हैं। मार्क्सवाद की द्वंद्वात्मकता के तीन नियम इसका ज्वलंत उदाहरण हैं (आमतौर पर पुस्तक द विजडम ऑफ द वेस्ट - संग्रह 640 केबी में बी. रसेल द्वारा द्वंद्ववाद की आलोचना देखें)। दार्शनिक कानूनों और नियमितताओं के संबंध में अधिक विस्तृत कथन को गहरा और विकसित करना संभव होगा, लेकिन यह लेख के दायरे से परे होगा। यदि आप के. पॉपर का काम पढ़ते हैं तो बहुत कुछ स्पष्ट होने लगता है। द्वंद्वात्मकता क्या है?

दर्शनशास्त्र की तुलना अक्सर गणित से की जाती है, वे कहते हैं, यह भी एक विज्ञान है जो प्रकृति में मौजूद चीज़ों से नहीं, बल्कि व्यक्तिपरक प्रारंभिक मान्यताओं (इस विषय पर विभिन्न विविधताएं) से आगे बढ़ता है। लेकिन गणित, किसी भी अन्य विज्ञान की तरह, वस्तुतः हर चीज़ की सख्त परिभाषाओं पर आधारित है (अन्य विज्ञान वास्तविकता के डिफ़ॉल्ट तर्क का उपयोग करते हैं)। और यदि प्राचीन काल में गणितीय तर्क को भी प्रकृति द्वारा प्रदर्शित की गई बातों से डिफ़ॉल्ट रूप से स्वीकार किया जाता था, तो किसी भी प्रारंभिक धारणाओं और संबंधों की स्वतंत्रता को उनकी पूर्ण निश्चितता के अधीन, लंबे समय से आम तौर पर स्वीकार किया गया है। कोई भी तर्क जो एक गणितज्ञ को परिभाषित करना चाहिए वह स्वीकार्य है। और पहले से ही इस तर्क के संदर्भ में, प्रारंभिक आधार से, मॉडलिंग की जा रही वास्तविक प्रक्रिया को अर्थ और विकास प्राप्त होता है। इसलिए, गणित हमेशा सुसंगत होता है और हमेशा अपेक्षित और परिणाम की पर्याप्तता सुनिश्चित करता है।

दर्शनशास्त्र में, प्रत्येक कथन के स्तर पर वास्तविकता के सत्यापन के बिना व्यक्तिपरक निर्माण वास्तविकता के लिए उतने ही अपर्याप्त होते हैं, जितनी बड़ी संख्या में भ्रम और गलतफहमियों के कारण व्यक्तिपरक धारणाएँ आमतौर पर अपेक्षाओं में गलत होती हैं। जब वास्तविकता की कड़ाई से जांच की जाती है, तो दार्शनिक कथनों से जो अपेक्षित है और जो प्राप्त हुआ है, उसके बीच विसंगति पैदा हो सकती है - वे वास्तविकता के लिए अपर्याप्त साबित होते हैं। यह आम तौर पर व्यक्तिगत ज्ञान की तुलना में किसी भी प्रसारित जानकारी पर लागू होता है, जो प्रारंभिक जानकारी से स्थितियों की सभी विशिष्ट विशिष्टताओं को ध्यान में रखते हुए एक पर्याप्त व्यक्तिगत दृष्टिकोण विकसित करता है (देखें)। व्यवहार की पर्याप्तता, परिभाषा और अनुकूली पहचान तंत्र)। इसलिए, दार्शनिक ग्रंथों के रूप में एक व्यक्तिगत विश्वदृष्टि प्रणाली की औपचारिकता उस अनुकूली पर्याप्तता को खो देती है जो सामान्य जीवन अनुभव के रूप में इसके विकास के दौरान विकसित हुई थी, और जानकारी के रूप में फिर से अनुकूलन की आवश्यकता होती है।

जैसा कि जटिल व्यक्तिपरक संरचनाओं के साथ होता है जिनकी परिसर और विकास के तर्क दोनों में पर्याप्त सख्त परिभाषा नहीं होती है, विचित्र संरचनाएं उत्पन्न होती हैं - व्यक्तिपरक कल्पनाएं, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की अभिव्यक्तियों के साथ अलग-अलग डिग्री के अनुरूप। इन विचारों के उच्च महत्व के साथ, इसका वाहक न्यूरोसिस और यहां तक ​​​​कि मनोविकृति के रूप में भ्रमपूर्ण घटनाओं तक, अपर्याप्तता को तेजी से गहरा और विस्तारित करने में सक्षम है। यह विशेष रूप से रहस्यमय दर्शन की विशेषता है (धार्मिक और रहस्यमय अनुभवों के साथ मानसिक विकार देखें), लेकिन "भौतिकवादी" निश्चित विचार भी मानसिक विकृति का कारण बन सकते हैं (विश्वास और पागलपन देखें)। मुझे कहना होगा, मुझे बड़ी संख्या में पागल दार्शनिकों से निपटना पड़ा... विभिन्न प्रकार के एटियोलॉजिस्ट और (यह सिद्धांतों पर आधारित वैज्ञानिक विषयों के विशेषज्ञों और यहां तक ​​कि कवियों, संगीतकारों, कलाकारों के बारे में भी नहीं कहा जा सकता है, हालांकि मेरे पास कोई नहीं है) विशेष आँकड़े)। वास्तविकता के सत्यापन के अभाव में इस विषय के प्रति बेलगाम उत्साह, अभी जो कहा गया है, उसके कारण दर्शनशास्त्र का विषय ही इसमें योगदान नहीं देता है। किसी को केवल दर्शन को जीवन अनुभव के अन्य स्रोतों से ऊपर रखना होगा, इसके महत्व को बढ़ाना होगा, और ये स्थितियाँ उत्पन्न होंगी।

इसलिए, आपके दिमाग में दर्शन की दुनिया को कृत्रिम रूप से विकसित करना बहुत मना है, जो मौजूदा पर्याप्त विश्वदृष्टि से निर्धारित होता है:) वास्तविकता से अलगाव में तर्क के प्यार को बढ़ावा देना, इसे आत्मनिर्भर बनाना पागलपन का रास्ता है।

अक्सर यह प्यार किसी को उन शब्दों की परिभाषा खोजने के लिए मजबूर करता है जो संस्कृति में निराशाजनक रूप से अस्पष्ट हैं, इस औचित्य के साथ (अक्सर खुले तौर पर व्यक्त किया जाता है) कि यह दर्शन के लिए, समझ के लिए आवश्यक है। लेकिन "समझ" क्या है? समझ की समस्या को लेख समझ में शामिल किया गया था। समझने की क्षमता. संचार। और इसकी निरंतरता संचार के नैतिक प्रतीक, सौंदर्य की समझ:

ज्ञान - या अधिक सामान्य कारण-और-प्रभाव संबंध की समझ जिसमें कोई दिया गया मामला एक विशेष घटना बन जाता है - हमेशा व्यक्तिगत अनुभव का परिणाम होता है, जीवन द्वारा कई बार परीक्षण किए जाने का परिणाम होता है। इसे ऐसे शब्दों में औपचारिक रूप नहीं दिया जा सकता है जो समझा सकें, लेकिन यह व्यक्तिगत विचारों के रूप में है जो किसी भी शब्द की तुलना में अधिक सामान्य और गहरे हैं।

महत्व का कोई भी मूल्यांकन, और, तदनुसार, समझ हमेशा पहले से समझी गई बातों में कुछ नया करने से संबंधित होती है और इसलिए समझ की आवश्यकता होती है। बूढ़े को ऐसे मूल्यांकन की आवश्यकता नहीं होती और इसलिए उसके संबंध में प्रतिक्रियाएँ स्वायत्त और अचेतन होती हैं। यह सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है जो जागरूकता और समझ के कार्य को समझाता है।

यदि आप समझते हैं कि "समझ" का क्या अर्थ है :) तो यह स्पष्ट हो जाएगा :) कि दिशाहीन जीवन अनुभव प्राप्त करने की प्रक्रिया में उनके प्रत्यक्ष व्यावहारिक उपयोग की प्रत्याशा में ही परिभाषाएँ देना समझ में आता है। इस परिभाषा के बिना वे अर्थहीन हैं।

यहां तक ​​कि प्रत्यक्षवाद के संस्थापक, ओ. कॉम्टे का मानना ​​था कि तत्वमीमांसा के रूप में दर्शन विज्ञान के बचपन के दौरान ही दुनिया के बारे में विचारों के विकास पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकता है... विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिक प्रणालियाँ, चाहे वे कितनी भी शानदार क्यों न हों, मानवता को एक महत्वपूर्ण सेवा प्रदान की... जैसा कि ओ. कॉम्टे का मानना ​​था, दुनिया का धार्मिक दृष्टिकोण, जिसके विकास का उच्चतम चरण शास्त्रीय दर्शन था, को पूरी तरह से प्रत्यक्ष अवलोकन और अनुभव पर निर्मित विशुद्ध वैज्ञानिक सकारात्मक सिद्धांतों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। विज्ञान, अपने पैरों पर खड़ा हो गया है, उसे अब दार्शनिक बैसाखियों की आवश्यकता नहीं है। वह स्वयं किसी भी उचित समस्या का समाधान करने में सक्षम है।

... "भौतिक सिद्धांत को भौतिक वास्तविकता की एक काल्पनिक व्याख्या के रूप में देखते हुए," पी. डुहेम ने लिखा, "हम इसे तत्वमीमांसा पर निर्भर बनाते हैं।"

वास्तव में, विज्ञान को कभी भी व्याख्या में संलग्न नहीं होना चाहिए, बल्कि केवल जो अस्तित्व में है उसका वर्णन करना चाहिए। किसी को केवल स्पष्टीकरण के प्रयास के लिए आगे बढ़ना है, और इसलिए ज्ञात और अवधारणाओं की निश्चितता के लिए पर्याप्त समर्थन के बिना एक परिकल्पना विकसित करने का प्रयास करना है, और यह किसी भी स्वतंत्र रूप से पैदा हुई कल्पना से अपनी अविश्वसनीयता में अप्रभेद्य हो जाता है, और इसके लिए दर्शन की आवश्यकता नहीं है यह बिलकुल भी:) किसी एक निराधार धारणा के साथ वैधता और स्थिरता का भ्रम पैदा करते हुए, जो कुछ भी आप चाहते हैं उसे मान लेना संभव हो जाता है।

"किसी भी चीज़ की इतनी बेतुकी या अविश्वसनीय कल्पना नहीं की जा सकती जिसे एक दार्शनिक या दूसरे द्वारा सिद्ध न किया जा सके" (डेसकार्टेस)

यद्यपि तत्वमीमांसा के साथ विज्ञान का घनिष्ठ संबंध अतीत के उत्कृष्ट वैज्ञानिकों के कार्यों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, यह वास्तव में वैज्ञानिक ज्ञान का खंडन करता है... वर्णनात्मक के रूप में वैज्ञानिक सिद्धांत की घटनात्मक व्याख्या, अनुभवजन्य डेटा को वर्गीकृत करने वाली एक योजना के रूप में, व्याख्यात्मक को समाप्त कर देती है इसका एक हिस्सा, और इस तरह सिद्धांत को तत्वमीमांसा से मुक्त करता है, जिससे वैज्ञानिकों को अपने लिए उपलब्ध साधनों से, विशेष रूप से विज्ञान के क्षेत्र में विकसित सभी वैज्ञानिक समस्याओं को हल करने की अनुमति मिलती है। इस दृष्टिकोण से वैज्ञानिक सिद्धांत का आदर्श थर्मोडायनामिक्स है, जिसमें ऐसी कोई अवधारणा नहीं है जिसकी सामग्री अवलोकन की सीमा से परे, अनुभव की सीमा से परे हो।

नवसकारात्मकवादियों का कहना है कि दार्शनिक दुनिया के बारे में विशेष ज्ञान का दावा करते हैं। लेकिन वे इसे कहां से प्राप्त कर सकते हैं? एक व्यक्ति वास्तविकता के बारे में जो कुछ भी जानता है, वह उसे दुनिया के साथ कुछ संपर्कों के आधार पर प्राप्त होता है, जो विज्ञान में विशेष व्यवस्थित अध्ययन का विषय बन जाता है। दार्शनिक के पास वास्तविकता को समझने का कोई विशेष तरीका नहीं है और न ही हो सकता है। खैर, उदाहरण के लिए, एक दार्शनिक सूक्ष्म वस्तुओं के व्यवहार के बारे में क्या कह सकता है? वह किस आधार पर अपना निर्णय देगा? यहां जो कुछ भी उचित कहा जा सकता है वह हमें भौतिकी द्वारा दिया गया है। इस प्रकार, एक विशेष विज्ञान के रूप में दर्शन को अस्तित्व में रहने का कोई अधिकार नहीं है।

इसलिए, एक विशेष विज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र मौलिक रूप से असंभव है। वास्तविकता या उसके संज्ञान की प्रक्रिया के बारे में कड़ाई से दार्शनिक कथनों की एक प्रणाली बनाने की कोई भी आकांक्षा, चाहे वे किसी भी रूप में साकार हों, विफलता के लिए अभिशप्त हैं... लेकिन इससे यह नहीं पता चलता कि यह असंभव और अनावश्यक है।

निस्संदेह दर्शनशास्त्र में एक लाभ है (और आपको किसमें लाभ नहीं मिल सकता? :), लेकिन ज्ञान के एक उपकरण के रूप में बिल्कुल नहीं। कुछ विश्वविद्यालय दर्शनशास्त्र को मिटाने के इच्छुक हैं, यहां तक ​​कि जारशाही के तहत भी एक लोकप्रिय कहावत जारी की गई: "दर्शन के लाभ बहुत संदिग्ध हैं, लेकिन हानि स्पष्ट है"। लेकिन यह बहुत अफ़सोस की बात होगी... ऐसी कुछ चीज़ें हैं जो किसी के मूल विश्वदृष्टि विचारों की अन्य दर्शनों से तुलना करने की तुलना में दिल को छूने में अधिक सक्षम हैं। यह एक ज्वलंत सौंदर्य बोध लाता है। दर्शन एक विशेष प्रकार की रचनात्मकता है, सबसे सामान्यीकृत क्योंकि यह सबसे सामान्यीकृत अवधारणाओं के साथ काम करता है। वह गीतकारों और भौतिकविदों में विभाजन से परे है। दर्शनशास्त्र किसी के सबसे गहरे सार की अभिव्यक्ति है :) और किसी और के दर्शन पर ध्यान देना दूसरों का ज्ञान है।

जब विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने का समय आया और पहला व्याख्यान आया, जब शिक्षक ने बोलना शुरू किया, तो मैं पागल हो गया... यह किसी भी अन्य विषय से इतना अलग था, जहां सब कुछ इतना सख्त, प्रदर्शनात्मक, सुसंगत था कि यह एक भटके हुए विचार में फिसलना असंभव था, इतना सरल, जो कुछ बचा था वह सुनना था। वस्तुतः पहले शब्दों ने शुरू में तीव्र ध्यान और आश्चर्य पैदा किया (ध्यान जितना अधिक होगा, नवीनता का उत्पाद और जो माना जाता है उसका महत्व उतना ही अधिक होगा), उन्होंने उन सबसे दिलचस्प चीजों के बारे में बात की जिनके बारे में पहले से ही एक से अधिक बार सोचा गया था और कहा गया था इस तरह से कि इसने कई बिंदुओं पर अनैच्छिक आपत्तियां पैदा कर दीं :) बहुत कुछ अनुभवहीन लग रहा था क्योंकि यह सीधे तौर पर उन सख्त क्षेत्रों में विरोधाभास पैदा करता था जो हमें पढ़ाए गए थे, बल्कि यहां स्वतंत्र औचित्य की अनुमति थी। ऐसी स्वतंत्रता का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि शुरू से ही हर कोई यह निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र था कि उसे किस दर्शन को अपनाना है, "दर्शन के मौलिक प्रश्न" पर कोई न कोई निर्णय लेना। वे सभी जिन्होंने हमसे अलग निर्णय लिया, बिल्कुल गलत थे, लेकिन हम सही थे और बस इतना ही! :)

ये तो पहले ही लगा दिया है आस्था... हमें बिना किसी सख्त औचित्य के विचारों की एक तैयार प्रणाली दी गई। कानून एक अनुमानवादी प्रकृति के थे - उन दार्शनिकों की अंतर्दृष्टि के परिणामस्वरूप जिन्होंने उन पर ध्यान दिया, केवल सोचना, दार्शनिक करना, और वास्तविकता की अभिव्यक्तियों में विश्वसनीय शोध नहीं करना। किसी ने उनके विचारों, उनके अमूर्तताओं, उनकी मान्यताओं का वर्णन किया, हमें बस उसे वैसे ही स्वीकार करना पड़ा जैसे वह है। यह समझना असंभव था कि गुणवत्ता मात्रा से कैसे भिन्न है, जब मात्राओं के किसी भी सेट में कुछ सामान्य गुणों - गुणों - को विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक रूप से पहचानना संभव था - यह समझना असंभव था, क्योंकि व्यवहार में इसका उपयोग किसी भी तरह से सटीक रूप से नहीं किया गया था। ऐसी पहचान की व्यक्तिपरकता, लेकिन केवल आपकी भावनाओं के वर्णन के लिए उपयुक्त थी। मात्रात्मक परिवर्तनों ने निष्पक्षता के स्पष्ट दावे के साथ एक नई संपत्ति-गुणवत्ता क्यों दी, केवल इसलिए क्योंकि दार्शनिक के सिर में इस गुणवत्ता को उजागर और अमूर्त किया गया था? लेकिन अगर दार्शनिक ने इस गुण पर ध्यान नहीं दिया होता, या यूँ कहें कि किसी तरह से उसके लिए महत्वपूर्ण नहीं होता, तो परिवर्तन नहीं होते? विकास-क्रांति तब घटित नहीं होती यदि दार्शनिक ने उन विपरीतताओं पर ध्यान नहीं दिया होता जो वास्तव में प्रकृति में मौजूद नहीं हैं, यदि दार्शनिक के ध्यान से उन्हें मनमाने ढंग से अमूर्त नहीं किया गया होता? यह पता चला कि यह प्रक्रियाओं की कारण-और-प्रभाव श्रृंखला नहीं थी, जिसमें किसी के ध्यान द्वारा उजागर की गई कोई मात्रा-गुणवत्ता और विपरीतता नहीं थी, बल्कि दार्शनिक का ध्यान था जिसने दुनिया में बदलाव की घोषणा की थी।

ऐसा लग रहा था कि इस सब में एक गहरा अर्थ था और केवल मेरी समझने योग्य प्रारंभिक नादानी ने मुझे इसे तुरंत समझने की अनुमति नहीं दी। लेकिन समय के साथ, गहराई से और समझने में, विशेष रूप से उत्पादक रूप से - जब विचारों की ऐतिहासिक निरंतरता का पता लगाया गया, तो यह पता चला कि बहुत कुछ केवल व्यक्तिगत गलतफहमियों, धारणा के भ्रम और अज्ञानता पर आधारित था। इस प्रकार, मनोवैज्ञानिकों के शातिर अभ्यास का अनुसरण करते हुए, मानसिक प्रक्रियाओं के सार को समझकर नहीं, बल्कि अपने विशिष्ट तरीके से, दार्शनिकों ने बेतुकी धारणाएँ बनाईं, जिन्होंने विचारों में बदलकर आत्मविश्वास हासिल कर लिया। हम आश्चर्य के साथ लेनिन की "दार्शनिक नोटबुक्स" पढ़ते हैं, जहां उन्होंने पूरी तरह से अज्ञानतापूर्ण बकवास लिखी है, लेकिन बहुत ही आत्मविश्वास और वैचारिक अहंकार के साथ...

कोई भी दर्शन आस्था को आकर्षित करता है और खुद को एक कड़ाई से प्रमाणित प्रणाली के रूप में साबित करने में सक्षम नहीं है। सिर्फ इसलिए कि यह सब रिश्तों के व्यक्तिगत सबसे आम अनुभव का वर्णन है। रहस्यमय दर्शन, रहस्यवाद खुले तौर पर विश्वास की मांग करता है, "द्वंद्वात्मक" दर्शन अस्पष्ट रूप से "भौतिकवादी" विज्ञान को संदर्भित करता है। लेकिन किसी व्यक्ति को ऐसी चीजों को विश्वास पर नहीं लेना चाहिए और इसका कारण यह है: उचित संदेह, आस्था और पागलपन, विश्वास, आत्मविश्वास, विश्वास। यहीं पर दर्शनशास्त्र हानिकारक हो सकता है - वास्तविकता के प्रति अपर्याप्तता विकसित करके। इसे आस्था की नहीं बल्कि उचित संदेह की दृष्टि से देखा जाना चाहिए। किसी और के विश्वदृष्टिकोण को स्वीकार न करें, बल्कि अपना स्वयं का विकास करें।

हालाँकि अन्य लोगों के विचारों की अनंत दुनिया में यात्रा करना बहुत शिक्षाप्रद और दिलचस्प हो सकता है :)

एस. वेनबर्ग की पुस्तक ड्रीम्स ऑफ ए फाइनल थ्योरी में:
आज भौतिकी के लिए दर्शनशास्त्र का महत्व मुझे प्रारंभिक राष्ट्र-राज्यों के अपने लोगों के लिए महत्व की याद दिलाता है। यह कहना अतिश्योक्ति नहीं होगी कि डाक सेवाओं की शुरुआत से पहले, प्रत्येक राष्ट्र-राज्य का मुख्य कार्य अपने लोगों को अन्य राष्ट्र-राज्यों के प्रभाव से बचाना था। उसी तरह, दार्शनिकों के विचारों ने कभी-कभी भौतिकविदों को लाभान्वित किया है, लेकिन मुख्य रूप से नकारात्मक अर्थ में, उन्हें अन्य दार्शनिकों के पूर्वाग्रहों से बचाया है। ... मेरा कहना यह है कि दार्शनिक सिद्धांत, आम तौर पर, हमें सही पूर्वाग्रह प्रदान नहीं करते हैं .... वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रक्रिया के माध्यम से दृढ़ विश्वास प्राप्त किया जाता है, न कि दार्शनिक कार्यों के अध्ययन के परिणामस्वरूप।
... जो कुछ भी कहा गया है उसका मतलब दर्शन के मूल्य को नकारना नहीं है, जिसके मुख्य भाग का विज्ञान125 से कोई लेना-देना नहीं है। इसके अलावा, मेरा इरादा विज्ञान के दर्शन के मूल्य को नकारने का नहीं है, जो अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में मुझे वैज्ञानिक खोज के इतिहास पर एक सुखद टिप्पणी प्रतीत होता है। लेकिन हमें यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि विज्ञान का दर्शन आधुनिक वैज्ञानिकों को इस बारे में कोई उपयोगी मार्गदर्शन प्रदान कर सकता है कि कैसे काम करना है या क्या खोजना वांछनीय होगा। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि कई दार्शनिक भी इसे समझते हैं। विज्ञान के दर्शन के क्षेत्र में पेशेवर शोध के तीन दशक बिताने के बाद, दार्शनिक जॉर्ज गेल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "ये सभी चर्चाएँ, जो केवल नश्वर लोगों के लिए लगभग दुर्गम हैं, विद्वतावाद में फंसी हुई हैं, केवल अभ्यास करने वाले एक छोटे से वर्ग के लिए रुचिकर हो सकती हैं।" वैज्ञानिक।''126 लुडविग विट्गेन्स्टाइन टिप्पणी करते हैं: "मुझे इससे कम संभावना नहीं लगती कि मेरे कार्यों को पढ़ने से किसी वैज्ञानिक या गणितज्ञ के काम पर गंभीर प्रभाव पड़ सकता है।"
... मैं यहां एक दार्शनिक का नहीं, बल्कि एक साधारण विशेषज्ञ, एक बेदाग कामकाजी वैज्ञानिक का दृष्टिकोण प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहा हूं, जो पेशेवर दर्शन में कोई लाभ नहीं देखता है। ...क्वांटम यांत्रिकी का दर्शन इसके वास्तविक उपयोग से इतना असंबद्ध है कि आपको संदेह होने लगता है कि माप के अर्थ के बारे में सभी गहरे प्रश्न वास्तव में खाली हैं, जो हमारी भाषा की अपूर्णता से उत्पन्न हुए हैं, जो व्यावहारिक रूप से शासित दुनिया में बनाया गया था शास्त्रीय भौतिकी के नियम.

लेख में प्रतीक, परिभाषाएँ, शब्द:

परिभाषाओं की शुद्धता के संदर्भ में दर्शनशास्त्र की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं:
1. ऐसी परिभाषाएँ जिनमें अनुप्रयोग का कोई विशिष्ट दायरा नहीं है, जो उन्हें अनिवार्य रूप से निरर्थक बनाती है।
2. "तार्किक" निष्कर्षों की लंबी शृंखलाएँ। यह मानते हुए कि तर्क आवश्यक रूप से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के नियमों का एक प्रकार का औपचारिकीकरण नहीं है, तर्कशास्त्रियों की एक अनंत संख्या हो सकती है, और दर्शन में तर्क के तर्क की उत्पत्ति और गुण छाया में रहते हैं, तब जितने भी दर्शन उत्पन्न होते हैं तर्कशास्त्री हैं (और जितने दार्शनिक हैं :)।
3. पहले बिंदु को ध्यान में रखते हुए, बयानों की कोई वास्तविकता जांच नहीं होती है, जो अकेले ही उनकी पर्याप्तता (सच्चाई) दिखा सकती है। यह वास्तविकता की अपर्याप्तता को कई गुना बढ़ा देता है, जिसकी चर्चा अरस्तू के उदाहरण का उपयोग करके की गई थी।
दर्शनशास्त्र के अनुप्रयोग का क्षेत्र पूर्व-विज्ञान है। यह हमेशा उस चीज़ से पहले होता है जिस पर विश्वसनीय रूप से शोध किया जा रहा है और इस विश्वसनीयता के कारण इसका पूरी तरह से स्पष्ट (स्वयंसिद्ध) विवरण होता है। किसी भी विज्ञान में सबसे प्रशंसनीय धारणाओं का एक काल्पनिक हिस्सा होता है जो उसके सिद्धांतों के सबसे करीब होता है और व्यक्तियों की रचनात्मकता का एक अधिक दूर, मुक्त-कल्पना वाला हिस्सा होता है - दर्शन। विज्ञान में जितना अधिक रचनात्मक, दार्शनिक हिस्सा है, वह उतना ही अधिक "मानवीय" है, हालाँकि यह एक मनमाना अंतर है।
रचनात्मक सिद्धांत हमेशा अध्ययन के वैज्ञानिक क्षेत्र के सिद्धांतों के विकास से पहले होता है, लेकिन जहां यह दर्शन के रूपों को लेता है, आपको अनुसंधान के संदर्भ में इसके साथ बहुत सावधान रहना चाहिए। कोई कथन कितना वैध है, कितने लिंक हैं जिनमें वैज्ञानिक औचित्य के प्रत्यक्ष सिद्धांत नहीं हैं, इसका कौशल न केवल वैज्ञानिक शोधकर्ताओं के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि कोई भी व्यक्ति, एक डिग्री या किसी अन्य तक, जीवन का शोधकर्ता है और यह है ऐसी पद्धति का उपयोग करना उचित है जो आत्म-धोखे को छोड़कर, सबसे बड़ी विश्वसनीयता और दक्षता प्रदान करती है, विशेष रूप से वांछनीय। एक अच्छा उदाहरण ए. पोंकारे का काम, गणितीय रचनात्मकता है।

वैसे, लेख ह्यूरिस्टिक्स से - निष्कर्ष:

एक ऐसे निष्कर्ष से परे बहस करना जो जीवन द्वारा निष्पक्ष रूप से पुष्टि नहीं किया गया है, सच्चाई के लिए खतरनाक है।
यदि कोई बहुत सोच-विचार के बाद जागता है (गुफा में, पहाड़ पर, रेगिस्तान में, सोफे पर) एक बहुत ही महत्वपूर्ण सत्य से "प्रबुद्ध" होता है, तो वह पहले से ही पूरी तरह से पैथोलॉजिकल अपर्याप्त = धन्य है।

तो, इस प्रश्न पर: क्या केवल "तार्किक" सोच के माध्यम से उन परिणामों पर पहुंचना संभव है जो वास्तविकता (गणित, भौतिकी, आदि में) के लिए त्रुटिहीन हैं, हम कह सकते हैं कि कोई भी सोच एक महत्वपूर्ण समय पर कुछ मौजूदा स्वचालितता का रुकावट है बिंदु - इस स्वचालितता के आगे के विकास के लिए अधिक पर्याप्त दिशा के रचनात्मक विकास के लिए एक नया चरण (यह एक वास्तविक रुकावट प्रणाली है जिसे कंप्यूटर वैज्ञानिकों ने उधार लिया है)। वे। कोई भी सोच, काफी हद तक, सचेत ध्यान का अभाव है (बाकी सब कुछ स्वचालित रूप से काम करता है)। रचनात्मक कौशल सबसे परिष्कृत स्तर तक विकसित हो सकते हैं और प्रभावी होंगे यदि वास्तविकता जांच कौशल समय पर हो और आवश्यक होने पर लचीले समायोजन के लिए कोई कृत्रिम बाधा उत्पन्न न हो। ऐसी बाधा किसी विचार को अनुचित रूप से (सत्यापित नहीं) उच्च महत्व दे रही है। वे। आपको उस विचार से प्यार करने की ज़रूरत नहीं है जिसे आप सोच रहे हैं और आपके मानस के लिए सब कुछ ठीक होगा। विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक प्रतिबिंबों की अचूकता की असंभवता एक प्रोग्रामर या इलेक्ट्रॉनिक उपकरण के सर्किट डिजाइनर (घटकों की मदद से एक प्रोग्रामर) द्वारा लगातार स्पष्ट रूप से अनुभव की जाती है। कोई भी व्यक्ति गैर-तुच्छ प्रोग्राम लिखने में सक्षम नहीं है ताकि कंपाइलर त्रुटियों की एक श्रृंखला उत्पन्न न करे या प्रोग्राम स्वयं वांछित रूप से काम न करे। प्रोग्रामिंग थोड़ी सी भी अशुद्धि को माफ नहीं करती, लेकिन व्यक्तिपरक विचार माफ कर देते हैं :)

दर्शनशास्त्र के एक प्रोफेसर के साथ उनकी दार्शनिक कविता और दर्शनशास्त्र के प्रश्नों के बारे में चर्चा: वी.एन.सैमचेंको, पद्य में दर्शन। उपदेशात्मक कविता:

नेन:
और श्लोक के अनुसार सही दर्शन वही है जो वैज्ञानिक दृष्टिकोण को लागू करता है, तो पहले क्या आता है, वैज्ञानिक दृष्टिकोण (वैज्ञानिक पद्धति) या द्वंद्वात्मकता?
वी.एन.सैमचेंको:
...आपके प्रश्नों का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है, और वे स्वयं अस्पष्ट हैं - ठीक इसलिए क्योंकि कार्यप्रणाली की नींव दर्शन द्वारा ही निर्धारित की जाती है। निजी विज्ञान केवल अपनी विशिष्टताओं के अनुसार विधियाँ निर्दिष्ट करते हैं।
...द्वंद्ववाद उच्च बीजगणित के समान है: इसका उपयोग करना कठिन है और अक्सर केवल संभाव्य, यद्यपि अनुमानतः मूल्यवान, निष्कर्ष देता है। व्यापक घटनाओं की सामान्यीकृत और ऐतिहासिक समझ के साथ ही यह पूरी तरह से आवश्यक है। दर्शनशास्त्र में इसका कोई वैज्ञानिक विकल्प नहीं है।
नेन:
आप सही हैं: "कार्यप्रणाली के मूल सिद्धांत दर्शन द्वारा ही निर्धारित होते हैं।" और उसने पहले ही उन्हें वैज्ञानिक पद्धति (और सामान्य रूप से पद्धति नहीं) के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों की एक परस्पर जुड़ी प्रणाली के प्रारंभिक विकास में स्थापित कर दिया है। यहीं पर किसी समस्या की प्रारंभिक समझ के रूप में दर्शन की भूमिका समाप्त हो जाती है, सामान्य रूप से किसी भी भूमिका की तरह: दर्शन की आवश्यकता तब होती है जब अनुसंधान के किसी दिए गए क्षेत्र में अभी तक एक प्रणाली की खोज नहीं हुई है और इसे लागू करना आवश्यक है उपलब्ध तर्क (जिसके लिए तर्क के प्रेम की आवश्यकता होती है)।
एक बार जब किसी प्रणाली की खोज और सत्यापन हो जाता है, तो उस बिंदु पर दर्शन अप्रासंगिक हो जाता है और उसका स्थान ठोस ज्ञान ले लेता है।
...वैज्ञानिक चरित्र और उसके मानदंडों का प्रश्न अस्पष्ट नहीं है, लेकिन काफी विशिष्ट और व्यावहारिक है: यदि किसी चीज़ में वैज्ञानिक पद्धति (एसएम) के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों का पालन नहीं किया जाता है, तो यह विज्ञान पर लागू नहीं होता है, अर्थात। जिसका खंडन बाद के बयानों द्वारा नहीं किया जा सकता है और जिस पर परिभाषित सीमा शर्तों के भीतर भरोसा किया जा सकता है।

वी.एन.सैमचेंको:
...मैं केवल यह नोट करूंगा कि दर्शन की गतिविधि वास्तव में अनुचित है जहां पद्धतिगत नींव पहले ही डाली जा चुकी है, और दीवारें और छतें बनाई जा रही हैं, एक घर बसाया जा रहा है, आदि। लेकिन विज्ञान का विकास किसी भी चीज़ पर नहीं रुकता और विशेष रूप से नए गुण प्राप्त करता है।
...दर्शन के बिना आत्मनिर्भर विज्ञान एक पुराना प्रत्यक्षवादी स्वप्नलोक है।
...दुर्भाग्य से, ऐसे क्षणों की गलतफहमी अब आकस्मिक और व्यापक नहीं है। यह अधिकांश वैज्ञानिकों सहित जनता की विश्वदृष्टि चेतना की वर्तमान स्थिति है। इसीलिए, विशेष रूप से, इस साइट की सामान्य भावना मुख्यतः सकारात्मकतावादी है, मानो दार्शनिक विरोधी हो।

नान: बेहतर होगा कि मैं इस साइट के बारे में स्वयं कहूं... दर्शनशास्त्र इतना विशाल और विविध क्षेत्र है कि कोई इसके प्रति साइट की नीति के दृष्टिकोण के बारे में ऐसा नहीं कह सकता। उनकी अभिव्यक्तियों में चेतना और सोच के गुणों की चिंता "ह्यूरिस्टिक सोच" की अवधारणा द्वारा की गई है, जिसे संक्षेप में चेतना और अनुमान लेख में वर्णित किया गया है। यह सामान्य चीज़ है जो सोच के परिणाम को निर्धारित करती है और जो नई चीज़ों को सीखने के लिए एक दृष्टिकोण प्रदान करती है, न कि संपूर्ण दर्शन। एक वैज्ञानिक को दर्शनशास्त्र की नहीं, बल्कि अनुमानवादी सोच के कौशल को विकसित करने की आवश्यकता है।
जहां तक ​​द्वंद्वात्मकता के नियमों का सवाल है, ये अधिकांश भाग के लिए, वैज्ञानिक पद्धति के सिद्धांतों की भोली, प्रारंभिक रूपरेखा हैं, और अन्यथा ये वैज्ञानिक ज्ञान के अभ्यास के लिए बस बेकार दर्शन हैं।
एक बार, किर्गिज़ एकेडमी ऑफ साइंसेज के मुख्य दार्शनिक ने उम्मीदवार को न्यूनतम उत्तीर्ण करने की तैयारी कर रहे एक समूह को गुस्से में शिक्षित किया: "यदि आप द्वंद्वात्मकता नहीं जानते हैं तो आप कुछ भी शोध कैसे कर सकते हैं, प्रयोग और तर्क कैसे कर सकते हैं?! आप बिल्कुल भी वैज्ञानिक नहीं हैं!" ” लेकिन जिसने खुद पर दबाव डाला और द्वंद्वात्मकता के प्रतिनिधित्व की एक प्रणाली तैयार की, वह उस द्वंद्वात्मकता पर भरोसा नहीं कर सकता था जो अभी तक नहीं बनी थी, बल्कि मनमानी के तंत्र का इस्तेमाल करता था। खैर, उनके सभी पूर्ववर्ती भी।

वी.एन.सैमचेंको:
मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्रत्यक्षवादी भी दार्शनिक हैं: वे कहाँ जायेंगे? मैं आपको याद दिला दूं कि दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न सोच और अस्तित्व के संबंध का प्रश्न है। उदाहरण के लिए, यदि आप होने के बारे में सोचते हैं। यदि आप विज्ञान कर रहे हैं, तो आप इस समस्या से कैसे निपट सकते हैं?.. किसी ने भी इसका पता नहीं लगाया, और न ही उन्होंने, हालांकि उन्होंने कोशिश की।

नेन:
"दर्शन का मौलिक प्रश्न" विज्ञान पर लागू नहीं होता है और इसे "बायपास" करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मैं आपको याद दिला दूं कि वैज्ञानिक पद्धति के मुख्य सिद्धांतों में से एक यह है कि विज्ञान अस्पष्ट अवधारणाओं के साथ काम नहीं करता है, और दर्शन में "सोच" की अवधारणा को किसी भी तरह से परिभाषित नहीं किया गया है; इसके अलावा, प्रश्न के निर्माण में, वास्तव में , यह "सोच" नहीं है जिसका उपयोग किया जाता है, और व्यक्तिपरक या "आदर्श" (यानी, दार्शनिक प्रश्न गलत तरीके से पूछते हैं), जो प्रश्न में विचार के दिव्य रूप की अनुमति देता है, इसलिए प्रधानता का प्रश्न उठता है। जब दार्शनिक सही ढंग से यह निर्धारित कर लेता है कि यह क्या है, तो इसके साथ वैज्ञानिक रूप से काम करना संभव हो जाएगा: क्या ऐसी कोई इकाई प्रकृति में मौजूद है या यह भौतिक प्रक्रियाओं का एक अमूर्त रूप है। जब आप, एक दार्शनिक के रूप में, समझते हैं कि अपने तंत्र में विचार क्या है, तो इसकी (अ)भौतिकता और अन्य संबंधित प्रश्न अब दार्शनिक नहीं, बल्कि काफी वैज्ञानिक भी हो जाएंगे।

वी.एन.सैमचेंको:
आपको इस बात के लिए बधाई दी जा सकती है कि आप अतीत के महान सकारात्मकवादियों की तरह आत्मविश्वास से अपने चुने हुए रास्ते पर चल रहे हैं। मैं वास्तव में यह नहीं मानता कि दर्शन के बिना सोच को पूरी तरह से समझाया जा सकता है, लेकिन मैं विज्ञान में किसी भी साहस का स्वागत करता हूं।

नेन:
विश्वास करें या न करें - यह वास्तव में दार्शनिकों के लिए मुख्य प्रश्न है:) वे इसे लगातार हल करते हैं और अपने विश्वास द्वारा पसंदीदा विचारों पर बने रहते हैं, जो उनके पसंदीदा निश्चित विचार बन जाते हैं। केवल एक ही विकल्प है: स्वयं पता लगाएं, अन्यथा आप केवल किसी पर या अपनी प्राथमिकताओं पर विश्वास कर सकते हैं या नहीं।
यह विशेष रूप से अजीब है जब इसका पता लगाना पहले से ही काफी संभव है, लेकिन दार्शनिक विश्वास की स्थिति में रहता है।
आख़िरकार, आप कह सकते हैं, प्रोग्रामिंग के बारे में दार्शनिक विचार कर सकते हैं, या आप बस इसमें महारत हासिल कर सकते हैं और प्रोग्राम बना सकते हैं।
तो यह पता चला: मुझे पता है कि विचार क्या है और इसका अस्तित्व से क्या संबंध है, और आप दार्शनिकता जारी रखते हैं।

“दर्शनशास्त्र आकर्षक है यदि आप इसका अध्ययन संयमित ढंग से और कम उम्र में करते हैं; परन्तु यदि तुम आवश्यकता से अधिक देर तक उस पर टिके रहो, तो वह मनुष्य के लिये विनाश है।” प्लेटो.

"ऐसी कोई बकवास नहीं है जो किसी दार्शनिक ने न सिखाई हो।" मार्कस ट्यूलियस सिसरो

"दार्शनिकों के पास हमेशा दो दुनियाएँ होती हैं जिन पर वे अपने सिद्धांतों को आधार बनाते हैं: उनकी कल्पना की दुनिया, जहाँ सब कुछ सच है और सब कुछ झूठ है, और प्रकृति की दुनिया, जहाँ सब कुछ सच है और सब कुछ झूठ है।" एंटोनी डी रिवरोल

बाइबल कहती है, “परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि में बनाया। दार्शनिक इसके विपरीत करते हैं: वे ईश्वर को अपनी छवि में बनाते हैं। जॉर्ज क्रिस्टोफ़ लिक्टेनबर्ग

"मनुष्य के पास आनंद की इच्छा के अलावा दार्शनिकता का कोई अन्य कारण नहीं है।" ऑरेलियस ऑगस्टीन ("ऑगस्टीन द धन्य")

फ़ोर्निट दार्शनिक
यहां उन चर्चा प्रतिभागियों की सूची दी गई है जिन्होंने खुद को दार्शनिक के रूप में स्थापित किया है और जिनके बयान उन लोगों की विशिष्ट विशेषताओं से पूरी तरह मेल खाते हैं जो व्यक्तिपरक विचारों में बहुत दूर चले गए हैं जिनकी वास्तविकता से तुलना नहीं की जा सकती है:

दर्शनविश्वदृष्टि और आध्यात्मिक संस्कृति के एक विशेष रूप के रूप में, केवल गुलाम समाज के उद्भव के साथ ही उभरा। इसका प्रारंभिक रूप 7वीं-6ठी शताब्दी ईसा पूर्व में सामने आया। प्राचीन ग्रीस, भारत, चीन में।

"दार्शनिक" शब्द पहली बार प्राचीन यूनानी विचारक पाइथागोरस द्वारा प्रचलन में लाया गया था, जिन्होंने उच्च ज्ञान, जीवन का सही तरीका और "हर चीज में एक" के ज्ञान के लिए प्रयास करने वाले लोगों को बुलाया था।

दर्शन का उद्भव मानव जाति के आध्यात्मिक इतिहास में एक गहरे बदलाव से जुड़ा है, जो ईसा पूर्व 8वीं और दूसरी शताब्दी के बीच हुआ था। जर्मन दार्शनिक के. जैस्पर्स ने विश्व इतिहास के इस अनूठे काल को "अक्षीय समय" कहा है।

इस युग के दौरान, जिन बुनियादी श्रेणियों के बारे में हम आज तक सोचते हैं, उनका विकास हुआ, विश्व धर्मों की नींव रखी गई और आज वे सबसे प्रभावशाली बने हुए हैं। यह इस समय है कि एक व्यक्ति समग्र रूप से अपने अस्तित्व के बारे में जागरूक हो जाता है, एक असीमित दुनिया के सामने खुद को एक व्यक्ति के रूप में महसूस करना शुरू कर देता है। सभी दिशाओं में, अलगाव से सार्वभौमिकता की ओर संक्रमण हो रहा था, जिससे कई लोगों को पिछले, अनजाने में स्थापित विचारों और रीति-रिवाजों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर होना पड़ा। अक्षीय युग के दौरान हुए परिवर्तन मानव जाति के बाद के आध्यात्मिक विकास के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे। इतिहास में एक तीव्र मोड़ आया, जिसका अर्थ था उस प्रकार के व्यक्ति का उदय जो आज तक जीवित है। जसपर्स के. इतिहास का अर्थ और उद्देश्य। एम. 1991. पी. 32-33.

दर्शन, जो "अक्षीय युग" के युग में समाज के आध्यात्मिक विकास की नई जरूरतों के लिए एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, निम्नलिखित गुणों में पौराणिक कथाओं और धर्म से भिन्न है:

वास्तविकता की व्याख्या की तर्कसंगत प्रकृति(सार्वभौमिक वैज्ञानिक अवधारणाओं पर आधारित, वैज्ञानिक डेटा, तर्क और साक्ष्य पर निर्भरता);

* रिफ्लेक्सिविटी, अर्थात। निरंतर आत्मनिरीक्षण, अपने मूल परिसर में वापसी, "शाश्वत" समस्याएं, और प्रत्येक नए चरण में उन पर आलोचनात्मक पुनर्विचार। दर्शनशास्त्र न केवल स्वयं के लिए, बल्कि विज्ञान, संस्कृति और समग्र रूप से समाज के लिए भी एक चिंतनशील "दर्पण" है। वह उनके आत्म-प्रतिबिंब, आत्म-जागरूकता के रूप में कार्य करती है;

*स्वतंत्र सोच वाले और आलोचनात्मक, पूर्वाग्रहों, बेड़ियों में जकड़ी हठधर्मिता, "पूर्ण" अधिकारियों में अंध विश्वास के खिलाफ निर्देशित। दर्शन की आलोचनात्मक भावना, जो प्राचीन कहावत में व्यक्त की गई है: "हर चीज़ पर सवाल उठाएं," इसके मूल आदर्शों में से एक है

दर्शन स्थिर नहीं रहा, बल्कि लगातार विकसित हुआ।

विश्व दर्शन का इतिहास विभाजित है:

1. विश्व दार्शनिक विचार का उद्भव। प्राचीन सभ्यताओं का दर्शन. सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व।

2. प्राचीन दर्शन. छठी शताब्दी ई.पू - वी सदी ई.पू

3. मध्यकालीन दर्शन वी शताब्दी ई.पू. इ। - XIV सदी ई.पू

4. पुनर्जागरण XIV शताब्दी ईस्वी - XVI शताब्दी ईस्वी

5. नये युग का दर्शन (बुर्जुआ शास्त्रीय दर्शन) 17वीं शताब्दी ई. - महोदय। 19वीं शताब्दी ई

6. गैर-शास्त्रीय आधुनिक दर्शन सेवा। 19वीं शताब्दी ई - नया ज़माना

आइए हम दर्शनशास्त्र के मुख्य चरणों, उस समय के दार्शनिकों द्वारा व्यक्त मुख्य विचारों का संक्षिप्त विवरण दें।

1. दर्शनशास्त्र एक साथ कई केंद्रों में उत्पन्न होता है; इसका सबसे बड़ा विकास भारत, चीन और प्राचीन ग्रीस में हुआ। इस स्तर पर, दार्शनिकों की सबसे बड़ी रुचि ब्रह्मांड की नींव की खोज करने की कोशिश में थी, मृत्यु और अमरता के मुद्दों पर विचार किया गया और पहली बार मनुष्य में रुचि विकसित हुई।

भारत।

दर्शन की मुख्य प्रवृत्तियाँ हैं:

वैदिकयह दिशा ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में तैयार की गई थी। मुख्य स्थिति: संसार शाश्वत है, संसार में दो क्षेत्र हैं: प्रकृति और लोग कार्य: मन को पदार्थ से मुक्त करके किसी व्यक्ति को इस संसार में कष्ट से बचाना।

अपरंपरागत(वेद के नियमों के समर्थक नहीं हैं)

बौद्ध धर्म का दर्शनछठी शताब्दी ईसा पूर्व में स्थापित। प्रिंस सिद्धार्थ (बुद्ध)। बुद्ध की शिक्षा: संसार शाश्वत है, किसी के द्वारा निर्मित नहीं, इसमें 5 सिद्धांत और धर्म शामिल हैं। आत्मा - धर्मों का संयोजन - नश्वर है। जीवन का अर्थ: निर्वाण की दुनिया में जाना. पहली सदी में ईसा पूर्व इ। 2 दिशाएँ उत्पन्न होती हैं: हीनयान और महायान।

चीन

2 हजार ईसा पूर्व में। - धार्मिक-पौराणिक विश्वदृष्टिकोण: दुनिया अराजकता है, जिसमें आकाश पर यांग (पुरुष) और पृथ्वी पर यिन (स्त्रीलिंग) का शासन है।

1 हजार ई.पू इ। - प्राकृतिक दार्शनिक अवधारणा: एनवाई और यांग पर ईथर (क्यूई) की बातचीत के परिणामस्वरूप, 5 सिद्धांत और दाओ ("पथ") प्रकट हुए।

ताओ धर्म

604 ईसा पूर्व में लाओ त्ज़ु द्वारा स्थापित। इ। ताओ एक सार्वभौमिक पैटर्न है, जो कुछ भी मौजूद है उसका मौलिक सिद्धांत और पूर्णता है; शाश्वत और अनाम, निराकार और निराकार; हर जगह मौजूद.

कन्फ्यूशीवाद

संस्थापक - कुन त्ज़ु (551 - 471 ईसा पूर्व)। आकाश सर्वोच्च शक्ति और दुर्जेय शासक, भाग्य और नियति है। देश में व्यवस्था का आधार ली (समारोह एवं अनुष्ठान) है। हर किसी को ताओ का पालन करना चाहिए - "सही मार्ग।" कन्फ्यूशियस ने राजनीति की अवधारणा विकसित की: यदि लोग जानते हैं तो बेहतर है, इसलिए उन्हें प्रबुद्ध होने की आवश्यकता है।

प्राचीन दर्शन.इस स्तर पर, दुनिया के मूलभूत सिद्धांतों, "ब्रह्मांडकेंद्रवाद" के दर्शन के प्रश्नों पर विचार किया जाता है; मानव जाति में रुचि की वृद्धि के साथ प्राचीन दार्शनिकों के नाम भी जुड़े हुए हैं।

प्राचीन ग्रीस का भौतिकवादी दर्शन

मिलिटस स्कूल: अध्ययन का मुख्य विषय आर्के - दुनिया की शुरुआत है।

थेल्स (624 - 547 ईसा पूर्व): आर्क (दुनिया की उत्पत्ति) पानी है, एनाक्सिमेंडर (610-546 ईसा पूर्व) एपिरॉन (मूल पदार्थ जिससे दुनिया उत्पन्न हुई; विरोधों का एक संयोजन), एनाक्सिमनीज़ (588 - 525 ईसा पूर्व) ). आर्चे - वायु, इसके संघनन की डिग्री से जल, अग्नि, पृथ्वी आदि प्रकट होते हैं, इफिसस के हेराक्लिटस (6वीं - प्रारंभिक 5वीं शताब्दी)। अर्हे - अग्नि, आत्मा अग्नि और जल से बनी है

इसके अलावा, यूनानी दुनिया की परिवर्तनशीलता के मुद्दे से चिंतित थे। "एलियेट्स": ज़ेनोफेन्स और ज़ेनो (छठी शताब्दी के मध्य - 5वीं शताब्दी के प्रारंभ में) का मानना ​​था कि दुनिया में सब कुछ पानी और पृथ्वी से बना है। संसार शाश्वत, अपरिवर्तनीय और सामान्यतः स्थिर है। गति असंतत और निरंतर की द्वंद्वात्मकता है।

पहली बार, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के मुद्दों पर विचार किया गया: ल्यूसिपस (500 - 440 ईसा पूर्व) ने तर्क दिया कि गैर-अस्तित्व का अस्तित्व (परमाणुओं का एक समूह) से कम नहीं है। चीज़ों को बदलना परमाणुओं के क्रम और स्थिति को बदलने का परिणाम है।

आदर्शवादी दर्शन.

पाइथागोरस (582 - 500 ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि सच्चा ज्ञान कारण और तर्क के माध्यम से निहित है, जिसका परिणाम गणित है। संपूर्ण ब्रह्मांड सामंजस्य और संख्या है, दुनिया विरोधों से उत्पन्न होती है।

सोफ़िस्टों का स्कूल (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व)

प्रोटोगोर (481-411 ईसा पूर्व)। उनकी मान्यताओं को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: मनुष्य सभी चीजों का माप है; एक व्यक्ति दुनिया को कैसे देखता है, वह इसे कैसे समझता है। कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है.

गोर्की (483-373 ईसा पूर्व) अस्तित्व से इनकार करते हैं: यदि इसका अस्तित्व है, तो यह अज्ञात है, और यदि इसका अस्तित्व है और जानने योग्य है, तो यह अपने ज्ञान को दूसरे को हस्तांतरित नहीं कर सकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी दुनिया में रहता है, जो केवल उसकी है।

सुकरात (469-399 ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि दर्शनशास्त्र का उद्देश्य व्यक्ति को यह सिखाना है कि उसे कैसे जीना चाहिए। "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता - यहीं से ज्ञान का मार्ग शुरू होता है।"

प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व)। ज्ञान का विरोधाभास: "यदि आप कुछ जानते हैं, तो आपको इसे जानने की आवश्यकता क्यों है, और यदि आप कुछ भी नहीं जानते हैं, तो आपको वह कैसे मिलेगा जो खोजना है।" आत्मा अमर है - वह स्वयं का कारण है।

अरस्तू (324-322 ईसा पूर्व) शास्त्रीय प्राचीन दर्शन का शिखर है। दर्शन की समस्या: व्यक्तिगत चीजों और सामान्य अवधारणाओं (विचारों) के बीच संबंध की समस्या। अस्तित्व के उच्चतम प्रकार श्रेणियां हैं (चीजों के वस्तुनिष्ठ संबंधों को दर्शाते हुए)। गति का स्रोत जो पदार्थ के बाहर मौजूद है वह रूप (सक्रिय सिद्धांत) है।

हेलेनिक-रोमन दर्शन

एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) ने दुनिया के मामलों में देवताओं के हस्तक्षेप से इनकार किया और पदार्थ की अनंत काल की स्थिति से आगे बढ़े, जिसमें गति का एक आंतरिक स्रोत है।

स्टोइक्स (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) - ज़ेनो और क्रिसिपस ने विज्ञान के स्थान और भूमिका को इस प्रकार परिभाषित किया: तर्क बाड़ है, भौतिकी उपजाऊ मिट्टी है, नैतिकता इसका फल है, दर्शन का मुख्य कार्य नैतिकता है।

संशयवादी (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) - पायरहो, आर्कसेलौस, कार्नेडेस ने मन की शांति (अटारैक्सिया) और इस प्रकार खुशी प्राप्त करने के लिए निर्णय से परहेज करने का उपदेश दिया, जो दर्शन का लक्ष्य है।