सेंट ग्रेगरी पलामास: जीवन, कार्य, शिक्षाएँ। सेंट ग्रेगरी पालमास ऊर्जा और हाइपोस्टैसिस का धर्मशास्त्र

अक्सर सेंट ग्रेगरी के विचारों को विशेष रूप से मठवासी अभ्यास से संबंधित माना जाता है। आदरणीय बुजुर्ग, योगियों की तरह, अपनी कोशिकाओं में बैठते हैं, सांस लेने की एक विशेष तकनीक में महारत हासिल करते हैं, और अधिक एकाग्रता के लिए वे अपनी नाभि को देखते हैं (इस तरह से संत के मुख्य प्रतिद्वंद्वी, इटली के कैलाब्रिया के भिक्षु बारलाम ने व्यंग्यात्मक ढंग से इसके बारे में लिखा है) हिचकिचाहट)। लेकिन वास्तव में, सेंट ग्रेगरी के प्रतिद्वंद्वी से गलती हुई थी। यदि केवल इसलिए कि प्रेरित पॉल ने सभी ईसाइयों को, न कि केवल भिक्षुओं को, बल्कि "बिना रुके प्रार्थना करने और हर चीज़ के लिए धन्यवाद देने" की आज्ञा दी: "हमेशा आनन्दित रहो।" प्रार्थना बिना बंद किए। हर बात में धन्यवाद करो: क्योंकि मसीह यीशु में तुम्हारे लिये परमेश्वर की यही इच्छा है" (1 थिस्सलुनीकियों 5:16-18)।

भिक्षु वरलाम कांस्टेंटिनोपल पहुंचे और ग्रेगरी पलामास के साथ विवाद शुरू हुआ, जो 1341 तक 6 साल तक चला। उनका मुख्य अंतर यह था कि वरलाम वास्तव में भगवान को जानना या सांसारिक जीवन में उनसे मिलना असंभव मानते थे।

ग्रेगरी पलामास के अनुसार, ऐसी मुलाकात उस हद तक संभव है जिस हद तक पवित्र आत्मा किसी व्यक्ति को प्रकट कर सकता है। इस मामले में, हम भौतिक दृष्टि के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि "स्मार्ट आँखों" से आंतरिक चिंतन के बारे में बात कर रहे हैं। पलामास का तर्क है कि ईश्वर अपने सार में अज्ञात और अप्राप्य है। हालाँकि, एक व्यक्ति के पास अनुपचारित दिव्य ऊर्जा के साथ संवाद करने का अवसर होता है, जिसके बारे में बोलते हुए संत ताबोर के प्रकाश की छवि का उपयोग करते हैं। साथ ही, यह दिव्य ऊर्जा हमारे संपूर्ण अस्तित्व को बदल देती है: हमारा मन, हमारी आत्मा और यहां तक ​​कि हमारा शरीर भी।

बेशक, इसके लिए न केवल तर्कसंगत, मानसिक प्रयासों की आवश्यकता है, बल्कि आध्यात्मिक जीवन, तपस्या, उपवास और प्रार्थना की भी आवश्यकता है। इस पथ का लक्ष्य देवीकरण है, अर्थात्। ईश्वर के साथ मनुष्य का मिलन, ईश्वरीय कृपा की मदद से ईश्वरीय जीवन के साथ जुड़ाव और ईश्वरीय ऊर्जाओं का चिंतन - अनुपचारित प्रकाश।

पलामास के विरोधियों ने तर्क दिया कि कोई व्यक्ति वास्तव में ईश्वर के साथ संवाद नहीं कर सकता है, और उसकी ऊर्जाएँ निर्मित होती हैं। लेकिन अगर अनुपचारित अनुग्रह (ऊर्जा) मौजूद नहीं है, तो एक व्यक्ति या तो सीधे ईश्वरीय सार में भाग लेता है, जो तार्किक रूप से असंभव है, या भगवान के साथ कोई वास्तविक संचार नहीं कर सकता है।

इसके विपरीत, रूढ़िवादी चर्च ने सेंट ग्रेगरी का समर्थन किया और अनुपचारित ऊर्जा के बारे में उनकी शिक्षा को मान्यता दी, जो कि उनके सार के बाहर स्वयं ईश्वर है।

1347 के बाद, सेंट ग्रेगोरी को थेसालोनिकी का बिशप चुना गया (ठीक वह शहर जिसके निवासियों को प्रेरित पॉल ने हमेशा प्रार्थना करने के लिए कहा था), एक साल समुद्री डाकुओं के बीच कैद में बिताया, अपने लिए फिरौती का इंतजार किया, जिसके बाद उन्होंने कई वर्षों तक अपने सूबा पर शासन किया और मर गए। 14 नवंबर, 1359 को बीमारी से। उनकी उम्र 60 वर्ष से कुछ अधिक थी।

सेंट ग्रेगरी पालमास हम सभी के लिए एक संदर्भ बिंदु है

कोलोम्ना थियोलॉजिकल सेमिनरी के रेक्टर, सेंट ग्रेगरी पलामास के बारे में ज़ारिस्क के बिशप कॉन्स्टेंटिन।

14वीं शताब्दी में रहने वाले सेंट ग्रेगरी पलामास के व्यक्तित्व को पवित्र चर्च ने हम सभी के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में स्थापित किया था ताकि हम उनके पराक्रम और उनकी शिक्षा में कुछ बहुत महत्वपूर्ण सीख सकें। महान थिस्सलुनिकियों का अनुभव और गवाही चर्च के लिए क्यों महत्वपूर्ण है?
एक बीजान्टिन अभिजात जो अपनी युवावस्था में एक भिक्षु बन गया, एक उल्लेखनीय धर्मशास्त्री, एक शांतिदूत, एक तपस्वी जिसने अपना जीवन रूढ़िवादी मठवाद के रहस्यमय अनुभव की रक्षा और दार्शनिक अवधारणा के लिए समर्पित कर दिया - सेंट ग्रेगरी चर्च के उन विश्वव्यापी शिक्षकों में से एक है जो स्वयं ईश्वर के ज्ञान की ऊंचाइयों तक पहुंचे और हमें रूढ़िवादी तपस्या के महान अनुभव को समझाने और बताने में सक्षम थे।

यीशु प्रार्थना के एक महान प्रतिपादक, उन्होंने किताबी शिक्षा और तार्किक निष्कर्षों के आधार पर नहीं, बल्कि वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव, चर्च की पवित्र परंपरा में निहित अनुभव के आधार पर दिव्य ताबोर प्रकाश के बारे में सच्चाई की पुष्टि की।

उनका जीवन एवं धर्मशास्त्र हम सभी के लिए मार्गदर्शक है। उनका उदाहरण दिखाता है कि आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर, पश्चाताप, उपवास और प्रार्थना के मार्ग पर, स्वयं ईश्वर से वास्तविक मुलाकात और उनके साथ अनुग्रहपूर्ण, स्वर्गीय रहना संभव है।

हर व्यक्ति के लिए यह जरूरी है कि वह अपने जीवन में मार्गदर्शक और उदाहरण के तौर पर ऐसे लोगों को चुने जो अपने क्षेत्र में सर्वश्रेष्ठ हों। सक्रिय आध्यात्मिक जीवन के लिए बुलाए गए एक रूढ़िवादी ईसाई के लिए, ऐसा एक उदाहरण, निश्चित रूप से, सेंट ग्रेगरी पालमास है, जो ईश्वर का एक साधक था जिसने उसे पाया और हम में से प्रत्येक के लिए संभावित स्वर्ग के बारे में बताया।

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अब हमारे लिए कैलाब्रिया के ग्रेगरी पलामास और बरलाम दोनों को समझना मुश्किल हो गया है, क्योंकि डेढ़ सहस्राब्दी में शब्दावली मौलिक रूप से बदल गई है। अरस्तू के दर्शन में, जिसका उल्लेख दोनों विरोधियों ने किया, "ऊर्जा" वह नहीं है जो अब हमारे लिए है। अरस्तू की मूल अवधारणा "डुनामिस" या शक्ति है, जो हमारी राय में "ऊर्जा" या "कार्य" में प्रकट होती है। इसलिए, पलामास बिल्कुल सही है, भगवान स्वयं को कार्य-ऊर्जा में प्रकट करते हैं, जो तपस्वी के कार्यों के साथ "तालमेल" में किया जाता है। समस्या इस अनुभव के तर्कसंगत निर्धारण (प्रतिबिंब) की कठिनाइयों में निहित है, जो वरलाम के अनुसार, शैक्षिक तर्कवाद के माध्यम से किया जाता है। पलामास ने बाद की ऐसी क्षमता से इनकार किया। हालाँकि, उन्होंने एक बार ताबोर प्रकाश के अनुभव का वर्णन किया था। तो क्या ये संभव है? समस्या तब और अधिक जटिल हो गई जब न्यूटन और उनके साथ सभी साक्षर लोगों ने ऊर्जा को अनिवार्य रूप से एक शक्ति के रूप में समझना शुरू कर दिया जो रहस्यमय कार्य के बजाय वास्तविक रूप में प्रकट होती है। तब से, पालमिज़्म को शांत किया जाने लगा, और शब्दों की कुछ ढीली व्याख्या के कारण हिचकिचाहट संदेह के घेरे में आ गई। लेकिन विद्वतावाद ने भी अपनी स्थिति खो दी, विशेषकर प्रोटेस्टेंटवाद के आगमन के बाद, जिसने सभी रहस्यमय कार्यों को "श्रम तपस्या" से बदल दिया। अब पितृकाल के विवादों की पेचीदगियों को पूरी तरह समझ पाना अत्यंत कठिन होता जा रहा है।

"पलामा के विरोधियों ने तर्क दिया" मानवीय समझ के लिए क्या अधिक सुलभ है।

यह मेरी समझ के लिए अप्राप्य है: आखिरकार, अनुपचारित दिव्य ऊर्जा ही ईश्वर का सार है। आख़िरकार, केवल सृजित चीज़ें ही ईश्वर नहीं हैं। और यदि कोई व्यक्ति अनुपचारित के साथ संवाद करता है, तो वह स्वयं ईश्वर के साथ संवाद करता है। लेकिन फिर: "अनिर्मित ऊर्जा का सिद्धांत, जो ईश्वर स्वयं अपने सार से बाहर है"... ???
“... देवीकरण, अर्थात्। ईश्वर के साथ मनुष्य का मिलन, ईश्वरीय कृपा की मदद से ईश्वरीय जीवन के साथ जुड़ाव और ईश्वरीय ऊर्जाओं - अनुपचारित प्रकाश का चिंतन। वे। ईश्वर की कृपा से एक व्यक्ति ईश्वर के साथ (अस्थायी रूप से, निर्मित स्थान-समय में) एकजुट हो सकता है। लेकिन सबसे अधिक संभावना प्रभु यीशु मसीह के साथ है, जो एक पूर्ण ईश्वर और एक पूर्ण मनुष्य दोनों हैं। यह निर्मित और अनिर्मित दोनों को जोड़ता है।

"यदि अनुपचारित अनुग्रह (ऊर्जा) मौजूद नहीं है, तो एक व्यक्ति या तो सीधे ईश्वरीय सार में भाग लेता है, जो तार्किक रूप से असंभव है..."
पतित मनुष्य का तर्क क्या समझा सकता है?

मसीह ने हमें धन्य बनाया है, जो अपने पापों और अपने उद्धार की हानि पर शोक मनाते हैं, जिसका कारण पाप है। हालाँकि, यह शब्द बताता है कि इस दुःख को आनंद कहा जाता है।

दुःख, चूँकि यह पितृसत्तात्मक और तपस्वी परंपरा के अनुसार है, एक दिव्य फल है, लेकिन यह उस व्यक्ति के तालमेल को भी मानता है जिसे विनम्रता, आत्म-तिरस्कार, पीड़ा, उपवास, सतर्कता और मुख्य रूप से प्रार्थना की आवश्यकता होती है। और व्यक्ति की लापरवाही की यह स्थिति उसे सद्गुणों और तपस्या के माध्यम से प्राप्त होती है, और भगवान के लिए दुःख प्राप्त करने के लिए, उसे मौन में एक अनुभवी जीवन द्वारा मजबूत किया जाता है, जो इस बात की गवाही देता है कि यह दुःख दर्द और निराशा का कारण नहीं है, लेकिन सेंट के अनुसार, यह एक व्यक्ति में आध्यात्मिक आनंद, सांत्वना और भावनाओं का अनुभव करने की स्थिति पैदा करता है। ग्रेगरी पलामास, "सबसे मधुर आनंद के साथ व्यवहार करता है।" और जब मन चिपकने वाले जुनून से ऊपर उठने में मदद करता है, तो आत्मा के सच्चे खजाने में निर्भयता का प्रवेश होता है और इसके साथ एक व्यक्ति "गुप्त रूप से" पिता से प्रार्थना करना सीखता है।

ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से एक आस्तिक को दुःख की आवश्यकता होती है। जिस प्रकार प्रभु के शिष्यों ने "वास्तव में अच्छे शिक्षक" के वंचित होने के कारण शोक व्यक्त किया, उसी प्रकार यह हमारे लिए भी उचित है, जब हम उसी अभाव और हमारे जीवन में मसीह की अनुपस्थिति के अधीन हैं, उसी दुःख को झेलना और विकसित करना। हालाँकि, दुःख का एक और कारण है - यह सच्चे स्वर्ग की भूमि से पीड़ा और जुनून के क्षेत्र में गिरना है।

यह गिरना इतना दु:ख है कि इसमें ईश्वर से दूर होने, उसे "आमने-सामने देखने" से वंचित होने, उसके साथ बात करने से वंचित होने, शाश्वत जीवन से वंचित होने और स्वर्गदूतों के साथ महिमामंडित होने के पूरे नाटक को भी छिपा दिया गया है। जब उसे यह एहसास होगा कि उसने सब कुछ खो दिया है, तो कौन शोक नहीं मनाएगा? संत स्वयं से यह प्रश्न पूछते हैं। और वह उन सभी विश्वासियों को प्रोत्साहित करता है जो "इस तरह के अभाव की चेतना में" रहते हैं कि वे शोक करें और "पाप के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई गंदगी" से दैवीय दुःख की मदद से खुद को शुद्ध करें। सेंट ग्रेगरी का यह आवेग पूरी तरह से चर्च के आवेग और अनुभव के अनुरूप है, जो चीज़ वीक के मंत्रों में, ईसाइयों को खोए हुए स्वर्ग से उनकी दूरी की याद में पवित्र पेंटेकोस्ट के दिनों के दौरान रहने के लिए कहता है। , ऐसे विनाश पर शोक मनाने के लिए।

थिस्सलुनीकियन संत के तपस्वी विचारों के अनुसार, उदासी, आत्मा के पाप से प्रभावित होने की एक स्वाभाविक और सहज अभिव्यक्ति है, जो पश्चाताप की ओर ले जाती है। संत यह साबित करने के लिए एक अद्भुत उदाहरण का उपयोग करते हैं कि किसी व्यक्ति की चोट वास्तव में दर्द का कारण बनती है, और साथ ही, पश्चाताप के प्रत्येक मामले में, ऐसा होता है कि यह आत्मा को केवल खुशी और सांत्वना देता है। उनका कहना है कि जैसे किसी की जीभ क्षतिग्रस्त हो जाती है, तो वह मानव शरीर में एक प्रभावित अंग बन जाता है, और किसी व्यक्ति को अपनी जीभ से शहद की मिठास महसूस करने के लिए, उसकी क्षति को ठीक करना आवश्यक है।

ग्रेगरी पाल्मा, मसीह के पर्वत पर उपदेश की दूसरी धन्यता की सामग्री में गहराई से उतरते हुए, जो दुख से संबंधित है, यह स्थापित करता है कि मसीह आध्यात्मिक गरीबी के बाद इस धन्यता को सही ढंग से रखता है क्योंकि दुख आध्यात्मिक गरीबी के साथ आता है और इसके साथ सह-अस्तित्व में रहता है।

ईश्वर के प्रति दुःख रखने वाले व्यक्ति का एक विशिष्ट लक्षण अपने पापों के लिए किसी भी जिम्मेदारी को दूसरों पर स्थानांतरित करने या स्थानांतरित करने से इनकार करना है। सेंट द्वारा बताया गया मूल सिद्धांत। ग्रेगरी पालमास, जब वह ईश्वर के लिए दुःख के बारे में बात करते हैं, तो उनका तात्पर्य अपने पापों के लिए खुद को दोषी ठहराना है और हर संभव तरीके से पाप की जिम्मेदारी दूसरों पर डालने से बचना है। हालाँकि, आदम द्वारा ईव को ईश्वर की आज्ञाओं के उल्लंघन की जिम्मेदारी के इस हस्तांतरण ने उन्हें पश्चाताप के दुख से वंचित कर दिया (उत्पत्ति 3: 12-13)।

दुःख आत्मा के लिए एक अभिन्न अवस्था है, जिसमें विनम्रता का वास होता है। शुरुआत में इसमें सज़ा का डर रहता है. यह भयानक दंडों की छवियां लाता है, जैसा कि उन्हें सुसमाचार में प्रभु द्वारा चित्रित किया गया है, जो आने वाले अनंत काल में और भी भयानक होगा। इस प्रकार, जो व्यक्ति यहां अपने पापों पर शोक मनाता है और उनके लिए स्वयं को धिक्कारता है वह उपर्युक्त, गमगीन और अंतहीन दुःख से बच जाता है जो उन लोगों में पैदा होता है जो दंड के अधीन होते हैं और अपने पापों के ज्ञान में आते हैं। वहां और नरक में, परिवर्तन या मोक्ष की आशा के बिना स्थित एक व्यक्ति की आत्मा, विवेक के विकल्प की कमी के कारण दुःख में अपनी मानसिक पीड़ा बढ़ाती है। और यह एकमात्र और स्थायी दुःख है, क्योंकि मनुष्य उनके अंत का समय नहीं जानता है, जो अन्य दुःखों, और भयानक अंधकार, और ओस के बिना आग का कारण है, जो निराशा की अवर्णनीय खाई की ओर ले जाता है। एडम और ईव के विपरीत एक उदाहरण के रूप में, सेंट। ग्रेगरी पलामास लेमेक को लाता है, जो अपने पापों के लिए आत्म-निंदा और दुःख में आया था।

आत्म-अपमान और पाप के बारे में चिंता एक ऐसी स्थिति है जो आत्मा को दुःख के लिए तैयार करती है। कई मामलों में, संत कहते हैं, आत्मा के तर्कसंगत भाग के ऊपर एक मानसिक बोझ के रूप में, आत्म-अपमान आत्मा को दबाता है, दबाता है और इस तरह से दबाता है कि यह शराब बचाने में बदल जाता है जो "मानव हृदय को खुश करता है। ” यह शराब कोमलता है, जो दुःख में आनंद है और आत्मा के सक्रिय भाग के साथ-साथ उसके भावुक भाग को भी निचोड़ देती है। और चूँकि यह आत्मा को वासनाओं के अंधेरे बोझ से मुक्त करता है, यह उसे आनंदमय आनंद से भर देता है।

दुःख के धर्मशास्त्र में मौलिक विचारों में से एक यह है कि इसमें न केवल आत्मा, बल्कि शरीर भी शामिल है। और जिस "सांत्वना" के बारे में प्रभु ने रोने वालों के बारे में धन्य शब्दों में बात की, वह एक फल है जिसे न केवल आत्मा द्वारा माना जाता है, बल्कि, जैसा कि सेंट जोर देते हैं। ग्रेगरी पालमास, "और शरीर विभिन्न तरीकों से भाग लेता है"। इस वास्तविकता का प्रभावी प्रमाण "उन लोगों के कड़वे आँसू हैं जो अपने पापों पर शोक मनाते हैं।"

ईश्वर के लिए दुःख का फल किसी व्यक्ति के सद्गुण की पुष्टि भी है, जैसा कि प्रेरित पॉल कहते हैं, "ईश्वर के लिए एक निश्चित दुःख मोक्ष की ओर ले जाने वाला अपरिवर्तनीय पश्चाताप पैदा करता है" (2 कुरिं. 7:10), क्योंकि के अनुसार सेंट ग्रेगरी पलामास का विचार, एक व्यक्ति भगवान के लिए भिखारी बन सकता है और आध्यात्मिक रूप से खुद को विनम्र कर सकता है, लेकिन अगर वह भगवान के लिए दुःख स्वीकार नहीं करता है, तो उसकी स्थिति आसानी से बदल जाएगी, और वह बेतुके और पापी की ओर लौट सकता है कर्म जो उसने छोड़े। और वह फिर से भगवान की आज्ञाओं का उल्लंघनकर्ता बन जाएगा, क्योंकि वह फिर से पापपूर्ण जीवन जीने की इच्छा से जल रहा है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति गरीबी में रहता है, जिसे भगवान ने आशीर्वाद दिया है, और अपने आप में आध्यात्मिक दुःख पैदा करना शुरू कर देता है, तो वह आध्यात्मिक जीवन में स्थापित और जड़ हो जाएगा, जिससे वह उस स्थान पर लौटने के खतरे से बच जाएगा जहां उसने छोड़ा था।

भाग दो
व्यवस्थित

अध्याय पांच

एसटी की धार्मिक शिक्षा। ग्रेगरी पलामा
(छोटा निबंध)

इस कार्य के पहले, ऐतिहासिक भाग से आगे बढ़ते हुए, हमारे विषय की व्यवस्थित प्रस्तुति की ओर, अर्थात्। सेंट की शिक्षाओं के लिए मनुष्य के बारे में ग्रेगरी पलामास के अनुसार, हम कम से कम संक्षेप में, समग्र रूप से उसके धार्मिक विचारों की एक रूपरेखा की आवश्यकता से अवगत हैं। यह उनके मुख्य धार्मिक विचारों का एक बहुत ही सतही अवलोकन हो सकता है, लेकिन उनके संपूर्ण रहस्यमय-धार्मिक सिद्धांत के संदर्भ में पलामास के मानवविज्ञान को समझने के लिए इसकी आवश्यकता है। हम इस अध्याय की सामग्री को सेंट के धर्मशास्त्र की एक सरल व्याख्या तक सीमित रखते हैं। ग्रेगरी, उनके आलोचनात्मक मूल्यांकन में गये बिना। यह अध्याय केवल अध्ययन किए जा रहे लेखक के मानवविज्ञान के परिचय के रूप में काम कर सकता है और करना भी चाहिए, और यह अपने आप में हमारे विषय के दायरे से परे है।

पालमिज़्म पर अल्प साहित्य में, यह अंतर, कुछ हद तक, हमारे समय में पालमिज़्म की धार्मिक शिक्षा पर दो गंभीर कार्यों द्वारा भरा गया है: 1. लेख: एम. जुगी "ग्रेगोइरे पाला-मास" और "कंट्रोवर्स पालामाइट" "डिक्शन" में। डी थियोलोजी कैथोल.,' टी. XI, पेरिस 1932, कर्नल। 1735-1818 और फादर का कार्य। वसीली (क्रिवोशीन) "सेंट की तपस्वी और धार्मिक शिक्षा। ग्रेगरी पलामास" "सेमिनारियम कोंडाकोवियानम" में, आठवीं, प्राग, 1936,

उल्लिखित लेखकों में से पहले के लेख सभी वैज्ञानिक संपूर्णता के साथ लिखे गए हैं जो कैथोलिक धर्मशास्त्र के शब्दकोश को अलग करते हैं, लेकिन सभी लैटिन कन्फेशनल पूर्वाग्रह के साथ भी हैं जो बीजान्टिन धर्मशास्त्र और पूर्वी चर्च संबंधी मुद्दों के इस महान विशेषज्ञ, फादर की विशेषता रखते हैं। एम. झूझी। के बारे में काम। क्रिवोशीना ने अपने शिक्षण के तपस्वी पक्ष पर अधिक ध्यान देते हुए, पालमिज़्म की संपूर्ण धार्मिक अवधारणा को शामिल नहीं किया है। हालाँकि, यह रूसी में सेंट की शिक्षाओं की लगभग एकमात्र प्रस्तुति है। ग्रेगरी, प्राथमिक स्रोतों के अनुसार, साहित्य के ज्ञान के साथ, धार्मिक रूप से सुदृढ़ और पूरी तरह से रूढ़िवादी चर्च की भावना में लिखा गया है। पाठक को ग्रंथ सूची सूचकांक में हिचकिचाहट पर पहले के काम या अन्य पुस्तकों में पलामास का उल्लेख मिलेगा।

1. एपोफैथिक धर्मशास्त्र

अध्ययन के तहत चर्च लेखक के धार्मिक विचारों के हमारे सरसरी रेखाचित्र में, सामान्य रूप से पूर्वी चर्च के पिताओं और विशेष रूप से रहस्यवादियों की विशेषता वाले धर्मशास्त्र में एपोफैटिक पद्धति की याद दिलाना आवश्यक है। मानो रूढ़िवादी रहस्यमय और धार्मिक अंतर्ज्ञान के लिए मुख्य और मार्गदर्शक सिद्धांत धार्मिक गीत के शब्द हो सकते हैं: "दिव्यता का वर्णन न करें, आँख बंद करके झूठ न बोलें: यह सरल, अदृश्य और अदृश्य है" 1409।

चर्च की चेतना में एपोफैटिक धर्मशास्त्र के दो दृष्टिकोण थे, जिसके आधार पर इसे एक या दूसरा आंतरिक रंग प्राप्त हुआ। पहला दृष्टिकोण, यूं कहें तो, तर्कसंगत या निगमनात्मक है। इसे द्वंद्वात्मक कहना अधिक सही होगा, लेकिन अस्पष्टता का परिचय न देने के लिए - चूंकि यह शब्द कुछ हद तक कम है, जैसा कि पहले से ही साहित्य में स्वीकार किया गया है, एपोफैटिक धर्मशास्त्र की एक और विशेषता में दिया गया है - हम इस मामले में कहते हैं: निगमनात्मक, विवेकशील। यह ईश्वर की श्रेष्ठता की अवधारणा से एक सरल निष्कर्ष है। वास्तव में, ईश्वर, एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में, किसी भी सांसारिक और निर्मित चीज़ में समाहित नहीं किया जा सकता है, और इसलिए मानव मन में नहीं। वह इतना उदात्त है और निरपेक्ष की तरह, सीमित मानव मन के लिए दुर्गम है। कोई भी विचार उसे समझ नहीं सकता; इस पर एक भी तार्किक परिभाषा लागू नहीं होती, क्योंकि यह अवधारणा पहले से ही एक प्रकार की सीमा है। इसलिए, नाम की समस्या में, हमें ईश्वर के सार के लिए कोई भी नाम खोजने का प्रयास पूरी तरह से छोड़ देना चाहिए। अवधारणाएँ उस पर लागू नहीं होती हैं, और कोई भी नाम उसे किसी भी तरह से व्यक्त नहीं करता है।

दार्शनिक रूप से, यह बात प्लेटो को पहले से ही स्पष्ट थी। टिमियस सभी चीज़ों के निर्माता और पिता को समझना कठिन और उसे व्यक्त करना असंभव मानता है। क्रैटिलस में, मानव मन को इस संबंध में पूर्ण असमर्थता की निंदा की गई है। लोगों द्वारा देवताओं के लिए आविष्कृत नामों का उनसे कोई लेना-देना नहीं है। नियोप्लेटोनिक विचारधारा ने भी इसे अपनाया। "हमें ईश्वर के बारे में न तो ज्ञान है और न ही समझ," हम यह क्यों कहते हैं कि वह नहीं है, लेकिन हम यह भी नहीं कहते कि वह है" 1413. "वह एक चमत्कार है, जो अस्तित्वहीन है, इसलिए किसी अन्य से कोई परिभाषा प्राप्त नहीं की जा सकती, क्योंकि वास्तव में उसके लिए कोई समान नाम नहीं है" 1414। प्लोटिनस का विचार धन्य को दोहराता है। ऑगस्टीन: “डेस इनफैबिलिस एस्ट; फैटिलियस डाइसिमस क्विड नॉनेस्ट, क्वैम क्विड एस्ट" 1415। फिलो के लिए ईश्वर "बिना गुणवत्ता वाला" है। और सामान्य तौर पर यह सभी पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र का आधार बन जाएगा और ईसाई विचार की सदियों के दौरान मामूली बदलावों के साथ कई बार दोहराया जाएगा। सामान्य तौर पर नाम और विशेष रूप से भगवान के नाम की समस्या के प्रति उदासीन दृष्टिकोण, अपनी चरम तीव्रता में, नाममात्रवाद की ओर ले जाना चाहिए। इसलिए, यह समझ में आता है कि इस विचार को ईश्वर के सार के ज्ञान और शब्दों में इसकी परिभाषा में यूनोमियन आत्मविश्वास के साथ कितनी तीखी और निर्णायक फटकार मिलनी चाहिए थी। यूनोमियस का प्रसिद्ध वाक्यांश: "मैं भगवान को उतना ही जानता हूं जितना मैं खुद को नहीं जानता" 1417, पितृसत्तात्मक नकारात्मक धर्मशास्त्र के बिल्कुल विपरीत है। इस अर्थ में युनोमिअनिज़्म कैटाफैटिक पद्धति की चरम पुष्टि है। इसलिए प्रश्न पर पवित्र पिताओं का दृष्टिकोण स्पष्ट है।

सेंट के लिए बेसिल द ग्रेट के अनुसार, "निषेधात्मक नाम जो ईश्वर में निर्मित दुनिया से उधार ली गई इस या उस संपत्ति से इनकार करते हैं, स्वाभाविक रूप से, "ईश्वर" की अवधारणा की सकारात्मक सामग्री का निर्धारण नहीं कर सकते हैं। सार कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो ईश्वर से संबंधित नहीं है, बल्कि ईश्वर का अस्तित्व है। सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन जानता है कि "ईश्वर अस्तित्व में है, लेकिन वह नहीं जो वह है" 1419। और यद्यपि उसके लिए ईश्वर "सभी सार से ऊपर" है, 1420, फिर भी, वह सेंट के समान ही बात पर जोर देता है। तुलसी, अर्थात्, ईश्वर नाम, चाहे θεος θέειν (दौड़ना) या άίθειν (जलना) से निकला हो, एक सापेक्ष नाम है; जबकि एक ऐसा नाम खोजना आवश्यक है "जो ईश्वर की प्रकृति या मौलिकता और अस्तित्व को व्यक्त करे, किसी अन्य चीज़ से जुड़ा न हो। और "वह" नाम वास्तव में ईश्वर का है, और पूरी तरह से केवल उसी का है। लेकिन "दिव्यता स्वयं असीमित और समझ से बाहर है" 1422।

सेंट के लिए भी. निसा के ग्रेगरी, बाइबिल का "मैं हूं" सच्ची दिव्यता का एकमात्र संकेत है" 1423। यह दिलचस्प है कि कप्पाडोसियनों का धार्मिक विचार, दुनिया में ईश्वर की श्रेष्ठता को पहचानते हुए, अभी भी उसके लिए एकमात्र उपयुक्त नाम "मौजूदा एक", "वास्तव में मौजूदा एक" मानता है, यानी। ईश्वर की पहचान वास्तविक अस्तित्व से करता है, जो गैर-अस्तित्व का विरोध करता है। हालाँकि, अधिक रहस्यमयी झुकाव वाले, सेंट। निसा के ग्रेगरी का कहना है कि इस दिव्य "सी" की तुलना किसी भी सांसारिक अस्तित्व से नहीं की जा सकती। सच्चा अस्तित्व, जिसके द्वारा ईश्वर की प्रकृति को परिभाषित किया जा सकता है, का सांसारिक प्राणियों के अस्तित्व, सृजित अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है। "जो कुछ भी इंद्रियों द्वारा ग्रहण किया जाता है और मन द्वारा चिंतन किया जाता है, उसमें सर्वोच्च सार के अलावा कुछ भी वास्तविक अर्थों में मौजूद नहीं है, जो हर चीज का कारण है, और जिस पर सब कुछ निर्भर करता है" 1424। इसलिए, हमें आसपास की संस्थाओं के बाहर किसी प्रकार के सार की तलाश करनी चाहिए। और फिर सेंट. ग्रेगरी रहस्यमय दृष्टिकोण की ओर एक कदम बढ़ाता है।

हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम दो अलग-अलग, परस्पर अनन्य रुझानों से निपट रहे हैं। वे दोनों अपने धर्मशास्त्र में एक ही निष्कर्ष पर आते हैं, अर्थात्। "दिव्य शून्यता" के लिए। केवल वे पथ भिन्न हैं जो एक दूसरे के पूरक हैं। पहले मामले में, देवता की समझ से बाहर कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जाता है। दूसरे में, एपोफैटिक धर्मशास्त्र के साथ एक विशाल रहस्यमय अनुभव जुड़ा हुआ है। एपोफैटिक्स को तार्किक रूप से नहीं, बल्कि रहस्यमय अंतर्दृष्टि के अपने अनुभव के माध्यम से देखा जाता है।

यह दूसरा मार्ग एरियोपैगिटिक्स द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। उनके लिए, ईश्वर अनाम और अनेक नाम वाला दोनों है। पवित्र धर्मग्रंथ में ईश्वर का कोई भी नाम नहीं मिलता; जैसे: "मैं हूँ," जीवन, प्रकाश, ईश्वर, सत्य, शाश्वत, प्राचीन काल, राजाओं का राजा, आदि। सार व्यक्त नहीं करता; ईश्वर इन सब से परे है. उसका नाम अद्भुत है (न्यायाधीश xiii. 18), क्योंकि वह हर नाम से ऊपर है। संवेदी जगत की कोई भी चीज़ ईश्वर की अनुमानित परिभाषा खोजने में भी मदद नहीं कर सकती। ईश्वर "सभी चीजों का कारण और सबसे ऊपर है।" वह न तो सार है, न जीवन, न मन, न मन, न शरीर, न छवि, न रूप, न गुणवत्ता, न मात्रा। वह कोई भी समझदार चीज़ नहीं है और उसके पास स्वयं में ऐसा कुछ भी नहीं है” 1426। “भगवान यह नहीं है, लेकिन वह भी नहीं है; एक जगह खाना नहीं, बल्कि कहीं और खाना। उसमें सब कुछ एक ही समय में पुष्ट होता है, और फिर वह हर चीज़ में से कुछ भी नहीं है” 1427। ईश्वर अस्तित्व में नहीं है, इसलिए नहीं कि वह अस्तित्व से निम्नतर है, बल्कि इसलिए कि वह अस्तित्व से बाहर है, अस्तित्व में निहित कारण श्रृंखला में शामिल नहीं है। वह "सच्चा कुछ भी नहीं" है, मानो जो कुछ भी मौजूद है उससे हटा दिया गया है" 1428। वह न तो संख्या है, न क्रम, न ऐश्वर्य, न लघुता, न समानता, न असमानता, न समानता, न असमानता, न गति, न विश्राम, न आयु, न समय आदि।" 1429. ईश्वर सभी सार से बढ़कर है और इसलिए सभी ज्ञान से दूर है” 1430। वह हर चीज़ से परे, दुर्गम और समझ से बाहर है। इसलिए, यह समझ में आता है कि "डिवाइन नेम्स" पुस्तक के लेखक "पवित्र मौन के साथ अवर्णनीय का सम्मान करने" का आह्वान करते हैं 1431।

लेकिन मौन रहने का यह आह्वान धर्मशास्त्र की अस्वीकृति नहीं है। यह ईश्वर के ज्ञान में केवल एक अलग मार्ग है, किसी की आत्मा के ऑन्टोलॉजिकल कैथार्सिस के माध्यम से स्वयं में रहस्यमय प्रवेश का मार्ग, मानव इरोस का मार्ग, दिव्य इरोस से मिलने के लिए उत्साहपूर्वक बाहर आना, सभी सदियों के सभी रहस्यवादियों का मार्ग: मूसा का मार्ग, प्लोटिनस के "स्पुडेई" का मार्ग, अलेक्जेंड्रिया के "ग्नोस्टिक" क्लेमेंट का मार्ग। एरियोपैगिस्ट और सेंट की पसंदीदा छवि। निसा के ग्रेगरी, और उनके पीछे सेंट। मैक्सिमस द कन्फेसर, और बाद के हिचकिचाहट, यह मूसा की छवि है जो "अज्ञानता के माध्यम से" ज्ञान के लिए अंधेरे में प्रवेश कर रहा है, इस अंधेरे से चमकने वाली अप्रभावी रोशनी के साथ रोशनी के लिए। चर्च का अनुभव जानता है कि "ईश्वरीय रूप से पर्दा डाले हुए ईश्वर-लिखित कानून, अंधेरे में धीमी-धीमी भाषा, बुद्धिमान की आंखों से कीचड़ को हटा दिया है, अस्तित्व को देखता है, और कारण की भावना को सीखता है" 1432। इसलिए, रहस्यमय "अज्ञानता का अंधेरा" अज्ञानता का अस्पष्टता नहीं है और छद्म-डायोनिसियस का उदासीनवाद द्वंद्वात्मक धर्मशास्त्र का निषेध नहीं है। उनकी उदासीनता सकारात्मक धर्मशास्त्र को बाहर नहीं करती है। "हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए," वह कहते हैं, "कि निषेध पुष्टिओं का खंडन करता है, बल्कि यह कि पहला कारण स्वयं अधिक मौलिक है और किसी भी निषेध या पुष्टि से काफी ऊंचा है" 1433। क्योंकि “ईश्वर हर चीज़ में और हर चीज़ से परे जाना जाता है; ज्ञान और अज्ञान दोनों में जाना जाता है; उसके बारे में एक अवधारणा, शब्द, ज्ञान, स्पर्श, भावना, राय, विचार, नाम और बाकी सब कुछ है, और साथ ही वह पहचाना नहीं जा सकता, वह अवर्णनीय और अनाम है” 1434। पलामास ने बाद में वही बात दोहराई। इस प्रकार, एरियोपैगिस्टों का रहस्यमय अनुभव प्रकाश के प्राथमिक स्रोत से रहस्योद्घाटन की कृपापूर्ण रोशनी के साथ दर्शन के तनाव को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ता है। ईश्वर का "प्रदर्शन" (πρθοδοι) मानव आत्मा के आगामी साहस की प्रतीक्षा करता है।

छद्म-डायोनिसियस के बाद, ईसाई विचार के इतिहास में वही स्थान उनके टिप्पणीकार और अनुयायी, सेंट का है। मैक्सिम द कन्फेसर। उनका उदासीन धर्मशास्त्र उसी रहस्यमय अंतर्दृष्टि का परिणाम है। ईश्वर का ज्ञान किसी भी तरह से वैचारिक नहीं है, बल्कि रहस्यमय अंतर्ज्ञान के माध्यम से पूरा किया जाता है, जैसा कि "स्वर्गीय पदानुक्रम" के लेखक के लिए, आंतरिक परिपक्वता के अनुसार और आध्यात्मिक विकास के चरणों के अनुसार होता है। इसके लिए सबसे पहले हृदय की शुद्धि और फिर श्रद्धापूर्ण साहस की आवश्यकता होती है। फिर, एक आस्तिक के निम्नतम स्तर से, और फिर एक शिष्य से, एक ईसाई एक प्रेरित के स्तर तक उठ सकता है। यह भ्रष्ट जुनूनों पर सक्रिय रूप से काबू पाने का मार्ग है, क्रमिक आरोहण का मार्ग है, और फिर मूसा की तरह "निराकार और सारहीन ज्ञान के स्थान" में दिव्य अंधकार में प्रवेश करना है। प्रकाश के स्रोत के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, ईश्वर अतिआवश्यक और समझ से परे मन प्रतीत होता है, और वास्तव में है। इसलिए, मैक्सिम के लिए, "ईश्वर को उसके सार से नहीं, बल्कि उसकी रचनाओं के वैभव और उनके लिए उसकी व्यवस्था से जाना जाता है। उनमें, दर्पण की तरह, हम उसकी असीम अच्छाई, बुद्धि और शक्ति देखते हैं" 1437। "ईश्वर अकल्पनीय है," लेकिन जो बोधगम्य और बोधगम्य है उससे यह माना जाता है कि उसका अस्तित्व है" 1438। "ईश्वर उस अर्थ में सार नहीं है जिस अर्थ में हम आमतौर पर सार की बात करते हैं"; वह न तो बल है और न ही ऊर्जा। अपनी एपोफैटिक विधि में, सेंट मैक्सिमस यहां तक ​​​​कहते हैं:

"दोनों स्थितियों, कि ईश्वर है और वह नहीं है, को ईश्वर के बारे में चिंतन में अनुमति दी जा सकती है, और एक साथ किसी को भी सख्त अर्थ में स्वीकार नहीं किया जा सकता है। दोनों को अनुमति दी जा सकती है, और बिना कारण के नहीं: एक, सकारात्मक विश्वास के रूप में कि ईश्वर है , अस्तित्व के कारण के रूप में; दूसरा, एक ऐसी स्थिति के रूप में जो अस्तित्व के कारण के रूप में उसकी श्रेष्ठता के आधार पर, अस्तित्व से संबंधित हर चीज को ईश्वर से इनकार करती है। और फिर, इनमें से किसी भी प्रावधान को सख्त अर्थों में स्वीकार नहीं किया जा सकता है: क्योंकि उनमें से कोई भी अपने सार और प्रकृति में सकारात्मक रूप से पुष्टि नहीं करता है कि क्या यह या वह चीज़ जिसे हम जानने की कोशिश कर रहे हैं वह वास्तव में है। कुछ भी, चाहे विद्यमान हो या अस्तित्वहीन, प्राकृतिक आवश्यकता के बल पर ईश्वर के साथ एकजुट नहीं है। वह सब कुछ जो अस्तित्व में है और जो हम कहते हैं वह वास्तव में उससे बहुत दूर है, साथ ही वह सब कुछ जो अस्तित्व में नहीं है और जो नहीं कहा गया है। उनका एक सरल अस्तित्व है, जो सभी पुष्टिओं और निषेधों को पार करता है" 1440।

इसलिए, “परमात्मा और परमात्मा कुछ मायनों में जानने योग्य हैं और कुछ मायनों में अज्ञेय हैं। उसके चारों ओर जो कुछ है उसके चिंतन से जानने योग्य; उसमें अज्ञात यह स्वयं में है” 1441. हम सेंट में वही उदासीन दृष्टिकोण पाते हैं। दमिश्क के जॉन और चर्च के अन्य लेखक। यह कहना शायद अनावश्यक है कि धर्मशास्त्र की खोज करने और ईश्वर के लिए कुछ सूत्रों की खोज करने की इच्छा न केवल एरियोपैगिस्ट और सेंट के रहस्यमय पथ की विशेषता है। मैक्सिमा। हम चर्च के पहले उल्लिखित पिताओं में वही इच्छा और एपोफैटिक और कैटाफैटिक का समान संयोजन पाते हैं। यह विशेष रूप से सेंट द्वारा अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है। वसीली:

“ऐसा एक भी नाम नहीं है, जो ईश्वर की संपूर्ण प्रकृति को अपनाते हुए, उसे व्यक्त करने के लिए पर्याप्त होगा। लेकिन कई और विविध नाम, अपने-अपने अर्थ में लिए जाने पर, एक अवधारणा का निर्माण करते हैं, हालांकि समग्र की तुलना में अंधेरा और बहुत खराब है, लेकिन हमारे लिए पर्याप्त है। ईश्वर के बारे में कहे गए कुछ नाम बताते हैं कि ईश्वर में क्या है, जबकि अन्य, इसके विपरीत, बताते हैं कि उसमें क्या नहीं है। इस प्रकार, इन दो तरीकों से, यानी जो नहीं है उसे नकारने और जो है उसे पहचानने से, हमारे अंदर ईश्वर की एक प्रकार की छाप बनती है" 1443।

एपोफैटिक धर्मशास्त्र के ये दो मार्ग जिन पर हमने विचार किया है, उनके स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, संक्षेप में भगवान के बारे में पितृसत्तात्मक विचार के केवल दो रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैं, आंतरिक रूप से भिन्न की तुलना में बहुत अधिक समान हैं। वे ईश्वर की उसी धारणा से एकजुट हैं जो पूरी तरह से सुपरअस्तित्व में है, जो इस अस्तित्व के बाहर और इसके बिल्कुल परे स्थित है। लेकिन कुछ और भी हो सकता है, जैसा फादर ने दिखाया। एस एन बुल्गाकोव, एपोफैटिक धर्मशास्त्र। यह निम्नलिखित दो नकारात्मक दृष्टिकोणों की तुलना करता है:

"1: इनकार से जो समाप्त हो जाता है उसकी अवर्णनीयता और अनिश्चितता, और इस अर्थ में ग्रीक "α प्राइवेटिवम", άπειρον, άοριστον, άμορφον के साथ मेल खाता है; और 2. अनिश्चितता, क्षमता की स्थिति के रूप में, अस्पष्टता, और मौलिक के रूप में नहीं अनिश्चितता, संबंधित ग्रीक μή जिसे इस मामले में "अभी नहीं" या "अभी नहीं" के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए। पहले मामले में, बिना शर्त, गैर-नकारात्मक धर्मशास्त्र से भगवान और दुनिया के बारे में किसी भी सकारात्मक शिक्षण में कोई तार्किक परिवर्तन नहीं है। ; यहां विरोध द्वंद्वात्मक नहीं है, बल्कि अविरोधी है; रसातल पर कोई पुल नहीं है और कोई केवल विश्वास की उपलब्धि में समझ से बाहर होने के सामने झुक सकता है। दूसरे मामले में, "मीनल नथिंग-समथिंग किसी भी एंटीइनॉमी को नहीं छिपाता है; यह है तर्कसंगत-रहस्यमय सूक्ति में इनकार किया गया है और एंटीइनॉमी को यहां एक द्वंद्वात्मक विरोधाभास द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। इस मामले में कुछ भी एक निश्चित दिव्य आदिम पदार्थ नहीं है, जिसमें और जिसमें से सब कुछ स्वाभाविक रूप से और द्वंद्वात्मक रूप से उत्पन्न होता है, देवता, दुनिया और मनुष्य" 1444।

यह महत्वपूर्ण है कि पहले दृष्टिकोण के साथ एक एंटीनोमियन धर्मशास्त्र का जन्म होता है। दूसरे मामले में, "कुछ भी अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता के प्रारंभिक क्षण का निर्माण नहीं करता है"; दूसरे शब्दों में: "कुछ भी नहीं है।" निरपेक्ष से सापेक्ष तक, निर्माता से प्राणी तक कोई बिना शर्त एंटीनोमिक पारगमन नहीं है, ये केवल हैं एक और एक ही सिद्धांत की द्वंद्वात्मक आत्म-स्थितियां, इसके भीतर घटित हो रही हैं, इसके तौर-तरीकों का अतिक्रमण। , दमिश्क, पलामास और यहां तक ​​कि क्यूसा के निकोलस, जबकि वह द्वंद्वात्मक एपोफैटिक्स के प्रतिनिधि हैं, एरियुगेना, एकहार्ट, बोहेम का मानना ​​​​है। यदि हमारे विश्लेषण में हमने एक ओर सामान्य रूप से कैपाडोशियन और धर्मशास्त्रियों के एपोफैटिक्स के बीच अंतर किया है, और दूसरी ओर दूसरी ओर एरियोपैगिस्ट और अन्य रहस्यवादी, तो यह रूसी विद्वान धर्मशास्त्री की उपरोक्त राय का बिल्कुल भी खंडन नहीं करता है। हम जिस अंतर की अनुमति देते हैं वह अधिक धर्मशास्त्र की पद्धति या अधिक सटीक रूप से, धार्मिक ज्ञान का मार्ग, तर्कसंगत-विवेकशील या मुख्य रूप से पवित्र है। -रहस्यमय. लेकिन एक ओर ओरिजन, कप्पाडोसियन और दमिश्क के लिए, साथ ही दूसरी ओर रहस्यवादियों के लिए, ईश्वर इस दुनिया से बिल्कुल परे है; उसके और संसार के बीच कोई द्वंद्वात्मक संबंध नहीं है और न ही हो सकता है। अत: सभी संतों का धर्मशास्त्र। पिता एंटीनोमिक थे और रहेंगे। हमारा संपूर्ण धार्मिक अनुभव यही सिखाता है, जैसा कि नीचे चर्चा की जाएगी।

और सेंट. ग्रेगरी पलामास ने अपने कार्यों में चर्च के रहस्यमय-आधारित अपोफेटिक धर्मशास्त्र को विकसित किया है। अपने तरीकों और अभिव्यक्तियों में, वह काफी हद तक एरियोपैगिस्टों के अनुभव को दोहराते हैं। और उसके लिए, ईश्वर का सार, सबसे पहले, "मन के लिए पूरी तरह से अज्ञात और पूरी तरह से समझ से बाहर" 1445 है। और ऐसा इसलिए है क्योंकि "ईश्वर अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ से बढ़कर है, और वह सभी प्रकृति से ऊपर है" 1446। उनका स्वभाव "अनिवार्य" 1447, "दिव्य" 1448 है। और उसका सार "अनिवार्य" 1449 है। पलामास कहते हैं: "दिव्य सुपर-सार" 1450। वह उसी डायोनिसियस को अपना गवाह कहता है; अध्याय 87 सीधे तौर पर "डी डिवाइन नॉमिन", वी 1451 को संदर्भित करता है।

एपोफैटिक्स के प्रति यह दृष्टिकोण पलामास के लिए किस हद तक निर्विवाद है, और किस हद तक वह भगवान को बाइबिल "सी" कहने के लिए सहमत नहीं है, हालांकि, जैसा कि ऊपर बताया गया है, कुछ पिताओं द्वारा इसे एकमात्र स्वीकार्य नाम के रूप में अनुमति दी जा सकती है। निम्नलिखित परिच्छेद से देखा जा सकता है:

“प्रत्येक प्रकृति अत्यंत दूरस्थ है और दैवीय प्रकृति से पूरी तरह से अलग है। क्योंकि यदि ईश्वर प्रकृति है, तो बाकी सब कुछ प्रकृति नहीं है; और इसके विपरीत, यदि बाकी सब कुछ प्रकृति है, तो ईश्वर प्रकृति नहीं है। और यदि बाकी सब कुछ अस्तित्व में है तो ईश्वर कोई अस्तित्व नहीं है। और यदि उसका अस्तित्व है, तो बाकी सब कुछ अस्तित्व में नहीं है। यह ज्ञान और अच्छाई पर लागू होता है, और सामान्य तौर पर भगवान के आसपास मौजूद हर चीज पर या भगवान के बारे में जो कहा जाता है, अगर धर्मशास्त्र सही है और सेंट के अनुसार है। पिता की। ईश्वर का अस्तित्व है और उसे सभी प्राणियों का स्वभाव कहा जाता है, क्योंकि हर कोई उसका हिस्सा बनता है और इस एकता द्वारा एक साथ रखा जाता है; निस्संदेह, ईश्वर की प्रकृति के साथ साम्य नहीं - ऐसे विचारों से दूर! लेकिन उसकी ऊर्जा को साझा करके। इस प्रकार, ईश्वर प्राणियों का सार है, और छवियों में वह छवि है, क्योंकि वह प्रोटोटाइप है; और जो बुद्धिमान हैं उनकी बुद्धि और सामान्यतः वही सब कुछ है। परंतु वह प्रकृति नहीं है, क्योंकि वह समस्त प्रकृति से ऊपर है। और वह विद्यमान नहीं है, क्योंकि वह सभी विद्यमानों से ऊपर है। और ईश्वर कोई छवि नहीं है और उसकी कोई छवि नहीं है, क्योंकि वह छवि से ऊपर है" 1452.

अन्यत्र (अध्याय 106) पलामास उसी विचार को कुछ अलग तरीके से समझाता है:

"अति-आवश्यक, अति-जीवित, अलौकिक, अति-अच्छी प्रकृति, चूँकि यह अति-अच्छी, अति-दिव्य, आदि है, यह अनाम और अज्ञात है, और सामान्य तौर पर किसी भी तरह से चिंतन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि, बाहर खड़ा है हर चीज़ से, यह ज्ञान से बढ़कर है; और स्वर्गीय मन के ऊपर एक अतुलनीय शक्ति द्वारा इसकी पुष्टि की गई है, यह कभी भी किसी के लिए समझ से बाहर और अवर्णनीय नहीं है। वर्तमान कैदी में उसका कोई नाम नहीं है, और भविष्य में वह अज्ञात है; उसके लिए कोई शब्द नहीं है, जो आत्मा में रचा गया हो या जीभ से बोला गया हो; उसके लिए कोई संवेदी या बोधगम्य धारणा या संवाद नहीं है, और वास्तव में कोई कल्पना भी नहीं है। यही कारण है कि धर्मशास्त्री उसकी बिना शर्त समझ से बाहर की परिभाषा को कहावतों में परिभाषित करने का प्रस्ताव करते हैं, क्योंकि यह हर उस चीज़ से पूरी तरह से हटा दिया गया है जो मौजूद है या किसी भी तरह से कहा जाता है। इसलिए, नामकरण करते समय, ईश्वर या प्रकृति के सार को उचित अर्थ में नाम देने की अनुमति नहीं है, क्योंकि यहां सत्य की परिभाषाएं दी गई हैं जो सभी सत्यों से परे है” 1453।

ईश्वर के सार की अतुलनीयता बिना शर्त है, और न केवल मानव मन के लिए, बल्कि देवदूत दुनिया के लिए भी, जो अपनी आध्यात्मिकता में ईश्वर के करीब है: "ऐसा कोई नहीं है जिसने ईश्वर और ईश्वर के सार को देखा या समझाया हो ईश्वर का स्वभाव. और न केवल लोगों में से कोई, बल्कि स्वर्गदूतों में से भी कोई नहीं। और यहां तक ​​कि छह पंखों वाले सेराफिम भी वहां से भेजी गई चमक की अधिकता से अपने पंखों से अपना चेहरा ढक लेते हैं” 1454।

पलामास का एपोफैटिक धर्मशास्त्र उस सिद्धांत से निकटता से जुड़ा हुआ है जिसे उन्होंने ईश्वर के सार और ऊर्जा के बारे में विस्तार से विकसित किया है। सभी नकारात्मक धर्मशास्त्र विशेष रूप से सार को संदर्भित करते हैं, जबकि दुनिया में भगवान की अभिव्यक्तियाँ, उनके "प्रदर्शन", ऊर्जा, पुराने नियम की थियोफनीज़, हमारे नामकरण के लिए सुलभ हैं। वह लिखते हैं: “ईश्वर-धारण करने वाले पिता कहते हैं कि ईश्वर में कुछ अज्ञात है, अर्थात्। उसका सार; कुछ संज्ञेय, अर्थात् वह सब कुछ जो उसके सार के आसपास है, अर्थात्: अच्छाई, ज्ञान, शक्ति, दिव्यता या महानता; इसे ही पॉल ने अदृश्य कहा है, लेकिन जो प्राणियों को देखने पर दिखाई देता है" 1455। “ईश्वर का सार निश्चित रूप से अज्ञात है, क्योंकि यह मन के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर है; इसका नाम इसकी सभी ऊर्जाओं के नाम पर रखा गया है, और इनमें से कोई भी नाम दूसरे से अर्थ में भिन्न नहीं है। उनमें से प्रत्येक और वे सभी उस चीज़ के अलावा कुछ भी व्यक्त नहीं करते हैं जो छिपा हुआ है, जो किसी भी तरह से जानने योग्य नहीं है ”1456। “ईश्वर का सार निश्चित रूप से अज्ञात है, क्योंकि यह नाम से बढ़कर है; उसी प्रकार यह कृदंत नहीं है, क्योंकि यह साम्य से बढ़कर है” 1457। लेकिन यह ईश्वर की पूर्ण अबोधगम्यता नहीं है। यह "समझ से परे और साथ ही समझने योग्य" 1458 है।

इस मामले में, रहस्यवादियों की पसंदीदा छवि, ईश्वर-द्रष्टा मूसा, जो कहा गया है उसका एक ज्वलंत उदाहरण है। पलामास दो थियोफनी की तुलना करता है - भगवान मूसा का द्रष्टा और भगवान जैकब के खिलाफ लड़ने वाला:

“क्या वास्तव में दो भगवान हैं: एक, जिसका चेहरा संतों की दृष्टि के लिए सुलभ है, और दूसरा, जिसका चेहरा सभी दृष्टियों से ऊपर है? ऐसी दुष्टता से दूर रहो! भगवान का दृश्यमान चेहरा (जनरल XXXII, 30) भगवान की ऊर्जा और दया के अलावा और कुछ नहीं है, जो योग्य लोगों के लिए प्रकट होता है, जबकि अदृश्य चेहरा (उदा. XXXIII, 20) को भगवान का स्वभाव कहा जाता है, जो सबसे ऊपर है अभिव्यक्ति और दृष्टि. क्योंकि, पवित्रशास्त्र के अनुसार, कोई भी प्रभु के सामने खड़ा नहीं है (यिर्मयाह XXIII, 18) और उसने ईश्वर के स्वरूप को देखा या समझाया है" 1459।

बिलकुल सेंट की तरह. बेसिल (ऊपर देखें) ने कहा कि जो कुछ भी ईश्वर से संबंधित नहीं है वह ईश्वर का सार नहीं हो सकता है, और सेंट भी ऐसा ही करते हैं। ग्रेगरी पलामास इसे थोड़ा और विस्तार से बताते हैं:

“अविनाशीता, अदृश्यता और सामान्य तौर पर सभी नकारात्मक या प्रतिबंधात्मक परिभाषाएँ, सभी एक साथ या प्रत्येक अलग-अलग, वास्तव में एक सार कैसे हो सकती हैं? जो यह या वह नहीं है वह सार नहीं है। इसके अलावा, ईश्वर का सार, धर्मशास्त्रियों की भाषा के अनुसार, ईश्वर के साथ सकारात्मक रूप से संयुक्त गुणों को व्यक्त नहीं करता है, हालाँकि, जब आवश्यक हो, हम इन सभी नामों का उपयोग करते हैं; ईश्वर का परम-सार पूरी तरह से अज्ञात है" 1460।

इस प्रकार, ईश्वर को केवल उसके चारों ओर जो कुछ है, उसके कार्यों से पहचाना जा सकता है।

“यह सार से नहीं है कि ऊर्जा उत्पन्न होती है, बल्कि ऊर्जा से सार के अस्तित्व का पता चलता है, लेकिन यह क्या है यह ज्ञात नहीं है। इसी तरह, धर्मशास्त्रियों की शिक्षा के अनुसार, ईश्वर का अस्तित्व सार से नहीं, बल्कि उसके विधान से जाना जाता है। यही वह है जो ऊर्जा को सार से अलग करता है, कि ज्ञान ऊर्जा के माध्यम से पूरा किया जाता है, जबकि इसके माध्यम से जो जाना जाता है वह सार है ”1461।

ईश्वर के ऐसे "प्रदर्शन" का सबसे उल्लेखनीय उदाहरण उसकी रचनात्मक ऊर्जा है, क्योंकि सही अर्थों में वह एकमात्र निर्माता है। “पद, राज्य, स्थान, समय और इसके अंतर्गत। ईश्वर के बारे में बात करते समय इनका उपयोग उचित अर्थ में नहीं, बल्कि लाक्षणिक रूप से किया जाता है” (रूपकात्मक रूप से)। और "सृजन" और "क्रिया" को इन शब्दों के सही अर्थों में केवल ईश्वर के संबंध में ही कहा जा सकता है" 1462। भले ही इसे किसी व्यक्ति को सृजन के लिए दिया गया हो, लेकिन यह पूरी तरह से अस्तित्वहीनता से नहीं है, यही कारण है कि इसकी तुलना ईश्वर के रचनात्मक कार्य से नहीं की जा सकती है। जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि ईश्वर के ज्ञान की संभावना मनुष्य से छीनी नहीं गई है, लेकिन ईश्वर का यह ज्ञान किसी भी तरह से तर्कसंगत नहीं है। इसे केवल अनुभव किया जा सकता है, अर्थात्। रहस्यमय रहस्योद्घाटन की पंक्ति में. सबसे सरल तरीका सृजित संसार की प्रत्यक्ष परीक्षा है, जिसमें ईश्वर की अदृश्यता, उसकी शक्ति और दिव्यता, जिसके बारे में प्रेरित बोलता है, दृश्यमान हो जाती है। पॉल (रोम. I, 20). अधिक कठिन है अपने आप में गहराई से उतरना, अपनी आत्मा को शुद्ध करना, ऑन्टोलॉजिकल रेचन, यानी। आत्मा और संयम का सरलीकरण या, जो समान है, परिवर्तन के प्रामाणिक अनुभव के लिए प्रेरितों के साथ ताबोर पर चढ़ना। हिचकिचाहट के लिए ताबोर का प्रकाश ईश्वर की अनुपचारित ऊर्जा है, जो उनके सार से अलग है, वह ऊर्जा जिसके कारण ईश्वर का ज्ञान और ईश्वर के साथ संवाद अनुभवात्मक, अस्तित्वगत रूप से संभव हो जाता है।

एपोफैटिक्स धर्मशास्त्र का निषेध नहीं है और यह कैटाफैटिक पद्धति को बाहर नहीं करता है:

“नकारात्मक, उदासीन धर्मशास्त्र कैटाफैटिक धर्मशास्त्र का खंडन या खंडन नहीं करता है, लेकिन यह दर्शाता है कि ईश्वर के बारे में सकारात्मक अभिव्यक्तियाँ, सच्ची और पवित्र होने के कारण, ईश्वर के लिए नहीं हैं जो वे हमारे लिए हैं। जिस प्रकार ईश्वर को अस्तित्व का ज्ञान है, उसी प्रकार हमें भी कुछ ज्ञान है; लेकिन हम हर चीज़ को अस्तित्व और घटना के रूप में जानते हैं, जबकि ईश्वर अस्तित्व और घटना के रूप में नहीं जानता है, क्योंकि वह प्राणियों के अस्तित्व से पहले भी इसे जानता था। इसलिए, जो कोई कहता है कि ईश्वर प्राणियों को प्राणी के रूप में नहीं जानता है, वह उन लोगों का खंडन नहीं करता है जो दावा करते हैं कि ईश्वर प्राणियों को जानता है, और उन्हें सटीक रूप से प्राणियों के रूप में जानता है। यह पता चल सकता है कि सकारात्मक धर्मशास्त्र भी नकारात्मक धर्मशास्त्र से अर्थ प्राप्त करता है, क्योंकि ऐसा कहा जाता है कि सभी ज्ञान किसी न किसी वस्तु (विषय) से संबंधित है, अर्थात। जो ज्ञात है उसके साथ, और ईश्वर के बारे में ज्ञान किसी भी विषय के बारे में बात नहीं करता है। यह कहने के समान है कि ईश्वर प्राणियों को प्राणी के रूप में नहीं जानता है और उसे हमारे पास मौजूद चीज़ों का ज्ञान नहीं है। इसी प्रकार, कोई भी अतिशयोक्तिपूर्ण ढंग से कह सकता है कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। लेकिन जब वे खुद को इस तरह व्यक्त करते हैं कि यह दिखाना कि ईश्वर के बारे में यह कहना गलत है कि उसका अस्तित्व है, तो यह स्पष्ट है कि, अपोफैटिक धर्मशास्त्र का उपयोग अतिशयोक्तिपूर्ण रूप से नहीं, बल्कि इसकी अपूर्णता के कारण, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व कभी नहीं होता है। बिल्कुल भी। यह पहले से ही अत्यधिक दुष्टता है" 1465।

जो कहा गया है उससे यह स्पष्ट है कि एपोफैटिक पद्धति से पैदा हुए एंटीनोमीज़ बेतुके नहीं हैं।

"एक या दूसरे बात पर जोर देना, क्योंकि दोनों कथन सत्य हैं, प्रत्येक धर्मनिष्ठ धर्मशास्त्री की विशेषता है, लेकिन स्वयं का खंडन करना पूरी तरह से तर्कहीन व्यक्ति की विशेषता है" 1466।

तर्क और विरोध के ये टकराव चर्च के जीवित धार्मिक अनुभव में अपना सर्वश्रेष्ठ समाधान पाते हैं। आस्था की हठधर्मिता के बारे में धर्मशास्त्र में, विशाल दूरियाँ खुलती हैं और चकरा देने वाली खाइयाँ खुलती हैं।

हम जानबूझकर "चक्कर आना" कहते हैं। इसे चर्च के भजन में इन शब्दों के साथ स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: "हर व्यक्ति जो अपने धन की प्रशंसा करता है वह भ्रमित है, लेकिन यहां तक ​​कि सबसे सांसारिक मन भी भ्रमित है..." 1467। "आश्चर्यचकित", चक्कर आने से पीड़ित है। पूर्ण "विस्मय" हमेशा हमारे विचार को कवर करता है जब यह असंगत अवधारणाओं के संपर्क में आता है: समय में शाश्वत का संयोजन, मानव सीमाओं के साथ पूर्ण दिव्यता का संबंध, आदि। चर्च, चाल्सीडोनियन हठधर्मिता की अपनी रहस्यमय धारणा में, ईसा मसीह के जन्म के पूर्व-पर्व के लिए स्टिचेरा और कंप्लाइन के सिद्धांतों में, हमारे उत्साहित विचारों को आंतों के संयोजन के बारे में अपने धार्मिक धर्मशास्त्र की साहसी अंतर्दृष्टि के साथ शांत करता है। मनहूस जन्म दृश्य के साथ पवित्र त्रिमूर्ति, बेथलेहम के साथ स्वर्ग, वर्जिन के गर्भ के साथ असंगत शब्द, आदि।

उदाहरण के लिए, मन यूचरिस्ट के रहस्य की पूरी गहराई को कैसे स्वीकार और समझ सकता है? जैसे एक बार तिबेरियास के तट पर स्वर्गीय रोटी के बारे में यह शब्द कुछ "क्रूर" (σκληρός कठोर, अजीब) लग रहा था और "उसके कई शिष्य वापस चले गए" (जॉन VI, 60-66), इसलिए अब, और वास्तव में और हमेशा यह रहस्य चेतना में फिट नहीं बैठता है, मन "आश्चर्यचकित" होता है और, उत्साहित होकर, "क्रूर" शब्द का उत्तर ढूंढता है।

और धार्मिक उत्सव के क्षण के बारे में कोई अटकलें, यूचरिस्ट के बारे में धर्मशास्त्रियों का कोई सूत्र, और पवित्र उपहारों में "पदार्थ" और "दुर्घटनाओं" में कोई विद्वान विभाजन हमारी चेतना को शांत नहीं करेगा। यह शब्द "क्रूर" बना हुआ है... केवल यूचरिस्टिक बलिदान के प्रत्यक्ष अनुभव में, इसकी सेवा और सहभागिता में, यह रहस्य समग्र रूप से समझा जाता है, स्वीकार किया जाता है और मन शांत हो जाता है। उसी तरह, जब मैटिंस वेल में। गुरुवार को हमने "सर्व-दोषी अथाह बुद्धि" के बारे में, "आत्मा-पौष्टिक भोजन" तैयार करने और "उच्च उपदेश के साथ एकत्रित होने" के बारे में गहराई और सुंदरता में अद्भुत इन शब्दों को पढ़ा, फिर हम स्वयं, हमारी प्रत्यक्ष चर्च धारणा में, पूरी तरह से इस कैनन के शब्दों के साथ विलय करते हुए, "उच्च स्थान" में तैयार किए गए "महिला की भटकन और अमर भोजन" का आनंद लेने के लिए "उच्च मन" पर चलें। और हम स्वयं प्रेरितों के साथ इसी पहाड़ी स्थान पर "ईस्टर, जिससे मन मजबूत होता है" की तैयारी करते हैं। अंतर्ज्ञान में, चर्च जीवन की उस अखंडता में, हमारा मन, चर्च के प्रत्यक्ष धार्मिक अनुभव के लिए धन्यवाद, सुलह और नकारात्मक और सकारात्मक धर्मशास्त्र का संयोजन पाता है।

हम वेल में बिल्कुल वैसा ही अनुभव करते हैं। शनिवार, जब हम गाते हैं "मसीह के लिए जो मर गया" और जो एक "छोटी कब्र" में "जीवन देने वाली नींद" में सो गया; जब बार-बार मन चकित और विद्रोही होता है, जब हमारे द्वारा असंगत और अकल्पनीय देखा जाता है प्रस्तुत कफ़न में आध्यात्मिक दृष्टि।

यदि ईश्वर-पुरुषत्व का रहस्य चकरा देने वाला है, यदि हम इस बात से भ्रमित हैं कि "शब्द कैसे देहधारी हुआ", तो मनुष्य के पुत्र का क्रॉस वास्तव में प्राचीन और आधुनिक दोनों, हेलेनीज़ के लिए पागलपन है। ईश्वर के पुत्र पर मनुष्य के पुत्रों का अंतिम न्याय, ईश्वर-पुरुष की मृत्यु और दफन, और साथ ही दुनिया को त्यागने में उसकी विफलता, हमारी समझ की शक्ति से परे है। और जब हम प्रार्थनापूर्वक अनुभव करते हैं कि "कब्र में शारीरिक रूप से, नरक में भगवान जैसी आत्मा के साथ, स्वर्ग में चोर के साथ और सिंहासन पर आप थे, मसीह, पिता और आत्मा के साथ," - जब हम सब्त के विश्राम पर विचार करते हैं कफन में सब्बाथ के निर्माता, इस महान सब्बाथ की नींद में सो जाने के बाद, अब कोई ताकत नहीं है... "समुद्र की एक लहर के साथ" इस सब्बाथ विश्राम के बारे में हमारी धार्मिक धारणा हमारे अंदर जागती है, और हम गाते हैं "मूल भजन और अंतिम संस्कार भजन।" और भले ही हम इसे तर्कसंगत रूप से नहीं समझते हैं, हमारे सिर घूमने देते हैं, लेकिन फिर भी हम न केवल विश्वास करते हैं, न केवल विश्वास करते हैं कि यह हो सकता है, बल्कि हम यह भी जानते हैं, हम प्रयोगात्मक रूप से जानते हैं, हम धार्मिक अंतर्ज्ञान के साथ समग्र रूप से स्वीकार करते हैं, कि " मृतकों को पुनर्जीवित किया जाएगा और जो जीवित हैं वे कब्रों में जी उठेंगे, और सभी सांसारिक प्राणी आनन्द मनाएँगे।” धार्मिक अनुभव के लिए, जो समय की कोई सीमा नहीं जानता, अतीत, वर्तमान और भविष्य में समान वास्तविकताओं के रूप में रहता है, ऐसा ही है। मुर्दे जी उठेंगे. सब्त के विश्राम में ईश्वर-पुरुष सो गया और उठ गया। प्राणी अभी भी रो रहा है, सूरज ने अपनी किरणें छुपा ली हैं, सितारों ने अपनी रोशनी बंद कर दी है, लेकिन हमारे लिए "यह शनिवार सबसे धन्य है, इसमें ईसा मसीह तीन दिनों के लिए सोकर पुनर्जीवित हो जाते हैं।"

और इस सभी चर्च में धुनों, शब्दों और रंगों की अकथनीय संपदा का सामंजस्य, इसमें "स्वर्ग के डर से भयभीत होना", इसमें "मेरे लिए मत रोना, माँ", यहेजकेल की अद्भुत अंतर्दृष्टि के इस पाठ में (अध्याय 37) ) सूखी हड्डियों के बारे में, "हर एक को उसकी संरचना के अनुसार मैथुन करना", इस सब में "चार हवाओं से आने वाली, मृतकों को जिलाने वाली आत्मा" की वास्तविक सांस है। इस सब में, जो चर्चेतर चेतना के लिए अकथनीय है, जैसे जन्म से अंधे व्यक्ति के लिए प्रकाश की चमक और बहरे के लिए सामंजस्य की मिठास अकथनीय है - इस सब में सभी एंटीनोमीज़ का सामंजस्य है, संबंध है स्वर्ग और नर्क की खाई, मृत्यु और पुनरुत्थान, उदासीनता और पुष्टि का सामंजस्यपूर्ण संयोजन। एंटीनोमिक धर्मशास्त्र बेतुकेपन और बेतुकेपन का ढेर नहीं है, बल्कि सभी रसातल और अप्राप्य गहराइयों का एक समग्र आलिंगन है जो धर्मशास्त्री की साहसी दृष्टि के लिए खुलता है। धार्मिक विचारों का परमानंद इरोस अपने आप से बाहर आता है और, चर्च जीवन में उसकी ओर आने वाले दिव्य इरोस से मिलने के बाद, उसमें डूब जाता है, उसमें विश्राम करता है और, सांसारिक तर्कवाद और तर्क के लिए मरते हुए, विरोधों के इन संयोजनों में पुनर्जीवित हो जाता है। उनकी रोशनी इस अंधेरे में चमकती है और उनका ज्ञान अज्ञान से पैदा होता है, जैसे जीवन एक मरते हुए अनाज से पैदा होता है।

हालाँकि, आइए हम पलामास के धर्मशास्त्र की ओर लौटते हैं। ईश्वर की अज्ञेयता और गैर-भागीदारी को उसके साथ संभावित आंशिक सहभागिता के साथ समेटने की कोशिश में, वह शास्त्रीय दर्शन की शर्तों का सहारा लेता है: सार, क्रिया और दुर्घटना। ईश्वर में इन भेदों ने, जैसा कि हम जानते हैं, गर्म विवादों को जन्म दिया, जिसने 14वीं शताब्दी के पूरे बीजान्टिन समाज को विभाजित कर दिया। दो अपूरणीय शिविरों में।

पलामास से पहले भी चर्च के लेखकों ने बार-बार "सार" और "क्रिया" (ऊर्जा) की अरिस्टोटेलियन अवधारणाओं की ओर रुख किया। उदाहरण के तौर पर हम दे सकते हैं: एथेनगोरस, सेंट। बेसिल द ग्रेट, सेंट। ग्रेगरी थियोलोजियन, सेंट। निसा के ग्रेगरी, एरियोपैगिटिकी, सेंट। दमिश्क के जॉन, सेंट। शिमोन द न्यू थियोलोजियन और कई अन्य।

निम्नलिखित प्रस्तुति में (अध्याय VII देखें) हम पलामास के उन संदर्भों को प्रदान करते हैं जिनमें पेरिपेटेटिक दर्शन की इन अभिव्यक्तियों को उनके द्वारा मानवविज्ञान और देवदूत विज्ञान पर लागू किया जाता है। इस स्थान पर वे धर्मशास्त्र और विशेष रूप से त्रिनेत्रीय शिक्षण के संबंध में हमारी रुचि रखते हैं।

हेसिचस्ट विवाद, पहली नज़र में, एक संकीर्ण रहस्यमय सामग्री की तरह, जिसका उद्देश्य विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत तपस्या और मोक्ष के मुद्दे थे, रास्ते में गहरी हठधर्मिता की समस्याओं को भी छुआ। ऐसा लगता है कि उनके प्रतिभागी सार और हाइपोस्टेसिस के बारे में अपनी शब्दावली सूक्ष्मताओं के साथ चौथी और पांचवीं शताब्दी में लौट आए हैं। ऐसा प्रतीत होता था कि जो धार्मिक विचार को उत्तेजित करना बंद कर चुका था, उसे पुनर्जीवित कर दिया गया है। और चर्च के इतिहास में एक बार फिर यह पुष्टि हुई कि, सबसे पहले, हठधर्मिता अमूर्त सिद्धांतों के बारे में एक शिक्षा नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र में इसका गहरा महत्वपूर्ण अनुप्रयोग है; और दूसरी बात, कि चर्च में हठधर्मी चेतना का विस्तार, जीवन और संवर्धन होता है, जो पितृसत्तात्मक परंपरा के साथ अटूट संबंध में है।

जो कुछ कहा गया है, उसमें धार्मिक विचार के पश्चिमी इतिहास के एक प्रसंग को समानांतर रूप से जोड़ना रुचि से रहित नहीं है। ठीक उसी समय जब बीजान्टियम में पालमास ईश्वर के सार के ज्ञान में गैर-भागीदारी और पूर्ण दुर्गमता के अपने सिद्धांत को विकसित कर रहा था, पश्चिम में धर्मशास्त्रीय विचार ने अपने सर्वोच्च महायाजक के मुख से बिल्कुल विपरीत राय व्यक्त की। हमारा तात्पर्य पोप जॉन XXII (एविग्नन पोप में से दूसरे) की धार्मिक शिक्षा से है, जिन्होंने 1316-1334 के वर्षों में एक पुजारी के रूप में कार्य किया था। ऑल सेंट्स डे 1331 पर, नोट्रे-डेम-डेस डोम्स के चर्च में, पोप ने उपदेश दिया कि अंतिम न्याय से पहले धर्मी लोगों की आत्माएं ईश्वर को नहीं देखेंगी, लेकिन न्याय के बाद वे दिव्य सार पर विचार करेंगी। दिवंगत धर्मियों के भाग्य और राक्षसों के भाग्य पर दो अन्य लोगों के साथ इस उपदेश ने प्रसिद्ध धर्मशास्त्रियों का ध्यान आकर्षित किया, मुख्य रूप से फ्रांसिस्कन के रैंकों से, साथ ही सोरबोन से भी। विन्सेनेस में एक विशेष बैठक बुलाई गई (19 दिसंबर, 1333)। पोप जॉन XXII ने अपनी मृत्यु शय्या पर, अपनी राय में कुछ बदलाव और स्पष्टीकरण किए (3 दिसंबर, 1334), और अगले दिन उनकी मृत्यु हो गई। इस संशोधित रूप में, पोप की राय में फिर भी यह कथन शामिल था कि “ईश्वर के राज्य में धर्मी लोग स्पष्ट रूप से और आमने-सामने ईश्वर के सार को देखेंगे। कैथोलिक विद्वानों को, पोप की अचूकता "एक्स-कैथेड्रा" के सिद्धांत के साथ संघर्ष में न आने के लिए, इस बात पर जोर देना होगा कि पोप जॉन ने "निजी धर्मशास्त्री" ("थियोलोजियन प्राइवेट") के रूप में बात की थी और जो राय संभावित लगती थी, उसका स्वतंत्र रूप से बचाव कर सकते थे। उसके लिए।" 1475.

इस हठधर्मी विचार पर सटीक रूप से जोर देना महत्वपूर्ण है कि ईश्वर के सार का चिंतन धर्मी लोगों के लिए संभव है। पोप जॉन XXII की "निजी राय" की पुष्टि उनके उत्तराधिकारी बेनेडिक्ट XII द्वारा 29 जनवरी, 1336 के विशेष संविधान "बेनेडिक्टस डेस" में की गई थी:
"लेस एम्स जस्टिस, नैयंट औक्यून फाउते ए एक्सपीयर, वोयंट एल"एसेंस डिवाइन डी"यून विजन इंट्यूटिव एट मेमे फेशियल" 1476।

2. दिव्य त्रिमूर्ति में अंतर

चौथी शताब्दी के त्रित्ववादी विवाद। अस्तित्व की छवियों के रूप में, हाइपोस्टेसिस के साथ ईश्वर के सार के संबंध को स्पष्ट किया। पालामाइट परिषदों ने पवित्र त्रिमूर्ति की क्रिया और अभिव्यक्ति की छवियों के रूप में ईश्वर और ऊर्जा में अंतर की धार्मिक चेतना को याद दिलाया। पलामास लिखते हैं: "ईश्वर में अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है: सार, ऊर्जा और ट्रिनिटी के दिव्य व्यक्तित्व" 1477। पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों के साथ दिव्य यूसिया के संबंध पर, सेंट। ग्रेगरी अपेक्षाकृत कम बात करते हैं। वह स्वयं को ऐसी टिप्पणियों तक सीमित रखता है: “ईश्वर स्वयं में है; और तीन दिव्य हाइपोस्टेसिस स्वाभाविक रूप से, समग्र रूप से, शाश्वत रूप से और बिना उत्पत्ति के, लेकिन फिर भी परस्पर अमिश्रित और अविलीन हो जाते हैं, और एक दूसरे में इस तरह से प्रवेश करते हैं कि उनमें एक ही ऊर्जा होती है ”1478। अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी थियोलोजियन, एरियोपैगिटिकी और सेंट। दमिश्क के जॉन.

"इन सभी ऊर्जाओं के लिए धन्यवाद, भगवान को एक में नहीं, बल्कि तीन हाइपोस्टेसिस में जाना जाता है" 1482। लेकिन ये हाइपोस्टेसिस, अर्थात्। ईश्वर की त्रिमूर्ति ही उसका सार नहीं है।

ऊर्जा और हाइपोस्टेसिस के बीच संबंध का सिद्धांत बहुत अधिक विस्तार से विकसित किया गया है। छद्म-डायोनिसियस का जिक्र करते हुए, हमारे लेखक लिखते हैं:

“ईश्वर में न केवल काल्पनिक मतभेद हैं, बल्कि कुछ अन्य भी हैं; और डायोनिसियस हाइपोस्टैटिक के विपरीत इस अन्य अंतर को दैवीय कहता है, क्योंकि हाइपोस्टेसिस के अनुसार अंतर दिव्यता का विभाजन नहीं है। वह कहते हैं कि इन दिव्य अभिव्यक्तियों और ऊर्जाओं के माध्यम से ईश्वर गुणा और वृद्धि करता है; वह उन्हीं अभिव्यक्तियों को प्रदर्शन कहते हैं। इससे देवत्व नहीं बढ़ता, ऐसे मत से दूर रहें! - और जो ईश्वर में है वह भिन्न नहीं है। आख़िरकार, हमारे लिए ईश्वर एक त्रिमूर्ति है, लेकिन ये तीन ईश्वर नहीं हैं" 1484।

"ऊर्जा सार के अलावा कुछ और है, इससे अलग है, लेकिन अविभाज्य है," और हाइपोस्टेसिस से अलग है।

पलामास कहते हैं, "ईश्वर में वह भी है जो सार नहीं है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि जो सार नहीं है वह सहायक (दुर्घटना) है। यह कोई संपत्ति नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह से अपरिवर्तनीय है; लेकिन सार भी नहीं, क्योंकि यह कोई मौलिक अस्तित्व नहीं है।”

इसलिए सेंट. ग्रेगरी ने ऊर्जा की परिभाषा का सहारा लिया है, जो अपने भ्रम और अस्पष्टता में बहुत सफल नहीं है, "जैसे कि संबंधित", "किसी तरह से संबंधित", "एक्सीडेन्स एलिक्वेटेनस" 1486, "इसलिए भगवान के पास वह दोनों हैं जो सार हैं और जो सार नहीं है, यद्यपि उसे अपनापन अर्थात् अपनापन नहीं कहते। यह ईश्वरीय इच्छा और ऊर्जा है" 1487।

ऊर्जा वह है जो निरपेक्ष और अप्रतिभागी दिव्यता में है जिसे दुनिया को संबोधित किया जाता है, जो उसके सामने प्रकट होती है और धारणा के लिए सुलभ बनाई जाती है। यहां पलामास, कई अन्य चीजों की तरह, एरियोपैगिटिक शब्दावली का उपयोग करता है: भेद, उपस्थिति, प्रसारण और कृदंत। "डायोनिसियस," पलामास लिखते हैं, "यह भी कहते हैं कि इन दिव्य अभिव्यक्तियों और ऊर्जाओं में दिव्य सिद्धांत स्वयं बढ़ता है। वह ईश्वर की स्तुति करने के लिए कहता है, बाहर से कुछ स्वीकार करने के रूप में नहीं, बल्कि उससे दूर होकर! - लेकिन ये बिल्कुल भगवान के भाषण हैं" 1488। निम्नलिखित उसी धार्मिक लेखक का संदर्भ है: “पूर्ण प्रसारण दैवीय मतभेदों में एकजुट होते हैं। "डायोनिसियस यहां आम तौर पर भगवान की सभी अभिव्यक्तियों और ऊर्जाओं को प्रसारण के रूप में बुलाता है, और जोड़ता है कि वे निरपेक्ष हैं, ताकि कोई यह न सोचे कि वे कार्यों का सार हैं" 1489। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पालमास ने गलत तरीके से उद्धृत किया: έσχατοι μεταδοσεις के बजाय άσχατοι μεταδοσεις जैसा कि मूल में एरियोपैगाइट द्वारा किया गया है, हालांकि, उसी मार्ग में इस अशुद्धि को सही किया गया है। डायोनिसियस के अनुसार, अगले अध्याय में ऊर्जाओं को "प्रतिभागी और स्व-प्रतिभागी" कहा गया है। वे चीज़ों के प्रोटोटाइप होने के कारण सभी चीज़ों से आगे निकल जाते हैं।

इस सब से यह निष्कर्ष निकलता है कि ऊर्जाएँ या अभिव्यक्तियाँ ईश्वर का सार नहीं हैं, बल्कि केवल वही हैं जो ईश्वर दुनिया को संबोधित करते हैं, जो प्राणियों में देखा जाता है, यानी ईश्वर की बुद्धि, कला और शक्ति। इसलिए, जो कोई भी सृष्टि के वैभव पर विचार करते हुए सोचता है कि वह सृष्टिकर्ता के सार को देखता है, वह यूनोमियस की तरह, सेंट की तरह बन जाएगा। तुलसी महान.

3. ऊर्जाओं की संख्या

ऊर्जा और ईश्वर के सार के बीच का अंतर एंटीइनॉमी की ओर ले जाता है। जब पलामास ऊर्जा की मात्रा पर चर्चा करता है तो वह उसी एंटीनोमिक निर्माण पर आता है। कभी-कभी वह अनेक ऊर्जाओं के बारे में बात करते हैं। “यशायाह ने इन ऊर्जाओं को सात के रूप में गिना है; यहूदियों में, संख्या "सात" का अर्थ बहुत है" 1493। यशायाह XI, 1-2 का एक बहुत ही मुक्त व्याख्या दी गई है, और शब्द "सात" स्वयं, जो मूल में नहीं है, मनमाने ढंग से जोड़ा गया है। थोड़ा नीचे वह सेंट के अधिकार को संदर्भित करता है। वसीली, आत्मा की अनेक ऊर्जाओं के बारे में बोल रहे हैं। वह सेंट का भी उल्लेख करता है। मैक्सिमस द कन्फेसर, भगवान की कई और विविध प्रोविडेंस के बारे में बोलते हुए, उन सभी में एक ही ऊर्जा को देखते हुए। यहां उद्धरण में, पलामास पूरी तरह से सटीक नहीं है, पूरी कहावत का श्रेय सेंट को दिया गया है। मैक्सिमस, जबकि एक निश्चित भाग में यह उसका नहीं है, बल्कि छद्म-डायोनिसियस के उस अंश से संबंधित है जिस पर उसने टिप्पणी की थी।

लेकिन इन सबके साथ-साथ, पलामास स्पष्ट रूप से संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति के लिए सामान्य ऊर्जा की एकता के बारे में सिखाता है।

“तीन दिव्य हाइपोस्टेसिस में एक ऊर्जा है, हमारी तरह नहीं, लेकिन यह वास्तव में संख्या में एक है। हमारे विरोधी यह नहीं कह सकते, क्योंकि वे तीनों हाइपोस्टेसिस में सामान्य रूप से अनिर्मित ऊर्जा के अस्तित्व से इनकार करते हैं; उनकी राय में, प्रत्येक हाइपोस्टेसिस की अपनी ऊर्जा होती है और कोई एक सामान्य दिव्य ऊर्जा नहीं होती है। इस तरह से तीन हाइपोस्टेसिस की एक ऊर्जा को नकार कर, और इस प्रकार एक दूसरे को छोड़कर, वे त्रिनेत्रीय ईश्वर को हाइपोस्टेसिस से रहित एक में बदल देते हैं” 1499।

पलामास एक ऐतिहासिक समानता बनाता है: जैसे प्राचीन काल में सबेलियस ने हाइपोस्टैसिस को सार से अलग नहीं किया था, वैसे ही अब बारलामाइट्स ऊर्जा को सार से अलग नहीं करते हैं।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भगवान में, उनके सार और हाइपोस्टेसिस के अलावा, सामान्य दिव्य ऊर्जा को अलग करना आवश्यक है, संख्या में एक, लेकिन इसकी अभिव्यक्तियों (प्रदर्शन, प्रसारण, संस्कार) में विविध, जैसे प्रोविडेंस, ताकत, अच्छाई, पूर्वज्ञान, चमत्कार, प्रतिशोध, सृजन। "हम सार और हाइपोस्टैसिस में एक अविभाज्य आत्मा का सम्मान करते हैं, और उसकी पवित्र अभिव्यक्तियों के कारण उसे कई भागों वाला कहते हैं" 1502। यह ऊर्जा "अविभाज्य रूप से विभाजित" 1503 है। इससे यह पता चलता है कि यदि "मसीह की ऊर्जा अविभाज्य है, तो उसका सार उससे भी अधिक अविभाज्य है" 1504।

4. ऊर्जा और हाइपोस्टेस

यह ऊर्जा, संख्या में एक समान, लेकिन दुनिया के लिए अपनी अभिव्यक्तियों में विविध, संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति की सामान्य क्रिया है। यह अकेले किसी एक हाइपोस्टैसिस से संबंधित नहीं है, बल्कि उन तीनों से संबंधित है। जिस प्रकार ईश्वरीय सार तीन व्यक्तियों के बीच समान रूप से विभाजित नहीं है, बल्कि "तीन सह-प्राकृतिक और शाश्वत, अविभाज्य रूप से परस्पर प्रवेश करने वाले हाइपोस्टेसिस" 1505 है, इसलिए ईश्वर की क्रिया तीनों व्यक्तियों के लिए सामान्य है। "त्रिनेत्रीय एकता की सामान्य ऊर्जा और शक्ति विभिन्न प्रकार से और तदनुसार उसके सहभागियों द्वारा साझा की जाती है" 1506। इस संबंध में दैवीय व्यक्तियों और मानव व्यक्तियों के बीच अंतर बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

“दयालु प्राणियों की अपनी ऊर्जा होती है, लेकिन यह स्वयं ही कार्य करती है परप्रत्येक हाइपोस्टैसिस। यह उन तीन दिव्य और पूजित हाइपोस्टेसिस के मामले में बिल्कुल भी नहीं है, जहां वास्तव में हर किसी के पास समान ऊर्जा है। क्योंकि उनमें ईश्वरीय इच्छा की एक गति है, जो प्राथमिक कारण - पिता से उत्साहित है, पुत्र से होकर गुजरती है और खुद को पवित्र आत्मा में प्रकट करती है। यह उनके कार्यों से स्पष्ट हो जाता है, अर्थात्। उनमें सारी प्राकृतिक ऊर्जा समझ में आने लगती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक निगल का घोंसला एक ही तरह से नहीं घूमता है, लेकिन एक दूसरे से अलग होता है; और कॉपी करने वाले द्वारा पृष्ठों को एक दूसरे से अलग तरीके से कॉपी किया जाता है, हालांकि उनमें समान घटक शामिल होते हैं; उसी तरह, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में व्यक्ति प्रत्येक हाइपोस्टैसिस से अपना स्वयं का उत्पाद देखता है; लेकिन सारी सृष्टि उन तीनों का एक काम है। और यहाँ से हमें पिताओं से यह सोचना सिखाया जाता है कि तीन पूज्य व्यक्तियों में एक ही दिव्य ऊर्जा है, और बिल्कुल भी एक जैसी नहीं और उनमें से प्रत्येक के अधीन है” 1507।

“जो जीवन और शक्ति पिता में है वह पुत्र के अलावा और कुछ नहीं है, ताकि पुत्र के पास भी पिता के समान ही जीवन और शक्ति हो। यही बात पुत्र और पवित्र आत्मा के लिए भी सच है" 1508। "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक दूसरे में अविलीन और अमिश्रित हैं, और उनकी एक गति और ऊर्जा है" 1509। "एकल अभिव्यक्ति और ऊर्जा" के बारे में संवाद "थियोफेन्स" 1510 में भी बात की गई है, और ट्रांसफ़िगरेशन पर प्रसिद्ध वार्तालाप 34 में यह कहा गया है कि "हाइपोस्टेसिस की आत्मीयता उनके विलय की पूर्णता और आकांक्षा में है" 1511। अभिव्यक्ति έξαλμα "आकांक्षा", "छलांग", साथ ही यह संपूर्ण विचार, दमिश्क से उधार लिया गया है: "आंदोलन (व्यक्तियों) की एकता और पहचान दोनों है, क्योंकि तीन हाइपोस्टेसिस की एक आकांक्षा और एक आंदोलन है, जिसे सृजित प्रकृति में देखना बिल्कुल असंभव है" 1512, जिस तरह परिवर्तन पर दोनों वार्तालाप काफी हद तक दमिश्क की संबंधित बातचीत से प्रेरित थे, उसी प्रकार निर्मित हाइपोस्टेसिस और दिव्य हाइपोस्टेसिस के विभिन्न कार्यों के बारे में उपरोक्त विचार पूरी तरह से सुसंगत है, जैसा कि हम देखते हैं , सेंट के रूढ़िवादी मानक के साथ। दमिश्क के जॉन,

"हम तीन हाइपोस्टेसिस में एक ईश्वर को स्वीकार करते हैं, जिसमें एक सार, शक्ति और ऊर्जा होती है, और बाकी सब कुछ जो सार के आसपास चिंतन किया जाता है, जिसे पवित्रशास्त्र में दिव्यता की समग्रता और पूर्णता कहा जाता है, तीनों पवित्र में से प्रत्येक में समान रूप से चिंतन और धर्मशास्त्र किया जाता है। हाइपोस्टेसिस” 1513।

हालाँकि, यह न केवल महत्वपूर्ण है कि ऊर्जाएँ इस या उस हाइपोस्टैसिस की शक्तियाँ नहीं हैं, बल्कि संपूर्ण त्रिमूर्ति की हैं, बल्कि यह भी कि ईश्वर की ऊर्जा, या जिसके द्वारा दिव्यता को दुनिया को संबोधित किया जाता है, नहीं है स्वयं कोई हाइपोस्टैसिस। "आत्मा की ऊर्जाएं हाइपोस्टेसिस नहीं हैं" (एससीआईएल हाइपोस्टेसिस मौजूद नहीं है) 1514। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह ईश्वर में पवित्र त्रिमूर्ति के अलावा किसी अन्य हाइपोस्टैटिक अस्तित्व से इनकार करता है। इसके अलावा, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, सेंट. ऊर्जा की इस समझ के लिए धन्यवाद, ग्रेगरी अपने ब्रह्मांड संबंधी निर्माणों में पदानुक्रमित व्यक्तित्ववाद के प्रलोभन से बचते हैं। यदि विचारों की दुनिया के रूप में ऊर्जा (इसके बारे में नीचे और अधिक) का अपना स्वयं का हाइपोस्टैसिस अस्तित्व है, तो पवित्र त्रिमूर्ति के साथ, या अधिक सटीक रूप से, अनंत काल से कुछ अन्य हाइपोस्टैसिस मौजूद हैं। “कोई भी ऊर्जा हाइपोस्टैटिक नहीं है, अर्थात। स्व-हाइपोस्टैटिक नहीं" 1515।

5. ऊर्जा और सार

ऊर्जा और ईश्वर के सार के बीच संबंध का सिद्धांत विशेष रूप से बड़े पैमाने पर और विस्तार से विकसित किया गया है। 14वीं शताब्दी के एथोनाइट साधुओं के धर्मशास्त्र के लिए। ऊर्जा और ऊर्जा सहसंबद्ध अवधारणाएँ हैं, और उस समय के साहित्यिक स्मारकों में ऊर्जा की भागीदारी और उसकी असृजनता के प्रश्न पर विशेष ध्यान दिया गया था। पवित्र त्रिमूर्ति का यूशिया स्वयं में मौजूद ईश्वर की अवधारणा है, ईश्वर दुनिया से परे है, लेकिन जो अपनी ऊर्जा या शक्ति के साथ इस दुनिया की ओर और इसलिए मनुष्य की ओर मुड़ जाता है। ईश्वर की यह "अविभाज्य रूप से विभाजित" शक्ति दुनिया में प्रकट होती है, ईश्वर को दुनिया के सामने प्रकट करती है और खुद को या तो उनकी रचनात्मक गतिविधि में, या व्यक्तिगत पुराने नियम की थियोफनीज़ में, या प्रोविडेंस की दयालु कार्रवाई और दुनिया के शासन में प्रकट करती है। अप्राप्य दिव्यता की कुछ क्रियाएं मानव दृष्टि और मन के लिए सुलभ हैं और, उल्लिखित सहसंबंध के कारण, यह इस प्रकार है कि दिव्य अपनी सभी अप्राप्यता में मौजूद है।

इससे दिव्यता में कोई जटिलता नहीं आती। ईश्वर की एकता किसी भी तरह से उनकी त्रिमूर्ति से कम नहीं होती है, न ही इस तथ्य से कि अनुग्रह और संभावित गतिविधि ईश्वर में निहित हैं। (थॉमिस्ट, पालमिज्म के आलोचक, इसे स्वीकार किए बिना नहीं रह सकते)। उसी प्रकार, ईश्वर की विविध ऊर्जा ईश्वर की अवधारणा में कोई बहुलता नहीं लाती। ईश्वर के बारे में, उसमें मौजूद मतभेदों और विभिन्न संबंधों के बारे में एंटीनोमिक अभिव्यक्तियाँ। रहस्यवादियों की दैवीय प्रबुद्ध चेतना ने उनमें जो कुछ भी चिंतन किया, वह धर्मशास्त्रीय सूत्रीकरण की भाषा, अपनी गरीबी के कारण, किसी भी मौखिक प्रतीक में नहीं डाल सकती है। तर्क और बुद्धिवाद यहाँ शक्तिहीन हैं। और रहस्यमय चेतना इसकी अक्षमता में इसकी महिमा करती है। यह देवता का वह पवित्र "अंधकार" है, वह "अज्ञान के माध्यम से ज्ञान", वे शब्द हैं जो हृदय में चुपचाप बहने वाली मानसिक प्रार्थना की श्रद्धापूर्ण शांति में लगते हैं...

सेंट लिखते हैं, "इस दिव्य सुपरसेंस को कभी भी एकाधिक नहीं कहा गया।" ग्रेगरी, - लेकिन दैवीय और अनुपचारित अनुग्रह, सूर्य की किरण की तरह अविभाज्य रूप से वितरित, गर्म और चमकता है, जीवन देता है और विस्तार करता है, जो लोग प्रकाशित होते हैं उन्हें अपनी चमक भेजता है और जो इसे देखते हैं उनकी आंखों में प्रकट होता है। और इस प्रतीत होने वाले अंधेरे आइकन में न केवल भगवान की एक दिव्य ऊर्जा है, बल्कि सेंट जैसे धर्मशास्त्री भी हैं। बेसिल द ग्रेट इसे मल्टीपल कहते हैं। "क्या," वह पूछता है, आत्मा की ऊर्जाएँ क्या हैं? उनकी महानता में अवर्णनीय; संख्या में असंख्य. हम कैसे समझेंगे कि सदियों के उस पार क्या है? बोधगम्य सृष्टि से पहले आत्मा के कार्य क्या थे? 1516. “दिव्य ऊर्जा और दिव्य सार हर जगह अविभाज्य रूप से मौजूद हैं। ईश्वर की ऊर्जाएँ हमारे लिए, सृजित प्राणियों के लिए भी उपलब्ध हैं, क्योंकि, धर्मशास्त्रियों की शिक्षा के अनुसार, वे अविभाज्य रूप से विभाजित हैं, और दिव्य प्रकृति पूरी तरह से अविभाज्य बनी हुई है" 1517।

लोगों के बीच अनुग्रह साझा करने का मतलब यह नहीं है कि पवित्र आत्मा, दिलासा देने वाला, साझा किया जाता है। "भगवान में एक अविभाज्य विभाजन और एक अलग संघ है" 1518। "ईश्वर अविभाज्य रूप से विभाजित और अलग-अलग संयुक्त है" 1519। और इस वजह से, "वह न तो बहुलता और न ही जटिलता को बर्दाश्त करता है।"

आइए याद करें कि एपोफैटिक्स के बारे में क्या कहा गया था। ईश्वर का सार वह अतुलनीय बात है कि ईश्वर स्वयं में है; वह हमारी शक्तियों और हमारे धार्मिक ज्ञान में शामिल नहीं है; ऊर्जाएं हमारे ज्ञान में शामिल हैं।

संपूर्ण संवाद "थियोफेन्स, या दिव्यता के बारे में और उनमें शामिल और शामिल नहीं होने वालों के बारे में" इसी को समर्पित है। ईश्वर का सारा ज्ञान और उसके साथ संवाद मनुष्य की गरिमा के अनुसार पूरा किया जाता है, κατ" "αναλογίαν, अर्थात्। इसकी उपयुक्तता की सीमा तक. रहस्योद्घाटन अकेले ईश्वर की यांत्रिक अभिव्यक्ति नहीं है; मनुष्य इसमें सक्रिय रूप से भाग लेता है, और चूँकि वह परिपक्व है, इसलिए वह समझता है। पंक्ति के नीचे हम उन अंशों को इंगित करेंगे (उद्धरणों को गुणा न करने के लिए) जो अनुभूति के पदानुक्रम के बारे में बात करते हैं, अर्थात। o भागीदारी "सादृश्य द्वारा" 1520।

पलामास लिखते हैं: "हम प्रत्येक ऊर्जा के माध्यम से संपूर्ण ईश्वर के बारे में सोचते हैं और सोचते हैं, क्योंकि निराकार शरीर से अविभाज्य है" 1521। इससे यह पता चलता है कि, यद्यपि निरपेक्ष का सार जानने योग्य नहीं है, और इस सार के साथ कोई तर्कसंगत-संज्ञानात्मक संचार नहीं है, आंशिक सत्य की रहस्यमय समझ भी हमें सार्वभौमिक चेतना से परिचित कराती है। ईश्वर के प्रति उनकी समानता के लिए धन्यवाद और करतब और निरंतर प्रार्थना के माध्यम से आध्यात्मिक रूप से शुद्ध होने के कारण, ईश्वर की ऊर्जाओं में एक व्यक्ति, उनकी उपस्थिति में अप्राप्य, ईश्वर के साथ संवाद करता है, और इस अर्थ में वास्तव में उसके साथ संवाद करता है।

ईश्वर के सार और उसकी ऊर्जा के बीच संबंध होना चाहिए, जैसा कि उसके काम में सही ढंग से इंगित होता है। वासिली क्रिवोशीन को ईश्वर की ऊर्जाओं को कमतर आंकने के रूप में नहीं, बल्कि कारण से प्रभाव के संबंध के रूप में, जो कारण से हुआ था, समझा जाता है। जिस तरह "पिता पुत्र और पवित्र आत्मा में चिंतन किए गए देवत्व का कारण, मूल और स्रोत है" 1523, उसी तरह सार प्रवर्तित ऊर्जा का कारण है, जैसा कि काउंसिल टॉमोस 1351-1524 में विस्तार से सिखाता है, बिना किसी भी तरह से ईश्वरीय सादगी और एकता को विभाजित करना, और कारण और परिणामों को समझे बिना, एक दूसरे से बाहरी चीज़ के रूप में और स्थानिक और अस्थायी रूप से अलग करना।

इन सभी धर्मशास्त्रों में मुख्य ध्यान इस ओर आकर्षित किया गया है: 1. ईश्वर के सार की गैर-भागीदारी, दुर्गमता और अज्ञेयता; 2. ऊर्जा की भागीदारी, और 3. ऊर्जा की अनुत्पादकता और अनंत काल। पलामास ने अपने समकालीन विरोधियों के तर्कों का विस्तार से खंडन किया है। वह, उनकी स्थिति को स्वीकार करते हुए, उन्हें बेतुके निष्कर्षों की ओर ले जाता है जो पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में पितृसत्तात्मक शिक्षा को मौलिक रूप से नष्ट कर देते हैं।

पलामास ने ईश्वर के अप्राप्य सार और मानवीय शक्तियों में उसकी गैर-भागीदारी और दैवीय ऊर्जा की भागीदारी और जानने की क्षमता के बारे में बार-बार बात की। ईश्वर में, उसका सार अज्ञात है, लेकिन उसकी अच्छाई, बुद्धि, शक्ति, महानता ज्ञान के लिए सुलभ है, अर्थात। वह सब कुछ जो "ईश्वर के चारों ओर" उसकी रचनात्मक और संभावित गतिविधि में दिखाई देता है। उसी तरह, यह बार-बार कहा जाता है कि, सामान्य रूप से सभी ऊर्जाओं की तरह, विशेष रूप से ताबोर का प्रकाश अनिर्मित है।

ईश्वर में तीन अवधारणाओं को अलग करते हुए - सार, हाइपोस्टेस और ऊर्जा, पलामास का तर्क है: सभी संतों की गवाही के अनुसार। ईश्वर मूलतः पितरों में शामिल नहीं है; हाइपोस्टैसिस के अनुसार, ईश्वर-मनुष्य-शब्द के व्यक्तित्व में मिलन केवल एक बार हुआ था; इसलिए, जो लोग ईश्वर से जुड़ने के योग्य हैं, उनके लिए केवल ऊर्जा का संबंध ही शेष रह जाता है। आत्मा स्वयं एवर-वर्जिन पर उतरी। और पुत्र, लेकिन हाइपोस्टैसिस के अनुसार पुत्र, और आत्मा केवल उसकी ऊर्जा में, केवल पुत्र ही क्यों, आत्मा नहीं, मनुष्य बन गया। इस संस्कार के अलावा हम मानसिक समझ के बारे में, ज्ञान के बारे में भी बात कर सकते हैं। “एक और एक ही भगवान, सार में समझ से बाहर, उनकी रचनाओं में, उनकी दिव्य ऊर्जा द्वारा समझा जाता है; दूसरे शब्दों में, यह हमारे लिए उसकी पूर्व-शाश्वत इच्छा, हमारे लिए पूर्व-शाश्वत विधान, हमारे बारे में पूर्व-शाश्वत ज्ञान" 1531, उसके चारों ओर जो कुछ है उसके द्वारा समझा जाता है।

सार द्वारा ईश्वर के ज्ञान की अनुमति देकर, बारलामाइट्स को यूनोमेनिज्म में पड़ना चाहिए, और ईश्वर के सार में भाग लेने का साहस करके, वे मेसलियन या यूचाइट्स के पाखंड को दोहराते हैं। सेंट ग्रेगरी अपनी द्वंद्वात्मकता में चतुराई से "रिडक्टियो एड एब्सर्डम" पद्धति का उपयोग करते हैं, अर्थात, अपने विरोधियों के दृष्टिकोण को लेते हुए, वह इसे उन बेतुकेपन की ओर ले जाते हैं जो हठधर्मी चेतना का खंडन करते हैं। वास्तव में, यदि दिव्य ऊर्जा दिव्य सार से अलग नहीं है, तो ऊर्जा की रचनात्मकता विशेषता पुत्र के जन्म और पवित्र आत्मा के जुलूस से अलग नहीं होगी, जो सार की विशेषता है। यदि रचनात्मकता जन्म और प्रक्रिया से भिन्न नहीं है, तो प्राणी जन्मे और संसाधित से भिन्न नहीं होगा। इसका मतलब यह है कि ईश्वर और सृष्टि में कोई अंतर नहीं रहेगा।

इससे यह पता चलता है कि यदि जन्म और जुलूस रचनात्मकता से भिन्न नहीं हैं, तो चूंकि ईश्वर पिता पवित्र आत्मा में पुत्र के माध्यम से सृजन करता है, इसलिए वह पवित्र आत्मा में पुत्र के माध्यम से जन्म देता है और लाता है। फिर, उसी स्थिति से कि सार ऊर्जा से अलग नहीं है, इसका मतलब यह है कि यह इच्छा (इच्छा) से अलग नहीं है, और फिर पिता के सार से पैदा हुआ व्यक्ति स्पष्ट रूप से इच्छा से बनाया जाएगा। इसलिए: चूँकि, पितृसत्तात्मक शिक्षा के आधार पर, ईश्वर में कई ऊर्जाएँ (कई अलग-अलग ऊर्जाएँ) हैं और, यदि ऊर्जा सार के समान है, तो ईश्वर में कई सार होंगे।

ऊर्जा और सार के बीच समान गैर-भेद को मानते हुए, हमें यह मानना ​​चाहिए कि ऊर्जाएं स्वयं एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं, अर्थात, इच्छा पूर्वज्ञान से और पूर्वज्ञान रचनात्मकता से भिन्न नहीं है। और यदि ऐसा है, यदि दिव्य रचनात्मक ऊर्जा दिव्य पूर्वज्ञान से भिन्न नहीं है, तो प्राणी इस पूर्वज्ञान के साथ सहवर्ती होंगे, अर्थात। अनादि अर्थात जीव अनादि है। यहां से हमें जबरन (और मुक्त नहीं) सृजन के बारे में आगे निष्कर्ष निकालना होगा।

यदि, अंततः, ऊर्जा और सार के बीच कोई अंतर नहीं है, तो ईश्वर के संपूर्ण सार, या उसके केवल एक भाग को ग्रहण करके, एक व्यक्ति इस प्रकार सर्वशक्तिमान और सर्वशक्तिमान बन जाएगा। और फिर सभी लोगों से संवाद करने वाला सार, अब त्रिनेत्रवादी नहीं रह गया है, बल्कि उनमें असंख्य संख्या है। इस प्रकार, लगातार बरलामवाद अनिवार्य रूप से सर्वेश्वरवाद और त्रि-विरोधी विधर्मियों के चरम निष्कर्ष की ओर ले जाता है।

यह सब ईश्वर के अस्तित्व की दुर्गमता के बारे में है, लेकिन उसकी ऊर्जा की भागीदारी के बारे में है। इसके साथ ही इन ऊर्जाओं के निर्माण की मान्यता को बेतुकेपन की हद तक ले जाया जा सकता है। यदि ऊर्जा शाश्वत नहीं है और ईश्वर की प्रकृति में निहित नहीं है, यदि यह ईश्वर की रचना है, तो पलामास अपने विरोधियों को इसी निष्कर्ष पर आने के लिए मजबूर करता है।

"जिसकी क्रिया (ऊर्जा) सृजित है, वह स्वयं अनुत्पादित नहीं है" 1544. एरियोपैगिटिक्स का हवाला देते हुए, "प्रदर्शन (यानी, ऊर्जा) पूर्ण स्थानान्तरण हैं," सेंट। ग्रेगरी स्वाभाविक रूप से पूछते हैं कि यदि वे बनाए गए हैं तो वे निरपेक्ष कैसे हो सकते हैं? छद्म-डायोनिसियस के लिए, ये वही उपस्थिति "ईश्वर में पहले से मौजूद प्रोटोटाइप हैं, जिसके अनुसार वह अस्तित्व में है" 1547। सेंट के अनुसार, ये पहले से मौजूद प्रोटोटाइप किस प्रकार के हैं और कैसे हैं? मैक्सिम, उनके अस्तित्व की शुरुआत कभी उन लोगों के रूप में नहीं हुई जो भगवान के आसपास मौजूद हैं, क्योंकि वे बनाए गए थे? यदि प्राणी की छवियां, जिसके अनुसार इसे बनाया गया था, स्वयं किसी अन्य निर्माता की रचनाएं हैं, तो हमें इस बाद के निर्माता की तलाश में जाना चाहिए, और फिर किसी अन्य निर्माता के निर्माता की तलाश में जाना चाहिए, और इसी तरह " अर्थहीनता की अंतिम सीमा” 1549.

सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन अपने "पवित्र आत्मा पर पांचवें धार्मिक प्रवचन" में कहते हैं: "हमारे संत उन्हें (भगवान) कहते हैं: कुछ - ऊर्जा, अन्य - सृजन, तीसरा - भगवान" 1550। "इस तरह। - पलामास का तर्क है, - "प्राणी की ऊर्जा की तुलना करके, धर्मशास्त्री स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि यह एक प्राणी नहीं है" 1551।

यदि हम ऊर्जा को एक सृजन के रूप में पहचानते हैं, तो ईश्वर की रचनात्मक शक्ति का निर्माण हुआ, "क्योंकि ऊर्जा के बिना कार्य करना और सृजन करना असंभव है, जैसे कि इसके बिना अस्तित्व में रहना असंभव है" 1552। सृजन ईश्वर की ऊर्जा नहीं है, जो अनंत काल से उसकी प्रकृति में निहित है, बल्कि दिव्य ऊर्जा का एक उत्पाद है। “यदि हम इस विचार को स्वीकार करते हैं कि ऊर्जाएँ निर्मित होती हैं, तो, परिणामस्वरूप, रचनात्मक ऊर्जा सृष्टि से पहले अस्तित्व में थी, और इस प्रकार यह अनुपचारित है, जो अर्थहीन है; या कि ईश्वर के पास सृष्टि से पहले कोई ऊर्जा नहीं थी, जो कि अपवित्र है, क्योंकि वह सर्वशक्तिमान है और अनंत काल से सक्रिय है” 1553। बरलामाइट्स के बीच, ईश्वर या तो सार रूप में अनिर्मित प्रतीत होता है, या ऊर्जा में निर्मित होता है, और इसलिए विरोधों में विभाजित होता है।

पलामास की त्रिमूर्ति शिक्षा में इन हठधर्मी सूक्ष्मताओं के बारे में बोलते हुए, एक ओर सार और ऊर्जाओं के बीच संबंध के बारे में, और दूसरी ओर पवित्र त्रिमूर्ति की ऊर्जाओं और हाइपोस्टेसिस के बारे में, कोई भी इस तथ्य का उल्लेख करने में विफल नहीं हो सकता है कि सेंट। ग्रेगरी ने न्यूमेटोलॉजी के एक विशेष मुद्दे पर भी लिखा। उन्होंने, उस समय के अधिकांश बीजान्टिन लेखकों की तरह, पवित्र आत्मा के जुलूस के रोमांचक प्रश्न पर श्रद्धांजलि अर्पित की। यह उनकी धार्मिक प्रणाली की विशेषता नहीं है; यहां वह मौलिक नहीं है, यही कारण है कि हम उसके तर्क प्रस्तुत करने के दायित्व से मुक्त हो जाते हैं। वह बस समय की भावना का अनुसरण करता है। लैटिनवाद के खिलाफ शत्रुता ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, सेंट से शुरू करके कई लेखकों को मजबूर किया। फोटियस, "फिलिओक" के रोमन सिद्धांत का विरोध करते हैं। और अगर कुछ बीजान्टिन, जैसे कि निकेफोरोस ब्लेममाइड्स, जॉन बेक्कोस, डेमेट्रियस किडोनियस, मैनुअल कालेका, मैनुअल क्रिसोलोरा, ने खुद को लैटिन दृष्टिकोण का समर्थक दिखाया, तो बहुमत ने विपरीत दृष्टिकोण अपनाया। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि इस मामले में वरलाम ने स्वयं शुरू में लैटिन नवाचार के खिलाफ बात की थी; उन्होंने जुलूस के सिद्धांत "और पुत्र से" के खिलाफ लिखा, और पालमास और हिचकिचाहट के साथ असहमति के बाद ही उन्होंने हाल की शताब्दियों के अधिक परिचित विद्वतावाद और पश्चिमी परंपरा का पालन करते हुए रोम की ओर रुख किया।

6. ब्रह्माण्ड विज्ञान

सेंट की शिक्षा दुनिया के अस्तित्व के बारे में ग्रेगरी ईश्वर में सार और ऊर्जा के बीच समान अंतर का अनुसरण करते हैं। ऊर्जाएं, जैसा कि हमने देखा है, सृष्टि को अपने संबोधन में स्वयं ईश्वर हैं। उनकी रचनात्मक शक्ति, दुनिया के लिए संभावित देखभाल, दुनिया और मनुष्य के लिए उनकी सभी अभिव्यक्तियाँ ईश्वर का सार नहीं हैं, जो अप्राप्य और अज्ञात बनी हुई हैं, बल्कि दिव्य ऊर्जाएं, या अधिक सटीक रूप से, एक एकल, लेकिन विविध और कई-भाग वाली हैं। तीनों दिव्य हाइपोस्टेसिस की ऊर्जा (क्रिया)।

ब्रह्माण्ड संबंधी समस्या में, ब्रह्माण्ड संबंधी प्रश्न विशेष तात्कालिकता के साथ उठता है। यहां प्राचीन, पूर्व-ईसाई विचार अपना मार्ग प्रशस्त करते थे; पौराणिक कल्पनाओं से लेकर पहली दार्शनिक प्रणालियों (एलेटिक्स, एटमिस्ट, पाइथागोरस) के निर्माण तक और फिर प्लेटो और अरस्तू तक। ईसाई धर्म के लिए, जो "उत्पत्ति पूर्व निहिलो" के आधार पर टिकी हुई है, बाइबिल की कहानी दुनिया के बारे में दार्शनिक शिक्षा के सुधार के रूप में कार्य करती है जिसने प्राचीन हेलास के मिथक को नष्ट कर दिया। लेकिन यदि ईसाई धर्मशास्त्र दुनिया के बारे में एक प्राचीन शिक्षा से संतुष्ट नहीं था, तो वह उत्पत्ति की पुस्तक के एक आख्यान पर आराम नहीं कर सकता था। बाइबिल का ब्रह्मांड विज्ञान इस मुद्दे की पूरी गहराई और गंभीरता को समाप्त नहीं करता है, अर्थात् इस दुनिया की अनंत काल और अस्थायीता का विषय। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि पितृसत्तात्मक युग के ईसाई धर्मशास्त्र ने खुद को बाइबिल के पहले अध्यायों में एक कहानी तक सीमित नहीं रखा, बल्कि वैचारिक दृष्टि से दुनिया के पूर्व-अस्थायी अस्तित्व के सवाल को साहसपूर्वक उठाया (ओरिजन से शुरू)। सेंट का समग्र विश्वदृष्टिकोण पिता पिछली शताब्दियों के अंधकार से महान शिष्य सुकरात की छाया को बाहर निकालने से नहीं डरते थे। पितृसत्तात्मक ब्रह्माण्ड विज्ञान का निर्माण प्लैटोनिज़्म पर किया गया था, इसे दुनिया की भू-केन्द्रित प्रणाली के सभी आधुनिक डेटा के साथ जोड़कर बनाया गया था।

ओरिजन पहले धर्मशास्त्री थे जिन्होंने दुनिया के अस्थायी अस्तित्व के बारे में स्पष्ट शब्द कहने का साहस किया। ईश्वर की सर्वशक्तिमानता के विचार के नाम पर, जिसे ईश्वर दुनिया के निर्माण से पहले भी किसी चीज़ पर प्रयोग कर सकता था, ओरिजन मानसिक स्तर पर दुनिया के शाश्वत अस्तित्व के बारे में सिखाता है। ईश्वर की निष्क्रियता के बारे में और इसलिए, ईश्वर के स्वभाव में किसी भी बदलाव के बारे में सोचना अधर्म होगा। इसलिए वैचारिक दृष्टि से दुनिया के अस्तित्व का सिद्धांत और दिव्य ज्ञान की समझदार नियति (प्रोव. VIII, 20) 1559। ओरिजन में, जैसा कि ज्ञात है, दुनिया के इस शाश्वत अस्तित्व में समय पर भगवान द्वारा मजबूर दुनिया के निर्माण का चरित्र है।

सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन ने सिखाया कि "विश्व-जन्मे दिमाग ने, अपने महान मानसिक विचारों में, दुनिया की उन छवियों पर विचार किया जो उन्होंने स्वयं बनाई थीं, जो बाद में निर्मित हुईं, लेकिन भगवान के लिए तब भी वास्तविक थीं" 1560।

स्यूडो-डायोनिसियस ने "नमूने", "उदाहरण", "प्रोटोटाइप" को "प्राणियों का एहसास हुआ लोगो" कहा, जो भगवान में पहले से मौजूद हैं, और जिन्हें धर्मशास्त्री पूर्वनियति या दिव्य और अच्छी इच्छा कहते हैं, क्योंकि वे अस्तित्व में मौजूद हर चीज को निर्धारित और बनाते हैं, और जिसके अनुसार सुपरएक्सिस्टेंट ने जो कुछ भी मौजूद है उसे पूर्वनिर्धारित और निर्मित किया" 1561। ये लोगोई, सभी चीज़ों के ये सिद्धांत और लक्ष्य रहस्यमय तरीके से ईश्वर में निहित हैं, उसी पर निर्भर हैं और उसी के अनुसार जीते हैं, जैसे सभी जीवित चीज़ें सूर्य पर निर्भर हैं और जीवित हैं। ये लोगो हैं "अनुकरणीय"मध्ययुगीन शैक्षिक विचार. दमिश्क के सेंट जॉन भी इसी विचार को व्यक्त करते हैं और छद्म-एरिओपैगाइट अभिव्यक्तियों का उपयोग करते हैं।

सेंट के लिए जिम्मेदार संबंधित स्कोलियम में उन्हें "विचार" कहा जाता है। मैक्सिमस द कन्फेसर। और पूज्य स्व. मैक्सिम इस संसार के पूर्व-अस्तित्व के बारे में सिखाता है, जिसे ईश्वर ने अपने प्रेम के माध्यम से वास्तविक अस्तित्व में लाया, जब वह स्वयं ऐसा चाहता था।

निर्मित दुनिया के प्रोटोटाइप का पूर्व-शाश्वत अस्तित्व रहस्यमय तरीके से सेंट को ज्ञात था। शिमोन द न्यू थियोलॉजियन। “ईश्वर की ओर से हर चीज़ का अपना अस्तित्व और अस्तित्व है, और सब कुछ, होने से पहले, उसके रचनात्मक दिमाग में है; सभी चीज़ों के प्रोटोटाइप 1566 में मौजूद हैं। उनका विचार है कि "अदृश्य स्थान, जिसे सब कुछ कहा जाता है और यह एक पूर्णतया अंतहीन खाई है, जो अलग-अलग दिशाओं में हर जगह से समान रूप से अभिन्न है, और यह सभीदिव्य देवता से परिपूर्ण" 1567. सेंट कहते हैं, प्राणियों में "ईश्वर की वह अभौतिक रोशनी है, जो इस दुनिया की किसी भी चीज़ में शामिल नहीं है।" शिमोन. अपने परमानंद दर्शन में, वह इस संपूर्ण प्राणी की उत्कृष्ट स्थिति और इसकी परम महिमा पर विचार कर सकता है।

सेंट ग्रेगरी पलामास, सेंट की परंपरा के प्रति वफादार। शिक्षक विश्व के वैचारिक आधार के बारे में भी पढ़ाते हैं। "भगवान ने इस दुनिया को अलौकिक दुनिया के एक प्रकार के प्रतिबिंब के रूप में बनाया, ताकि इसके आध्यात्मिक चिंतन के माध्यम से, जैसे कि किसी अद्भुत सीढ़ी के साथ, हम इस दुनिया तक पहुंच सकें" 1570। यह मूल रूप से नियोप्लेटोनिक विचार का एक दृष्टांत है: “यह दुनिया एक उच्च प्रकृति की रचना है, जो अपनी प्रकृति के समान एक निचली दुनिया बनाती है। अन्यत्र, पलामास छद्म-डायोनिसियस को दोहराता है: "ईश्वर, अपनी अच्छाई की प्रचुरता से, खुद से अलग हो जाता है और खुद को हर चीज से बाहर कर लेता है, बिना आगे बढ़े, खुद से बाहर होने की अपनी अति-आवश्यक क्षमता के आधार पर खुद को हर चीज में ले आता है।" खुद से. मानवीय रूप से अवतरित होने के बाद, क्योंकि वह स्वयं चाहता था और क्योंकि यह आवश्यक था, और छह दिनों में इस दृश्यमान दुनिया का निर्माण करने के बाद, सातवें दिन भगवान, जैसा कि उसके लिए उपयुक्त था, अपनी ऊंचाई पर लौट आया, जिसे उसने नहीं छोड़ा ”1572। पालमास एरियोपैगिटिक ("डी डिव. नॉमिन।" वी, 8.) 1573 के उपरोक्त विचार को भी संदर्भित करता है। दुनिया के पूर्व-अस्थायी अस्तित्व के बारे में पलामास की शिक्षा, हम दोहराते हैं, ईश्वर में सार और ऊर्जा के बारे में उनके तर्क से मिलती है। ईश्वर के शाश्वत और विश्व-अतीत सार के साथ, ईश्वर में उसकी शाश्वत, अनुत्पादित, लेकिन दुनिया की ओर निर्देशित ऊर्जा मौजूद है। यह शायद ही कहा जा सकता है कि ऊर्जाएँ दुनिया के बारे में विचारों का क्षेत्र हैं, लेकिन यह कहना अधिक सही है कि विचारों की यह दुनिया अपनी समग्रता में दिव्य ऊर्जा में निहित है।

"सब कुछ", अर्थात्। संपूर्ण विश्व अपनी समग्रता में अवर्णनीय रूप से ईश्वरीय अधिभूति में समाहित है। ईश्वरीय इच्छा ही सभी सृजित प्राणियों के अस्तित्व का कारण है।

पलामास इस बात पर जोर देते हैं कि सृजन ईश्वरीय इच्छा का एक कार्य है, न कि उसकी कोई आवश्यक आवश्यकता। शायद भगवान ने दुनिया नहीं बनाई होगी. लेकिन जब से इसकी रचना की गई, यह अनंत काल से भगवान की योजना में था। संसार के बारे में प्रतिमानों की समग्रता ईश्वर की पूर्णता में शामिल है। "हम तीन हाइपोस्टेसिस में एक ईश्वर को स्वीकार करते हैं, जिसमें एक सार, शक्ति और ऊर्जा और वह सब कुछ है जो सार के बारे में चिंतन किया जाता है, जिसे पवित्रशास्त्र में दिव्यता की समग्रता और पूर्णता कहा जाता है" 1577। प्रतिमानों की दुनिया "इसके अस्तित्व की शुरुआत कभी नहीं हुई थी, और चूंकि यह मूल रूप से ईश्वर के इर्द-गिर्द चिंतन किया जाता है, इसलिए ऐसा कोई समय नहीं था जब उनका अस्तित्व नहीं था" 1578। वह, शाश्वत लोगोई की यह दुनिया, "एकजुट होकर ईश्वर में पहले से विद्यमान" नहीं बनाई गई थी। इसके विपरीत मान लेना बेतुका है: सृष्टि के लिए ईश्वर की योजनाएँ कैसे बनाई जा सकती हैं? यह रचनात्मक ऊर्जा जो सृजित प्राणियों को एकजुट करती है वह दैवीय इच्छा है, दैवीय श्रेष्ठता का पूर्ण संचरण है" 1579। सृजन ऊर्जा नहीं है, बल्कि वह है जो उससे उत्पन्न होता है।

इससे यह निष्कर्ष निकालना महत्वपूर्ण है कि विचार न केवल ईश्वर से मेल नहीं खाते और उसका सार नहीं हैं, बल्कि वे स्वयं भी सार नहीं हैं। इस दुनिया के बनने के संबंध में, इन प्रतिमानों को सार के रूप में पहचानना किसी भी तरह से संभव नहीं है, क्योंकि वे इस अपूर्ण, बनने की प्रक्रिया का विषय बनने में सक्षम नहीं हैं। यहां अस्तित्व के स्तरों को विलीन करना भी गलत है। संसार के बारे में ईश्वर के आदर्श किसी भी तरह से इस संसार के अस्तित्व का सार नहीं हैं। प्रोटोटाइप अपनी पूर्ण आदर्शता में और रचनात्मक गठन की इस प्रक्रिया के बाहर रहता है, जैसे कि यह पवित्र त्रिमूर्ति के हाइपोस्टेसिस और स्वयं दिव्य सार के साथ मेल नहीं खाता है।

दुनिया के लिए ईश्वर की योजना में भ्रष्टाचार और बुराई को शामिल न करने के लिए और दुनिया में निर्मित-मुक्त जीवन की संभावना को समझाने के लिए, ब्रह्माण्ड संबंधी विषय के सही समाधान के लिए, अस्तित्व को पहचानना आवश्यक है। "एक आदर्श रूप में दोहरा चेहरा: अंतरिक्ष में एक आदर्श पक्ष है, जो उससे संबंधित है और इसलिए बनाया गया है, लेकिन ईश्वर में दुनिया की एक आदर्श छवि है, जो उसके उत्कृष्ट अस्तित्व से संबंधित है" 1581। "ईश्वर न केवल वास्तविक, बल्कि ब्रह्मांड के आदर्श पक्ष से भी परे है" 1582।

ठीक इसी बिंदु पर विचारों के बारे में प्लेटो की शिक्षा का कमजोर पक्ष सामने आया: यह विकास की वास्तविक प्रक्रिया की व्याख्या प्रदान नहीं करता है। जैसा कि ज्ञात है, अरस्तू की शिक्षा ने संभावित और वास्तविक अस्तित्व की अवधारणाओं के साथ उनके शिक्षक की मनोदशा में एक निश्चित संशोधन पेश किया। प्रत्येक उत्पत्ति संभव से वास्तविक की ओर, संभावित से वास्तविक अस्तित्व की ओर एक संक्रमण है। अरस्तू एक नाममात्रवादी है. Τό σύνολον न तो रूप है और न ही पदार्थ, बल्कि वास्तव में विद्यमान ठोसता है। यह एक बोधगम्य विचार-क्षमता से घटना में साकार विचार तक का मार्ग है। "प्लेटो के विचारों को स्टैगिरिट द्वारा मुख्य रूप से कार्यों या अस्तित्व के मानदंडों के रूप में समझा जाता है, हालांकि आसन्न रूप से महसूस किया जाता है, लेकिन पारलौकिक रूप से दिया जाता है" 1583।

पलामास नहीं बना व्यवस्थितविचारों का एक समग्र ईसाई निर्माण और अनुभवजन्य दुनिया से उनका संबंध। फिर भी उनमें उल्लिखित दार्शनिक अवधारणाएँ पाई जाती हैं। जैसा कि हमने देखा है, वह न केवल ईश्वर के सार को विचारों की दुनिया से अलग करता है, बल्कि इस दुनिया को निर्मित वास्तविकता से भी अलग करता है। इसके अलावा, वह संभावित अस्तित्व की अवधारणाओं का उपयोग करना पसंद करते हैं: “भगवान ने पृथ्वी को पूरी तरह से खाली और सभी मध्यवर्ती घटकों के बिना नहीं बनाया। क्योंकि पृथ्वी जल से मिश्रित थी, और ये दोनों तत्व, वायु की तरह, विभिन्न प्रकार के जानवरों और पौधों के मूल तत्वों (शाब्दिक: गर्भवती, - κυοφορν) के साथ थे, जबकि आकाश विभिन्न प्रकाशमानों और आग से भरा हुआ था, जिस पर संपूर्ण ब्रह्मांड स्थापित है। इस प्रकार, इसलिए, भगवान ने शुरुआत में स्वर्ग और पृथ्वी को सर्वव्यापी के रूप में बनाया, जिसमें संभावना में सब कुछ शामिल था। “ईश्वर के पास सर्वशक्तिमान ऊर्जा है। और प्राणी के संबंध में यह कहा जाता है कि उसमें "क्षमताएं" हैं, और अपने स्वभाव के संबंध में वह किसी भी तरह से कष्ट नहीं उठा सकता, जबकि वह चाहे तो अपनी रचनाओं को बढ़ा सकता है" 1585.

यदि प्रोटोटाइप की दुनिया एक ओर, ईश्वर के सार से मेल नहीं खाती है, और दूसरी ओर, इस निर्मित दुनिया के सार से अलग है, तो हमें याद रखना चाहिए (ऊपर देखें) कि पलामास के लिए वह केवल एक ही नहीं है पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों का, लेकिन स्वयं में भी इसका कोई हाइपोस्टैटिक अस्तित्व नहीं है।

इसे चर्च परंपरा के आधार पर हाल के समय के रूसी धार्मिक विचारों के जल्दबाजी और निराधार निर्माण के लिए एक चेतावनी के रूप में काम करना चाहिए।

7. विश्व आत्मा

उनके ब्रह्माण्ड संबंधी निर्माणों में - और "प्राकृतिक, धार्मिक, नैतिक और सक्रिय अध्याय" के 33 (150 में से) और तीसरे और छठे वार्तालाप उनके लिए समर्पित हैं, पलामास विश्व आत्मा के विषय को भी छूते हैं। लेकिन दुनिया के बारे में उसके विचारों में उसे अनुकूल प्रतिक्रिया नहीं मिली।

अध्याय 3 में वह लिखते हैं: "हेलेनिक दार्शनिकों का कहना है कि आकाश विश्व आत्मा की प्राकृतिक शक्ति से घूमता है।" यह स्पष्ट रूप से दुनिया के सजीवीकरण के बारे में प्लेटो और प्लोटिनस के तर्क को संदर्भित करता है। पलामास निम्नलिखित कारणों से इससे असहमत हैं। सबसे पहले: “यदि आकाश विश्व आत्मा की प्राकृतिक शक्ति से घूमता है, तो न तो पृथ्वी, न ही पानी, न ही हवा क्यों घूमती है? और यद्यपि, उनकी राय में, यह आत्मा सदैव गतिशील रहती है, फिर भी पृथ्वी अपने स्वभाव और जल के कारण निचले स्थान पर बनी रहती है: उसी प्रकार, आकाश अपने स्वभाव से सदैव गतिशील रहता है, तथापि, अपना ऊपरी स्थान बनाए रखता है। दूसरा: यह आत्मा क्या है? क्या वह बुद्धिमान नहीं है? "लेकिन इस मामले में यह स्वतंत्र होना चाहिए, और इसलिए यह हमेशा एक ही गति के साथ आकाशीय पिंड को स्थानांतरित नहीं कर सकता है: क्योंकि स्वतंत्र प्राणी हर बार अलग-अलग तरीके से चलते हैं..." क्या इससे यह पता चलता है कि अस्तित्व के निचले क्षेत्र (पृथ्वी), जल, वायु और यहाँ तक कि अग्नि) क्या ऐसी कोई विश्व आत्मा है? “ऐसा कैसे हो सकता है कि कुछ तत्व एनिमेटेड हैं और अन्य नहीं? ... यदि उनमें एक समान आत्मा है, तो आकाश अकेले आत्मा की शक्ति से क्यों चलता है, अपनी शक्ति से क्यों नहीं? हालाँकि, उनकी राय में, दिव्य शरीर को चलाने वाली आत्मा बुद्धिमान नहीं है। उस मामले में, यह क्या है? आख़िरकार, यदि उनके अनुसार, यह हमारी आत्मा का स्रोत है, तो यह तर्कसंगत, कामुक और प्राकृतिक कैसे नहीं हो सकता? हम जो भी शरीर देखते हैं उनमें से कोई भी अंगों की सहायता के बिना नहीं चलता है, और इस मामले में हम न तो पृथ्वी पर, न आकाश पर, न ही किसी अन्य घटक तत्व पर एक भी कार्बनिक सदस्य नहीं देखते हैं, क्योंकि प्रत्येक अंग बना हुआ है विभिन्न प्राकृतिक घटकों के। भाग, जबकि प्रत्येक तत्व और विशेष रूप से आकाश, प्रकृति में सरल है। आत्मा वास्तव में जैविक शरीर की गतिशील शक्ति (एंटेलेची) है, जिसमें जीवन की संभावना (यानी संभावित जीवन) है। आकाश में कोई जैविक अंश या सदस्य न होने से जीवित रहने की क्षमता नहीं है।” तीसरा, पलामास इस स्थिति का विरोध करता है कि "विश्व की आत्मा हमारी आत्माओं का मूल और स्रोत है, और इसका अस्तित्व मन से है, और यह मन, जैसा कि वे आश्वासन देते हैं, सर्वोच्च अस्तित्व से अपने सार में भिन्न है, जिसे वे स्वयं को भगवान कहते हैं। "इसलिए निष्कर्ष:" विश्व और सितारा धारण करने वाली आत्मा का अस्तित्व नहीं है, और वास्तव में किसी भी तरह से या कहीं भी इसका अस्तित्व नहीं हो सकता है, क्योंकि यह एक पागल दिमाग का आविष्कार है "1589। अगले, चौथे अध्याय में, वह कहते हैं कि "आकाश की गति अपनी प्रकृति के अनुसार होती है, न कि आत्मा की प्राकृतिक शक्ति से... कोई स्वर्गीय और सार्वभौमिक आत्मा नहीं है, बल्कि केवल एक तर्कसंगत मानव है आत्मा; स्वर्गीय नहीं, अति-स्वर्गीय नहीं, स्थान से सीमित नहीं, बल्कि इसकी प्रकृति से, क्योंकि इसका सार आध्यात्मिक है ”1590।

जैसा कि हम देखते हैं, पलामास विश्व आत्मा के अस्तित्व की अनुमति नहीं देता है। पवित्र पिताओं ने आम तौर पर इस विचार को अस्वीकार कर दिया। वे समझने योग्य सर्वेश्वरवादी उन्मादवाद से भयभीत थे, जो स्वाभाविक रूप से प्लोटिनस की तरह इस आधार पर चलता है कि विश्व की आत्मा हमारी व्यक्तिगत आत्माओं का पूर्वज और स्रोत है। वास्तव में, एनीड्स में हम पढ़ते हैं: "विश्व आत्मा कहीं पैदा नहीं होती है और कहीं से नहीं आती है... लेकिन अन्य आत्माओं (अर्थात, व्यक्तिगत प्राणियों की आत्माएं) का मूल स्थान है, और यह विश्व है सोल” 1591. “विश्व आत्मा असीम कैसे है?” वह कहीं और पूछता है. "हम कह सकते हैं कि इसमें सब कुछ, हर जीवन, हर आत्मा, हर समझ शामिल है... हमारे जन्म से पहले, हम इस विश्व आत्मा में थे" 1592।

विश्व आत्मा के बारे में पलामास के शब्दों से, यह समझना मुश्किल नहीं है कि उनका अभिप्राय किसे है और वे "अपने विचारों में परिष्कृत लोग" कौन हैं जो विश्व की आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, जिनके साथ वह विवाद कर रहे हैं। ये प्राचीन लेखकों प्लेटो और प्लोटिनस से हो सकते हैं, जिनके कार्यों ("टिमियस" और "एननेड्स") में इस आत्मा का विचार विकसित हुआ था; हालाँकि, यह मानने की संभावना कम नहीं है कि पालमास का अर्थ उनके समकालीन और उनकी बहुमुखी शिक्षा के संदर्भ में उनके विरोधियों में सबसे महत्वपूर्ण, निकेफोरोस ग्रेगोरस है। यह सर्वाधिक विद्वान मानवतावादी, 1593 में "पलाइओलोगन्स के समय के सबसे आध्यात्मिक रूप से उत्कृष्ट लोगों" में से एक, वर्लाम और अकिंडिनस की तुलना में हिचकिचाहट वाले विवादों में रूढ़िवादी के लिए बहुत अधिक खतरनाक था। ग्रिगोरा, सिनेसियस पर अपनी व्याख्याओं में और अपने "इतिहास" के कुछ स्थानों में, ब्रह्मांड और मानव शरीर के बीच एक समानांतर रेखा खींचते हैं, ब्रह्मांड को भागों और सदस्यों के साथ एक प्रकार का कार्बनिक संपूर्ण मानते हैं और, प्लेटो की शिक्षाओं को पूरी तरह से साझा किए बिना और नियोप्लाटोनिस्ट, फिर भी वह विश्व आत्मा के अस्तित्व को पहचानता है। निःसंदेह, पलामास ऐसा न करने का अवसर नहीं चूक सकता था। अपने अपूरणीय शत्रु के साथ विवाद में पड़ना।

यह स्पष्ट है कि ऐसी प्लोटिनियन समझ के साथ, व्यक्तित्व की व्यक्तिगत समझ की शुद्धता स्वाभाविक रूप से धूमिल हो जाती है, और ईसाई चेतना इसे स्वीकार नहीं करती है।

लेकिन, दूसरी ओर, दुनिया परमाणुओं, तत्वों, बलों, ऊर्जाओं, तत्वों आदि का अंधा संयोजन नहीं हो सकती है। वह एक सामंजस्यपूर्ण समग्रता है, जो एक ही रचयिता के हाथों से निकली है। देववाद की "प्रकृति के नियमों" के पीछे छिपने की इच्छा सब कुछ स्पष्ट नहीं करती है। विज्ञान की आधुनिक स्थिति, अधिक से अधिक नई दुनिया और अस्तित्व के अज्ञात क्षेत्रों को खोलते हुए, इन कानूनों की गैर-निरपेक्षता और संपूर्ण विश्व प्रक्रिया के रहस्य को तेजी से पहचानना चाहिए, जो फिर भी कुछ एकजुट, कुछ प्रकार के राजसी ब्रह्मांडीय, एनिमेटेड का प्रतिनिधित्व करता है। सर्व-एकता. यह अंधे कानूनों से नहीं, बल्कि तर्कसंगत इच्छाशक्ति से संचालित होता है।

चर्च के पिताओं और शिक्षकों ने हमेशा दुनिया को इस तरह से समझा है, एक सामंजस्यपूर्ण और जैविक संपूर्णता के रूप में, जो रचनात्मक लोगो और बुद्धि की किरणों से व्याप्त है। ब्रह्मांड की यह "लोगोसिटी" हर जगह पाई जाती है; यह निर्माता और प्रदाता की इच्छा को दर्शाती है। चीजों, घटनाओं, तत्वों के लोगो भगवान के लोगो के प्रतिबिंब हैं। इस पर पितृवादी विचारों का संदर्भ अगले अध्याय (VI) में दिया जाएगा, ताकि पितृसत्तात्मक विश्वदृष्टि में निहित प्रतीकात्मक यथार्थवाद को समझाया जा सके। ईसाई धर्मशास्त्रीय विचारधारा के साथ-साथ मध्यकालीन रब्बियों का दर्शनशास्त्र भी इसे जानता था। 12वीं शताब्दी के अंत में मैमोनाइड्स कहते हैं, "जानें," कि संपूर्ण ब्रह्मांड, यानी। सबसे ऊपरी क्षेत्र, जिसमें सब कुछ समाहित है, एक व्यक्तिगत संपूर्ण से अधिक कुछ नहीं है, व्यक्तियों शिमोन और रूबेन के समान... ब्रह्मांड की कल्पना एक जीवित व्यक्ति के रूप में की जानी चाहिए, जो इसमें निहित आत्मा के माध्यम से घूम रहा है। यह दृष्टिकोण काफी महत्वपूर्ण है; क्योंकि, सबसे पहले, यह ईश्वर की एकता के प्रमाण की ओर ले जाता है; दूसरे, यह हमें दिखाता है कि एक, वास्तव में, एक बनाता है” 1595। विश्व सद्भाव की इस जैविक एकता के लिए संपूर्ण विश्व को नियंत्रित करने वाली एक ही इच्छा, प्रोविडेंटियल लोगो, विश्व आत्मा की मान्यता की आवश्यकता है। धार्मिक विश्वदृष्टिकोण भी हमें इसी ओर ले जाता है। विश्व कला के रहस्यों में गहराई से उतरना, रचनात्मक "लेट देयर बी" में आराम करना और तेजी से प्रकट वैज्ञानिक प्राकृतिक विज्ञान की रहस्यमय गहराइयों की खोज करना, इसकी पुष्टि करता है। प्रकृति के अंधे कानून जीवंत हो उठते हैं और एक बुद्धिमान, जीवंत शक्ति बन जाते हैं जो इस प्रकृति को जीवंत बनाती है। ईश्वर तैयार तथ्य नहीं बनाता, बल्कि ऐसे कारक बनाता है जिन्हें वास्तव में इस रचनात्मक कार्य को पूरा करने, सृजन और उत्पादन करने की क्षमता दी जाती है। प्रकृति एक सजीव समग्रता है।

"वह नहीं जो तुम सोचती हो, प्रकृति,
कोई कास्ट नहीं, कोई निष्प्राण चेहरा नहीं.
उसके पास एक आत्मा है, उसके पास स्वतंत्रता है,
इसमें प्यार है, इसमें भाषा है।”

राइट रेवरेंड थियोफन द रेक्लूस, अपने एक पत्र में, विभिन्न घटनाओं के लिए धार्मिक औचित्य की तलाश में कुछ स्पष्ट रूप से शिक्षित व्यक्ति को लिखते हैं: "... मैं आध्यात्मिक प्रकृति की अभौतिक शक्तियों की एक सीढ़ी को स्वीकार करता हूं। पारस्परिक आकर्षण, रासायनिक आत्मीयता, क्रिस्टलीकरण, पौधे, जानवर, संबंधित अभौतिक शक्तियों द्वारा उत्पन्न होते हैं जो धीरे-धीरे बढ़ते हुए आगे बढ़ते हैं। इन सभी शक्तियों का आधार संसार की आत्मा है। ईश्वर ने, इस अभौतिक आत्मा की रचना करके, सभी प्राणियों के विचारों को इसमें डाल दिया, और यह सहज रूप से, जैसा कि वे कहते हैं, ईश्वर के आदेश और उत्तेजना पर, उन्हें उत्पन्न करता है..." फिर वह पदानुक्रम में उभरती विभिन्न प्रकार की आत्माओं के बारे में बात करता है क्रमिकवाद: वनस्पति आत्माएं, जानवर, तर्कसंगत मानव आत्मा अपनी अभिव्यक्तियों के साथ; "यह भी संभव है," संत कहते हैं, "आत्मा और आत्मा के बीच आत्मा-आध्यात्मिकता को रखना: एक आदर्श दिमाग, एक इच्छा जो हर चीज को नए सिरे से और रचनात्मकता (कला में) का पुनर्निर्माण करती है। बौद्धिक, व्यावहारिक और कलात्मक पक्ष में यह प्रतिभा है।” और अंत में, हमारी आत्मा की व्यक्तिगत एकता और अपूरणीयता के संबंध में, जो स्वाभाविक रूप से भ्रमित कर सकता है, जैसा कि हमने बताया, प्लोटिनियन अवधारणा, बिशप के साथ। थियोफेन्स आगे कहते हैं: “आत्मा और मनुष्य से भी निचली आत्माएँ संसार की आत्मा में डूबी हुई हैं। लेकिन किसी व्यक्ति की आत्मा वहां नहीं डूब सकती है, लेकिन आत्मा दुःख से दूर हो जाती है - यह मृत्यु के बाद है।" 1596 अन्यत्र, हमारा वही लेखक कई प्राकृतिक वैज्ञानिक निष्कर्षों और मान्यताओं की असंतोषजनक प्रकृति के बारे में अपने संवाददाता को लिखता है।

"क्या बात है? - हम नहीं जानते हैं। हम केवल तत्वों या अविभाज्य तत्वों को ही जानते हैं। वे रचित एवं विघटित होते हैं, जिसके परिणामस्वरूप भिन्न-भिन्न वस्तुएँ प्रकट होती हैं। संघटन एवं अपघटन एक रासायनिक प्रक्रिया है। प्रक्रिया का दृश्य पक्ष गति है... परंतु... गति पूर्णतया बाहरी मामला है। इससे कुछ नहीं हो सकता. और मुझे यह समझ में नहीं आता कि जब वह एक्शन करते हैं तो वे उन्हें एक अभिनेता के रूप में कैसे प्रस्तुत करते हैं? ...बल गति में नहीं, बल्कि प्रेरक शक्ति में है। गति की दिशा जोड़ और विघटन है - एक रासायनिक प्रक्रिया। यह खनिज, पौधे और पशु साम्राज्य में सच है। परन्तु योग और अपघटन भी बाह्य रूप हैं। मुझे बताओ: कौन जोड़ता और विघटित करता है? … और कैसे? ...और ऐसा क्यों है? ...रासायनिक प्रक्रिया स्वतंत्र है या स्वतंत्र? रासायनिक प्रक्रिया ही हर जगह एक जैसी होती है। ऐसा कैसे होता है कि एक मामले में मरी हुई चीज़ निकलती है, दूसरे में पौधे की चीज़, तीसरे में जानवर? ... मृत प्रकृति की चीजों के निर्माण में, रासायनिक प्रक्रिया एक शक्ति के अधीन होती है, पौधे के साम्राज्य में दूसरे के अधीन, पशु साम्राज्य में एक तिहाई के अधीन होती है। इसलिए, तुम्हें इन अधिकारियों के पास अवश्य जाना चाहिए। अन्यथा सब कुछ पहले जैसा और अस्पष्ट ही रहेगा. ये अधिकारी कौन हैं? आध्यात्मिक प्रकृति की अभौतिक शक्तियाँ, ईश्वर द्वारा उनमें रखे गए मानदंड के अनुसार, एक निश्चित अंधेरे वृत्ति के साथ, इसे और उसे उत्पन्न करने की प्रवृत्ति के साथ। ये लीबनिज़ियन सन्यासी हैं। प्रकाश, भारीपन, गर्मी, बिजली, चुंबकत्व और आपका रसायन ऐसे किसी भी बल के अधीन हैं, जिसके माध्यम से यह अपनी इच्छानुसार तत्वों को गति प्रदान करता है और एक ऐसी चीज़ का निर्माण करता है जो आदर्श को अपने भीतर रखती है। यहाँ देखो। पृथ्वी के एक इंच में: घास, घाटी की लिली, किसी प्रकार की बोतल... वायु, तत्वों सहित पृथ्वी, आदि सभी समान हैं। ऐसा कैसे होता है कि एक जैसे पौधों से, एक ही रासायनिक प्रक्रिया का उपयोग करके, अलग-अलग पौधे पैदा होते हैं और कीड़े भी अलग-अलग होते हैं? उनके द्वारा निर्दिष्ट आध्यात्मिक प्रकृति की शक्तियों की अनुमति दिए बिना इसकी व्याख्या न करें... जिस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति की अपनी आत्मा होती है, उसी प्रकार प्रत्येक वस्तु की अपनी अभौतिक शक्ति होती है, जो उसे बनाती और धारण करती है, जैसा कि ईश्वर ने माना था जब इसे बनाया गया था... इनमें से कई ताकतें हैं। चूँकि वे मूल नहीं हैं, उन्हें सहारे की आवश्यकता होती है - एक सब्सट्रेट जिस पर वे आराम कर सकते हैं। एक सामान्य निदेशक की भी आवश्यकता है... मुझे लगता है कि दुनिया की आत्मा को, जो कि आध्यात्मिक प्रकृति की भी है, एक सब्सट्रेट के रूप में रखना अधिक सुविधाजनक है। वह उन छोटी ताकतों का प्रबंधन करती है और उन्हें निर्देशित करती है, अपने में निवेशित मानदंड के अनुसार” 1597।

ब्रह्मांड और विश्व आत्मा के बारे में प्रश्नों के संबंध में, पलामास ब्रह्मांड की संरचना, तत्वों, प्रकाशकों की गतिविधियों आदि के बारे में विशुद्ध रूप से प्राकृतिक दार्शनिक समस्याओं पर पर्याप्त ध्यान देता है। यहां वह पूरी तरह से ब्रह्मांड की समकालीन भूकेंद्रिक प्रणाली पर निर्भर है और, संक्षेप में, ब्रह्मांड के उन विवरणों से थोड़ा अलग है जो उसके पहले संरक्षित थे। उनके तर्क में कोई भी आसानी से प्लेटो के टिमियस और फेड्रस, अरस्तू के मौसम विज्ञान, ऑन द हेवेन्स और प्राकृतिक विज्ञान सामग्री के अन्य ग्रंथों, प्लोटिनस के एननेड्स, या हेक्साडे से उधार का पता लगा सकता है। सेंट। बेसिल द ग्रेट, एमेसा के नेमेसियस से या सेंट से। दमिश्क के जॉन.

यह संसार, जैसा कि हमने देखा है, ईश्वर की योजना के अनुसार शाश्वत है, अस्तित्व की अस्थायी सीमाओं द्वारा सीमित है। इसकी शुरुआत है और अंत भी होगा. हमारे शरीर की तरह, इसे दिव्य आत्मा की शक्ति से बदल दिया जाएगा और, अधिक दिव्य अवस्था में मुक्त किया जाएगा और अपने मूल तत्वों में परिवर्तित किया जाएगा, उनके अनुरूप होगा।

उसके ब्रह्मांड के केंद्र में पृथ्वी एक गतिहीन नींव के रूप में खड़ी है; इसके ऊपर आकाश स्थापित है, जो सभी पिंडों से हल्का है। इस हल्केपन और सूक्ष्मता के कारण आकाश कहीं भी ऊँचा नहीं उठ सकता, भले ही उसके ऊपर इतनी जगह मौजूद हो। “कोई भी शरीर स्वर्गीय से ऊँचा नहीं है; लेकिन इसलिए नहीं कि इससे ऊंचे किसी शरीर की कल्पना करना असंभव है, बल्कि इसलिए कि स्वर्ग हर शरीर को गले लगाता है और उससे परे कोई अन्य शरीर नहीं है।''

8. ईसाई धर्म

इतना सब कुछ कहने के बाद, आइए हम सेंट के ईसाई धर्म की ओर मुड़ें। ग्रेगरी पलामास. उनके कार्यों में हमें उस मुद्दे पर काफी विचार मिलेंगे जिनमें हमारी रुचि है।

वह ईश्वर के पुत्र के अवतार को विभिन्न कोणों से देखता है, और निश्चित रूप से, मुख्य रूप से मानव जाति के उद्धार के संबंध में। इसलिए, इस विषय का पारंपरिक रूप से विश्लेषण करना शुरू करना स्वाभाविक है, यानी। आदम के पतन के बाद से.

पाप से पहले प्रथम मनुष्य की अवस्था को, अन्य चर्च पिताओं की तरह, बहुत उदात्त रूप में चित्रित किया गया है।

"एडम को भगवान ने सबसे पहले बेदाग और युवा बनाया था, जब तक कि वह स्वेच्छा से शैतान के सामने समर्पित नहीं हो गया, शारीरिक सुखों की ओर मुड़ गया और जर्जर हो गया, पापपूर्ण गंदगी में गिर गया और अप्राकृतिक में गिर गया" 1604। "एडम, आज्ञा के उल्लंघन से पहले दिव्य प्रकाश और चमक का भागीदार था, जैसा कि वास्तव में शानदार कपड़े पहने हुए था, वह नग्न नहीं था, नग्नता की शर्म महसूस नहीं करता था, लेकिन जितना कहा जा सकता है उससे कहीं अधिक सुशोभित था और जो अब पहने हुए हैं उससे कहीं अधिक सुशोभित था ढेर सारा सोना और अर्ध-कीमती पत्थरों से सजाए गए मुकुट "1605।

इस प्रकार पतन उस महिमा से वंचित होना है जिसके साथ मनुष्य को स्वयं निर्माता द्वारा सुशोभित किया गया था, और जिसे बाद में ताबोर पर उद्धारकर्ता द्वारा दिखाया गया था। “ताबोर के चमत्कार से, प्रभु ने दिखाया कि महिमा के वस्त्र क्या होंगे, जिसमें अगली शताब्दी में भगवान के करीबी लोगों को पहनाया जाएगा, और पापहीनता का वस्त्र क्या होगा, जिसे खोने के बाद, एडम ने देखा कि वह था नग्न और लज्जित” 1606.

ऊपर से मदद तुरंत लोगों को नहीं मिलती। ईश्वर हमें धीरे-धीरे एक लम्बे प्रचार पथ पर चलने के लिए बाध्य करता है। एक विशेष दिव्य शिक्षाशास्त्र के प्रयोजनों के लिए, ईश्वर एक विशेष योजना के अनुसार मानवता के साथ कार्य करता है।

"ताकि हम मानवता की प्रचुरता और ज्ञान की गहराई को पूरी तरह से पहचान सकें, ... भगवान, जो मृत्यु की सीमा में देरी करता है, मनुष्य को काफी समय तक जीवित रहने की अनुमति देता है। सबसे पहले, वह दया से दण्ड देता है (अर्थात शिक्षित करता है), या यूँ कहें कि वह धार्मिकता से दण्ड की अनुमति देता है, ताकि हम पूरी तरह से निराश न हों। शुरू से ही, उन्होंने पश्चाताप के लिए समय और इसके लिए अनुकूल जीवन परिस्थितियाँ प्रदान कीं। उन्होंने आने वाली पीढ़ियों के लिए मृत्यु का दुःख कम कर दिया। उसने उत्तराधिकारियों की संख्या बढ़ा दी ताकि शुरू से ही जन्म लेने वालों की संख्या मरने वालों की संख्या से अधिक हो जाए। एक आदम के बजाय, जो पेड़ की कामुक सुंदरता के कारण दुखी और दयनीय हो गया, भगवान ने भावना के माध्यम से कई लोगों को दिखाया जो भगवान के ज्ञान, गुण, ज्ञान और दिव्य श्रद्धा से समृद्ध थे: गवाह सेठ, एनोस, हनोक, नूह . मलिकिसिदक, इब्राहीम और उनमें से उन लोगों ने, उनसे पहले और बाद में, इन और इसी तरह के गुणों की खोज की। लेकिन चूंकि ऐसे कई लोगों में से कोई भी पूरी तरह से पापरहित नहीं रहा और पूर्वजों की प्रसिद्ध गलती को सुधार नहीं सका, और मानव जाति की जड़ में अल्सर को ठीक नहीं कर सका... तब भगवान ने... समय के साथ चुना... ... जिससे एक अद्भुत शाखा निकली (अर्थात वर्जिन मैरी), जिससे फिर से रंग विकसित हुआ, जिससे बचत अर्थव्यवस्था को पूरा किया जाना था" 1607।

इसलिए, "कोई स्वर्गदूत नहीं, कोई मनुष्य नहीं, बल्कि स्वयं प्रभु ने हमें इस तरह से बचाने और फिर से बनाने के लिए कार्य किया, स्वयं ईश्वर के रूप में अपरिवर्तित रहे, और हमारे जैसे एक आदर्श मनुष्य के रूप में आए" 1608।

निःसंदेह, अपनी सर्वशक्तिमानता में, भगवान के पास हमें बचाने के अन्य तरीके थे। "ईश्वर का पुत्र हर संभव तरीके से, अपने अवतार के बिना भी, मनुष्य को मृत्यु से और शैतान की दासता से मुक्त कर सकता है... लेकिन हमारी प्रकृति और कमजोरी के लिए अधिक उपयुक्त और ईश्वर के सक्रिय वचन के लिए अधिक उपयुक्त, यह विधि थी , अर्थात्: वामपंथ का अवतार, अपने साथ धार्मिकता लाता है, जिसके बिना ईश्वर द्वारा कुछ भी पूरा नहीं किया जाता है" 1609।

यह विचार नया नहीं है. इसे एक समय में विकसित किया गया था: सेंट अथानासियस द ग्रेट: "भगवान केवल शब्द कह सकते थे, और इस तरह शपथ को नष्ट कर सकते थे" 1610; अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी थियोलॉजियन: "उद्धारकर्ता, भगवान की तरह, एक इच्छा से बचा सकता था" 1611; अनुसूचित जनजाति। निसा के ग्रेगरी: "जिसने अपनी इच्छा से सब कुछ बनाया और जो कुछ भी अस्तित्व में था उसे अपनी इच्छा के एक आंदोलन के साथ स्थापित किया, क्या वह अपनी दिव्य शक्ति से मनुष्य को पुनर्स्थापित नहीं कर सकता था?" 1612; परम आनंद थियोडोरेट: "भगवान के लिए, अवतार के बिना भी, लोगों का उद्धार करना, और एक इच्छा से मृत्यु के प्रभुत्व को नष्ट करना, और मृत्यु के स्रोत - दुष्टता को पूरी तरह से भस्म करना बहुत आसान था... लेकिन वह दिखाना चाहता था उसकी शक्ति नहीं, बल्कि विधान का सत्य” 1613। पलामास ने स्वयं, धन्य के अंतिम विचार को विकसित किया। ईपी. किर्स्की ने पवित्र शनिवार (दानव 16वें) को कहा, पूरी बातचीत उन्हें समर्पित है।

अवतार में शरीर की ऐसी पवित्रता और पूर्ण श्रेष्ठता का अनुमान लगाया जाता है जो इसे एक पात्र, ईश्वर का मंदिर बनने की अनुमति देगा। मानव शरीर को इसके लिए सक्षम और डिज़ाइन किया जाना चाहिए। यदि यह इसके अयोग्य होता तो अवतार नहीं हो पाता। "भगवान मानव स्वभाव को यह दिखाने के लिए समझते हैं कि यह पाप से इतना मुक्त और इतना शुद्ध है कि इसे हाइपोस्टैसिस द्वारा उसके साथ जोड़ा जा सकता है और अनंत काल तक उसके साथ अविभाज्य रूप से बना रहता है" 1614।

"ईश्वर का पुत्र मनुष्य बन गया... यह दिखाने के लिए कि मानव प्रकृति, सभी प्राणियों के विपरीत, ईश्वर की छवि में बनाई गई है, कि यह ईश्वर के समान है कि इसे एक हाइपोस्टैसिस में उसके साथ जोड़ा जा सकता है" 1615। "भगवान स्वयं को देते हैं और विश्वास करने वालों को अपनी दिव्यता प्राप्त करने में सक्षम बनाते हैं" 1616। "भगवान ने हमारी प्रकृति को अपने भविष्य के खोल के रूप में सजाया, जिसे वह पहनना चाहता था" 1617। “इसी प्रकार मानव स्वभाव उचित है, क्योंकि यह अपने आप में बुरा नहीं है। ईश्वर भी न्यायसंगत है, क्योंकि वह न तो अपराधी है और न ही किसी बुराई का निर्माता है” 1618।

इसलिए मुक्ति प्रकृति के विरुद्ध हिंसा से नहीं, बल्कि, सबसे पहले, धार्मिकता, सत्य से प्राप्त होनी चाहिए। मानव जाति को पुराने कानून के शैक्षिक मार्गदर्शन की आवश्यकता थी। आइए याद रखें कि प्रेरित पॉल के लिए कानून एक शिक्षक था, मसीह के आगमन के लिए एक "शिक्षक" (गैल. II, 24)। मनुष्य को दैवीय क्रोध का अनुभव करने की आवश्यकता है, अर्थात भगवान द्वारा परित्याग. इसलिए, ईश्वर को मानव जाति के साथ मिलाना आवश्यक था। “इस गुलामी से और कोई मुक्ति नहीं थी। इसलिए, परमप्रधान पिता के बलिदान की आवश्यकता थी, एक ऐसा बलिदान जो हमें पाप में भाग लेने से अशुद्ध कर देता है और मेल-मिलाप कराता है और पवित्र करता है। एक शुद्ध और शुद्ध करने वाले बलिदान की आवश्यकता थी, लेकिन एक शुद्ध और पापरहित पुजारी की भी आवश्यकता थी” 1620। इसलिए क्रॉस और कलवारी बलिदान। पलामास इसका प्रोटोटाइप पुराने नियम में देखता है। यह विचार भी नया नहीं है: हम इसे पहले से ही छद्म-बरनबास (अध्याय XI-XII) में पाते हैं। पलामास के लिए गोलगोथा का ऐसा प्रोटोटाइप इसहाक है, जिसका बलिदान किया गया था, जो विशेष रूप से पश्चिमी पिताओं के बीच आम था। मनश्शे और एप्रैम (जनरल XLVIII, 13-20) पर क्रूस पर हाथ रखना भी ऐसा ही एक प्रोटोटाइप प्रतीत होता है। यहां पलामास सेंट का अनुसरण करता है। सिनाई के नीलोस और हमारा धार्मिक धर्मशास्त्र। अमालेक के विरुद्ध मूसा के क्रूस पर चढ़े हुए हाथ भी क्रूस के माध्यम से मुक्ति का प्रतीक हैं, जिसे हम सेंट में भी पाते हैं। ग्रेगरी धर्मशास्त्री. पलामास जोशुआ (एक्स, 12-13) के कार्यों में भी यही देखता है जब सूरज गिबोन पर रुक गया था। हालाँकि बाइबल क्रूस पर हाथ उठाने के बारे में कुछ नहीं कहती है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह भी धार्मिक परंपरा से उधार लिया गया था।

इस प्रकार, “परमेश्वर का एक पापरहित पुत्र और वचन मनुष्य का पुत्र बन जाता है; देवत्व में अपरिवर्तनीय, मानवता में निर्दोष" 1628 मानव जाति को मुक्ति दिलाता है।

“मसीह ने हममें से प्रत्येक को काल्पनिक रूप से उचित ठहराया और हमें स्वर्गीय पिता की आज्ञाकारिता में लौटा दिया; और जो स्वभाव उसने हमसे प्राप्त किया, उसने उसे नवीनीकृत किया, उसे हर चीज में आज्ञाकारिता द्वारा पवित्र और न्यायसंगत पिता को दिखाया... वह हमारे स्वभाव को हर चीज में पिता के प्रति आज्ञाकारी बनाता है, इसमें हमारी अवज्ञा को ठीक करता है और इसमें अभिशाप को बदल देता है आशीर्वाद के लिए, क्योंकि, हमारी सभी प्रकृति की तरह, प्रकृति आदम में थी, इसलिए यह सब मसीह में है; और कैसे वे सभी जिन्होंने सांसारिक आदम से अस्तित्व स्वीकार किया था, पृथ्वी पर लौट आए और, हे भय! नरक में पहुंचे, इसलिए स्वर्गीय आदम के माध्यम से, प्रेरित (1 कुरिन्थ XV, 48-49) के अनुसार, हम सभी को स्वर्ग में बुलाया गया है और स्वर्गीय महिमा से सम्मानित किया गया है" 1629।

मुक्ति की व्याख्या करने में, पलामास सेंट के विचार का उपयोग करता है। निसा के ग्रेगरी ने मसीह के शरीर को एक चारा के रूप में बताया जिस पर शैतान ने हमला किया, उसे निगल लिया और इस प्रकार धोखा दिया गया। "शब्द... ने मांस धारण किया और बुद्धिमानी से उसे लालच दिया और क्रूस पर दुष्ट साँप को पकड़ लिया, और उसके द्वारा गुलाम बनाई गई पूरी मानव जाति को मुक्त कर दिया" 1631। 1632 में "विजेता को हराना और धोखेबाज को परास्त करना" आवश्यक था। "धोखेबाज को उचित रूप से धोखा दिया जाना" 1633 के लिए यह आवश्यक होगा। सिवाय, सेंट की तरह. निसा के ग्रेगरी, हम धार्मिक धर्मशास्त्र में एक ही विचार पाते हैं: "आपने चापलूसी की छड़ी के रूप में मांस को नीचे रख दिया है, अपनी दिव्य शक्ति से आपने सर्प को नीचे गिरा दिया है, जो रोने वालों को ऊपर उठा रहे हैं: हे भगवान, आप धन्य हैं" 1634 .

छुटकारे के पराक्रम में केवल कलवारी बलिदान ही शामिल नहीं है। उद्धारकर्ता का कार्य केवल क्रूस के कष्टों तक ही सीमित नहीं है। हमारे उद्धार के लिए, प्रभु को पुनर्जीवित होना पड़ा, और उनके पुनरुत्थान के पिछले मामलों की तुलना में उनका पुनरुत्थान बहुत विशेष प्रकृति का था। मृतकों के पुनरुत्थान के सभी पुराने और नए नियम के मामलों ने उन्हें दूसरी बार मृत्यु से मुक्त नहीं किया। और मसीह के पुनरुत्थान के बाद, जिसने स्वयं को पुनर्जीवित किया, किसी और को नहीं, मृत्यु अब उस पर शासन नहीं करती। और जो सबसे महत्वपूर्ण है, प्रभु हमें उसी पुनरुत्थान की संभावना देते हैं, और “हमें न केवल आत्मा, बल्कि शरीर के पुनरुत्थान की भी आवश्यकता थी, और अगली पीढ़ियों को भी इसकी आवश्यकता थी। नतीजतन, न केवल अनुदान देना आवश्यक था, बल्कि हमें हमारी मुक्ति और पुनरुत्थान को प्रमाणित करना भी आवश्यक था; स्वर्ग में आरोहण और अंतहीन जीवन इसी के लिए है। यह सब न केवल ईसा के समकालीनों और आने वाली पीढ़ियों के लिए आवश्यक था, बल्कि विशेष रूप से युग की शुरुआत से पैदा हुए लोगों के लिए भी आवश्यक था। इसलिए नरक में जाने की जरूरत है. मसीह का पुनरुत्थान "केवल सामान्य रूप से मानव स्वभाव का पुनरुत्थान नहीं है, बल्कि उन सभी का पुनरुत्थान है जो मसीह में विश्वास करते हैं और कर्मों के माध्यम से अपने विश्वास को प्रदर्शित करते हैं" 1637।

यदि, जैसा कि ऊपर कहा गया है, पाप से पहले आदम की स्थिति उज्ज्वल और उज्ज्वल थी, यदि पुनरुत्थान की भविष्य की महिमा का एक प्रोटोटाइप ताबोर पर दिया गया था, और आंशिक रूप से पहले से ही पृथ्वी पर भगवान के द्रष्टा मूसा को इस "अच्छाई" से सम्मानित किया गया था भावी जीवन", जिसे इज़राइल के पुत्र नहीं देख सकते थे, वे सेंट के चेहरे को कैसे देखने में असमर्थ थे। अधिकता स्टीफन; मसीह के उस पुनरुत्थान ने लोगों को यह महिमा पूर्ण रूप से दिखाई, कब्र पर आई मरियम के सामने ताबोर चमत्कार को दोहराया। पवित्र कब्रगाह की गुफा पुनरुत्थान की रोशनी से भर गई थी, जो कब्र के पास खड़ी मैरी पर बरस रही थी। पुनरुत्थान के बाद, प्रभु का शरीर पहले से ही महिमा की स्थिति में था, प्रकृति के नियमों के नियतिवाद पर काबू पा लिया था और उसे चर्च के पिताओं की भाषा में आमतौर पर "बेदाग" या "बेदाग" जुनून कहा जाता है, इसकी आवश्यकता नहीं थी। , शरीर की प्राकृतिक ज़रूरतें (भूख, प्यास, थकान, नींद, आदि) "उस अक्षुण्ण शरीर को पुनरुत्थान के बाद खिलाया गया था, इसलिए नहीं कि उसे भोजन की आवश्यकता थी, बल्कि अपने पुनरुत्थान को प्रमाणित करने और यह दिखाने के लिए कि वह अब वैसा ही था।" वह शरीर, जिसने कष्ट सहने से पहले, उनके साथ (प्रेरितों के साथ) भोजन किया। और इसने भोजन को नश्वर शरीर की प्रकृति के अनुसार नहीं, बल्कि दिव्य ऊर्जा की शक्ति से नष्ट कर दिया, जैसे कि किसी ने कहा कि, आग की तरह, यह मोम को नष्ट कर देता है, अंतर के साथ, हालांकि, आग को खुद को सहारा देने के लिए दहनशील सामग्री की आवश्यकता होती है , और अमर शरीरों को अपने अस्तित्व के लिए भोजन की आवश्यकता नहीं है" 1642।

पलामास कभी-कभी इसे स्वर्ग में हमारे पुनरुत्थान को "एपोकैटास्टैसिस" कहते हैं, क्योंकि हम अमरता के पहले फल से समृद्ध थे, स्वर्ग में बुलाए गए थे, और हमारी प्रकृति स्वर्ग में महामहिम के दाहिने हाथ पर सभी रियासतों और शक्ति से ऊपर थी" 1644। "जिस शरीर में मैं अब हूं (यानी, पुनरुत्थान के बाद) वह आग से भी अधिक सहनीय और मजबूत है, और न केवल स्वर्ग तक चढ़ सकता है, बल्कि स्वयं स्वर्गीय पिता के पास भी जा सकता है" 1645। “भगवान के वचन के अवतार से पहले स्वर्ग पृथ्वी से जितना दूर था, स्वर्ग का राज्य हमसे उतना ही दूर था। और जैसे ही स्वर्ग का राजा हमारे बीच बस गया और हमारे साथ एकजुट होने के लिए तैयार हुआ, तब स्वर्ग का राज्य हम सभी के पास आया ”1646। ताबोर चमत्कार में स्वर्ग का राज्य हमें एक परिवर्तनकारी तरीके से दिखाया गया है। यह सब सेंट द्वारा दिया गया है. ग्रेगरी को उस विशेष सम्मान के बारे में बोलने का अधिकार है जो हमारी प्रकृति को दिया गया है।

लेकिन इन सबके लिए हमें तपस्वी कर्मों और अपने आंतरिक मनुष्यत्व पर काम करने की आवश्यकता है, क्योंकि ईश्वर का राज्य हमारे भीतर है। और फिर, अरिस्टोटेलियन और प्लोटिनियन शब्दों का उपयोग करते हुए, पालमास कहते हैं कि हम भगवान के बच्चे बन सकते हैं - δυναμει, यानी। संभावित रूप से हमें भगवान द्वारा गोद लिया गया है, लेकिन हमें वास्तविकता में इसके लिए प्रयास करना चाहिए - ένεργεία, वास्तविक।

पापियों के शरीर का भाग्य अलग बात है। “और दुष्टों के शव फिर उठेंगे, परन्तु स्वर्ग की महिमा के साथ नहीं; क्योंकि वे मसीह की महिमा के शरीर के अनुरूप नहीं होंगे, और विश्वासियों से वादा किए गए परमेश्वर के दर्शन को नहीं देखेंगे, जिसे परमेश्वर का राज्य कहा जाता है। नबी यशायाह कहता है: "दुष्ट लोग नष्ट हो जाएं, ऐसा न हो कि वे परमेश्वर की महिमा देखें" 1651।

यह शब्द के अवतार का सोटेरियोलॉजिकल अर्थ है। लेकिन निःसंदेह, यह मामले का अंत नहीं है।

“भगवान, मानव जाति के लिए प्रचुर प्रेम के कारण, अपनी दिव्यता में किसी भी तरह का बदलाव किए बिना और हमारे साथ रहते हुए, ऊपर से हमारे पास आते हैं। वह स्वयं को जीवन में लौटने के उदाहरण के रूप में हमारे सामने प्रस्तुत करता है। और इतना ही नहीं! लेकिन वह हमारा शिक्षक बन जाता है, एक शब्द के साथ जीवन की ओर जाने वाला मार्ग दिखाता है, और महान चमत्कारों के साथ अपने शिक्षण के शब्द की पुष्टि करता है ”1652। ये अंतिम शब्द पेंटेकोस्ट के वेस्पर्स में प्रार्थना के विचार को दोहराते हैं: "जो पहले शब्द सिखाता है, उसे काम दिखाने में सावधान रहना चाहिए।" इस प्रकार, शब्द का अवतार सत्य का सबसे पूर्ण और परिपूर्ण रहस्योद्घाटन है, न केवल सैद्धांतिक, बल्कि सबसे वास्तविक, इसलिए कहा जाए तो, ऑन्टोलॉजिकल। उद्धारकर्ता हमें व्यक्तिगत जीवन का उदाहरण देता है। नैतिक रूप से उसका अनुसरण करने में, "आदरनीयता" में, अर्थात्। उसके जैसा बनकर, हम "मसीह की पूर्णता के कद के अनुसार" बढ़ते हैं (इफि. IV, 13)। यह वचन के देह में आने का नैतिक और शैक्षणिक महत्व है। उद्धारकर्ता का उपदेश, उनका व्यक्तिगत उदाहरण, चमत्कार, आज्ञाएँ, दृष्टांत, शिक्षाएँ - यह सब हमें पूर्णता की ओर ले जाता है और हमारी गिरी हुई छवि को पुनर्स्थापित करता है, और इसके साथ हम मसीह के मुक्तिदायक पराक्रम के फल को आत्मसात करते हैं। और इस सब के पीछे, निस्संदेह, चर्च में रहस्यमय-सांस्कारिक जीवन है, जो शब्द के अवतार और कलवारी बलिदान के बिना असंभव है, जो हर धार्मिक अनुष्ठान और हर संस्कार में नवीनीकृत होता है।

ईश्वर का अवतार, उनका अथाह केनोसिस भी हमारी जाति के प्रति असाधारण प्रेम को दर्शाता है। “यदि वह देहधारी नहीं होता, देह में कष्ट नहीं उठाता, पुनर्जीवित नहीं होता, और हमारे लिए आरोहित नहीं होता, तो हम हमारे लिए परमेश्वर के प्रेम की प्रचुरता को नहीं जान पाते। और यदि वह हम दुष्ट लोगों के लिए अवतार न लेता और कष्ट न सहता, तो हम उससे इतने महान न होते और अपमानजनक अहंकार से बच न पाते” 1654. इन शब्दों के बाद, पलामास, उसी बातचीत में, एक बार फिर से मुक्ति के फल की गणना करता है और, कोई कह सकता है, शब्द के अवतार, स्वयं मानव स्वभाव और उस मांस के लिए एक वास्तविक भजन गाता है, जो, ऐसा प्रतीत होता है, में झूठे तपस्वी अध्यात्मवाद की आँखों को पाप और सभी प्रकार के प्रलोभनों के स्रोत के अलावा और कुछ नहीं मानना ​​चाहिए था। यहाँ अंश है:

“इसलिए परमेश्वर का पुत्र यह दिखाने के लिए मनुष्य बन गया कि वह हमें कितनी ऊंचाई तक उठाता है;
ताकि हम अभिमानी न हो जाएं, मानो हम ने आप ही शैतान की दासता पर विजय पा ली है;
ताकि वह, जो प्रकृति में सर्वोच्च है, एक मध्यस्थ बन जाए, आनुपातिक रूप से दोनों प्रकृति के गुणों में सामंजस्य स्थापित करे;
पाप के बंधनों को ढीला करने के लिए;
हमारे लिए भगवान का प्यार दिखाने के लिए;
यह दिखाने के लिए कि हम बुराई की किस खाई में गिर गए हैं कि भगवान का अवतार लेना पड़ा;
हमारे लिए उस अपमान का उदाहरण बनें जो शरीर और पीड़ा से जुड़ा है;
अभिमान के विरुद्ध उपाय बनने के लिए;
यह दिखाने के लिए कि ईश्वर ने हमारा स्वभाव अच्छा बनने के लिए बनाया है;
नए जीवन का मुखिया बनना, पुनरुत्थान की पुष्टि करना और निराशा को समाप्त करना;
ताकि, मनुष्य का पुत्र बनकर और मृत्यु के साथ संवाद करके, वह लोगों को ईश्वर का पुत्र और दिव्य अमरता में भागीदार बना सके;
यह दिखाने के लिए कि मानव स्वभाव, सभी प्राणियों के विपरीत, भगवान की छवि में बनाया गया है; यह इतना सदृश है कि यह उसके साथ एक हाइपोस्टैसिस में एकजुट हो सकता है;
मांस, और अर्थात् नश्वर मांस का सम्मान करने के लिए;
ताकि उच्च आत्माएं अपने बारे में यह सोचने और सोचने की हिम्मत न करें कि वे मनुष्य से अधिक ईमानदार हैं, और वे अपने महत्व और प्रतीत होने वाली अमरता के कारण जागरूक हो सकते हैं;
प्रकृति और ईश्वर द्वारा अलग किये गये लोगों को मिलाना। मसीह स्वयं दोनों प्रकृतियों में मध्यस्थ बन जाता है" 1655।

करुणा की वृद्धि से, जिस अधिकार के साथ यह कहा गया है, और हमारे उच्च उद्देश्य में विश्वास से, इस मार्ग को बीजान्टिन साहित्य में सर्वश्रेष्ठ में से एक के रूप में पहचाना जाना चाहिए।

इस प्रकार, लोगो के अवतार से दुनिया को अप्रत्याशित लाभ हुआ। पृथ्वी पर ईश्वर के अवतरण और सृजित प्राणियों में उनके वास को दुनिया के निर्माण की तुलना में ईश्वर के प्रेम के कम नहीं तो अधिक बड़े कार्य के रूप में पहचाना जाना चाहिए। पवित्र त्रिमूर्ति से निकले प्रेम के माध्यम से, ईश्वर सृष्टि को अस्तित्व से अस्तित्व की ओर बुलाता है। प्रेमवश अवतार की बलि भी चढ़ाई जाती है। यह दुनिया के लिए ईश्वर का सबसे पूर्ण रहस्योद्घाटन है, यह सबसे उत्तम थियोफनी है, जिसके सामने पुराने नियम के सभी पिछले रहस्योद्घाटन केवल कमजोर और अपूर्ण छाया हैं।

लोगो के अवतार में, लोगों ने पहली बार शारीरिक रूप से दिव्यता की संपूर्णता को जाना (कुलुस्सियों II, 9) और उनसे सीखा कि जीवित ईश्वर के चर्च में कैसे रहना है, जो कि स्तंभ और पुष्टि है सत्य (I टिम. III, 15)। "सदियों से छिपा हुआ एक रहस्य और स्वर्गदूतों के लिए अज्ञात," धर्मपरायणता का महान रहस्य, प्रकट हुआ - "भगवान शरीर में प्रकट हुए, आत्मा में खुद को न्यायसंगत ठहराया, खुद को स्वर्गदूतों को दिखाया, राष्ट्रों के बीच प्रचार किया, विश्वास द्वारा स्वीकार किया गया" दुनिया में, महिमा में आरोहित” (I टिम। III, 16)।

लोगो के अवतार में हमें तुलना के लिए एक आदर्श उदाहरण दिया गया है; एक पूर्ण मनुष्य दिखाया गया है, नया आदम, पुराने से बेहतर, और उसी से अब हम अपनी नई वंशावली का पता लगाते हैं। ईश्वर की छवि, धुंधली हो गई, लेकिन पतन में पूरी तरह से गायब नहीं हुई, एडम द्वारा प्रकट नहीं हुई, जैसा कि उसे रचनात्मक बुद्धि की योजना के अनुसार करने के लिए दिया गया था, हमारे द्वारा ईश्वर-समानता में, मसीह-समानता में प्रकट होना चाहिए . हमारे जैसा बनने के लिए, चर्च के पिता हमें सिखाते हैं, और उनके साथ सेंट। ग्रेगरी पलामास के अनुसार, इसका अर्थ है निर्माता की छवि में रहना और रहना, यानी सृजन करना। इस रचनात्मकता में क्या शामिल है, यह हमने एक विशेष अध्याय में दिखाया है। “भगवान ने, एक बुद्धिमान वास्तुकार की तरह, नींव रखी, और दूसरा उस पर निर्माण करता है; लेकिन हर कोई यह देखता है कि निर्माण कैसे किया जाए। क्योंकि जो नींव डाली गई है, अर्थात यीशु मसीह, उसके सिवा कोई और नींव नहीं डाल सकता” (1 कुरिन्थ. III. 10-11)।

लोगो के अवतार में, हमारे शरीर की स्वीकृति और पवित्रीकरण में, मसीह के इस शरीर को रहस्यमय, पवित्र, शाश्वत, ईश्वर को एक पूर्ण बलिदान के रूप में पेश किया जाता है। पूर्वज इब्राहीम, "खोडोलोमोगोर्स्क के वध" (उत्पत्ति, XIV, 17) के बाद, शावेह घाटी में सलेम राजा मेल्कीसेदेक से मिलते हैं, "जो अब शाही घाटी है।" और यह "बिना पिता, बिना माता, बिना पीढ़ी का, जिसका न दिन का आरंभ, न जीवन का अंत: उसकी तुलना परमेश्वर के पुत्र से की जाती है, जिसे ले जाया गया पुजारी" (हेब. VII, 3), यह रहस्यमय अजनबी दूसरी दुनिया से, सलेम का राजा, यानी, दुनिया का राजा इब्राहीम के लिए रोटी और शराब लाया, जो भविष्य के यूचरिस्ट का एक प्रोटोटाइप था, जिसका प्रोटोटाइप शाश्वत और मूल है। परमप्रधान परमेश्वर का यह पुजारी (इब्रा. VII, 1) शपथ लेकर एक और पुजारी को बदल देता है, जिसके बारे में कहा जाता है: प्रभु शपथ खाता है और पश्चाताप नहीं करेगा। मेल्कीसेदेक के आदेश के अनुसार, तू सदैव के लिए एक पुजारी है” (इब्रा. VII, 21; भजन 109, 4), यानी, प्रभु उद्धारकर्ता, महान पदानुक्रम, जिसने खुद को बलिदान कर दिया। वह स्वर्ग में महामहिम के सिंहासन के दाहिने हाथ पर बैठा है: संतों का मंत्री और सच्चे मंदिर का, जिसे मनुष्य ने नहीं, बल्कि भगवान ने स्थापित किया है। (इब्रा. viii. 1-2)।

शावेह की घाटी में शांति के राजा की ओर से रोटी और शराब शांति का आशीर्वाद है।

"महिला की यात्रा और ऊंचे स्थान पर अमर भोजन" की रोटी और शराब, हमारे लिए अवतारी बुद्धि द्वारा तैयार की गई, जिसने "अपने लिए एक घर बनाया और सात स्तंभों की स्थापना की, अपने बलिदानों का त्याग किया और शराब को भंग कर दिया" ( प्रावधान IX, 1-2)।

पूर्ण प्रेम का बलिदान पूर्ण पुजारी द्वारा चढ़ाया जाता है, हारून के आदेश के अनुसार नहीं, किसी मानवीय संस्था के अनुसार नहीं, बल्कि मलिकिसिदक के आदेश के अनुसार, जो अनंत काल से चला आ रहा है। वह पूर्ण पदानुक्रम और पूर्ण बलिदानकर्ता है, "वाहक और अर्पित, प्राप्तकर्ता और वितरित" 1656, शाश्वत ईश्वर का अवतरित शब्द। प्रत्येक यूचरिस्टिक भेंट में "सभी के लिए और सभी के लिए," हम इस "बचाने वाली आज्ञा और हमारे लिए जो कुछ भी हुआ: क्रॉस, कब्र, तीन दिवसीय पुनरुत्थान, दाहिने हाथ पर बैठना, दूसरा और गौरवशाली फिर से आना" को याद करते हैं। 1657, जब वह फिर से दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में प्रकट होंगे, "पाप के मांस की समानता में" नहीं (रोम। आठवीं, 3), लेकिन महिमा की चमक में, अनिर्मित ताबोर प्रकाश की किरणों में। वह जीवितों और मृतकों का न्याय करने के लिए प्रकट होगा, और उसके राज्य का कोई अंत नहीं होगा।” उसके लिए, न केवल परमेश्वर के वचन के लिए, बल्कि हमारे परमेश्वर-पुरुष मसीह के लिए, उसके लिए, समर्पित मांस के वाहक के लिए, हम प्रार्थना करते हैं और रोते हैं: "उसके पास आओ, प्रभु यीशु!" मरानाथ!

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अब यह प्रश्न पूछना बिल्कुल उचित है कि पूर्वी धर्मशास्त्रीय चिंतन के इतिहास के लिए पलामास का क्या महत्व है।

आइकोनोक्लास्टिक विवादों के अंत को आइकॉन वंदन की सार्वभौमिक और पैन-चर्च मान्यता के साथ ताज पहनाया गया। चर्च ने रूढ़िवादी की अपनी विजय में इसे धार्मिक रीति से प्रतिष्ठित किया। ग्रेट लेंट का पहला सप्ताह, धार्मिक रूप से रूढ़िवादी धर्मशास्त्रीय शिक्षण की शुद्धता और अस्थिरता की पुष्टि करता है, इसके रक्षकों का महिमामंडन करता है और इसे विकृत करने वालों को निराश करता है, लेकिन, हालांकि, धार्मिक विचार पर प्रतिबंध नहीं लगाता है। रूढ़िवादी की विजय धार्मिक होठों पर चुप्पी की मुहर नहीं है। आस्था की पवित्रता बनाए रखने का अर्थ धर्मशास्त्र के क्षेत्र में निष्क्रिय रहना नहीं है। चर्च परंपरा का खजाना कोई संग्रहालय या अप्रचलित पुरावशेषों का संग्रह नहीं है। चर्च अपनी परंपरा में रहता है और सोचता रहता है। चर्च की चेतना इस पवित्र स्थान में अब तक छिपे धन की खोज करने के लिए काम कर रही है। आइकोनोक्लास्टिक विवादों के अंत के साथ, चर्च का जीवन बीजान्टियम में नहीं मरा, और सामान्य रूप से रूढ़िवादी चर्च में नहीं मर सकता, जो सत्य का स्तंभ और स्थापना है, लेकिन एक जीवित सत्य है, सूखा नहीं। आठवीं-नौवीं शताब्दी के कालखंड की कल्पना वे चाहे जैसे भी कर लें। महान साम्राज्य का अंतिम वैभव, यह सत्य नहीं है। कैथोलिक विज्ञान इस मामले को इस तरह भी प्रस्तुत करना चाहेगा कि रोम के साथ संबंध तोड़ने के बाद, बीजान्टियम न केवल सांस्कृतिक रूप से, बल्कि धार्मिक और चर्च रूप से भी मर गया। चर्च का इतिहास इसका खंडन करता है। निकेयन साम्राज्य, कोम्नेनो और पलैलोगोस का युग इसके ठीक विपरीत गवाही देता है। ब्लेमाइड्स, सेलस, जॉन इटाला, पलामास, प्लेथो, निकेफोरोस ग्रिगोरा, डेमेट्रियस किडोनियस, जॉन वेकस का उल्लेख नहीं है - यह सब चर्च और वैज्ञानिक चेतना के एक महान फूल की बात करता है। 14वीं सदी के विवाद रूढ़िवादी को धर्मशास्त्र के नए तरीके दिखाए। धर्मशास्त्र में एपोफैटिक और एंटीनोमियन दिशा, पूर्वजों के दर्शन, पिताओं की परंपरा और जीवित रहस्यमय अनुभव (लाइट ऑफ ताबोर) को अपनाने वाली अखंडता ने दिखाया कि पूर्वी रूढ़िवादी का विचार जीवित और रचनात्मक है। यही कारण है कि चर्च ने, मूर्तिभंजकों के विरुद्ध रूढ़िवादी शिक्षण के रक्षकों के अपने धार्मिक महिमामंडन में, उन लोगों का एक नया महिमामंडन भी जोड़ा, जिन्होंने हिचकिचाहट विवादों के बाद के दौर में रूढ़िवादी का बचाव किया था। चर्च ने पलामास को संत घोषित किया, इस तथ्य के बावजूद कि लैटिन धर्मशास्त्रियों (जुझी, पेटावियस) की नजर में उन्हें विधर्मी माना जाता है, जैसा कि उनके समय में उन्होंने सेंट को संत घोषित किया था। फोटियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, लातिनों द्वारा बहुत नफरत की गई। ग्रेट लेंट का दूसरा सप्ताह पलामास और उसके साथियों की धार्मिक महिमा के लिए समर्पित है। 842 में रूढ़िवादी की विजय ने धार्मिक ज्ञान और खोज की पुस्तकों पर मुहर नहीं लगाई। निःसंदेह, 14वीं शताब्दी के पलामाइट विवादों ने इस पर मुहर नहीं लगाई। पलामास ने रूढ़िवादी जीवित परंपरा की भावना में उनके चर्च संबंधी प्रकटीकरण और विकास के लिए कई समस्याएं और आह्वान प्रस्तुत किए।

पालमिज्म की प्रणाली का विस्तृत आलोचनात्मक मूल्यांकन इस अध्याय के संकीर्ण दायरे में नहीं है, लेकिन फिर भी, कोई भी इस शिक्षण की कुछ विशिष्ट विशेषताओं को छूने से बच नहीं सकता है।

उनके धर्मशास्त्र के बुनियादी तरीकों और कुछ पहलुओं को समझे बिना पलामास पर बार-बार कई आरोप लगाए गए। लेकिन सबसे अधिक, ऐसा लगता है, उन्होंने उनके शिक्षण की नवीनता के लिए उन्हें फटकार लगाई। पहले से ही सेंट का एक युवा समकालीन। ग्रेगोरी, डेमेट्रियस किडोनियस, प्रोकोरस किडोनियस के भाई, जो हिचकिचाहट विवादों के इतिहास में प्रसिद्ध हैं, ने विभिन्न व्यक्तियों को लिखे अपने पत्रों में पलामास पर 1658 के "नए धार्मिक शिक्षण" का आरोप लगाया है। उनके सभी समकालीन एक ही बात दोहराते हैं; उनके सबसे अच्छे पश्चिमी शोधकर्ता, जुगी, पलामास पर यही आरोप लगाते हैं:

"ले सिस्टम डे पलामास इस्ट इंकॉटेस्टेबलमेंट यून नोव्यूएट डेन्स एल"हिस्टोइरे डे ला थियोलोजी बीजान्टिन; ऑन एन"एन ट्रूव न्यूल पार्ट एल"इक्विवेलेंट डैन्स ला पेरियोड एंटेरियर" 1659।

लेकिन किसी को केवल अपने धर्मशास्त्रीय विचारों की पूर्ण वैधता को देखने के लिए पालामास के सभी अनगिनत संदर्भों और शिवतोगोर्स्क के टॉमोस और पितृसत्तात्मक कार्यों के लिए धर्मसभा की सावधानीपूर्वक जांच करनी होगी।

पश्चिमी विद्वतावाद मुख्य रूप से दैवीय अवधारणा की एकता और सरलता का उल्लंघन करने के लिए पलामास को दोषी ठहराता है। माना जाता है कि सार के अलावा अन्य ऊर्जाएँ ईश्वर में विभाजन लाती हैं। "एक्टस प्यूरस" के रूप में समझे जाने वाले देवत्व को दो भागों में विभाजित नहीं किया जाना चाहिए। लेकिन क्या पालमिज़्म के विद्वान आलोचक गुइचार्डन निम्नलिखित शब्दों के साथ एक विभाजन प्रस्तुत नहीं कर रहे हैं?

"हम सब कुछ जानते हैं... एक विशिष्ट प्रवेश द्वार जो कि"एपेलर एल"एसेंस फिजिक डी डियू और बेटा एसेंस मेटाफिजिक है। ला प्रीमियर इस्ट सी क्यू क्यू डीयू एस्ट एन रियलिट। ला सेकेंड एन"ईस्ट क्यू एल"एट्रिब्यूट डोंट, सेलोन नोट्रे मैनिएरे डे कंप्रेंड्रे नूस पाउवन्स लॉजिकमेंट डेडुइरे पोर लेस ऑट्रेस" 1660।

इसके अलावा, क्या यह विभाजन इस तथ्य से शुरू नहीं हुआ है कि गुइचार्डन विशेषताओं कम गुण, कम गुण संचालन, कम गुण कम्युनिज़्म के बीच अंतर करता है? 1661. इसके अलावा, क्या ईश्वर की सरल अवधारणा का उल्लंघन नहीं किया गया है (जैसे कि ईश्वर में सब कुछ इतना सरल था, और जैसे कि यदि हम देवत्व को "एक्टस प्युरस" के रूप में परिभाषित करते हैं तो सब कुछ स्पष्ट हो जाता है!) इस तथ्य से कि ईश्वर में कोई भी भेद देखता है और भेद कारण; और पहले को इस प्रकार प्रतिष्ठित किया गया है: डिस्टिंक्शन रीलेज़ मेज्योर्स, रीलेज़ माइन्योर्स, मोडेल्स, फॉर्मेल्स, डिस्टिंक्शन्स डी रायसन विटुएल्स और डी पुर रायसन 1662। यदि जुझी के लिए सेंट की शिक्षा। ग्रेगरी "अजीब" है ("यूने एट्रेंज थियोलॉजी" 1663 और "दार्शनिक बकवास" 1664), ऐसा इसलिए है क्योंकि, थॉमिज्म से शुरू होकर, विद्वान आलोचक एंटीनोमियनिज्म और एपोफैटिक्स को स्वीकार नहीं करता है, जो रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के लिए मौलिक हैं। सभी धर्मशास्त्रों को सरल बनाना एक्विनास और ट्रेंट काउंसिल के संकीर्ण लैटिन युक्तिकरण, जुगिस, निश्चित रूप से, यह नहीं समझ सकते हैं कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र की पितृसत्तात्मक परंपरा में क्या मौलिक है, थॉमिज़्म के चश्मे के माध्यम से अपवर्तित नहीं है... रूढ़िवादी होने के लिए, उसे एक थॉमिस्ट होना चाहिए... इसके अलावा, भाषा की विरोधाभासी प्रकृति जो रहस्यवाद की विशेषता है, इस विद्वान आलोचक के लिए पूरी तरह से अलग है।

लेकिन, जैसा भी हो, रूढ़िवादी ने पालमिज्म को एक सही सिद्धांत के रूप में घोषित किया। सेंट ग्रेगरी को संत घोषित किया गया है। लेंट के दूसरे सप्ताह को उनके नाम से सील कर दिया गया है और पूरे रूढ़िवादी दुनिया में प्रार्थनापूर्वक सम्मानित किया जाता है।

अपने लेख "कंट्रोवर्स पालामाइट" में, जुगी ने रूसी चर्च के शैक्षिक पाठ्यक्रमों से कई संदर्भ प्रदान किए हैं, जिसमें पालमास की शिक्षा या तो विकसित नहीं है या यहां तक ​​कि अस्वीकार्य रूप से प्रस्तुत की गई है। (आर्कबिशप एंथोनी एम्फीथिट्रोव, आर्कबिशप मैकेरियस बुल्गाकोव, बिशप सिल्वेस्टर मालेवांस्की, गोर्स्की के थियोफिलैक्ट और सिल्वेस्टर लेबेडिंस्की के बारे में बात नहीं करना)। ज़ुझी यह साबित करना चाहता है कि रूसी चर्च कथित तौर पर पालमिज़्म के सिद्धांत को रूढ़िवादी के रूप में मान्यता नहीं देता है। भ्रम ओ. पालमिज्म के प्रति कथित तौर पर अस्थिर रवैये की कहानी स्पष्ट और आसानी से समझाई जा सकती है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 18वीं और 19वीं शताब्दी के मदरसा और शैक्षणिक पाठ्यक्रम। 1666, जो न केवल लैटिन में लिखा गया, बल्कि लैटिन विद्वतावाद के स्पष्ट प्रभाव के तहत भी लिखा गया, इसमें पालामाइट धर्मशास्त्र की अस्वीकृति की बात कही गई। हम बड़े अफसोस के साथ अपने धार्मिक विज्ञान की दीर्घकालिक शैक्षिक कैद को स्वीकार नहीं कर सकते।

हालाँकि, जब सेंट की भाषा की मौलिकता के बारे में बात की जाती है तो इसे अवश्य पहचाना जाना चाहिए। ग्रेगोरी ने कहा कि उनकी कुछ अभिव्यक्तियाँ अत्यधिक निर्भीक थीं, असफल नहीं कहा जा सकता था, और, इस तरह, उन्होंने जड़ नहीं जमाई। एक उदाहरण के रूप में, आइए हम उनके प्रसिद्ध "ऊपरी और अंतर्निहित देवता" ύπερκειμένη καί ύφειρένη θεοτηç का हवाला दें। 1667. यह अभिव्यक्ति निस्संदेह धार्मिक भाषा के लिए असुविधाजनक है। लेकिन किसी को केवल यह याद रखना होगा कि सेंट. ग्रेगरी थियोलॉजियन ने हमारी आत्मा को "दिव्यता का बहिर्प्रवाह" कहा, जिसे सेंट। अथानासियस ने "पवित्र ट्रिनिटी के एक हाइपोस्टैसिस" के बारे में बात की, कि सेंट। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल ने लंबे समय तक अस्पष्ट अपोलिनेरियन सूत्र "भगवान शब्द का एक अवतार प्रकृति" का पालन किया - सभी अभिव्यक्तियाँ गलत हैं और बाद में छोड़ दी गईं। इसके अलावा, एरियोपैगिटियंस की भाषा, सेंट। मैक्सिमस द कन्फेसर और सेंट। शिमोन एन. थियोलॉजियन बोल्ड अभिव्यक्तियों से परिपूर्ण है जिन्हें केवल आलंकारिक शब्दों के रूप में लिया जा सकता है। इसके अलावा, जुगी स्वयं इस बात की गवाही देते हैं कि यह पालामाइट अभिव्यक्ति बाद में जीवित नहीं रही और उनके अनुयायियों द्वारा इसे नहीं अपनाया गया।

इसके अलावा, ऐसी भ्रामक और गलत अभिव्यक्तियों के लिए कोई भी पलामास की निंदा नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, सार और सहायक (दुर्घटनाओं) के बीच अंतर करते हुए, वह कहते हैं: "धर्मशास्त्रियों द्वारा जो यह दिखाना चाहते हैं कि यह सार नहीं है, इसे कहा जाता है मानोसंबंधित" 1669. यह "मानो" धर्मशास्त्र की सटीक भाषा के अनुरूप नहीं है; यह अपनी अस्पष्टता से भ्रमित करने वाला है। या "थियोफेन्स" संवाद में एक और वाक्यांश: "क्या यह स्पष्ट नहीं है कि एक ईश्वर की दिव्यता एक है, लेकिन दूसरे अर्थ में एक नहीं है?" 1670. और आगे: "जब हम किसी ऐसे सार को नाम देने के लिए "दिव्यता" नाम का उपयोग करते हैं जो हर नाम से बढ़कर है, तो ईश्वर की दिव्यता एक, सरल, अविभाज्य, अविभाज्य, अकल्पनीय है... तीन व्यक्तियों की एक दिव्यता जिसमें हाइपोस्टैटिक विशेषताओं को छोड़कर सब कुछ है समान माप में... यदि आप इसे दिव्यता या शक्ति और ऊर्जा, या सार कहते हैं, तो यह तीनों में से एक है... और जब कोई ऐसी सभी अवधारणाओं की समग्रता को देवता कहेगा, तब भी एक देवता है, अर्थात। तीन व्यक्तियों का एक सार और वह जो सार के चारों ओर चिंतन और धर्मशास्त्र है ... जब हम किसी दिव्य शक्ति या ऊर्जा को दिव्यता कहते हैं, तो कई दिव्य ऊर्जाएं दिव्यता के इस नाम को प्राप्त करती हैं, चाहे वह चिंतनशील हो, या शुद्ध करने वाली हो, या गुप्त रूप से काम करने वाली ऊर्जा हो , या कार्य सर्वव्यापकता, या असंगति, या सदैव गतिशील और ताबोर पर प्रकाश के चुने हुए शिष्यों को प्रबुद्ध करते हुए..." या 2 पतरस 1, 4 की व्याख्या में भी: "सेंट से। धर्मशास्त्रियों ने हमें दोनों कथनों से अवगत कराया, अर्थात्: 1. कि ईश्वर का सार शामिल नहीं है और कुछ अर्थों में भाग लेता है और 2. कि हम दैवीय प्रकृति का हिस्सा हैं और साथ ही किसी भी तरह से भाग नहीं लेते हैं" 1671। या: "विश्वास का माप यह स्थापित करता है कि ईश्वर का सार सहभागी है और सहभागी नहीं है, और ऐसा नहीं है कि यह कुछ के लिए सहभागी है, लेकिन दूसरों के लिए सहभागी नहीं है" (जैसा कि मेसालियन ने सोचा था)।

लेकिन डेमेट्रियस किटसोनियस से लेकर जुझी तक पलामास में अधिकांश समायोजन, "ईश्वर" और "दिव्यता" की अवधारणाओं के बीच उनके अंतर के लिए किए गए थे। और 1674 के "थियोफेन्स" में और मुख्य रूप से 1351 के धर्मसभा खंड में, यह भेद किया गया है: ईश्वर सार है, यह सक्रिय है, और दिव्यता उसकी ऊर्जा का सार है। "दिव्य और अनुपचारित ऊर्जा को पवित्र पिताओं द्वारा देवता कहा जाता है" 1676। इस अंतर को पवित्र त्रिमूर्ति में किसी प्रकार के विभाजन के रूप में या द्विदेववाद और बहुदेववाद के रूप में बिल्कुल भी नहीं समझा जाना चाहिए, जिसके लिए पालमास को उनके समकालीन और वर्तमान आलोचकों द्वारा लगातार फटकार लगाई गई थी।

निःसंदेह, कोई यह स्वीकार करने से नहीं चूक सकता कि ईश्वर और दिव्य पलामास के बीच का अंतर पर्याप्त रूप से समझाया नहीं गया है। इसमें, जैसा कि हमने देखा है, बहुत कुछ ऐसा है जो भ्रमित करने वाला है और शब्दावली की दृष्टि से अधूरा है। लेकिन किसी भी मामले में, इसमें कुछ भी विधर्मी नहीं है। भले ही जुगिस ने ट्रिनिटेरियन शिक्षण में भी पलामास पर अविश्वास का संदेह करने की कोशिश नहीं की, जिससे वह गिल्बर्ट डी ला पोर्री के करीब आ गया, जिसकी 1148 में रिम्स काउंसिल में निंदा की गई थी, लेकिन यह असंबद्ध बना हुआ है। पलामास की शब्दावली, पलामास (1260-1327) के समकालीन मिस्टर एकहार्ट द्वारा बनाए गए "गॉट" और "गोथिट" के बीच के अंतर से भी काफी अलग है। यदि मिस्टर एकहार्ट के लिए ईश्वर और परमात्मा "स्वर्ग और पृथ्वी के समान भिन्न" हैं, और ईश्वर ईश्वर से प्राप्त कुछ है; यदि "ओहने डाई वेल्ट वॉर डाई गोथिट निक्ट गॉट," और इस प्रकार "ईश्वर" प्राणी और दिव्यता के उत्पाद के साथ एक सहसंबंधी अवधारणा है; यदि ईश्वर और सृष्टि के बीच केवल एक पदानुक्रमित अंतर है, लेकिन सत्तामूलक अंतर नहीं है; यदि इसलिए प्रसिद्ध जर्मन रहस्यवादी की त्रिनेत्रीय शिक्षा एक विशिष्ट ब्रह्माण्ड संबंधी अधीनतावाद और सर्वेश्वरवाद से रंगी हुई है; - तो पलामास के पास ऐसा कुछ भी नहीं है। देवत्व, यदि यह ईश्वर की अवधारणा से भिन्न है, केवल द्वंद्वात्मक तरीके से है। यह उनकी अभिव्यक्ति के अंतर्निहित तरीकों में से एक है। "दिव्यता" वह है जो भगवान हमेशा से रहे हैं और सृष्टि को संबोधित करते हैं। दिव्यता, या दूसरे शब्दों में, भगवान की ऊर्जा शाश्वत और अनुपचारित है, यह किसी भी तरह से भगवान से अलग नहीं है। पालमास कभी नहीं कह सकता कि दिव्यता अवैयक्तिक है , वह "गॉट विर्ड अंड वर्गेट।"

इसलिए दोनों दृष्टिकोणों से बिल्कुल भिन्न व्यावहारिक निष्कर्ष निकलते हैं। एकहार्ट में एकब्रह्मवाद है। वह परमात्मा के निर्वाण में आत्मा का विसर्जन करता है। उसकी आत्मा को ईश्वर से भी अलग कर दिया गया है ("अहगेस्चिडेनहाइट")। पलामास का संसार और मनुष्य के देवतात्व के प्रति एक प्रबुद्ध दृष्टिकोण है, अर्थात्। अपने व्यक्तिगत, स्वतंत्र और शाश्वत जीवन को खोए बिना, ईश्वर के साथ उनका मिलन।

जो कहा गया है, उससे कोई भी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के साथ पलामास की वाचाओं के बारे में निष्कर्ष निकाल सकता है।

1. यह प्रश्न वरलाम के साथ संपूर्ण विवाद के केंद्र में है; सार और ऊर्जा की समस्या न केवल त्रिनेत्रीय हठधर्मिता का स्पष्टीकरण छुपाती है, बल्कि, जो अधिक महत्वपूर्ण है, वह है दुनिया के प्रति ईश्वर का रवैया। यदि ईश्वर की ऊर्जा सृष्टि के लिए उनकी अपील है, और यदि ब्रह्मांड का प्रश्न धर्मशास्त्र में पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुआ है, तो यह समस्या रूसी धार्मिक चेतना के लिए विशेष महत्व प्राप्त कर लेती है, जो सामान्य तौर पर दुनिया और सृजन के प्रश्न पर केंद्रित है। . यह सेंट की ओर से नए रूसी धार्मिक विचार के लिए भी एक गंभीर चेतावनी है। चर्च के पिता.

   ऊर्जा और ऊर्जा का वही सिद्धांत, धर्मशास्त्र की एपोफैटिक पद्धति के संबंध में लाया गया, एंटीनोमियन धर्मशास्त्र के क्षेत्र में विचार के कार्य को गहरा करता है।

2. ताबोर प्रकाश की रहस्यमय धारणा, आंतरिक गतिविधि की तीव्रता (मानसिक प्रार्थना), सार और ऊर्जा के बारे में एक ही शिक्षण के संबंध में और इस जीवन में भी भविष्य के आनंद की भविष्यवाणी के साथ, रूढ़िवादी तपस्या को एक विशेष दिशा देती है।
3. लेकिन, जो हमारे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, वह है पालमास का मानवविज्ञान, जो तपस्या में पितृसत्तात्मक परंपरा के प्रति वफादार है, हमें मनुष्य की एक उत्कृष्ट अवधारणा देता है, जो किसी भी झूठे अध्यात्मवाद से मुक्त है, जो भविष्य में स्वर्ग में मनुष्य के महिमामंडन और उसके बारे में शुद्ध विश्वास से भरा है। यहाँ पृथ्वी पर उच्च रचनात्मक उद्देश्य है, जिसके लिए इस कार्य के निम्नलिखित अध्याय समर्पित हैं।

सामान्य तौर पर, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि पलामास, ऊपर बताई गई हर बात के लिए धन्यवाद, धर्मशास्त्र में नए रास्ते और संभावनाएं खोलता है। यह एक ओर कारण के डेटा के साथ सभी धर्मशास्त्रों के प्रारंभिक बिंदु के रूप में एपोफैटिक सिद्धांत का संयोजन है, और दूसरी ओर दर्शन के तर्कों के साथ रहस्यमय अनुभव की स्थिरता है, जो पलामास को छूने और उन पर काबू पाने की अनुमति देता है। धर्मशास्त्र की कठिन समस्याएं जो एक अलग दृष्टिकोण के साथ अघुलनशील होंगी। तथ्य यह है कि विद्वतावाद ने तर्कसंगत निष्कर्षों को जन्म दिया, जिसमें सब कुछ तार्किक रूप से स्पष्ट या एक मृत अंत में होना चाहिए, एंटीनॉमी में पालमिज़्म के धर्मशास्त्र में उत्तर दिया। इस बहुत ही विरोधाभास की निडर स्वीकृति ने हमेशा रूढ़िवादी, जिसकी अभिव्यक्ति पलामास है, को धार्मिक निर्माणों के चक्कर से डरने की अनुमति नहीं दी है, हमेशा यह याद रखते हुए कि इस रसातल की गहराई में एक रहस्य छिपा है, जिसके सामने हमारा मन विनम्रतापूर्वक चुप रहता है .

थेसालोनिका के आर्कबिशप सेंट ग्रेगरी पलामास का जन्म 1296 में एशिया माइनर में हुआ था। तुर्की के आक्रमण के दौरान, परिवार कॉन्स्टेंटिनोपल भाग गया और एंड्रोनिकोस II पलैलोगोस (1282-1328) के दरबार में आश्रय पाया। सेंट ग्रेगरी के पिता सम्राट के अधीन एक प्रमुख गणमान्य व्यक्ति बन गए, लेकिन जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई, और एंड्रोनिकस ने स्वयं अनाथ लड़के के पालन-पोषण और शिक्षा में भाग लिया। उत्कृष्ट योग्यताओं और महान परिश्रम के कारण, ग्रेगरी ने आसानी से उन सभी विषयों में महारत हासिल कर ली, जो मध्ययुगीन उच्च शिक्षा का पूरा पाठ्यक्रम बनाते हैं। सम्राट चाहते थे कि युवक खुद को राज्य की गतिविधियों के लिए समर्पित कर दे, लेकिन ग्रेगरी, बमुश्किल 20 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर, 1316 में (अन्य स्रोतों के अनुसार, 1318 में) पवित्र माउंट एथोस में सेवानिवृत्त हो गए और एक नौसिखिया के रूप में वाटोपेडी मठ में प्रवेश किया, जहां , बड़े के मार्गदर्शन में, वाटोपेडी के भिक्षु निकोडेमस (11 जुलाई को मनाया गया) ने मठवासी प्रतिज्ञा ली और तपस्या का मार्ग शुरू किया। एक साल बाद, पवित्र प्रचारक जॉन थियोलॉजियन ने उन्हें एक दर्शन दिया और उन्हें आध्यात्मिक सुरक्षा का वादा किया। ग्रेगरी की मां, उसकी बहनों के साथ, भी भिक्षु बन गईं।

एल्डर निकोडेमस के विश्राम के बाद, भिक्षु ग्रेगरी ने एल्डर नीसफोरस के मार्गदर्शन में 8 वर्षों तक प्रार्थना की अपनी उपलब्धि हासिल की, और बाद की मृत्यु के बाद वह सेंट अथानासियस के लावरा में चले गए। यहां उन्होंने भोजन परोसा और फिर चर्च गायक बन गए। लेकिन तीन साल बाद (1321), आध्यात्मिक पूर्णता के उच्च स्तर के लिए प्रयास करते हुए, वह ग्लोसिया के छोटे से आश्रम में बस गए। इस मठ के मठाधीश ने युवक को केंद्रित आध्यात्मिक प्रार्थना - मानसिक कार्य सिखाना शुरू किया, जिसे धीरे-धीरे भिक्षुओं द्वारा विकसित और आत्मसात किया गया, जिसकी शुरुआत चौथी शताब्दी के महान साधुओं, पोंटस के इवाग्रियस और मिस्र के भिक्षु मैकरियस (19 जनवरी) से हुई। ). 11वीं शताब्दी में, शिमोन द न्यू थियोलोजियन (12 मार्च) के कार्यों में, मानसिक कार्य के लिए बाहरी प्रार्थना तकनीकों को विस्तृत कवरेज प्राप्त हुआ, इसे एथोनाइट तपस्वियों द्वारा अपनाया गया। मानसिक कार्य के प्रयोगात्मक उपयोग, जिसमें एकांत और मौन की आवश्यकता होती है, को हेसिचास्म (ग्रीक शांति, मौन से) कहा जाता था, और जो लोग स्वयं इसका अभ्यास करते थे उन्हें हेसिचास्ट कहा जाने लगा। ग्लोसिया में अपने प्रवास के दौरान, भविष्य के संत पूरी तरह से हिचकिचाहट की भावना से भर गए थे और इसे अपने लिए जीवन के आधार के रूप में स्वीकार किया था। 1326 में, तुर्कों द्वारा हमले के खतरे के कारण, वह और उसके भाई थेसालोनिकी चले गए, जहाँ उन्हें एक पुजारी ठहराया गया।

सेंट ग्रेगरी ने एक प्रेस्बिटेर के रूप में अपने कर्तव्यों को एक साधु के जीवन के साथ जोड़ा: उन्होंने सप्ताह के पांच दिन मौन और प्रार्थना में बिताए, और केवल शनिवार और रविवार को चरवाहा लोगों के पास जाता था - दिव्य सेवाएं करता था और उपदेश देता था। उनकी शिक्षाएँ अक्सर चर्च में उपस्थित लोगों में कोमलता और आँसू लाती थीं। हालाँकि, सार्वजनिक जीवन से पूर्ण अलगाव संत के लिए असामान्य था। कभी-कभी वह भावी पैट्रिआर्क इसिडोर के नेतृत्व में शहर के शिक्षित युवाओं की धार्मिक बैठकों में भाग लेते थे। एक दिन कांस्टेंटिनोपल से लौटते हुए, उन्होंने थेसालोनिकी के पास वेरिया नामक एक जगह की खोज की, जो एकांत जीवन के लिए सुविधाजनक थी। जल्द ही उन्होंने यहां साधु भिक्षुओं का एक छोटा सा समुदाय इकट्ठा किया और 5 वर्षों तक इसका नेतृत्व किया। 1331 में, संत एथोस चले गए और सेंट अथानासियस के लावरा के पास, सेंट सावा के मठ में सेवानिवृत्त हो गए। 1333 में उन्हें पवित्र पर्वत के उत्तरी भाग में एस्फिगमेन मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया था। 1336 में, संत सेंट सावा के मठ में लौट आए, जहां उन्होंने धार्मिक कार्य शुरू किया, जिसे उन्होंने अपने जीवन के अंत तक नहीं छोड़ा।

इस बीच, 14वीं शताब्दी के 30 के दशक में, पूर्वी चर्च के जीवन में ऐसी घटनाएँ घट रही थीं जिन्होंने सेंट ग्रेगरी को रूढ़िवादी के सबसे महत्वपूर्ण विश्वव्यापी धर्मप्रचारकों में से एक बना दिया और उन्हें हिचकिचाहट के शिक्षक के रूप में प्रसिद्धि दिलाई।

1330 के आसपास, विद्वान भिक्षु वरलाम कैलाब्रिया से कॉन्स्टेंटिनोपल आए। तर्क और खगोल विज्ञान पर ग्रंथों के लेखक। एक कुशल और मजाकिया वक्ता, उन्हें राजधानी के विश्वविद्यालय में एक कुर्सी मिली और उन्होंने डायोनिसियस द एरियोपैगाइट (3 अक्टूबर) के कार्यों की व्याख्या करना शुरू किया, जिनके अपोफेटिक धर्मशास्त्र को पूर्वी और पश्चिमी चर्चों द्वारा समान रूप से मान्यता दी गई थी। जल्द ही वरलाम एथोस चला गया, वहां हिचकिचाहट के आध्यात्मिक जीवन के तरीके से परिचित हो गया और भगवान के अस्तित्व की समझ से बाहर होने की हठधर्मिता के आधार पर, चतुर काम को एक विधर्मी भ्रम घोषित किया। एथोस से थेसालोनिकी, वहां से कॉन्स्टेंटिनोपल और फिर थेसालोनिकी की यात्रा करते हुए, वरलाम ने भिक्षुओं के साथ विवादों में प्रवेश किया और ताबोर प्रकाश की प्राणीता को साबित करने की कोशिश की; साथ ही, उन्होंने प्रार्थना तकनीकों और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के बारे में भिक्षुओं की कहानियों का उपहास करने में भी संकोच नहीं किया।

एथोनाइट भिक्षुओं के अनुरोध पर सेंट ग्रेगरी ने सबसे पहले मौखिक उपदेशों को संबोधित किया। लेकिन, ऐसे प्रयासों की निरर्थकता को देखते हुए, उन्होंने अपने धार्मिक तर्क लिखित रूप में प्रस्तुत किये। इस प्रकार "पवित्र हेसिचस्ट्स की रक्षा में त्रय" प्रकट हुआ (1338)। 1340 तक, एथोनाइट तपस्वियों ने, संत की भागीदारी के साथ, वरलाम के हमलों के लिए एक सामान्य प्रतिक्रिया तैयार की - तथाकथित "सिवाटोगोर्स्क टॉमोस"। 1341 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में, हागिया सोफिया के चर्च में, सेंट ग्रेगरी पलामास और बारलाम के बीच एक विवाद हुआ, जो ताबोर प्रकाश की प्रकृति पर केंद्रित था। 27 मई, 1341 को, काउंसिल ने सेंट ग्रेगरी पलामास के प्रावधानों को अपनाया कि ईश्वर, अपने सार में दुर्गम, खुद को उन ऊर्जाओं में प्रकट करता है जो दुनिया को संबोधित हैं और ताबोर के प्रकाश की तरह धारणा के लिए सुलभ हैं, लेकिन संवेदी नहीं हैं और नहीं बनाया गया. वरलाम की शिक्षा को विधर्मी कहकर निंदा की गई और वह स्वयं निराश होकर कैलाब्रिया में सेवानिवृत्त हो गया।

लेकिन पलामियों और बारलामियों के बीच विवाद अभी ख़त्म नहीं हुआ था। दूसरे समूह में वरलाम के शिष्य, बल्गेरियाई भिक्षु अकिंडिनस और पैट्रिआर्क जॉन XIV कालेक (1341-1347) शामिल थे; एंड्रोनिकोस III पलैलोगोस (1328-1341) का झुकाव भी उनकी ओर था। अकिंडिनस ने कई ग्रंथ लिखे जिनमें उन्होंने सेंट ग्रेगरी और एथोनाइट भिक्षुओं को चर्च अशांति का अपराधी घोषित किया। संत ने अकिंडिनस की अटकलों का विस्तृत खंडन लिखा। तब पैट्रिआर्क ने संत को चर्च से बहिष्कृत कर दिया (1344) और उन्हें जेल में डाल दिया, जो तीन साल तक चली। 1347 में, जब जॉन XIV को पितृसत्तात्मक सिंहासन पर इसिडोर (1347-1349) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, तो सेंट ग्रेगरी पलामास को रिहा कर दिया गया और थेसालोनिका के आर्कबिशप के पद पर पदोन्नत किया गया। 1351 में, ब्लैचेर्ने की परिषद ने गंभीरतापूर्वक उनकी शिक्षाओं के रूढ़िवाद को प्रमाणित किया। लेकिन थिस्सलुनिकियों ने सेंट ग्रेगरी को तुरंत स्वीकार नहीं किया; उन्हें अलग-अलग जगहों पर रहने के लिए मजबूर किया गया। कॉन्स्टेंटिनोपल की उनकी एक यात्रा में, एक बीजान्टिन गैली तुर्कों के हाथों में पड़ गई। सेंट ग्रेगरी को एक वर्ष के लिए विभिन्न शहरों में बंदी के रूप में बेच दिया गया, लेकिन फिर भी उन्होंने अथक रूप से ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा।

अपनी मृत्यु से केवल तीन वर्ष पहले वह थेसालोनिकी लौट आये। उनके विश्राम की पूर्व संध्या पर, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने उन्हें एक दर्शन दिया। इन शब्दों के साथ "पहाड़ की ओर! पहाड़ की ओर!" 14 नवंबर, 1359 को सेंट ग्रेगरी पलामास ने ईश्वर के सामने शांतिपूर्वक विश्राम किया। 1368 में, उन्हें पैट्रिआर्क फिलोथियस (1354-1355, 1362-1376) के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में संत घोषित किया गया था, जिन्होंने संत के जीवन और सेवा के बारे में लिखा था।

सेंट ग्रेगरी पलामास का धर्मशास्त्र

हेगुमेन डायोनिसियस (श्लेनोव)

शिक्षण

सेंट ग्रेगरी पलामास ने रचनात्मक रूप से संशोधित धार्मिक शब्दावली का उपयोग करते हुए, धार्मिक विचारों में नई दिशाओं का संचार किया। उनका शिक्षण केवल दार्शनिक अवधारणाओं द्वारा निर्धारित नहीं था, बल्कि पूरी तरह से अलग सिद्धांतों पर आधारित था। वह व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर धर्मशास्त्र बनाते हैं, जिसे उन्होंने एक भिक्षु के रूप में श्रम करते हुए और विश्वास को विकृत करने वालों के खिलाफ एक कुशल योद्धा के रूप में लड़ते हुए अनुभव किया था, और जिसे उन्होंने धार्मिक पक्ष से उचित ठहराया था। इसीलिए उन्होंने अपने निबंध युवावस्था में नहीं, बल्कि काफी परिपक्व उम्र में लिखना शुरू किया।

1. दर्शन और धर्मशास्त्र

वरलाम ने ज्ञान की तुलना स्वास्थ्य से की है, जो ईश्वर द्वारा प्रदत्त स्वास्थ्य और डॉक्टर के माध्यम से प्राप्त स्वास्थ्य में अविभाज्य है। इसके अलावा, कैलाब्रियन विचारक के अनुसार, ज्ञान, ईश्वरीय और मानवीय, धर्मशास्त्र और दर्शन, एक हैं: "दर्शन और धर्मशास्त्र, ईश्वर के उपहार के रूप में, ईश्वर के समक्ष मूल्य में समान हैं।" सेंट की पहली तुलना का जवाब देते हुए। ग्रेगरी ने लिखा कि डॉक्टर असाध्य रोगों को ठीक नहीं कर सकते, वे मृतकों को पुनर्जीवित नहीं कर सकते।

पलामास ने धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच बहुत स्पष्ट अंतर किया है, जो पिछली पितृसत्तात्मक परंपरा पर दृढ़ता से आधारित है। बाहरी ज्ञान सच्चे और आध्यात्मिक ज्ञान से बिल्कुल अलग है, "[बाहरी ज्ञान] से ईश्वर के बारे में कुछ भी सच्चा सीखना असंभव है।" इसके अलावा, बाहरी और आध्यात्मिक ज्ञान के बीच न केवल अंतर है, बल्कि विरोधाभास भी है: "यह सच्चे और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति शत्रुतापूर्ण है।"

पलामास के अनुसार, दो ज्ञान हैं: सांसारिक ज्ञान और दिव्य ज्ञान। जब संसार का ज्ञान दिव्य ज्ञान की सेवा करता है, तो वे एक ही वृक्ष का निर्माण करते हैं, पहले ज्ञान में पत्तियाँ आती हैं, दूसरे में फल लगते हैं। साथ ही, "सत्य का प्रकार दोहरा है": एक सत्य प्रेरित धर्मग्रंथ को संदर्भित करता है, दूसरा बाहरी शिक्षा या दर्शन को। इन सत्यों के न केवल अलग-अलग उद्देश्य हैं, बल्कि अलग-अलग प्रारंभिक सिद्धांत भी हैं। दर्शन, संवेदी धारणा से शुरू होकर, ज्ञान पर समाप्त होता है। ईश्वर का ज्ञान जीवन की शुद्धता के माध्यम से अच्छाई के साथ-साथ चीजों के सच्चे ज्ञान से शुरू होता है, जो सीखने से नहीं, बल्कि पवित्रता से आता है। "यदि आप पवित्रता के बिना हैं, भले ही आपने एडम से लेकर दुनिया के अंत तक सभी प्राकृतिक दर्शन का अध्ययन किया हो, तो आप मूर्ख होंगे, या उससे भी बदतर, और बुद्धिमान व्यक्ति नहीं होंगे।" ज्ञान का अंत "भविष्य के युग की प्रतिज्ञा, ज्ञान से अधिक अज्ञान, रहस्यों के साथ गुप्त संवाद और अवर्णनीय दृष्टि, रहस्यमय और अवर्णनीय चिंतन और शाश्वत प्रकाश का ज्ञान है।"

बाहरी ज्ञान के प्रतिनिधि पवित्र आत्मा की शक्ति और उपहारों को कम आंकते हैं, अर्थात वे आत्मा की रहस्यमय ऊर्जाओं से लड़ते हैं। पैगम्बरों और प्रेरितों का ज्ञान शिक्षण द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है, बल्कि पवित्र आत्मा द्वारा सिखाया जाता है। तीसरे स्वर्ग में उठाये गये प्रेरित पॉल को उनके विचारों और दिमाग से प्रबुद्ध नहीं किया गया था, बल्कि "आत्मा में हाइपोस्टैसिस के अनुसार अच्छी आत्मा की शक्ति" की रोशनी प्राप्त हुई थी। शुद्ध आत्मा में होने वाली अंतर्दृष्टि ज्ञान नहीं है, क्योंकि यह अर्थ और ज्ञान से परे है। "मुख्य अच्छाई" ऊपर से भेजा गया है, यह अनुग्रह का उपहार है, न कि कोई प्राकृतिक उपहार।

2. ईश्वर का ज्ञान व ईश्वर का दर्शन

बरलाम ने ईश्वर को जानने और ईश्वर के बारे में अपोडिक्टिक सिलोगिज्म पेश करने की किसी भी संभावना को खारिज कर दिया, क्योंकि वह ईश्वर को समझ से बाहर मानते थे। उन्होंने ईश्वर के केवल प्रतीकात्मक ज्ञान की अनुमति दी, और फिर सांसारिक जीवन में नहीं, बल्कि शरीर और आत्मा के अलग होने के बाद ही।

पलामास इस बात से सहमत हैं कि ईश्वर समझ से परे है, लेकिन वह इस समझ से बाहर होने का श्रेय ईश्वरीय सार की मूल संपत्ति को देते हैं। बदले में, वह कुछ ज्ञान को संभव मानता है जब किसी व्यक्ति के पास ईश्वर को जानने के लिए कुछ पूर्व शर्तें हों, जो अपनी ऊर्जाओं के माध्यम से सुलभ हो जाता है। ईश्वर एक साथ बोधगम्य और अबोधगम्य, ज्ञात और अज्ञात, व्यक्त और अवर्णनीय है। ईश्वर का ज्ञान "धर्मशास्त्र" द्वारा प्राप्त किया जाता है, जो दो प्रकार का है: कैटाफैटिक और एपोफैटिक। बदले में, कैटाफैटिक धर्मशास्त्र के दो साधन हैं: कारण, जो प्राणियों के चिंतन के माध्यम से एक निश्चित ज्ञान तक पहुंचता है, और पिता के साथ शास्त्र।

एरियोपैगाइट कॉर्पस में, एपोफैटिक धर्मशास्त्र को प्राथमिकता दी जाती है, जब तपस्वी, हर कामुक चीज़ की सीमा से परे जाकर, दिव्य अंधेरे की गहराई में डूब जाता है। सेंट ग्रेगरी पलामास के अनुसार, जो चीज़ किसी व्यक्ति को कैटाफैटिक्स से परे ले जाती है, वह विश्वास है, जो ईश्वर का प्रमाण या सुपर-प्रमाण बनता है: "सभी प्रमाणों में सबसे अच्छा और, जैसे कि पवित्र प्रमाण की किसी प्रकार की प्रमाण-मुक्त शुरुआत, विश्वास है। पलामास के अनुसार, "एपोफैटिक धर्मशास्त्र विश्वास का अलौकिक कार्य है।"

चिंतन, जो धर्मशास्त्र का ताज है, विश्वास की आध्यात्मिक रूप से अनुभवात्मक पुष्टि है। सेंट के लिए वरलाम के विपरीत। ग्रेगरी का चिंतन एपोफैटिक धर्मशास्त्र सहित हर चीज से ऊपर है। ईश्वर के बारे में बोलना या चुप रहना एक बात है, ईश्वर को जीना, देखना और प्राप्त करना दूसरी बात है। एपोफैटिक धर्मशास्त्र "लोगो" बनना बंद नहीं करता है, लेकिन "चिंतन लोगो से ऊंचा है।" बरलाम ने कैटाफैटिक और एपोफैटिक दृष्टि के बारे में बात की, और पालमास ने दृष्टि से ऊपर की दृष्टि के बारे में बात की, जो अलौकिक से जुड़ी थी, मन की शक्ति के साथ पवित्र आत्मा की क्रिया के रूप में।

दृष्टि से ऊपर की दृष्टि में बुद्धिमान आँखें भाग लेती हैं, न कि विचार, जिनके बीच एक अलंघ्य अंतर होता है। पलामास वास्तविक चिंतन के कब्जे की तुलना सोने के कब्जे से करता है; इसके बारे में सोचना एक बात है, इसे अपने हाथों में रखना दूसरी बात है। “धर्मशास्त्र प्रकाश में ईश्वर की इस दृष्टि से उतना ही हीन है और ईश्वर के साथ संचार से उतना ही दूर है जितना कि ज्ञान स्वामित्व से। ईश्वर के बारे में बात करना और ईश्वर से मिलना एक ही बात नहीं है।'' वह "धर्मशास्त्री" कैटाफैटिक या एपोफैटिक की तुलना में ईश्वर को "सहन" करने के विशेष महत्व पर जोर देता है। जिन लोगों को अवर्णनीय दृष्टि से पुरस्कृत किया जाता है, वे उस चीज़ को जान लेते हैं जो दृष्टि से परे है, अप्रासंगिक रूप से नहीं, "बल्कि आत्मा में इस मूर्तिपूजक ऊर्जा को देखने से। "एकता और अंधेरे में देखना" "ऐसे धर्मशास्त्र" से बेहतर है।

सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि पालमास रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को "अज्ञेयवाद" से बचाता है जिसे बारलाम ने थोपने की कोशिश की थी। ईसाई धर्मशास्त्र, दैवीय सार और ऊर्जाओं की एकता और अंतर पर आधारित, ईश्वर के बारे में अपोडिक्टिक सिलोगिज़्म भी प्रस्तुत कर सकता है।

3. ईश्वर में सार और ऊर्जाएँ

ईश्वर सार रूप में समझ से परे है, लेकिन मानव इतिहास में ईश्वर के रहस्योद्घाटन का वस्तुनिष्ठ मूल्य उसकी ऊर्जाओं से जाना जाता है। ईश्वर के अस्तित्व में उसका "स्वयं विद्यमान" सार शामिल है, जो समझ से परे है, और उसके कार्य या ऊर्जा, अनुपचारित और शाश्वत हैं। सार और ऊर्जा के बीच अंतर के माध्यम से, ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करना संभव हो गया, जो सार से अज्ञात है, लेकिन उन लोगों द्वारा ऊर्जा द्वारा पहचाना जा सकता है जिन्होंने आध्यात्मिक पूर्णता की एक निश्चित डिग्री हासिल कर ली है। दैवीय सार की अबोधगम्यता और अबोधगम्यता मनुष्य के लिए इसमें किसी भी प्रत्यक्ष भागीदारी को बाहर करती है।

सार और ऊर्जा के बीच अंतर का सिद्धांत सबसे स्पष्ट रूप से कैप्पाडोसियन पिताओं (IV सदी) के कार्यों में, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम (चौथी सदी के अंत - 5 वीं सदी की शुरुआत) में, एरियोपैगाइट कॉर्पस (शुरुआत) में प्रस्तुत किया गया है। 6वीं शताब्दी का) और सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर (7वीं शताब्दी) में। कप्पाडोसियन पिताओं के लिए, ईश्वरीय सार की बोधगम्यता का सिद्धांत यूनोमियस के सिद्धांतों में से एक के रूप में अस्वीकार्य था, जिन्होंने लोगों और हमारे प्रभु यीशु मसीह के लिए ईश्वर के ज्ञान के समान अवसरों का दावा करके, ईश्वर के पुत्र को छोटा करने की कोशिश की। . एरियोपैगिटिका के लेखक के लिए, यह शिक्षण कोर में विकसित हो रहे एपोफैटिक धर्मशास्त्र का एक जैविक परिणाम था। भिक्षु मैक्सिमस द कन्फ़ेसर ने लोगोई के बारे में अपनी उत्कृष्ट शिक्षा के साथ, ओरिजिनिज़्म के अनसुलझे अवशेषों का खंडन करते हुए, कई मायनों में थिस्सलुनीकियन संत की शिक्षा का भी अनुमान लगाया।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, नाममात्रवादियों और यथार्थवादियों के बीच विचारों के अस्तित्व और इसलिए भगवान के गुणों के बारे में बहस हुई। इस विवाद की गूँज पालामाइट विवाद में भी देखी जा सकती है: पालामाइट विरोधियों ने संपत्तियों के वास्तविक अस्तित्व से इनकार किया, और पालमास ने विवाद के शुरुआती दौर में, उनके अस्तित्व पर अत्यधिक जोर दिया, यह कहते हुए कि एक ईश्वरीय है, और दूसरा अन्य हैं राज्य, पवित्रता, आदि। वे ईश्वर में आवश्यक हैं, जैसा कि वे रूपान्तरण के लिए पलामास द्वारा इस्तेमाल की गई काठी में कहते हैं:

"मांस के नीचे छिपी हुई चमक

तेरा सार, हे मसीह, और दिव्य वैभव

आपने पवित्र पर्वत पर दिखाया,

और अपने स्वयं के त्रय में, जहां उन्होंने "दिव्य और आवश्यक सौंदर्य के प्रकाश" की बात की।

ग्रेगरी पलामास ने स्वयं बार-बार सार और ऊर्जा की एकता पर जोर दिया। "हालांकि दिव्य ऊर्जा दिव्य सार से भिन्न है, सार और ऊर्जा में भगवान की एक दिव्यता है।" चर्च के इतिहास और कानून में एक आधुनिक यूनानी विशेषज्ञ, ब्लासियस फ़िडास ने सेंट ग्रेगरी की शिक्षा को इस प्रकार तैयार किया: "[अंतर] अप्रयुक्त दिव्य सार और पवित्र ऊर्जाओं के बीच, अनुपचारित ऊर्जाओं को दिव्य सार से अलग नहीं करता है, क्योंकि दिव्य सार की अविभाज्यता के कारण, प्रत्येक ऊर्जा में संपूर्ण ईश्वर प्रकट होता है।

4. देवीकरण और मोक्ष

ईश्वर में सार और ऊर्जा के बीच अंतर ने पालमास को मसीह में हुए मनुष्य के नवीनीकरण के सही विवरण का आधार दिया। जबकि ईश्वर अनिवार्य रूप से अप्राप्य रहता है, वह मनुष्य को अपनी ऊर्जाओं के माध्यम से उसके साथ वास्तविक संचार में प्रवेश करने का अवसर देता है। एक व्यक्ति, दैवीय ऊर्जाओं या दैवीय कृपा के साथ संवाद करके, अनुग्रह से वह प्राप्त करता है जो ईश्वर के पास है। अनुग्रह से और ईश्वर के साथ संचार के माध्यम से, मनुष्य अमर, अनुत्पादित, शाश्वत, अनंत हो जाता है, एक शब्द में, ईश्वर बन जाता है। "हम बिना किसी पहचान के पूरी तरह से भगवान बन जाते हैं।" मनुष्य को यह सब ईश्वर से उसके साथ संचार के उपहार के रूप में, ईश्वर के सार से निकलने वाली कृपा के रूप में प्राप्त होता है, जो हमेशा मनुष्य में शामिल नहीं होता है। "देवीकृत स्वर्गदूतों और मनुष्यों का देवत्व ईश्वर का अति-आवश्यक सार नहीं है, बल्कि ईश्वर के अति-आवश्यक सार की ऊर्जा है जो देवता में सह-अस्तित्व में है।"

यदि कोई व्यक्ति सक्रिय रूप से अनुपचारित, मूर्तिपूजक अनुग्रह में भाग नहीं लेता है, तो वह ईश्वर की रचनात्मक ऊर्जा का निर्मित परिणाम बना रहता है, और ईश्वर के साथ उसे जोड़ने वाला एकमात्र संबंध उसके निर्माता के साथ सृष्टि का संबंध ही रहता है। जबकि मनुष्य का प्राकृतिक जीवन दैवीय ऊर्जा का परिणाम है, ईश्वर में जीवन दैवीय ऊर्जा की भागीदारी है, जो देवीकरण की ओर ले जाती है। इस देवीकरण की उपलब्धि दो सबसे महत्वपूर्ण कारकों द्वारा निर्धारित होती है - एकाग्रता और मन को आंतरिक मनुष्य की ओर मोड़ना और एक प्रकार की आध्यात्मिक जागृति में निरंतर प्रार्थना, जिसका शिखर ईश्वर के साथ संचार है। इस अवस्था में, मानव शक्तियाँ अपनी ऊर्जा बरकरार रखती हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे अपने सामान्य मानकों से ऊपर हैं। जैसे ईश्वर मनुष्य के प्रति कृपालु होता है, वैसे ही मनुष्य ईश्वर के पास चढ़ना शुरू कर देता है, ताकि उनका यह मिलन वास्तव में साकार हो सके। इसमें, संपूर्ण व्यक्ति दिव्य महिमा के अनुपचारित प्रकाश में आच्छादित है, जो त्रिमूर्ति से अनंत काल तक भेजा जाता है, और मन दिव्य प्रकाश की प्रशंसा करता है और स्वयं प्रकाश बन जाता है। और फिर इस प्रकार मन प्रकाश की भाँति प्रकाश को देखता है। "आत्मा का ईश्वरीय उपहार एक अप्रभावी प्रकाश है, और यह उन लोगों को दिव्य प्रकाश से निर्मित करता है जो इससे समृद्ध होते हैं।"

इस समय हम पलामास की शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक के संपर्क में आते हैं। देवत्व का अनुभव और मनुष्य का उद्धार एक संभावित वास्तविकता है, जो वर्तमान जीवन में शुरू होती है, ऐतिहासिक के साथ अति-ऐतिहासिक के गौरवशाली मिलन के साथ। मानव आत्मा, दिव्य आत्मा की पुनः प्राप्ति के माध्यम से, अब दिव्य प्रकाश और दिव्य महिमा के अनुभव की आशा करती है। वह प्रकाश जो शिष्यों ने ताबोर पर देखा, वह प्रकाश जो शुद्ध हिचकिचाहट अब देखते हैं, और भविष्य की शताब्दी के आशीर्वाद का अस्तित्व एक ही घटना के तीन चरणों का गठन करता है, जो एक एकल अति-अस्थायी वास्तविकता को जोड़ता है। हालाँकि, भविष्य की वास्तविकता के लिए, जब मृत्यु को समाप्त कर दिया जाएगा, वर्तमान वास्तविकता एक सरल गारंटी है।

ईश्वर में सार और ऊर्जा की पहचान, जो पलामास के विरोधियों ने सिखाई, मोक्ष प्राप्त करने की संभावना को नष्ट कर देती है। यदि ईश्वर की अनुरचित कृपा और ऊर्जा मौजूद नहीं है, तो एक व्यक्ति या तो ईश्वरीय सार का हिस्सा बन जाता है, या ईश्वर के साथ उसका कोई संचार नहीं हो पाता है। पहले मामले में, हम सर्वेश्वरवाद की ओर आते हैं; दूसरे में, ईसाई धर्म की नींव ही नष्ट हो जाती है, जिसके अनुसार मनुष्य को ईश्वर के साथ वास्तविक संचार की संभावना की पेशकश की जाती है, जिसे यीशु मसीह के दिव्य-मानव व्यक्तित्व में महसूस किया गया था। . ईश्वर की अनिर्मित कृपा मानव आत्मा को शरीर के बंधनों से मुक्त नहीं करती है, बल्कि पूरे व्यक्तित्व को नवीनीकृत करती है और उसे वहां स्थानांतरित करती है जहां ईसा मसीह ने अपने स्वर्गारोहण के दौरान मानव स्वभाव को ऊंचा उठाया था।

5. अनिर्मित प्रकाश का सिद्धांत

दैवीय रूपान्तरण के अनिर्मित प्रकाश के बारे में पलामास की शिक्षा उनके लेखन में सबसे मौलिक, प्रमुख प्रवृत्तियों में से एक है। वह अपने अनुभव से बोलता है, जो उसके धर्मशास्त्र का प्रारंभिक बिंदु था। परिवर्तन के दौरान ईसा मसीह पर जो प्रकाश चमका वह कोई प्राणी नहीं था, बल्कि दिव्य महानता की अभिव्यक्ति थी, जिसके दर्शन से शिष्यों को पुरस्कृत किया गया, जिन्हें दिव्य कृपा द्वारा उचित तैयारी के बाद देखने का अवसर मिला। जैसा कि वर्लाम का मानना ​​था, यह प्रकाश "दिव्य का प्रतीक" नहीं बनाया गया था, बल्कि दिव्य और अनुपचारित था। सेंट ग्रेगोरी ने बरलाम के जवाब में लिखा: "दिव्य धर्मशास्त्रियों का पूरा चेहरा इस प्रकाश की कृपा को एक प्रतीक कहने से डरता था, ... ताकि कोई भी इस सबसे दिव्य प्रकाश को ईश्वर के लिए बनाया और पराया न समझे।" ।”

सेंट मैक्सिमस द कन्फ़ेसर वास्तव में इस प्रकाश को एक प्रतीक कहते हैं, लेकिन किसी उच्चतर और आध्यात्मिक चीज़ का प्रतीक एक कामुक प्रतीक के अर्थ में नहीं, बल्कि कुछ उच्चतर "सादृश्य और अनागात्मक रूप से" के अर्थ में, जो मानव मन के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर है, लेकिन धर्मशास्त्र का ज्ञान रखता है और इसे देखने और अनुभव करने में सक्षम बनाता है। मोंक मैक्सिम भी ताबोर के प्रकाश के बारे में ईसा मसीह की "दिव्यता के प्राकृतिक प्रतीक" के रूप में लिखते हैं। सेंट मैक्सिमस के विचार की व्याख्या करते हुए, सेंट ग्रेगरी पलामास एक अप्राकृतिक प्रतीक की तुलना प्राकृतिक प्रतीक से करते हैं, और कामुक की तुलना भावनाओं से ऊपर की भावना से करते हैं, जब "आंख किसी विदेशी प्रतीक की मदद से भगवान को नहीं देखती है, बल्कि भगवान को एक के रूप में देखती है" प्रतीक।" “बिना शुरुआत के पिता से पैदा हुआ बेटा, बिना शुरुआत के ही दिव्य की प्राकृतिक किरण रखता है; परमात्मा की महिमा शरीर की महिमा बन जाती है..."

तो, ताबोर प्रकाश ईश्वर की अनुपचारित ऊर्जा है, जिसका चिंतन "शुद्ध और धन्य" हृदय की बुद्धिमान आँखों से किया जाता है। ईश्वर को "प्रकाश के रूप में देखा जाता है और प्रकाश के द्वारा हृदय में पवित्रता उत्पन्न होती है, इसीलिए उन्हें प्रकाश कहा जाता है।" ताबोर का प्रकाश न केवल बाहरी ज्ञान से, बल्कि शास्त्रों के ज्ञान से भी श्रेष्ठ है। धर्मग्रंथों से प्राप्त ज्ञान एक दीपक की तरह है जो अंधेरी जगह में गिर सकता है, और रहस्यमय चिंतन की रोशनी एक चमकीले तारे की तरह है, "सूरज की तरह।" यदि ताबोर प्रकाश की तुलना सूर्य से की जाए तो यह केवल तुलना है। फेवरियन प्रकाश का चरित्र भावनाओं से भी ऊंचा है। ताबोर प्रकाश न तो समझदार था और न ही कामुक, लेकिन भावना और समझ से ऊपर था। इसीलिए वह "सूरज की तरह नहीं... बल्कि सूरज से ऊपर" चमका। हालाँकि उनके बारे में समानता से बात की जाती है, लेकिन उनके बीच कोई समानता नहीं है..."

प्रकाश की यह दृष्टि प्रामाणिक, वास्तविक और परिपूर्ण है; आत्मा इसमें भाग लेती है, दृष्टि की प्रक्रिया में व्यक्ति की संपूर्ण मानसिक और शारीरिक संरचना शामिल होती है। प्रकाश की दृष्टि ईश्वर के साथ एकता की ओर ले जाती है और इस एकता का संकेत है: "जिसके पास वह प्रकाश है जो अव्यक्त रूप से है और वह अब विचार से नहीं, बल्कि सच्ची दृष्टि से देखता है और सभी प्राणियों से ऊपर, ईश्वर को जानता है और अपने भीतर रखता है, क्योंकि वह शाश्वत महिमा से कभी अलग नहीं होता।'' सांसारिक जीवन में अनिर्मित प्रकाश की दृष्टि एक अनमोल उपहार है, अनंत काल की दहलीज: "अनिर्मित प्रकाश अब प्रतिज्ञा के रूप में योग्य लोगों को दिया जाता है, और अंतहीन शताब्दी में यह उन्हें अंतहीन रूप से प्रभावित करेगा।" यह वही प्रकाश है जिसे सच्चे हिचकिचाहट वाले लोग देखते हैं, जिसमें पलामास ने स्वयं भाग लिया था। यही कारण है कि संत ग्रेगरी पलामास स्वयं अनुग्रह और प्रकाश के महान दूत बन गये।