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मैथ्यू के सुसमाचार पर धन्य थियोफिलैक्ट की व्याख्या। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट - नए नियम की पुस्तकों की व्याख्या

मैथ्यू के सुसमाचार पर धन्य थियोफिलैक्ट की व्याख्या। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट - नए नियम की पुस्तकों की व्याख्या

कानून से पहले रहने वाले दिव्य पुरुषों ने धर्मग्रंथों और किताबों से नहीं सीखा, लेकिन, शुद्ध मन होने के कारण, वे सर्व-पवित्र आत्मा की रोशनी से प्रबुद्ध थे, और इस प्रकार उनके साथ स्वयं भगवान की बातचीत से भगवान की इच्छा को जानते थे मुँह से मुँह। ऐसे ही नूह, इब्राहीम, इसहाक, याकूब, अय्यूब, मूसा थे। परन्तु जब लोग भ्रष्ट हो गए और पवित्र आत्मा से ज्ञान और शिक्षा के अयोग्य हो गए, तब मनुष्य-प्रेमी परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र दिया, ताकि, इसकी सहायता से, वे परमेश्वर की इच्छा को याद रखें। इसलिए मसीह ने पहले स्वयं प्रेरितों से व्यक्तिगत रूप से बात की, और (बाद में) उन्हें शिक्षकों के रूप में पवित्र आत्मा की कृपा से भेजा। लेकिन चूँकि प्रभु ने पहले ही देख लिया था कि बाद में पाखंड उत्पन्न होंगे और हमारी नैतिकता ख़राब हो जाएगी, उन्होंने आदेश दिया कि सुसमाचार लिखे जाएँ, ताकि हम, उनसे सच्चाई सीखकर, विधर्मी झूठ से दूर न जाएँ, और हमारी नैतिकता नष्ट हो जाए पूरी तरह ख़राब नहीं होगा.

उन्होंने हमें चार सुसमाचार दिए क्योंकि हम उनसे चार मुख्य गुण सीखते हैं: साहस, ज्ञान, सच्चाई और शुद्धता: हम साहस सीखते हैं जब प्रभु कहते हैं: शरीर को घात करनेवालों से मत डरो। उन लोगों की आत्माएं जो हत्या नहीं कर सकते(मत्ती 10:28); ज्ञान जब वह कहता है: साँपों के समान बुद्धिमान बनो(मैट 10, 16); सत्य जब वह सिखाता है: आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ कैसा व्यवहार करें। उनके साथ भी ऐसा ही करें(लूका 6:31); शुद्धता जब वह कहता है: जो कोई किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह बिना मन के व्यभिचार कर चुका है(मत्ती 5:28) उन्होंने हमें चार सुसमाचार इसलिए भी दिए क्योंकि उनमें चार प्रकार के विषय शामिल हैं, अर्थात्: हठधर्मिता और आज्ञाएँ, धमकियाँ और वादे। वे उन लोगों को धमकी देते हैं जो हठधर्मिता में विश्वास करते हैं, लेकिन आज्ञाओं का पालन नहीं करते हैं, उन्हें भविष्य में दंड देते हैं, और उनका पालन करने वालों को शाश्वत लाभ का वादा करते हैं। गॉस्पेल (शुभ समाचार) को ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह हमें हमारे लिए अच्छी और आनंददायक चीजों के बारे में बताता है, जैसे: पापों की क्षमा, औचित्य, स्वर्ग में स्थानांतरण, ईश्वर को अपनाना, शाश्वत आशीर्वाद की विरासत और पीड़ा से मुक्ति। यह यह भी घोषणा करता है कि हमें ये लाभ आसानी से प्राप्त होते हैं, क्योंकि हम इन्हें अपने परिश्रम से प्राप्त नहीं करते हैं और न ही अपने अच्छे कार्यों के लिए प्राप्त करते हैं, बल्कि हमें ईश्वर की कृपा और प्रेम के माध्यम से इनका प्रतिफल मिलता है।

चार प्रचारक हैं: उनमें से दो, मैथ्यू और जॉन, बारह में से थे, और अन्य दो, मार्क और ल्यूक, सत्तर में से थे। मार्क पेत्रोव और लुका पावलोव का साथी और छात्र था। मैथ्यू मसीह के स्वर्गारोहण के आठ साल बाद, विश्वास करने वाले यहूदियों के लिए हिब्रू में सुसमाचार लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। जैसा कि अफवाह है, जॉन ने इसका हिब्रू से ग्रीक में अनुवाद किया। पीटर के निर्देश पर मार्क ने स्वर्गारोहण के दस साल बाद सुसमाचार लिखा; ल्यूक पन्द्रह वर्ष के बाद, और जॉन बत्तीस वर्ष के बाद। वे कहते हैं कि, पूर्व इंजीलवादियों की मृत्यु के बाद, उनके अनुरोध पर, गॉस्पेल उन्हें प्रस्तुत किए गए थे, ताकि उनकी जांच की जा सके और कहा जा सके कि क्या वे सही ढंग से लिखे गए थे, और जॉन, क्योंकि उन्हें सत्य की महान कृपा प्राप्त हुई थी, उन्होंने इसे पूरक बनाया। उनमें से हटा दिया गया था, और उन्होंने जो संक्षेप में कहा था उसके बारे में मैंने अपने सुसमाचार में अधिक विस्तार से लिखा। उन्हें थियोलोजियन नाम इसलिए मिला क्योंकि अन्य इंजीलवादियों ने ईश्वर शब्द के शाश्वत अस्तित्व का उल्लेख नहीं किया, बल्कि उन्होंने इसके बारे में दिव्य आध्यात्मिक तरीके से बात की, ताकि वे यह न सोचें कि ईश्वर का वचन सिर्फ एक मनुष्य है, अर्थात नहीं। ईश्वर। मैथ्यू केवल शरीर के अनुसार मसीह के जीवन की बात करता है: क्योंकि उसने यहूदियों के लिए लिखा था, जिनके लिए यह जानना पर्याप्त था कि मसीह का जन्म इब्राहीम और डेविड से हुआ था। एक यहूदी आस्तिक के लिए शांति होगी यदि उसे आश्वासन दिया जाए कि मसीह डेविड से है।

आप कहते हैं: "क्या एक प्रचारक पर्याप्त नहीं था?" बेशक, एक ही काफी था, लेकिन सच्चाई को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करने के लिए, चार को लिखने की अनुमति दी गई। क्योंकि जब तुम देखोगे कि ये चारों न मिले, और न एक जगह बैठे, परन्तु अलग-अलग जगह थे, और इस बीच एक ही बात इस प्रकार लिखी मानो एक मुंह से कही गई हो, तो तुम उस की सच्चाई पर आश्चर्य न करोगे सुसमाचार, और आप यह नहीं कहेंगे कि इंजीलवादियों ने पवित्र आत्मा की प्रेरणा से बात की थी!

मुझे मत बताओ कि वे हर बात पर सहमत नहीं हैं। क्योंकि देखो वे किस बात पर असहमत हैं। क्या उनमें से किसी ने कहा कि मसीह का जन्म हुआ था, और दूसरे ने: "जन्म नहीं हुआ था"? या क्या उनमें से एक ने कहा कि मसीह जी उठे थे, और दूसरे ने कहा: "नहीं उठे"? नहीं - नहीं! वे इस बात पर सहमत हैं कि क्या आवश्यक और सबसे महत्वपूर्ण है। और यदि वे मुख्य बातों पर असहमत नहीं हैं, तो इस बात पर आश्चर्य क्यों होना चाहिए कि वे महत्वहीन बातों पर स्पष्ट रूप से असहमत हैं; क्योंकि इस तथ्य से कि वे हर बात पर सहमत नहीं हैं, उनकी सच्चाई सबसे अधिक स्पष्ट है। अन्यथा यह समझा जाता कि उन्होंने मिल-जुलकर, या एक-दूसरे के साथ षडयंत्र रचकर लिखा है। अब ऐसा लगता है कि वे असहमत हैं क्योंकि उनमें से एक ने जो छोड़ा था वह दूसरे ने लिखा था। और ये वाकई सच है. आइये सुसमाचार पर ही आते हैं।

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मैथ्यू के सुसमाचार पर बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट की व्याख्या, परिचय

कानून से पहले रहने वाले दिव्य पुरुषों ने धर्मग्रंथों और किताबों से नहीं सीखा, लेकिन, शुद्ध मन होने के कारण, वे सर्व-पवित्र आत्मा की रोशनी से प्रबुद्ध थे, और इस प्रकार उनके साथ स्वयं भगवान की बातचीत से भगवान की इच्छा को जानते थे मुँह से मुँह। ऐसे ही नूह, इब्राहीम, इसहाक, याकूब, अय्यूब, मूसा थे। परन्तु जब लोग भ्रष्ट हो गए और पवित्र आत्मा से ज्ञान और शिक्षा के अयोग्य हो गए, तब मानव जाति के प्रेमी ने पवित्रशास्त्र दिया, ताकि, इसकी मदद से, वे भगवान की इच्छा को याद रखें। इसलिए मसीह ने पहले स्वयं प्रेरितों से व्यक्तिगत रूप से बात की, और (बाद में) उन्हें शिक्षकों के रूप में पवित्र आत्मा की कृपा से भेजा। लेकिन चूँकि प्रभु ने पहले ही देख लिया था कि बाद में पाखंड उत्पन्न होंगे और हमारी नैतिकता ख़राब हो जाएगी, उन्होंने आदेश दिया कि सुसमाचार लिखे जाएँ, ताकि हम, उनसे सच्चाई सीखकर, विधर्मी झूठ से दूर न जाएँ, और हमारी नैतिकता नष्ट हो जाए पूरी तरह ख़राब नहीं होगा.

उन्होंने हमें चार सुसमाचार दिए क्योंकि हम उनसे चार मुख्य गुण सीखते हैं: साहस, ज्ञान, सच्चाई और शुद्धता: हम साहस सीखते हैं जब प्रभु कहते हैं: "उन लोगों से मत डरो जो शरीर को तो मार डालते हैं परन्तु आत्मा को नहीं मार सकते।"(); ज्ञान जब वह कहता है: "नागों के समान बुद्धिमान बनो"(); सत्य जब वह सिखाता है: "जैसा आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, उनके साथ वैसा ही करें"(); शुद्धता जब वह कहता है: “जो कोई किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह अपने मन में उस से व्यभिचार कर चुका।”(). उन्होंने हमें चार सुसमाचार इसलिए भी दिए क्योंकि उनमें चार प्रकार के विषय हैं, अर्थात्: आज्ञाएँ, धमकियाँ और वादे। वे उन लोगों को धमकी देते हैं जो हठधर्मिता में विश्वास करते हैं, लेकिन आज्ञाओं का पालन नहीं करते हैं, उन्हें भविष्य में दंड देते हैं, और उनका पालन करने वालों को शाश्वत लाभ का वादा करते हैं। गॉस्पेल (शुभ समाचार) को ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह हमें हमारे लिए अच्छी और आनंददायक चीजों के बारे में बताता है, जैसे: पापों की क्षमा, औचित्य, स्वर्ग में स्थानांतरण, ईश्वर को अपनाना, शाश्वत आशीर्वाद की विरासत और पीड़ा से मुक्ति। यह यह भी घोषणा करता है कि हमें ये लाभ आसानी से प्राप्त होते हैं, क्योंकि हम इन्हें अपने परिश्रम से प्राप्त नहीं करते हैं और न ही अपने अच्छे कार्यों के लिए प्राप्त करते हैं, बल्कि हमें ईश्वर की कृपा और प्रेम के माध्यम से इनका प्रतिफल मिलता है।

चार प्रचारक हैं: उनमें से दो, मैथ्यू और जॉन, बारह में से थे, और अन्य दो, मार्क और ल्यूक, सत्तर में से थे। मार्क पेत्रोव और लुका पावलोव का साथी और छात्र था। मैथ्यू मसीह के स्वर्गारोहण के आठ साल बाद, विश्वास करने वाले यहूदियों के लिए हिब्रू में सुसमाचार लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। जैसा कि अफवाह है, जॉन ने इसका हिब्रू से ग्रीक में अनुवाद किया। पीटर के निर्देश पर मार्क ने स्वर्गारोहण के दस साल बाद सुसमाचार लिखा; ल्यूक पन्द्रह वर्ष के बाद, और जॉन बत्तीस वर्ष के बाद। वे कहते हैं कि, पूर्व इंजीलवादियों की मृत्यु के बाद, उनके अनुरोध पर, गॉस्पेल उन्हें प्रस्तुत किए गए थे, ताकि उनकी जांच की जा सके और कहा जा सके कि क्या वे सही ढंग से लिखे गए थे, और जॉन, क्योंकि उन्हें सत्य की महान कृपा प्राप्त हुई थी, उन्होंने इसे पूरक बनाया। उनमें से हटा दिया गया था, और उन्होंने जो संक्षेप में कहा था उसके बारे में मैंने अपने सुसमाचार में अधिक विस्तार से लिखा। उन्हें थियोलोजियन नाम इसलिए मिला क्योंकि अन्य इंजीलवादियों ने ईश्वर शब्द के शाश्वत अस्तित्व का उल्लेख नहीं किया, बल्कि उन्होंने प्रेरणा से बात की ताकि वे यह न सोचें कि ईश्वर का वचन सिर्फ एक मनुष्य है, यानी ईश्वर नहीं। मैथ्यू केवल शरीर के अनुसार मसीह के जीवन की बात करता है: क्योंकि उसने यहूदियों के लिए लिखा था, जिनके लिए यह जानना पर्याप्त था कि मसीह का जन्म इब्राहीम और डेविड से हुआ था। एक यहूदी आस्तिक के लिए शांति होगी यदि उसे आश्वासन दिया जाए कि मसीह डेविड से है।

1050 और 1060 के बीच यूबोइया द्वीप पर चाल्किस शहर में पैदा हुए। उनका अंतिम नाम इफेस्टस था।

प्रशिक्षण कॉन्स्टेंटिनोपल में हुआ।

अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, थियोफिलैक्ट राजधानी में रहा, जहाँ उसे एक बधिर नियुक्त किया गया, वह हागिया सोफिया के चर्च के पादरी का सदस्य था और महान चर्च के वक्तृत्वज्ञ की उपाधि धारण करता था। उनका कर्तव्य पवित्र धर्मग्रंथों की व्याख्या करना और कुलपिता की ओर से शिक्षाप्रद शब्द लिखना था। एक प्राचीन स्मारक में, धन्य थियोफिलेक्ट को बयानबाजी करने वालों का शिक्षक कहा जाता है। यह उन बयानबाज़ों को दिया गया नाम था जो विशेष रूप से उपदेश देने के उपहार से प्रतिष्ठित थे और इसलिए अन्य कम सक्षम और अनुभवी प्रचारकों के लिए एक उदाहरण के रूप में काम कर सकते थे।

कई वर्षों तक उन्होंने पितृसत्ता के एक स्कूल में काम किया, लेकिन यह एक धार्मिक शैक्षणिक संस्थान नहीं था, और उनके कई छात्र शिक्षक, डॉक्टर, सैन्य अधिकारी, अधिकारी, न्यायाधीश और साथ ही पुजारी बन गए। उनमें से उल्लेखनीय कॉन्स्टेंटाइन डुकास था, जो बीजान्टिन सिंहासन का संभावित उत्तराधिकारी था। पूर्व सम्राट माइकल VII के बेटे और अलानिया की कोकेशियान राजकुमारी मारिया को संभवतः 1085 या 1086 में, सम्राट एलेक्सियस कॉमनेनोस द्वारा थियोफिलैक्ट की देखभाल के लिए सौंपा गया था। 1087 में, सम्राट अलेक्सी की पत्नी ने एक बेटे, जॉन को जन्म दिया, जो सिंहासन का उत्तराधिकारी बन गया।

मारिया अलंस्काया ने थियोफिलैक्ट के साथ घनिष्ठ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखे और उसे अपना संरक्षण प्रदान किया। यह बेसिलिसा (महारानी) मैरी के अनुरोध पर था कि उन्होंने गॉस्पेल पर एक लंबी और महत्वपूर्ण टिप्पणी लिखी; थियोफिलैक्ट ने संभवतः इस पर तब काम किया जब वह ओहरिड में रहता था। थियोफिलैक्ट को राजधानी से हटाना, जहाँ वह व्यर्थ भागा, संभवतः शाही परिवार के अपमान के कारण है। मिखाइल.

बुल्गारिया के आर्चबिशप के कार्यालय में थियोफिलैक्ट के शामिल होने का सही समय सटीक रूप से निर्धारित नहीं किया गया है और यह बहुत बहस का कारण बन रहा है। कुछ स्रोतों का दावा है कि यह 1081 से पहले हुआ था, दूसरों का मानना है कि यह 1089 या 1090 में हुआ था।

बेसिल II ने 1018 में बुल्गारिया को बीजान्टिन साम्राज्य में मिला लिया, जिससे उन्हें अपने सबसे प्रतिष्ठित राष्ट्रीय संस्थानों में से कुछ को बनाए रखने की इजाजत मिली, उनमें से प्रमुख उनका चर्च था। 1019 और 1025 के बीच जारी किए गए तीन चार्टरों में, सम्राट ने दावा किया कि ओहरिड का आर्कबिशोप्रिक (स्वतंत्रता के बाद से बल्गेरियाई पितृसत्ता की जगह) स्वतःस्फूर्त था। केवल 11वीं शताब्दी के मध्य से ही बल्गेरियाई आर्चबिशप को कॉन्स्टेंटिनोपल से भेजा जाने लगा और उनकी नियुक्ति प्राकृतिक बुल्गारियाई से नहीं, बल्कि यूनानियों से की गई।

जॉन ऐनोस के बाद धन्य थियोफिलैक्ट ने आर्चबिशप का कार्यभार संभाला।

जैसे ही थियोफिलैक्ट ने शहर में प्रवेश किया, उसने अपने दोस्त को लिखा, "वह एक जानलेवा बदबू से अभिभूत था।" इससे भी बदतर, ओहरिड के निवासियों ने उपहास और अपमान के साथ अपने नए आर्चबिशप का स्वागत किया और सड़कों पर "विजय गीत" गाया, जानबूझकर स्वतंत्र बुल्गारिया के पिछले गौरव का महिमामंडन किया, जाहिर तौर पर उन्हें अपमानित करने के लिए।

यह काफी समझ में आता है कि इस तरह की शत्रुतापूर्ण बैठक के कारण, थियोफिलैक्ट के विचार शाही राजधानी की ओर मुड़ गए, जिसे उन्होंने हाल ही में छोड़ा था, और उसी पत्र में - मैसेडोनिया में लिखे गए पहले पत्रों में से एक - उन्होंने होमसिकनेस के एक मजबूत हमले के कारण दम तोड़ दिया। "मुझे मुश्किल से ओहरिड की भूमि पर पैर रखने का समय मिला, लेकिन मैं पहले से ही उस शहर के लिए तरस रहा हूं, जो एक लापरवाह प्रेमी की तरह हमें अपने आलिंगन से जाने नहीं देता।"

बुल्गारियाई लोगों की क्रूर सादगी के अलावा, उन्हें यहां कई ऐसी चीजों का सामना करना पड़ा, जिन्हें किसी भी उत्साही धनुर्धर को बहुत कुचल देना चाहिए था। बल्गेरियाई चर्च बड़ी संख्या में विधर्मियों से पीड़ित था। पॉलिशियंस और फिर बोगोमिल्स ने हर जगह लोगों के बीच भ्रम पैदा किया और, उनकी संख्या से प्रबल होकर, खुले तौर पर रूढ़िवादी के रक्षकों पर हमला किया। बाहरी संदर्भ में, इसे बुल्गारिया के धर्मनिरपेक्ष शासकों से बहुत नुकसान उठाना पड़ा और इसके अलावा, बाहरी दुश्मनों से लगातार तबाही का सामना करना पड़ा। इसके अलावा, बुल्गारियाई स्वयं अपने राजनीतिक अपमान के बारे में लगातार बड़बड़ाते रहे।

बुल्गारियाई लोगों के बीच जीवन उसे कारावास जैसा लग रहा था, और उसने इस कठिन भाग्य से बचने के लिए भी कहा। उन्होंने बुल्गारिया में अपनी स्थिति के बारे में महारानी मारिया और ग्रेट डोमेस्टिक को लिखा। साम्राज्य के सर्वोच्च पादरी और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को लिखे गए उनके सौ से अधिक पत्र बच गए हैं। ये पत्र भाग्य के बारे में शिकायतों से भरे हुए हैं; परिष्कृत बीजान्टिन ने अपने स्लाव झुंड के साथ घृणा का व्यवहार किया, बर्बर लोगों ने "भेड़ की खाल की गंध महसूस की।" लेकिन धीरे-धीरे उन्हें बुल्गारिया में अपनी स्थिति की आदत हो गई, उन्हें बुल्गारियाई लोगों से उनकी सरल लेकिन सच्ची धर्मपरायणता के लिए प्यार हो गया और, किसी भी विरोध के बावजूद, अपने चर्च की संरचना के लिए पिता की देखभाल के साथ खुद को समर्पित कर दिया। शत्रुओं की बाधाओं ने, जाहिरा तौर पर, भलाई के प्रति उसके उत्साह को और भी तीव्र कर दिया।

बल्गेरियाई चर्च के प्रशासन में, धन्य थियोफिलैक्ट ने खुद को एक धनुर्धर के रूप में दिखाया, जितना वह अपनी योजनाओं में बुद्धिमान था और उन्हें पूरा करने में दृढ़ था। यह अच्छी तरह से समझते हुए कि लोगों के आध्यात्मिक ज्ञान के लिए उन्हें सक्षम सहायकों की सबसे अधिक आवश्यकता है, उन्होंने योग्य चरवाहों, विशेषकर बिशपों के चुनाव पर सबसे अधिक ध्यान दिया।

इस प्रकार, एक दिन स्कोपिया के ड्यूक ने उनसे एक व्यक्ति को बिशप बनाने के लिए कहा, और धन्य थियोफिलैक्ट ने उन्हें गरिमा और ताकत के साथ उत्तर दिया: "न तो आपको, मेरे प्रभु, इस महान कार्य में हस्तक्षेप करना चाहिए, जिसे डर के साथ किया जाना चाहिए, न ही आपको करना चाहिए।" मैंने बहुत ही मूर्खतापूर्वक ईश्वरीय कृपा को सूचित करने का निर्णय लिया।" शासक ने अपने अनुरोध को पूरा करने के लिए संत को धन्यवाद देने का वादा किया, लेकिन धन्य थियोफिलैक्ट ने इसका उत्तर दिया: “मेरे प्रभु! यदि आप जिसके लिए प्रार्थना कर रहे हैं वह वही है (अन्य चुने हुए लोगों की तरह), तो यह आपको नहीं है जिसे मुझे धन्यवाद देना चाहिए, बल्कि मुझे आपको धन्यवाद देना चाहिए। यदि वह हमारे चर्च के लिए अज्ञात है और उसने अपनी धर्मपरायणता और ज्ञानोदय के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल में विशेष स्वीकृति अर्जित नहीं की है, तो भगवान को नाराज न करें और हमें आदेश न दें, क्योंकि हमें मनुष्य से अधिक भगवान का पालन करने का आदेश दिया गया है।

प्रत्येक चर्च की जरूरतों को अधिक बारीकी से देखने के लिए, धन्य थियोफिलैक्ट ने परिषदों में बिशपों को बुलाया और यहां सभी समस्याओं पर विचार किया। यहां उन्होंने उन मामलों पर सामान्य चर्चा की जिनके लिए आपसी परामर्श आवश्यक था। चर्च के नियमों के अनुसार, स्थानीय परिषदों को निश्चित, विशिष्ट समय पर मिलना चाहिए, और धन्य थियोफिलैक्ट इन पवित्र नियमों के प्रति इतना वफादार था कि कोई भी बाधा उसे उन्हें पूरा करने से नहीं रोक सकती थी। "मैंने अभी तक खुद को एक गंभीर बीमारी से मुक्त नहीं किया था," उन्होंने एक दिन एक परिषद की तैयारी करते हुए लिखा, "जब चर्च के नियमों की पवित्र आवाज़ ने मुझे एक पवित्र परिषद बुलाने के लिए प्रेरित किया। मसीह की आवाज़ वास्तव में बिस्तर से जागती है, स्वतंत्र रूप से चलने और यात्रा करने की शक्ति देती है, और बिस्तर को उठाने का आदेश देती है।

धन्य थियोफिलैक्ट ने चर्च की संपत्ति की रक्षा के लिए बहुत कुछ किया, जिसे बुल्गारिया के धर्मनिरपेक्ष शासकों, शाही करों के संग्रहकर्ताओं ने लूट लिया था। बीजान्टिन साम्राज्य के आंतरिक और बाहरी पतन के दौरान, ग्रीक चर्च अक्सर लोगों के साथ-साथ राज्य करों का बोझ भी उठाता था। लेकिन बल्गेरियाई चर्च को दोहरे करों का बोझ उठाना पड़ा - राज्य के लाभ के लिए और स्वयं कलेक्टरों के लालच को संतुष्ट करने के लिए। राजधानी से दूर होने के कारण, इन अधिकारियों ने बिना किसी डर के, कानूनी वसूली के बहाने चर्च की संपत्ति को लूट लिया। धन्य थियोफिलैक्ट को अक्सर उन बिशपों से इस बारे में लिखित रिपोर्ट मिलती थी जो स्वयं अपने चर्चों की रक्षा करने में असमर्थ थे। यही बात उन्होंने अपने सूबा में भी देखी। लेकिन कलेक्टरों के अवैध कार्यों के प्रति उनके विरोध ने उन्हें उनके खिलाफ कर दिया। अब तक चर्च के शत्रु होने के कारण वे अब उसके व्यक्तिगत शत्रु बन गये। इसके अलावा, उनमें से कुछ के पास उससे नफरत करने और चर्च ऑफ गॉड पर हमला करने के अन्य, अधिक बाध्यकारी कारण प्रतीत होते थे।

दुश्मनों ने कॉन्स्टेंटिनोपल में संत के बारे में अफवाहें फैलाईं कि वह गरीब बुल्गारियाई लोगों की कीमत पर अवैध रूप से खुद को समृद्ध कर रहे थे; उन्होंने खुद सम्राट को इसकी सूचना दी, और उन्हें आश्वासन दिया कि बल्गेरियाई आर्कबिशप बहुत मजबूत था और उसकी शक्ति का आनंद उसकी रैंक से अधिक था। बुल्गारिया में ही उन्होंने लज़ार नामक एक चर्च मंत्री को उसके विरुद्ध हथियारबंद कर दिया। यह लाजर बुल्गारिया में घूमता रहा और चर्च से विधर्मियों या चर्च के नियमों के खिलाफ किसी भी अपराध के लिए बहिष्कृत सभी लोगों को आर्चबिशप के खिलाफ उकसाया।

बल्गेरियाई चर्च के अधिकारों और संपत्ति की रक्षा करते समय धन्य थियोफिलैक्ट को जिन सभी दुखों का सामना करना पड़ा, उसके बावजूद, उन्होंने इसकी भलाई के लिए अपने उत्साह को कम नहीं किया। वह अपने झुंड के लिए पिता बनना चाहता था और उसने उनके लिए न केवल वह किया जो उसकी उपाधि के कारण उसे करने के लिए बाध्य था, बल्कि उसने वह भी किया जो उसके ईसाई प्रेम ने उसे करने के लिए प्रेरित किया। बल्गेरियाई चर्च की भलाई के लिए उनकी पिता जैसी चिंता विशेष रूप से दुश्मन के हमलों के मामलों में स्पष्ट थी, जिसमें बुल्गारिया पड़ोसी लोगों के अधीन था। बर्बर लोगों ने देश को तबाह कर दिया, चर्चों को लूटा और जला दिया, चर्च की संपत्ति लूट ली, जिससे पादरी जंगलों और रेगिस्तानों में छिपने के लिए मजबूर हो गए। धन्य थियोफिलैक्ट, बल्गेरियाई चर्च के भाग्य के बारे में चिंतित थे, उन्होंने इसकी आपदाओं को कम करने के लिए सभी साधनों का इस्तेमाल किया; जब वह उन्हें नहीं ढूंढ सका, तो उसने दूसरों से मदद मांगी। 1107 में बोहेमोंड के नेतृत्व में एपुलियंस द्वारा बुल्गारिया पर हमले के दौरान, धन्य थियोफिलैक्ट को स्वयं ओहरिड से थेसालोनिकी की ओर भागना पड़ा।

बल्गेरियाई चर्च की भलाई के लिए चिंताओं ने अक्सर धन्य थियोफिलैक्ट को उसकी ओर से व्यक्तिगत रूप से हस्तक्षेप करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल की यात्रा करने के लिए प्रेरित किया। कई पत्रों में वह राजधानी की इन यात्राओं के बारे में बात करते हैं। जब वह बुल्गारिया में सेवानिवृत्त हुए, तब पवित्र महारानी मारिया का संरक्षण उनके लिए बंद नहीं हुआ, और न केवल जब वह शाही सिंहासन पर बैठी, बल्कि उसके बाद भी, जब वह एकांत में रहती थीं, तब भी उन्होंने अपनी संरक्षिका के प्रति सम्मान नहीं छोड़ा। तपस्वियों की संगति. उनके कई अन्य मित्र और संरक्षक भी थे। इसलिए, कॉन्स्टेंटिनोपल में उनकी संगति में रहना उसके लिए हमेशा आरामदायक था। उनमें से कुछ ने बल्गेरियाई चर्च की भलाई की देखभाल करने में उनकी बहुत महत्वपूर्ण मदद की - वे या तो सम्राट के समक्ष उनके मामलों में हस्तक्षेप करते थे, या अपनी संपत्ति से गरीब बल्गेरियाई चर्चों और मठों की मदद करते थे।

यह अज्ञात है कि ओहरिड के आर्कबिशप के रूप में थियोफिलैक्ट की सेवा कितने समय तक चली। पत्रों से तारीखें निकालते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि यह 1108 से पहले समाप्त नहीं हुआ था। यदि उनकी एक कविता की पांडुलिपि की डेटिंग विश्वसनीय है, तो 1125 में वह अभी भी जीवित थे, लेकिन क्या वह अभी भी ओहरिड के आर्कबिशप थे यह अज्ञात है।

सर्बियाई स्रोतों के अनुसार, अपने जीवन के अंत में वह सोलुन चले गए, जहाँ उनकी मृत्यु हो गई।

धन्य की विपुल साहित्यिक गतिविधि का केंद्र। थियोफिलैक्ट पुराने और नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथ की पुस्तकों की व्याख्या है। इस क्षेत्र में उनका सर्वश्रेष्ठ मौलिक कार्य गॉस्पेल, विशेषकर सेंट पर एक टिप्पणी है। मैथ्यू. वे अक्सर पाठ की रूपक व्याख्या की अनुमति देते हैं, और कुछ स्थानों पर विधर्मियों के खिलाफ उदारवादी विवाद भी करते हैं। प्रेरितों के कृत्यों और पत्रियों की व्याख्याएँ अधिकांशतः लगभग शाब्दिक रूप से 9वीं और 10वीं शताब्दी की अल्पज्ञात टिप्पणियों से, स्रोत का संकेत दिए बिना, नकल की गई हैं। महत्वपूर्ण हैं लातिनों के ख़िलाफ़ उनका विवादास्पद निबंध, जो सुलह की भावना से लिखा गया है, और उन 15 शहीदों के बारे में शब्द हैं जो जूलियन के तहत तिबेरियुपोल (स्ट्रुमित्सा) में पीड़ित हुए थे।

रिश्तेदारी की किताब.संत मैथ्यू ने भविष्यवक्ताओं की तरह "दर्शन" या "शब्द" क्यों नहीं कहा, क्योंकि उन्होंने इस प्रकार लिखा: "वह दर्शन जो यशायाह ने देखा" (यशायाह 1:1) या "वह वचन जो यशायाह तक पहुंचा" (यशायाह 2:1) )? क्या आपको जानना है क्यों? क्योंकि भविष्यवक्ताओं ने कठोर हृदय और विद्रोहियों से बात की, और इसलिए उन्होंने कहा कि यह एक दिव्य दृष्टि और भगवान का शब्द था, ताकि लोग डरें और जो कुछ उन्होंने कहा उसका तिरस्कार न करें। मैथ्यू ने वफादार, नेक इरादे वाले और आज्ञाकारी लोगों से बात की, और इसलिए पहले भविष्यवक्ताओं की तरह कुछ भी नहीं कहा। मुझे कुछ और भी कहना है: भविष्यवक्ताओं ने जो देखा, उन्होंने अपने मन से देखा, पवित्र आत्मा के माध्यम से उस पर विचार किया; इसीलिए उन्होंने इसे एक दर्शन कहा। मैथ्यू ने मानसिक रूप से मसीह को नहीं देखा और उस पर चिंतन नहीं किया, लेकिन नैतिक रूप से उसके साथ रहा और कामुकता से उसकी बात सुनी, शरीर में उसका चिंतन किया; इसलिए उन्होंने यह नहीं कहा: "वह दर्शन जो मैंने देखा," या "चिंतन", बल्कि यह कहा: "रिश्तेदारी की पुस्तक।"

यीशु."जीसस" नाम ग्रीक नहीं, बल्कि हिब्रू है, और अनुवादित का अर्थ "उद्धारकर्ता" है, क्योंकि यहूदियों के बीच "याओ" शब्द मोक्ष की बात करता है।

मसीह.राजाओं और उच्च पुजारियों को क्राइस्ट कहा जाता था (ग्रीक में "क्राइस्ट" का अर्थ है "अभिषिक्त व्यक्ति"), क्योंकि उनका अभिषेक एक सींग से निकले पवित्र तेल से किया जाता था, जिसे उनके सिर पर रखा जाता था। प्रभु को मसीह कहा जाता है, दोनों एक राजा के रूप में, क्योंकि उन्होंने पाप के खिलाफ शासन किया, और एक उच्च पुजारी के रूप में, क्योंकि उन्होंने खुद को हमारे लिए बलिदान के रूप में पेश किया। उसका सच्चे तेल, पवित्र आत्मा से अभिषेक किया गया था, और दूसरों से ऊपर उसका अभिषेक किया गया था, क्योंकि प्रभु के समान आत्मा किसके पास थी? पवित्र आत्मा की कृपा ने संतों में कार्य किया, लेकिन मसीह में यह पवित्र आत्मा की कृपा नहीं थी जिसने कार्य किया, बल्कि स्वयं मसीह ने, उसके साथ निरंतरता की भावना के साथ मिलकर चमत्कार किए।

डेविड का बेटा.मैथ्यू ने "यीशु" कहने के बाद "दाऊद का पुत्र" जोड़ा ताकि आप यह न सोचें कि वह किसी अन्य यीशु के बारे में बात कर रहा था, क्योंकि मूसा के बाद यहूदियों का नेता एक और प्रसिद्ध यीशु था। परन्तु यह नून का पुत्र कहलाता था, न कि दाऊद का पुत्र। वह दाऊद से कई पीढ़ियों पहले जीवित था और यहूदा के गोत्र से नहीं था, जिसमें से दाऊद आया था, बल्कि किसी और से था।

इब्राहीम का पुत्र.मैथ्यू ने डेविड को इब्राहीम से पहले क्यों रखा? क्योंकि दाऊद अधिक प्रसिद्ध था; वह इब्राहीम के बाद का था और एक गौरवशाली राजा था। राजाओं में से, वह परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला पहला व्यक्ति था और उसने परमेश्वर से एक वादा प्राप्त किया था कि मसीह उसके वंश से उत्पन्न होगा, यही कारण है कि सभी लोग मसीह को दाऊद का पुत्र कहते थे। और दाऊद ने वास्तव में अपने आप में मसीह की छवि को बनाए रखा: जैसे उसने शाऊल के स्थान पर शासन किया, जिसे परमेश्वर ने अस्वीकार कर दिया था और परमेश्वर ने उससे घृणा की थी, उसी प्रकार मसीह देह में आया और आदम द्वारा अपना राज्य और शक्ति खो देने के बाद हम पर शासन किया। सभी जीवित चीजों और राक्षसों पर।

इब्राहीम ने इसहाक को जन्म दिया।प्रचारक ने अपनी वंशावली इब्राहीम से शुरू की क्योंकि वह यहूदियों का पिता था, और क्योंकि वह यह वादा प्राप्त करने वाला पहला व्यक्ति था कि "उसके वंश के माध्यम से सभी राष्ट्र धन्य होंगे।" इसलिए, मसीह की वंशावली उससे शुरू करना उचित है, क्योंकि मसीह इब्राहीम का वंश है, जिसमें हम सभी जो मूर्तिपूजक थे और पहले शाप के अधीन थे, धन्य थे। अनुवाद में इब्राहीम का अर्थ है "जीभों का पिता", और इसहाक का अर्थ है "खुशी", "हँसी"। इंजीलवादी ने इब्राहीम के नाजायज बच्चों का उल्लेख नहीं किया है, उदाहरण के लिए, इश्माएल और अन्य, क्योंकि यहूदी उनके वंशज नहीं थे, बल्कि इसहाक के वंशज थे।

इसहाक ने याकूब को जन्म दिया; याकूब ने यहूदा और उसके भाइयों को जन्म दिया।आप देख सकते हैं कि मैथ्यू ने यहूदा और उसके भाइयों का उल्लेख किया क्योंकि बारह जनजातियाँ उन्हीं से आई थीं।

यहूदा ने तामार से पेरेस और जेरह को जन्म दिया।यहूदा ने तामार का विवाह अपने पुत्रों में से एक एर से कर दिया; जब वह निःसंतान मर गई, तो उस ने उसका विवाह ऐनान से कर दिया, जो उसका पुत्र भी था। जब इसने भी अपनी लज्जा के कारण अपना प्राण खो दिया, तब यहूदा ने फिर उसका विवाह किसी से न किया। लेकिन वह इब्राहीम के वंश से बच्चे पैदा करने की प्रबल इच्छा से, विधवापन के कपड़े उतारकर, एक वेश्या का रूप धारण कर लिया, अपने ससुर के साथ मिल गई और उससे दो जुड़वां बच्चे पैदा हुए। जब बच्चे के जन्म का समय आया तो सबसे पहले बेटे ने चम्मच से अपना हाथ दिखाया, मानो वह सबसे पहले पैदा होगा। दाई ने तुरंत बच्चे के हाथ पर लाल धागा बांध दिया ताकि वह पहचान सके कि पहले कौन पैदा होगा। परन्तु बालक अपना हाथ गर्भ में ले गया, और पहिले दूसरा बच्चा उत्पन्न हुआ, और तब जिसने पहिले अपना हाथ दिखाया। इसलिए, जो सबसे पहले पैदा हुआ उसे फ़रेज़ कहा गया, जिसका अर्थ है "टूटना", क्योंकि उसने प्राकृतिक व्यवस्था को बिगाड़ दिया, और जो हाथ ले गया उसे ज़रा कहा गया। ये कहानी किसी रहस्य की ओर इशारा करती है. जैसे ज़ारा ने पहले अपना हाथ दिखाया, और फिर उसे फिर से खींच लिया, वैसे ही मसीह में जीवन भी हुआ: यह उन संतों में प्रकट हुआ जो कानून और खतना से पहले रहते थे, क्योंकि वे सभी कानून और आज्ञाओं का पालन करके उचित नहीं ठहराए गए थे, लेकिन सुसमाचार के जीवन से. इब्राहीम को देखो, जिसने परमेश्वर के लिए अपने पिता और घर को छोड़ दिया और अपने स्वभाव को त्याग दिया। अय्यूब को देखो, मलिकिसिदक। लेकिन जब कानून आया, तो ऐसा जीवन छिपा हुआ था, लेकिन जैसे पेरेज़ के जन्म के बाद, जेरह फिर से गर्भ से बाहर आया, वैसे ही कानून देने के बाद, सुसमाचार का जीवन बाद में चमक गया, एक मुहर के साथ सील कर दिया गया लाल धागा, यानी ईसा मसीह का खून। इंजीलवादी ने इन दो शिशुओं का उल्लेख किया क्योंकि उनके जन्म का मतलब कुछ रहस्यमय था। इसके अलावा, हालांकि तामार, जाहिरा तौर पर, अपने ससुर के साथ घुलने-मिलने के लिए प्रशंसा की पात्र नहीं है, इंजीलवादी ने यह दिखाने के लिए भी उसका उल्लेख किया कि मसीह, जिसने हमारे लिए सब कुछ स्वीकार किया, ने भी ऐसे पूर्वजों को स्वीकार किया। अधिक सटीक रूप से: उन्हें इस तथ्य से पवित्र करने के लिए कि वह स्वयं उनसे पैदा हुआ था, क्योंकि वह "धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को बुलाने के लिए" आया था।

पेरेज़ ने हेज़रोम को जन्म दिया। हिज्रोम से अराम उत्पन्न हुआ, और अराम से अबीनादाब उत्पन्न हुआ। अम्मीनादाब ने नहशोन को जन्म दिया। नहशोन से सैल्मन उत्पन्न हुआ। सैल्मन से राहाब द्वारा बोअज़ उत्पन्न हुआ। कुछ लोग सोचते हैं कि राहब वह वेश्या है जिसने यहोशू के जासूसों को प्राप्त किया था: उसने उन्हें बचाया और खुद भी बच गयी। मैथ्यू ने यह दिखाने के लिए उसका उल्लेख किया कि जैसे वह एक वेश्या थी, वैसे ही अन्यजातियों की पूरी मंडली भी थी, क्योंकि उन्होंने अपने कामों में व्यभिचार किया था। परन्तु अन्यजातियों में से जिन ने यीशु के गुप्तचरों अर्थात् प्रेरितों को ग्रहण किया, और उनकी बातों पर विश्वास किया, वे सब बचाए गए।

बोअज़ ने रूत से ओबेद को जन्म दिया।यह रूत परदेशी थी; हालाँकि, उसकी शादी बोअज़ से हुई थी। इसलिए बुतपरस्त चर्च, एक विदेशी होने और अनुबंधों के बाहर होने के कारण, अपने लोगों और मूर्तियों की पूजा को भूल गया, और उसके पिता शैतान, और भगवान के पुत्र ने उसे एक पत्नी के रूप में ले लिया।

ओबेद ने जेसी को जन्म दिया। यिशै से राजा दाऊद उत्पन्न हुआ, राजा दाऊद से उरीह से सुलैमान उत्पन्न हुआ।और मैथ्यू ने यहां ऊरिय्याह की पत्नी का उल्लेख यह दिखाने के उद्देश्य से किया है कि किसी को अपने पूर्वजों से शर्मिंदा नहीं होना चाहिए, बल्कि अपने गुणों से उन्हें महिमामंडित करने का प्रयास करना चाहिए, और यह कि हर कोई भगवान को प्रसन्न करता है, भले ही वे वेश्या के वंशज हों, यदि केवल उनमें सद्गुण हों।

सुलैमान ने रहूबियाम को जन्म दिया। रहूबियाम ने अबिय्याह को जन्म दिया। अबिय्याह ने आसा को जन्म दिया। आसा ने यहोशापात को जन्म दिया। यहोशापात ने यहोराम को जन्म दिया। यहोराम ने उज्जिय्याह को जन्म दिया। उज्जिय्याह ने योताम को जन्म दिया। योताम ने आहाज को जन्म दिया। आहाज ने हिजकिय्याह को जन्म दिया। हिजकिय्याह ने मनश्शे को जन्म दिया। मनश्शे ने अमून को जन्म दिया। आमोन ने योशिय्याह को जन्म दिया। योशिय्याह ने जोआचिम को जन्म दिया। बेबीलोन जाने से पहले जोआचिम ने यहोयाचिन और उसके भाइयों को जन्म दिया। बेबीलोनियाई प्रवासन उस कैद को दिया गया नाम है जिसे बाद में यहूदियों को तब भुगतना पड़ा जब उन्हें एक साथ बेबीलोन ले जाया गया। बेबीलोनियों ने अन्य समयों में उनके साथ लड़ाई की, लेकिन उन्होंने उन्हें और अधिक कठोर बना दिया, और फिर उन्होंने उन्हें उनकी मातृभूमि से पूरी तरह से पुनर्स्थापित कर दिया।

बेबीलोन जाने के बाद, जेकोन्या ने सलाथिएल को जन्म दिया। शाल्टिएल ने जरुब्बाबेल को जन्म दिया। जरुब्बाबेल ने अबीहू को जन्म दिया। अबीहू ने एलियाकिम को जन्म दिया। एलियाकिम ने अज़ोर को जन्म दिया। अज़ोर ने सादोक को जन्म दिया। सादोक ने अखीम को जन्म दिया। अचिम ने एलियुड को जन्म दिया। एलीहू ने एलीआजर को जन्म दिया। एलीआजर ने मथान को जन्म दिया। मैथन ने जैकब को जन्म दिया। याकूब ने मरियम के पति यूसुफ को जन्म दिया, जिससे यीशु का जन्म हुआ, जिसे मसीह कहा जाता है। यहां जोसेफ की वंशावली क्यों दी गई है, वर्जिन मैरी की नहीं? उस बीजरहित जन्म में यूसुफ की क्या भूमिका थी? यहां यूसुफ ईसा मसीह का सच्चा पिता नहीं था, जिससे ईसा मसीह की वंशावली का पता यूसुफ से लगाया जा सके। तो, सुनो: वास्तव में, यूसुफ की ईसा मसीह के जन्म में कोई भागीदारी नहीं थी, और इसलिए उसे परमेश्वर की माता की वंशावली देनी पड़ी; लेकिन चूंकि महिला वंश के माध्यम से वंशावली का संचालन नहीं करने का कानून था (संख्या 36:6), मैथ्यू ने वर्जिन की वंशावली नहीं दी। और यूसुफ की वंशावली देकर उस ने उसकी भी वंशावली दी, क्योंकि व्यवस्था यह थी कि पत्नियां न तो किसी दूसरे गोत्र से, न किसी दूसरे कुल या कुलनाम से, परन्तु उसी गोत्र और कुल से ब्याह लें। चूँकि ऐसा कानून था, इसलिए यह स्पष्ट है कि यदि जोसेफ की वंशावली दी गई है, तो भगवान की माँ की वंशावली भी दी गई है, क्योंकि भगवान की माँ एक ही जनजाति और एक ही परिवार से थी; यदि नहीं, तो उसकी मंगनी उससे कैसे हो सकती है? इस प्रकार, इंजीलवादी ने कानून का पालन किया, जिसने महिला वंश के माध्यम से वंशावली को मना किया, लेकिन, फिर भी, जोसेफ की वंशावली देते हुए वर्जिन मैरी की वंशावली दी। उसने सामान्य रीति के अनुसार उसे मरियम का पति कहा, क्योंकि हमारे यहां मंगेतर को मंगेतर का पति कहने की प्रथा है, यद्यपि विवाह अभी संपन्न नहीं हुआ है।

इस प्रकार इब्राहीम से लेकर दाऊद तक सारी पीढ़ियाँ चौदह पीढ़ियाँ हुईं; और दाऊद से ले कर बेबीलोन की बन्धुआई तक चौदह पीढ़ियाँ; और बेबीलोन में प्रवास से लेकर मसीह तक चौदह पीढ़ियाँ हैं। मैथ्यू ने यहूदियों को यह दिखाने के लिए कुलों को तीन भागों में विभाजित किया कि क्या वे न्यायाधीशों की सरकार के अधीन थे, जैसे वे डेविड से पहले थे, या राजाओं की सरकार के अधीन थे, जैसे वे निर्वासन से पहले थे, या महायाजकों की सरकार के अधीन थे, जैसे वे मसीह के आने से पहले थे, उन्हें सद्गुण के संबंध में इससे कोई लाभ नहीं मिला और उन्हें एक सच्चे न्यायाधीश, राजा और महायाजक की आवश्यकता थी, जो मसीह है। क्योंकि जब राजा समाप्त हो गए, तो याकूब की भविष्यद्वाणी के अनुसार मसीह आया। लेकिन यह कैसे संभव है कि बेबीलोन के प्रवास से ईसा मसीह तक चौदह पीढ़ियाँ हुईं, जबकि उनमें से केवल तेरह हैं? यदि वंशावली में एक महिला को शामिल किया जा सकता है, तो हम मैरी को शामिल करेंगे और संख्या को पूरा करेंगे। लेकिन वंशावली में स्त्री को शामिल नहीं किया गया है. इसका समाधान कैसे किया जा सकता है? कुछ लोग कहते हैं कि मैथ्यू ने प्रवासन को एक चेहरे के रूप में गिना।

ईसा मसीह का जन्म इस प्रकार हुआ: उनकी माता मरियम की जोसेफ से मंगनी के बाद।परमेश्‍वर ने मरियम की मंगनी करने की अनुमति क्यों दी, और सामान्य तौर पर, उसने लोगों को यह संदेह करने का कारण क्यों दिया कि यूसुफ उसे जानता था? ताकि दुर्भाग्य में उसका एक रक्षक हो। क्योंकि उसने मिस्र में उसकी उड़ान के दौरान उसकी देखभाल की और उसे बचाया। उसी समय, उसे शैतान से छिपाने के लिए उसकी मंगनी कर दी गई। शैतान, यह सुनकर कि वर्जिन गर्भवती होगी, उस पर नज़र रखेगा। इसलिए, झूठे को धोखा देने के लिए, एवर-वर्जिन की जोसेफ से सगाई हो जाती है। ये शादी सिर्फ दिखावे में थी, लेकिन हकीकत में इसका कोई अस्तित्व नहीं था.

इससे पहले कि वे एकजुट होते, यह पता चला कि वह पवित्र आत्मा से गर्भवती थी।यहाँ "गठबंधन" शब्द का अर्थ संभोग है। इससे पहले कि वे एकजुट होते, मैरी ने गर्भधारण किया, यही कारण है कि चकित प्रचारक ने कहा: "यह निकला," जैसे कि कुछ असाधारण के बारे में बात कर रहा हो।

यूसुफ, उसका पति, धर्मी होने के कारण और उसे सार्वजनिक नहीं करना चाहता था, गुप्त रूप से उसे जाने देना चाहता था।यूसुफ कैसा धर्मी था? जबकि कानून व्यभिचारिणी को बेनकाब करने, यानी रिपोर्ट करने और दंडित करने की आज्ञा देता है, उसका इरादा पाप को छुपाने और कानून को तोड़ने का था। प्रश्न का समाधान मुख्य रूप से इस अर्थ में किया गया है कि यूसुफ पहले से ही इसी चीज़ के माध्यम से धर्मी था। वह कठोर नहीं होना चाहता था, लेकिन, अपनी महान दयालुता में मानव जाति से प्रेम करते हुए, वह खुद को कानून से ऊपर दिखाता है और कानून की आज्ञाओं से ऊपर रहता है। तब, यूसुफ स्वयं जानता था कि मरियम पवित्र आत्मा से गर्भवती हुई है, और इसलिए वह उसे उजागर करना और दंडित नहीं करना चाहता था जो पवित्र आत्मा से गर्भवती हुई थी, न कि किसी व्यभिचारी से। देखिए, इंजीलवादी क्या कहता है: "यह पता चला कि वह पवित्र आत्मा से गर्भवती थी।" यह किसके लिए "प्रकट" हुआ? यूसुफ के लिए, यानी, उसने सीखा कि मैरी पवित्र आत्मा द्वारा गर्भवती हुई थी। इसलिए, वह उसे गुप्त रूप से जाने देना चाहता था, जैसे कि उसने उस व्यक्ति को पत्नी के रूप में रखने की हिम्मत नहीं की थी जिसे इतनी बड़ी कृपा से सम्मानित किया गया था।

परन्तु जब वह यह सोच रहा था, तो देखो, प्रभु का एक दूत उसे स्वप्न में दिखाई देकर कहने लगा।जब धर्मी मनुष्य झिझका, तो एक स्वर्गदूत प्रकट हुआ, और उसे सिखाया कि उसे क्या करना चाहिए। यह उसे स्वप्न में दिखाई दिया क्योंकि यूसुफ को दृढ़ विश्वास था। स्वर्गदूत ने चरवाहों से वास्तविकता में असभ्य कहा, लेकिन सपने में यूसुफ से धर्मी और वफादार कहा। वह कैसे विश्वास नहीं कर सकता था जब स्वर्गदूत ने उसे वह सिखाया जो उसने खुद से तर्क किया था और किसी को नहीं बताया था? जब वह सोच रहा था, लेकिन किसी को बता नहीं रहा था, तो एक देवदूत उसके सामने प्रकट हुआ। बेशक, जोसेफ का मानना था कि यह ईश्वर की ओर से था, क्योंकि केवल ईश्वर ही अकथनीय को जानता है।

यूसुफ, दाऊद का पुत्र.उसने उसे दाऊद का पुत्र कहा, और उसे भविष्यवाणी की याद दिलायी कि मसीह दाऊद के वंश से आएगा। यह कहकर, स्वर्गदूत ने यूसुफ से आग्रह किया कि वह विश्वास न करे, बल्कि दाऊद के बारे में सोचे, जिसने मसीह के संबंध में प्रतिज्ञा प्राप्त की थी।

स्वीकार करने से डरो मत.इससे पता चलता है कि यूसुफ मरियम को पाने से डरता था, ताकि व्यभिचारिणी को संरक्षण देकर ईश्वर को नाराज न कर दे। या दूसरे शब्दों में: "डरो मत," यानी, उसे छूने से डरो, जैसे कि वह पवित्र आत्मा से गर्भवती हुई हो, लेकिन "प्राप्त करने से मत डरो," यानी, उसे अपने घर में रखने से डरो। क्योंकि यूसुफ ने अपने मन और विचार में पहले ही मरियम को जाने दिया था।

मैरी, आपकी पत्नी.स्वर्गदूत यह कहता है: "तुम सोच सकते हो कि वह व्यभिचारिणी है। मैं तुमसे कहता हूं कि वह तुम्हारी पत्नी है," यानी, वह किसी और ने नहीं, बल्कि तुम्हारी दुल्हन ने भ्रष्ट की थी।

क्योंकि जो उसमें पैदा हुआ है वह पवित्र आत्मा से है।क्योंकि वह न केवल व्यभिचार से दूर है, वरन किसी दिव्य रीति से गर्भवती भी हुई है, कि तुम और अधिक आनन्द करो।

एक बेटे को जन्म दूंगी.ताकि कोई यह न कहे: "लेकिन मैं तुम पर विश्वास क्यों करूं कि जो पैदा हुआ है वह आत्मा से है?", स्वर्गदूत भविष्य की बात करता है, अर्थात्, वर्जिन एक बेटे को जन्म देगा। "अगर इस मामले में मैं सही निकला, तो यह स्पष्ट है कि यह भी सच है - "पवित्र आत्मा से।" उन्होंने यह नहीं कहा कि "वह तुम्हें जन्म देगी," बल्कि बस "वह जन्म देगी। ”क्योंकि मरियम ने उसके लिये नहीं, परन्तु सारे जगत के लिये जन्म दिया, और केवल उसी के लिये अनुग्रह प्रगट नहीं हुआ, परन्तु सब पर उंडेला गया।

और तुम उसका नाम यीशु रखना।आप निश्चित रूप से, पिता के रूप में और वर्जिन के संरक्षक के रूप में नाम लेंगे। जोसेफ के लिए, यह जानने के बाद कि गर्भाधान आत्मा से होता है, वर्जिन को असहाय होने देने के बारे में अब और नहीं सोचा। और आप मारिया की हर चीज़ में मदद करेंगे।

क्योंकि वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा।यहां इसकी व्याख्या की गई है कि "यीशु" शब्द का क्या अर्थ है, अर्थात् उद्धारकर्ता, "उसके लिए," यह कहा जाता है, "अपने लोगों को बचाएगा" - न केवल यहूदी लोग, बल्कि बुतपरस्त लोग भी, जो विश्वास करने और बनने का प्रयास करते हैं उसके लोग। यह तुम्हें किससे बचाएगा? क्या यह युद्ध के कारण है? नहीं, बल्कि “उनके पापों” से। इससे यह स्पष्ट है कि जो जन्म लेगा वह ईश्वर है, क्योंकि पापों को क्षमा करना ईश्वर का ही गुण है।

और यह सब इसलिये हुआ, कि जो कुछ यहोवा ने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा था, वह पूरा हो।ऐसा मत सोचो कि यह हाल ही में भगवान को प्रसन्न हुआ है - बहुत पहले, शुरुआत से। हे यूसुफ, तुम जो कानून में पले-बढ़े हो और भविष्यवक्ताओं को जानते हो, इस बारे में सोचो कि प्रभु ने क्या कहा। उसने वह नहीं कहा जो यशायाह ने कहा था, बल्कि प्रभु ने कहा था, क्योंकि यह मनुष्य नहीं था, बल्कि मनुष्य के मुँह से ईश्वर बोला था, इसलिए भविष्यवाणी पूरी तरह से विश्वसनीय है।

देखो, कुँवारी को सन्तान प्राप्त होगी।यहूदियों का कहना है कि पैगम्बर के पास "कुंवारी" नहीं, बल्कि "युवा महिला" है। उन्हें बताया जाना चाहिए कि पवित्र धर्मग्रंथ की भाषा में, एक युवा महिला और एक कुंवारी एक ही हैं, क्योंकि यह एक भ्रष्ट महिला को एक युवा महिला कहता है। फिर, यदि जन्म देने वाली कुंवारी नहीं थी, तो यह एक संकेत और चमत्कार कैसे हो सकता है? यशायाह को सुनें, जो कहता है कि "इस कारण प्रभु स्वयं तुम्हें एक चिन्ह देगा" (यशा. 6:14), और तुरंत "देखो, कुँवारी" और आगे जोड़ता है। इसलिए, यदि कुंवारी ने जन्म नहीं दिया होता, तो कोई संकेत नहीं होता। इसलिए, यहूदी, बुराई की साजिश रचते हुए, पवित्रशास्त्र को विकृत करते हैं और "कुंवारी" के बजाय "युवा महिला" डालते हैं। लेकिन चाहे वह "युवा महिला" हो या "कुंवारी", किसी भी मामले में, जो बच्चे को जन्म देने वाली है उसे चमत्कार माना जाना चाहिए।

और वह एक पुत्र को जन्म देगी और उसका नाम इम्मानुएल रखेगी, जिसका अर्थ है: भगवान हमारे साथ है।यहूदी कहते हैं: उसे इम्मानुएल नहीं, बल्कि यीशु मसीह क्यों कहा जाता है? इसके लिए यह कहा जाना चाहिए कि पैगंबर यह नहीं कहते हैं कि "आप नाम लेंगे", लेकिन "वे नाम लेंगे", यानी, कर्म ही बताएंगे कि वह भगवान हैं, हालांकि वह हमारे साथ रहते हैं। ईश्वरीय धर्मग्रंथ कर्मों के आधार पर नाम देता है, जैसे, उदाहरण के लिए: "उसका नाम पुकारो: मागेर-शेलाल-हशबाज़" (ईसा. 8:3), लेकिन उस नाम से कहाँ और किसे बुलाया जाता है? चूँकि, भगवान के जन्म के साथ ही, इसे लूट लिया गया और बंदी बना लिया गया, और भटकना (मूर्तिपूजा) बंद हो गया, इसीलिए ऐसा कहा जाता है कि उन्हें ऐसा कहा जाता है, उनके कार्य से यह नाम प्राप्त हुआ है।

नींद से उठकर यूसुफ ने वैसा ही किया जैसा प्रभु के दूत ने उसे आज्ञा दी थी।जाग्रत आत्मा को देखो, वह कितनी जल्दी आश्वस्त हो जाती है।

और उसने अपनी पत्नी को स्वीकार कर लिया।मैथ्यू लगातार मैरी को जोसेफ की पत्नी कहता है, बुरे संदेह को दूर करता है और सिखाता है कि वह किसी और की नहीं, बल्कि उसकी पत्नी थी।

और मुझे नहीं पता था कि आख़िर उसने कैसे जन्म दिया,अर्थात्, वह उसके साथ कभी नहीं मिला, क्योंकि यहाँ "कैसे" (डोंडेज़े) शब्द का अर्थ यह नहीं है कि वह उसे जन्म से पहले नहीं जानता था, बल्कि उसके बाद वह उसे जानता था, लेकिन वह उसे कभी नहीं जानता था। यह धर्मग्रंथ की भाषा की विशिष्टता है; इस प्रकार, "जब तक जल पृथ्वी पर से सूख नहीं गया" (उत्पत्ति 8:6), परन्तु वह उसके बाद भी वापस नहीं लौटा; या फिर: "मैं सदैव तुम्हारे साथ हूँ, यहाँ तक कि युग के अंत तक" (मैथ्यू 28:20), लेकिन क्या अंत के बाद ऐसा नहीं होगा? कैसे? फिर तो और भी ज्यादा. इसी तरह, यहाँ शब्द: "आखिरकार उसने कैसे जन्म दिया" को इस अर्थ में समझा जाना चाहिए कि यूसुफ उसे उसके जन्म से पहले या बाद में नहीं जानता था। यूसुफ ने इस संत को कैसे छुआ होगा जबकि वह उसके अवर्णनीय जन्म को अच्छी तरह से जानता था?

उनका पहला पुत्र.वह उसे पहला बच्चा कहती है, इसलिए नहीं कि उसने एक और बेटे को जन्म दिया, बल्कि सिर्फ इसलिए कि वह पहला और एकमात्र जन्मा था: मसीह "पहला बच्चा" है, पहले जन्मे के रूप में, और "एकलौता" है, क्योंकि उसका कोई दूसरा भाई नहीं है .

और उस ने अपना नाम यीशु रखा।यूसुफ यहाँ भी अपनी आज्ञाकारिता दिखाता है, क्योंकि उसने वही किया जो स्वर्गदूत ने उससे कहा था।

. और यीशु उस दिन घर से निकलकर झील के किनारे बैठ गया। और बड़ी भीड़ उसके पास इकट्ठी हो गई, यहां तक कि वह नाव पर चढ़कर बैठ गया; और सब लोग किनारे पर खड़े रहे।

भगवान नाव में बैठ गए ताकि वह सभी श्रोताओं का सामना कर सकें और ताकि हर कोई उन्हें सुन सके। और वह समुद्र में से उनको पकड़ लेता है जो पृय्वी पर हैं।

. और उस ने उनको बहुत सी दृष्‍टान्‍त सिखाई, और कहा:

वह पहाड़ पर आम लोगों से बिना दृष्टांतों के बात करता है, लेकिन यहां, जब विश्वासघाती फरीसी उसके सामने थे, तो वह दृष्टांतों में बात करता है, ताकि वे, भले ही न समझें, उससे एक प्रश्न पूछें और सीखें। दूसरी ओर, अयोग्य समझकर उन्हें बिना आवरण के शिक्षा नहीं दी जानी चाहिए थी, क्योंकि उन्हें "सूअरों के आगे मोती नहीं फेंकना चाहिए।" वह जो पहला दृष्टांत बोलता है वह श्रोता को अधिक चौकस बना देता है। तो सुनिए!

देखो, एक बोनेवाला बीज बोने को निकला;

बोने वाले से उसका तात्पर्य स्वयं से है, और बीज से उसका अर्थ है - उसके वचन से। परन्तु वह किसी निश्चित स्थान पर नहीं निकला, क्योंकि वह सर्वत्र था; परन्तु चूँकि वह शरीर में होकर हमारे पास आया, इसीलिए यह कहा जाता है, "निकल आया," निःसंदेह, पिता की गोद से। तो, वह हमारे पास आये जब हम स्वयं उनके पास नहीं आ सके। और वह क्या करने बाहर गया? क्या काँटों की अधिकता के कारण पृय्वी में आग लगा देनी चाहिए, या उसे दण्ड देना चाहिए? नहीं, लेकिन बोने के लिए. वह बीज को अपना कहता है, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं ने भी बीज बोया, परन्तु अपना नहीं, परन्तु परमेश्वर का। उसने परमेश्वर होकर अपना बीज स्वयं बोया, क्योंकि वह परमेश्वर के अनुग्रह से बुद्धिमान नहीं हुआ, परन्तु वह आप ही परमेश्वर की बुद्धि था।

. और जब वह बो रहा था, तो कुछ मार्ग के किनारे गिरे, और पक्षियों ने आकर उन्हें चुग लिया;

. कुछ चट्टानी स्थानों पर गिरे जहां थोड़ी मिट्टी थी, और मिट्टी उथली होने के कारण जल्द ही उग आए।

. जब सूरज निकला, तो वह सूख गया, और मानो उसकी जड़ ही न रही, वह सूख गया;

"सड़क के किनारे" गिरे हुए लोगों से हमारा तात्पर्य लापरवाह और धीमे लोगों से है जो शब्दों को बिल्कुल भी स्वीकार नहीं करते हैं, क्योंकि उनके विचार एक रौंदी हुई और सूखी, पूरी तरह से बिना जुताई वाली सड़क हैं। इसलिए, आकाश के पक्षी, या आकाश की आत्माएँ, अर्थात् दुष्टात्माएँ, उनसे वचन चुरा लेते हैं। जो लोग पथरीली ज़मीन पर गिर गए हैं वे वे हैं जो सुनते हैं, लेकिन अपनी कमज़ोरी के कारण प्रलोभनों और दुःखों का विरोध नहीं करते हैं और अपना उद्धार बेच देते हैं। उगते सूरज के तहत प्रलोभनों को समझें, क्योंकि प्रलोभन लोगों को प्रकट करते हैं और सूरज की तरह छिपे हुए को दिखाते हैं।

. कुछ काँटों के बीच गिरा, और काँटों ने बढ़कर उसे दबा दिया;

ये वही लोग हैं जो चिंताओं से वचन का गला घोंट देते हैं। यद्यपि धनवान मनुष्य अच्छा काम करता हुआ दिखाई देता है, तौभी उसका काम बढ़ता या फलता-फूलता नहीं, क्योंकि चिन्ताएं उसे रोकती हैं।

. कुछ अच्छी भूमि पर गिरे और फल लाए: एक सौ गुना, और कोई साठ गुना, और कोई तीस गुना।

फसल का तीन भाग नष्ट हो गया और केवल चौथा भाग बच सका, क्योंकि बहुत कम लोगों को बचाया जा सका था। वह बाद में हमें पश्चाताप की आशा प्रकट करने के लिए अच्छी भूमि के बारे में बात करता है, चाहे कोई पथरीली भूमि हो, चाहे वह मार्ग के किनारे पड़ा हो, चाहे वह कंटीली भूमि हो, वह अच्छी भूमि बन सकता है। वचन ग्रहण करने वालों में से सभी एक समान फल नहीं लाते, परन्तु एक सौ फल लाता है, कदाचित वह जिसमें पूर्ण लोभ न हो; दूसरा साठ साल का है, शायद एक सेनोबिटिक भिक्षु, व्यावहारिक जीवन में भी व्यस्त है; तीसरा तीस लाता है - एक व्यक्ति जिसने एक ईमानदार शादी चुनी है और लगन से, जितनी जल्दी हो सके, सद्गुणों से गुजरता है। इस बात पर ध्यान दें कि ईश्वर की कृपा हर किसी को कैसे स्वीकार करती है, चाहे उन्होंने महान या औसत या छोटे काम किए हों।

जिसके पास सुनने के कान हों वह सुन ले!

प्रभु दिखाते हैं कि जिन लोगों ने आध्यात्मिक कान प्राप्त कर लिए हैं उन्हें इसे आध्यात्मिक रूप से समझना चाहिए। बहुतों के पास कान तो होते हैं, परन्तु सुनने के लिये नहीं; इसीलिए वह आगे कहते हैं: “जिसके सुनने के कान हों वह सुन ले।”

और चेलों ने आकर उस से कहा, तू उन से दृष्टान्तोंमें क्यों बातें करता है?

. उस ने उन्हें उत्तर दिया, कि स्वर्ग के राज्य के भेदों को जानने का अधिकार तुम्हें तो दिया गया है, परन्तु उन्हें नहीं दिया गया।

. क्योंकि जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा, और वह बढ़ेगा; परन्तु जिसके पास नहीं, उस से वह भी जो उसके पास है, छीन लिया जाएगा;

मसीह ने जो कहा उसमें बहुत अस्पष्टता देखकर, शिष्य, लोगों के सामान्य ट्रस्टी के रूप में, एक प्रश्न के साथ प्रभु के पास जाते हैं। वह कहते हैं: "यह तुम्हें रहस्य जानने के लिए दिया गया है," अर्थात्, चूँकि तुम्हारे पास स्वभाव और इच्छा है, यह तुम्हें दिया गया है, लेकिन जिनके पास परिश्रम नहीं है, उन्हें यह नहीं दिया गया है। क्योंकि जो ढूंढ़ता है, वह पाता है। उन्होंने कहा, "खोजें और यह आपको दिया जाएगा।" देखिये, यहाँ प्रभु ने किस प्रकार एक दृष्टान्त कहा, परन्तु केवल चेलों ने ही इसे स्वीकार किया, क्योंकि वे इसकी खोज में थे। तो अच्छा है, मान लीजिए कि जिसके पास परिश्रम है, उसे ज्ञान मिलता है और बढ़ता है, और जिसके पास परिश्रम और उसके अनुरूप विचार नहीं है, उससे वह छीन लिया जाएगा जो उसने सोचा था कि उसके पास है, अर्थात यदि किसी के पास है भलाई की एक छोटी सी चिंगारी भी, तो वह उसे भी बुझा देगा, आत्मा से फुलाए बिना और आध्यात्मिक कर्मों से प्रज्वलित किए बिना।

. इस कारण मैं उन से दृष्टान्तों में बातें करता हूं, क्योंकि वे देखते हुए भी नहीं देखते, और सुनते हुए भी नहीं सुनते, और न समझते हैं;

ध्यान देना! यहाँ उन लोगों का प्रश्न हल हो गया है जो कहते हैं कि बुराई स्वभाव से और ईश्वर की ओर से होती है। वे कहते हैं कि मसीह ने स्वयं कहा था: "तुम्हें रहस्यों को जानने का अधिकार दिया गया है, परन्तु यहूदियों को नहीं दिया गया।" हम भगवान के साथ मिलकर उन लोगों से कहते हैं जो यह कहते हैं: वह स्वभाव से हर किसी को यह समझने का अवसर देता है कि क्या करना है, क्योंकि वह दुनिया में आने वाले हर व्यक्ति को प्रबुद्ध करता है, लेकिन हमारी इच्छा हमें अंधकार में डाल देती है। यह यहां भी नोट किया गया है. क्योंकि मसीह कहते हैं कि जो लोग प्राकृतिक आँखों से देखते हैं, अर्थात् जो समझने के लिए परमेश्वर द्वारा रचे गए हैं, वे अपनी इच्छा से नहीं देखते हैं, और जो सुनते हैं, अर्थात् जो परमेश्वर द्वारा सुनने और समझने के लिए रचे गए हैं, वे अपनी इच्छा से नहीं देखते हैं अपनी इच्छा के बारे में सुनें या समझें। मुझे बताओ: क्या उन्होंने मसीह के चमत्कार नहीं देखे? हाँ, परन्तु उन्होंने अपने आप को अन्धा बना लिया और मसीह पर दोष लगाया, क्योंकि इसका यही अर्थ है: "वे देखकर नहीं देखते।" इसलिए, प्रभु भविष्यवक्ता को गवाह के रूप में लाता है।

. और यशायाह की भविष्यद्वाणी उन पर पूरी होती है, जो कहती है (): तुम कानों से सुनोगे परन्तु न समझोगे, और आंखों से देखोगे परन्तु न समझोगे,

. क्योंकि इन लोगों का मन कठोर हो गया है, और उनके कान सुनने में कठिन हो गए हैं, और उन्होंने अपनी आंखें मूंद ली हैं, ऐसा न हो कि वे आंखों से देखें, और कानों से सुनें, और मन से समझें, और ऐसा न हो कि वे फिर जाएं। मैं उन्हें ठीक कर सकता हूँ.

देखिये भविष्यवाणी क्या कहती है! ऐसा इसलिए नहीं है कि तुम यह नहीं समझते कि मैंने तुम्हारा हृदय मोटा किया है, बल्कि इसलिए कि वह मोटा हो गया है, निःसंदेह, पहले भी पतला था, क्योंकि जो कुछ भी मोटा होता है वह पहले पतला होता है। जब दिल मोटा हो गया तो उन्होंने आँखें बंद कर लीं। उन्होंने यह नहीं कहा कि उन्होंने उनकी आंखें बंद कर दीं, बल्कि यह कहा कि उन्होंने अपनी मर्जी से आंखें बंद कीं। उन्होंने ऐसा इसलिए किया ताकि वे परिवर्तित न हो जाएं और ताकि मैं उन्हें ठीक न कर सकूं. क्योंकि दुष्ट इच्छा के कारण उन्होंने असाध्य और अपरिवर्तित बने रहने का प्रयास किया।

. धन्य हैं तेरी आंखें जो देखती हैं, और तेरे कान जो सुनते हैं,

. क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूं, कि बहुत से भविष्यद्वक्ता और धर्मी मनुष्य चाहते थे, कि जो तुम देखते हो वही देखें, परन्तु न देखा, और जो कुछ तुम सुनते हो, वह सुनें, परन्तु नहीं सुनते।

प्रेरितों की कामुक आँखें और उनके कान धन्य हैं, परन्तु उनकी आध्यात्मिक आँखें और कान और भी अधिक आशीर्वाद के योग्य हैं, क्योंकि वे मसीह को जानते थे। वह उन्हें भविष्यद्वक्ताओं से ऊपर रखता है, क्योंकि उन्होंने मसीह को शारीरिक रूप से तो देखा, परन्तु केवल मन से उस पर विचार किया; इसके अलावा, इसलिए भी क्योंकि वे इतने सारे रहस्यों और ऐसे ज्ञान के योग्य नहीं थे। दो मामलों में प्रेरित भविष्यवक्ताओं से आगे निकल गए, अर्थात् इसमें उन्होंने प्रभु को शारीरिक रूप से देखा, और इसमें वे आध्यात्मिक रूप से दिव्य रहस्यों में अधिक दीक्षित हुए। तो, भगवान निम्नलिखित कहते हुए शिष्यों को दृष्टांत समझाते हैं।

. बस सुनो अर्थबोने वाले के दृष्टांत:

. जो कोई राज्य का वचन सुनता है, परन्तु नहीं समझता, दुष्ट आकर उसके मन में जो कुछ बोया गया था, उसे छीन लेता है - यही वह है, जो मार्ग में बोया गया था।

वह हमें उपदेश देते हैं कि शिक्षक जो कहते हैं उसे समझें, ताकि हम उन लोगों की तरह न बनें जो सड़क पर हैं। चूँकि सड़क मसीह है, जो लोग सड़क पर हैं वे वे हैं जो मसीह से बाहर हैं। वे सड़क पर नहीं, बल्कि इस सड़क के बाहर हैं.

. और जो चट्टानी स्थानों पर बोया जाता है, उसका अर्थ यह है कि जो वचन सुनता है, और तुरन्त आनन्द से ग्रहण करता है;

. परन्तु वह अपने आप में जड़ नहीं रखता, और चंचल है: जब वचन के कारण क्लेश या उपद्रव होता है, तो वह तुरन्त प्रलोभित होता है।

मैंने दुखों के बारे में बात इसलिए की क्योंकि कई लोग, अपने माता-पिता से या किसी दुर्भाग्य से दुःख झेलने के बाद, तुरंत निंदा करना शुरू कर देते हैं। उत्पीड़न के संबंध में, प्रभु ने उन लोगों के लिए बात की जो उत्पीड़कों के शिकार बन जाते हैं।

. और जो कांटों के बीच बोया गया वह वचन सुनने वाला है, परन्तु इस संसार की चिन्ता और धन का धोखा वचन को दबा देता है, और वह निष्फल हो जाता है।

उन्होंने यह नहीं कहा: "यह युग डुबाता है," बल्कि "इस युग की परवाह," "धन" नहीं, बल्कि "धन का धोखा" कहा। क्योंकि धन जब गरीबों में बाँटा जाता है, तो उसका गला नहीं घोंटता, बल्कि उसकी बात कई गुना बढ़ा देता है। कांटों से हमारा मतलब चिंता और विलासिता से है, क्योंकि वे वासना की आग के साथ-साथ नरक की आग भी जलाते हैं। और जिस प्रकार कांटे तेज़ होने के कारण शरीर में घुस जाते हैं और उन्हें वहां से निकालना मुश्किल होता है, उसी प्रकार विलासिता, यदि वह आत्मा पर कब्ज़ा कर लेती है, तो उसमें घुस जाती है और उसे मुश्किल से ही निकाला जा सकता है।

. जो अच्छी भूमि में बोया जाता है उसका अर्थ यह है कि जो वचन सुनता और समझता है, और फल लाता है, यहां तक कि कोई सौ गुणा, कोई साठ गुणा, और कोई तीस गुणा फल लाता है।

गुण विभिन्न प्रकार के होते हैं, और गुण भी भिन्न-भिन्न प्रकार के होते हैं। ध्यान दें कि दृष्टान्त में व्यवस्था है। क्योंकि सबसे पहले हमें वचन को सुनना और समझना चाहिए, ताकि हम उन लोगों के समान न हों जो मार्ग में हैं। तब मनुष्य को जो कुछ सुना है उस पर दृढ़ रहना चाहिए, और तब मनुष्य को लोभ नहीं करना चाहिए। न्यायाधीश, यदि मैं सुनूं और रखूं और लोभ में उसे दबा दूं, तो क्या लाभ?

. उस ने उन को एक और दृष्टान्त दिया, और कहा, स्वर्ग का राज्य उस मनुष्य के समान है जिस ने अपने खेत में अच्छा बीज बोया;

. जब लोग सो रहे थे, तो उसका शत्रु आया, और गेहूं के बीच जंगली बीज बोकर चला गया;

. जब हरियाली उग आई और फल लगे, तब जंगली पौधे भी प्रकट हुए।

. गृहस्वामी के सेवकों ने आकर उससे कहा, स्वामी! क्या तू ने अपने खेत में अच्छा बीज नहीं बोया? तारे कहाँ से आते हैं?

. उसने उनसे कहा, “शत्रु मनुष्य ने यह किया है।” और दासों ने उस से कहा, क्या तू चाहता है, कि हम जाकर उन्हें चुन लें?

. परन्तु उस ने कहा, नहीं, ऐसा न हो, कि जब तुम जंगली बीज चुनो, तो उनके साथ गेहूँ भी न उखाड़ो।

. फ़सल कटने तक दोनों को एक साथ बढ़ने के लिए छोड़ दो; और कटनी के समय मैं काटनेवालोंसे कहूंगा, पहिले जंगली बीज इकट्ठा करो, और उनको बान्ध लोउन्हें जलाने के लिए बंडल; और गेहूँ मेरे खलिहान में रख दो।

पिछले दृष्टान्त में, प्रभु ने कहा था कि बीज का चौथा भाग अच्छी भूमि पर गिरा, परन्तु वर्तमान में वह दर्शाता है कि शत्रु ने इस बीज को, जो अच्छी भूमि पर गिरा था, इसलिये नहीं छोड़ा कि हम सो गये। और परवाह नहीं की. क्षेत्र ही सबका संसार या आत्मा है। जिसने बोया वह मसीह है; अच्छा बीज - अच्छे लोग या विचार; तारे विधर्म और बुरे विचार हैं; जिसने उन्हें बोया, . सोते हुए लोग वे होते हैं जो आलस्य के कारण विधर्मियों और बुरे विचारों को जगह देते हैं। दास देवदूत हैं जो इस तथ्य से क्रोधित हैं कि आत्मा में विधर्म और भ्रष्टाचार मौजूद है, और वे विधर्मियों और बुरा सोचने वालों दोनों को इस जीवन से जलाना और निष्कासित करना चाहते हैं। परमेश्वर विधर्मियों को युद्धों के माध्यम से नष्ट होने की अनुमति नहीं देता, ऐसा न हो कि धर्मी लोग पीड़ित हों और एक साथ नष्ट हो जाएँ। भगवान बुरे विचारों के कारण किसी व्यक्ति को मारना नहीं चाहते, ताकि उसके साथ गेहूं भी नष्ट न हो जाए। इसलिए, यदि मैथ्यू, एक तारे होने के नाते, इस जीवन से निकाला गया होता, तो शब्द का गेहूं, जो बाद में उससे उगना था, नष्ट हो गया होता; इसी प्रकार पौलुस और चोर दोनों, क्योंकि वे जंगली बीज थे, नाश नहीं किए गए, परन्तु उन्हें जीवित रहने दिया गया, ताकि उसके बाद उनका गुण बढ़ जाए। इसलिए, प्रभु स्वर्गदूतों से कहते हैं: दुनिया के अंत में, तारे, यानी विधर्मियों को इकट्ठा करो। कैसे? "बंधे हुए" अर्थात उनके हाथ-पैर बांध दिए जाएं, क्योंकि तब कोई कुछ नहीं कर पाएगा, लेकिन हर सक्रिय शक्ति बंधी रहेगी। गेहूँ, अर्थात् संतों को, रीपर-स्वर्गदूतों द्वारा स्वर्गीय अन्न भंडार में एकत्र किया जाएगा। उसी प्रकार, जब पौलुस ने सताया तो उसके मन में जो बुरे विचार आए, वे मसीह की आग से जल गए, जिसे वह पृथ्वी पर फेंकने आया था, और गेहूं, अर्थात अच्छे विचार, चर्च के अन्न भंडार में एकत्र किए गए। .

. उस ने उन को एक और दृष्टान्त दिया, और कहा, स्वर्ग का राज्य राई के बीज के समान है, जिसे किसी मनुष्य ने लेकर अपने खेत में बो दिया।

. जो यद्यपि सब बीजों से छोटा होता है, परन्तु जब बढ़ता है, तो सब अनाजों से बड़ा हो जाता है और एक पेड़ बन जाता है, जिससे आकाश के पक्षी उड़कर उसकी शाखाओं पर शरण लेते हैं।

. और जब यीशु ने ये दृष्टान्त पूरे किए, तो वह वहां से चला गया।

. और जब वह अपने देश में आया, तो उस ने उनके आराधनालय में उनको उपदेश दिया।

"ये दृष्टांत" उन्होंने इसलिए कहे क्योंकि प्रभु का इरादा कुछ समय बाद दूसरों को बोलने का था। वह अपनी उपस्थिति से दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए पार हो जाता है। उसकी पितृभूमि से आपका तात्पर्य नाज़रेथ से है, क्योंकि वहीं उसका पालन-पोषण हुआ था। आराधनालय में वह सार्वजनिक स्थान पर स्वतंत्र रूप से इस उद्देश्य से पढ़ाता है कि बाद में वे यह न कह सकें कि उसने कुछ अवैध सिखाया है।

यहां तक कि वे चकित होकर कहने लगे, इसे ऐसी बुद्धि और शक्ति कहां से मिली?

. क्या वह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या उसकी माता का नाम मरियम, और उसके भाइयों का नाम याकूब और योसेस, और शमौन और यहूदा नहीं है?

. और क्या उसकी सभी बहनें हमारे बीच में नहीं हैं? उसे यह सब कहां से मिला?

. और वे उसके कारण नाराज़ हुए।

नाज़रेथ के निवासियों ने, अनुचित होने के कारण, सोचा कि उनके पूर्वजों की नीचता और अज्ञानता ने उन्हें भगवान को प्रसन्न करने से रोका। आइए मान लें कि यीशु एक साधारण व्यक्ति थे, भगवान नहीं। उसे चमत्कारों में महान बनने से किसने रोका? इसलिए, वे नासमझ और ईर्ष्यालु दोनों निकले, क्योंकि उन्हें इस बात पर अधिक खुशी होनी चाहिए थी कि उनकी पितृभूमि ने दुनिया को इतना अच्छा दिया। यूसुफ के बच्चे प्रभु के भाई-बहन थे, जिन्हें उसने अपने भाई की पत्नी क्लियोपास से जन्म दिया था। चूंकि क्लियोपास नि:संतान मर गया, इसलिए जोसेफ ने कानूनी तौर पर उसकी पत्नी को अपने पास रख लिया और उससे छह बच्चों को जन्म दिया: चार पुरुष और दो महिलाएं - मैरी, जिसे कानून द्वारा क्लियोपास की बेटी कहा जाता है, और सैलोम। "हमारे बीच" के बजाय: "वे यहाँ हमारे साथ रहते हैं।" सो, ये भी मसीह में प्रलोभित हुए; शायद उन्होंने यह भी कहा कि प्रभु बील्ज़ेबब के साथ राक्षसों को बाहर निकालते हैं।

यीशु ने उन से कहा, भविष्यद्वक्ता अपने देश और अपने घर को छोड़ अन्य कहीं भी आदर से रहित नहीं होता।

. और उनके अविश्वास के कारण उस ने वहां बहुत से आश्चर्यकर्म न किए।

मसीह को देखो: वह उन्हें धिक्कारता नहीं है, बल्कि नम्रता से कहता है: "सम्मान के बिना कोई पैगम्बर नहीं है" और आगे। हम इंसानों को हमेशा अपने करीबी लोगों की उपेक्षा करने की आदत होती है, लेकिन हम दूसरों की चीज़ों से प्यार करते हैं। "अपने घर में" उसने इसलिए जोड़ा क्योंकि उसके भाई, जो उसी घर से थे, उससे ईर्ष्या करते थे। प्रभु ने उनके अविश्वास के कारण यहां कई चमत्कार नहीं किए, उन्हें स्वयं नहीं बख्शा, ताकि चमत्कारों के बाद भी, वे बेवफा बने रहें और और भी बड़ी सजा के अधीन न हों। इसलिए, उसने बहुत से चमत्कार नहीं किए, बल्कि केवल कुछ ही किए, ताकि वे यह न कह सकें: यदि उसने कुछ भी किया होता, तो हम विश्वास करते। तुम इस बात को इस प्रकार भी समझो, कि यीशु आज तक अपनी जन्मभूमि में अर्थात् यहूदियों में अनादर पाता है, परन्तु हम परदेशी उसका आदर करते हैं।