סְחַרחוֹרֶת
תמיד תהיה שמח. פרי הרוח הוא שמחה שמחה באלוהים הוא התנ"ך הכוח שלי

תמיד תהיה שמח. פרי הרוח הוא שמחה שמחה באלוהים הוא התנ"ך הכוח שלי

בקרב אנשים עולמיים יש רעיון נרחב של נוצרים אורתודוקסים כטיפוסים משעממים, זרים לכל מה שהלא-מאמינים שמחים עליו.

אולי האורתודוכסים מתרחקים ממה שלא מאמינים מוצאים בו שמחה - אולם רק ממה שקשור בחטא - אבל הם לא מתרחקים מהשמחה עצמה, כי אחת המצוות בתנ"ך אומרת: "שמח תמיד" (; ) . והנוצרים האורתודוכסים שמחים, כמובן, בצורה שונה ממה ואיך לא-מאמינים שמחים.

כדי להבין מה הייחודי בהבנה האורתודוקסית של השמחה, יש טעם לפנות אל דברי כתבי הקודש והאבות הקדושים.

בכתבי הקודש, השמחה מצוינת כמשהו שאופייני לאלוהים עצמו. לפיכך, אומרת חכמת ה': "הייתי אמן עמו, ושמחתי בכל יום, שמחתי בנוכחותו כל הזמן" ().

אין זה מפתיע שהאיחוד מחדש של האנושות שנפלה עם אלוהים נתפס במונחים של רכישת שמחה נצחית, כפי שחזו נביאי הברית הישנה: "וישבו הנגאלים מאת ה', יבואו לציון עם קריאות שמחה; ושמחת עולם תהיה על ראשם; הם ימצאו שמחה ושמחה, ועצבות ואנחות יוסרו" ().

זאת בשל העובדה שהופעתו עלי אדמות של המושיע מלווה בהכרזת שמחה הן על ידי המלאך גבריאל, שהופיע למרים הבתולה, ומאוחר יותר, בליל חג המולד, לרועים, להם " אמר המלאך: אל תפחד; אני מכריז לכם שמחה גדולה שתהיה לכל האנשים" ().

והוא מלמד אותם לקבוע את ההנחיות הנכונות בשמחה: "אולם אל תשמחו בזה, שהרוחות מצייתות לכם, אלא שמחו בזה, ששמותיכם כתובים בשמים" ().

הקב"ה גם ציין ששמחת תלמידיו שונה ואף מנוגדת לשמחות העולם הזה: "תאבל ותקונן, אבל העולם ישמח; אתה תהיה עצוב, אבל הצער שלך יהפוך לשמחה" ().

האדון ישוע המשיח מגדיר כניסה למלכות אלוהים ככניסה לשמחה: "כל הכבוד, עבד טוב ונאמן!... היכנס לשמחת אדוניך" (). כמו כן, השליח פאולוס מגדיר את מלכות אלוהים כ"שמחה ברוח הקודש" (). במקומות אחרים הוא מתייחס לשמחה כ"פרי הרוח" ().

השליח פאולוס נותן גם את הציווי: "שמחו עם השמחים ובוכים עם הבוכים" (). בהתייחסו לכך כותב הקדוש ברוך הוא: "כדי לשמוח עם המשמחים צריכה הנשמה יותר חכמה מאשר לבכות עם הבוכים. הטבע עצמו מושך אותנו אל האחרונים, ואין אדם אבן כזה שלא יבכה למראה האומלל; אבל כדי לראות אדם בשגשוג, לא רק לא לקנא בו, אלא גם לחלוק עמו שמחה, אתה צריך נשמה אצילית מאוד. לכן אמר זאת [השליח] קודם לכן. שום דבר לא גורם לנו יותר נטייה לאהבה מאשר כשאנחנו חולקים גם שמחה וגם עצב זה עם זה".

לבסוף, השליח פאולוס רשם את המילים המפורסמות: "שמח תמיד" ().

ציווי זה, כמו גם משמעות השמחה הנוצרית בכלל, התגלה באופן מלא ביותר על ידי הנזיר: "שמח תמיד, כי הרוע, המוות, החטא, השטן והגיהינום הובסו. וכאשר כל זה מובס, האם יש משהו בעולם הזה שיכול להרוס את שמחתנו? אתם המאסטרים המושלמים של השמחה הנצחית הזו עד שאתם נכנעים מרצון לחטא, תשוקה ומוות. שמחה רותחת בליבנו מהאמת שלו, רחמיו, צדקתו, אהבה, תחיית המתים, מהכנסייה וקדושיו. אבל יש נס גדול עוד יותר: שמחה רותחת בליבנו מסבל עבורו, לעג למענו ומוות עבורו. בייסורים עבור האדון הבלתי משתנה, ליבנו מתמלא בשמחה בלתי ניתנת לביטוי, מכיוון שהייסורים הללו רושמים את שמותינו בשמים, במלכות האלוהים. על פני האדמה, במין האנושי, אין שמחה אמיתית ללא ניצחון על המוות, וניצחון על המוות אינו קיים ללא תחיית המתים, ותחיית המתים – ללא האל-אדם המשיח הכל יכול, שכן הוא השמחה האמיתית היחידה עבור כל האנשים. האלוהים-האדם המשיח, הכובש של כל המוות, הבורא הנצחי של החיים ומייסד הכנסייה, שופך ללא הרף את השמחה האמיתית האחת הזו אל נשמותיהם של חסידיו באמצעות הסקרמנטים והמידות הקדושות, ואף אחד לא יכול לקחת השמחה הזאת הרחק מהם... אמונתנו מלאה בשמחה נצחית זו, כי השמחה האמונה במשיח היא השמחה האמיתית היחידה לאדם... שמחה זו היא פרי וצאצאי עץ הבשורה המעלות והמעללים, והעץ הזה ניזון מחסדי הקודשים".

ראוי לתשומת לב גם ההסבר והעצה לקיום מעשי של ציווי זה שניתן על ידי הקדוש ברוך הוא, האומר: "השליח מזמין אותנו לשמוח תמיד, אבל לא כולם, אבל מי שדומה לו, אינו חי ב בשר, אבל יש המשיח חי בעצמו; כי תקשורת עם הכי גבוה שבברכות לא מאפשרת בשום אופן הזדהות עם מה שמטריד את הבשר... בכלל, הנשמה, מרגע שחובקה באהבת הבורא והורגלה להשתעשע עם היפות שם, לא תחליף את שמחתה ו שאננות לתמורות השונות של יצרים גשמיים; אבל מה שמצער לאחרים יגביר את שמחתה. כזה היה השליח שגילה חסד בחולשות, בצער, בגולים, בצרכים (ראה:)...

לכן, אם משהו לא נעים קורה לך, קודם כל, על ידי הפניית מחשבותיך כלפיו, אל תתבייש, אלא על ידי אמון בעתיד, הקל על עצמך את ההווה. כשם שבעלי עיניים חולות, המפנים את מבטם מחפצים מבריקים מדי, מרגיעים אותם בהתעכבות על פרחים וירק, כך הנפש לא צריכה להסתכל ללא הרף על העצובים ולא להיות עסוקה בצער אמיתי, אלא להרים את מבטה. להתבוננות בברכות אמיתיות. אז אתה תמיד תוכל לשמוח אם חייך תמיד יפנו לאלוהים; ותקווה בשכר תקל על צער החיים".

עלתה השאלה כיצד משולבות המילים "שמח תמיד" () עם המילים "אשרי אבלים" ()? הנזיר ברסנופיוס הגדול נתן את התשובה הבאה: "בכי הוא צער על אלוהים, שנולד בתשובה; סימני התשובה הם: צום, תהילים, תפילה, הוראה בדבר ה'. שמחה היא עליזות על פי אלוהים, שמתגלה בצורה הגונה כשפוגשים אחרים הן באופן אישי והן במילים. תן ללב להישאר בוכה, ותן לפנים ולדיבור לשמור על עליצות הגונה".

המלאכים שמחים, והקדושים שמחים. האדון עצמו העיד על הראשון: "אז אני אומר לכם, יש שמחה בין מלאכי אלוהים על חוטא אחד שחוזר בתשובה" (). על השני - הכומר: "כאשר אנו משתפרים בצדקה, אנו מביאים שמחה לאנשי הקדושים, והם מתפללים ושמחים ברצינות לפני בוראנו".

זוהי שמחה אמיתית, קדוש. אבל יש שמחה מעוותת, שקרית, שטנית, שעליה מזהיר הנזיר ברסנופיוס הגדול: "אל תתייאשו, כי זה נותן שמחה לשטן, אשר אלוהים לא ירשה לו לשמוח, אלא יבכה על שלכם. ישועה על ידי המשיח ישוע אדוננו."

מדברים אלו ברור שהשמחה השטנית, הנקראת גם התמוגגות, היא עיוות, המהפכת מבפנים את מצוות "שמחו עם הבוכים ובכו עם הבוכים" (), כלומר השטן שמח על אלו שבוכים. בוכה בייאוש ובוכה על בעלי השמחה הקדושה.

שמחה מעוותת כזו, בניגוד לשמחה אמיתית, אינה נצחית: "שמחת הרשעים קצרת מועד, ושמחת הצבוע היא מיידית" ()

יש לומר שלא רק שמחות גשמיות, אלא גם ארציות, באופן כללי, אינן ניתנות להשוואה או לזהות עם שמחה נוצרית קדושה. כפי שהוא מעיד, "אין שמחה זמנית יכולה בשום אופן להשתוות לשמחת חיי הנצח שתהיה לקדושים".

הקדוש ברוך הוא מדבר על כך ביתר פירוט: "לאחר שהתנכרנו מאלוהים על ידי החטא, אנו נקראים שוב לקשר עם אלוהים, משוחררים בדם היחיד מעבדות חסרת כבוד... איך אפשר שלא להכיר בכל זה בתור סיבה מספקת לשמחה בלתי פוסקת ולשמחה בלתי פוסקת, אבל להיפך, תחשוב, שמי שמשביע את הבטן, משתעשע בקולות החליל, ישן, פרוש על מיטה רכה, לבדו מנהל חיים ראויים לשמחה? והייתי אומר שזה הגון למי שיש לו שכל לבכות על אדם כזה, אבל מי שמבלה את חייו הנוכחיים בתקווה למאה הבאה ומחליף את ההווה בנצח צריך להיות מרוצה".

המשמעות העמוקה של קיומן של שמחות ארציות, גשמיות, מתגלה ב"וידוי" שלו: "התשוקה רתחה בי, למרבה הצער; נסחף בנחלם הסוער, עזבתי אותך, עברתי על כל חוקיך ולא נמלטתי מנגעך; ואיזה בן תמותה נשאר? תמיד היית שם, רחמן באכזריות, שפיזרה את כל שמחתי הבלתי חוקית באכזבה מרה ומרירה – כדי שאחפש שמחה שאינה יודעת אכזבה. רק בך יכולתי למצוא את זה."

ישנן עדויות בספרות האורתודוקסית הסגפנית כי נוצרי המנהל חיי רוח אמיתיים זוכה לשמחה הקדושה הנ"ל. לדוגמה, המכובד, המדבר על התרגול של תפילת ישוע, מתאר כאחת מפעולותיו הראשונות כאשר סגפן, "יושב זמן רב, מעמיק בתפילה לבדו... פתאום מרגיש שמחה שאין דומה לה, מענגת, כזה שהוא כבר יותר והתפילה לא מתרחשת, אלא רק באהבה מוגזמת למשיח הוא נשרף".

המכובד, בתורו, מציין שהתחושה הרוחנית הזו מגיעה בסוגים שונים: "לשמחה יש שני הבדלים, דהיינו: יש שמחה בעלת אופי רגוע, הנקראת הכא, האנחות וההיגיון של הרוח, ושם היא שמחה סוערת של הלב, הנקראת משחק [של הרוח], תנועה נלהבת, או רפרוף, או דאייה מלכותית של הלב החי אל הספירה האווירית האלוהית"

אני מודה בכנות ששכחתי מקטע כזה בברית החדשה עד שאחי השתמש בו בשיעור.

מה מדהים בתיאור עצמו?

אדם קטן שלא היה פופולרי במיוחד בקרב האנשים בגלל עבודתו (הוא "גזל" מאחיו את המסים) מחפש את ישו. וכדי לראות אותו, הוא תכנן להקדים את הקהל ולטפס על עץ תאנה.

אני חושב שזכאי לא העלה בדעתו שמתוך כל הקהל ישוע יוכל לשים לב אליו, על אחת כמה וכמה לחלוק איתו אוכל.

והעובדה שהוא מיהר לקריאת המשיח ושמח שוב מדגישה את הרעד בלב זכאי. והאם אין דברי ישוע כמו "והוא בן אברהם", נאמרות בהגנה על מלמול הסובבים אותו?!

יריחו הייתה עיר עשירה ומרכז חשוב. היא שכנה בבקעת הירדן ושלטה על הדרכים המובילות לירושלים ועל חציית נהר הירדן, שהובילה לאדמות הגדה המזרחית של הנהר. סמוך לעיר היה יער דקלים גדול וחורשת עצי בלסם מפורסמת בעולם, שריחו מילא את האוויר לאורך קילומטרים רבים מסביב. הרחק מעבר לגבולות יריחו היו גני הוורדים שלה מפורסמים.

יריחו כונתה "עיר הדקלים". יוספוס מכנה את יריחו "ארץ אלוהית", "העשירה והפורייה ביותר בארץ ישראל". הרומאים החלו לייצא תמרים ובלסם מיריחו, שהתפרסמה בעולם.

הדבר הוביל לכך שיריחו התעשר עוד יותר והביא לאוצר הכנסות גדולות ממסים ומכסים. כבר ראינו אילו מיסים גבו המוכסים, כיצד גבו אותם והעשירו את עצמם בדרסנות (לוקס ה' 27-32). זכאי היה בשיא הקריירה שלו והיה האיש השנוא ביותר באזור. מה שנאמר עליו מתחלק לשלושה חלקים.

1. זכאי היה עשיר, אבל אומלל.

הוא היה בודד מכיוון שבחר בעיסוק שגרם לו לבוז.הוא שמע על ישוע, על יחסו האדיב לחוטאים ולגבאי מסים, וחשב שאולי ישוע גם מילה טובה עבורו.

זכאי, מבוזה ושנוא על ידי אנשים, שאף לאהבת אלוהים.

2. זכאי החליט לראות את ישוע בכל מחיר, ושום דבר לא יכול לעצור אותו.

עצם היותו בקהל דרשה ממנו אומץ: הרי כל אחד יכול היה לנצל את ההזדמנות לדחוף, להכות או לדחוף את הגבאי השנוא!

אבל לזכאי לא היה אכפת מזה, גם אם לא נשאר מרחב מחיה מהחבורות, החבלות והחבורות. אסור היה לו להביט בישוע - רק זה גרם לאנשים הנאה. אז זכאי רץ קדימה וטיפס על עץ התאנה, עץ עם גזע נמוך וענפים פרוסים שניתן היה לטפס עליו בקלות.

מטייל אחד כותב כי "העץ הזה נותן צל נעים... ובגלל זה הם אוהבים לשתול אותו לאורך הדרך".

זה בהחלט לא היה קל לזכאי הקטן לטפס על העץ, אבל תשוקתו העזה נתנה לו אומץ.

3. זכאי הוכיח לכולם שעכשיו הוא אדם אחר.

כאשר הודיע ישוע שהוא יבלה את היום הזה בבית זכאי, ונודע לו שמצא חבר אמיתי, החליט לתת מחצית מהונו לעניים; גם את המחצית השנייה הוא לא התכוון לשמור לעצמו, אלא החליט להשתמש בה כדי לתקן את הרוע שגרם לאנשים.

בהחלטתו לתת לאנשים את מה ששלו, זכאי הרחיק לכת מהחוק שדרש ממנו. על פי החוק, הפיצויים היו פי ארבעה רק בגין גזל מכוון ואלים (שמות כב, א). במקרה של גניבה רגילה, אם לא ניתן היה להחזיר את הרכוש הגנוב, חויב הבעלים לשלם פיצויים בגובה כפול משווי הרכוש הגנוב (שמ' כב:4.7). אם מישהו הודה מרצונו במה שעשה והציע מרצונו להחזיר את שווי הרכוש הגנוב ועוד חמישית משווי זה (לב 6.5; מספר 5.7).

זכאי היה מוכן לפצות על הנזק שגרם בסכום גבוה בהרבה ממה שדרש ממנו החוק. בכך הוכיח בפועל שהוא הפך לאדם אחר לגמרי.

רופא אחד סיפר על אירוע מאוד לא נעים שבו העידו כמה נשים בפני בית המשפט במהלך משפט אחד. אבל אישה אחת שתקה בהתמדה וסירבה להעיד. כשנשאלה על הסיבה להתנהגות זו, היא אמרה: "ארבעה מהעדים האלה חייבים לי כסף, אבל הם לא נותנים לי אותו, ולי עצמי אין מה להאכיל את המשפחה הרעבה שלי כי אין לי כסף".

עדות שאינה נתמכת בעובדות המוכיחות את כנותה אינה סבירה.

4. כל סיפור התנצרותו של המוכס זכאי מסתיים במילים הגדולות שבן האדם בא לחפש ולהציל את מה שאבד.

צריך תמיד לפרש את המילה אבודה בזהירות ולזכור שבברית החדשה אין למילה הזו משמעות ארור או נידון. זה פשוט אומר לא במקום הנכון .

אבד דבר אם נעלם ממקומו ונמצא באחר, לא במקומו, ואם נמצא דבר זה, נחזיר אותו למקום שהוא צריך לתפוס.

האדם האבוד התרחק מהדרך האמיתית והתרחק מאלוהים; הוא נמצא וניצול כאשר הוא תופס את מקומו הראוי שוב כילד צייתן במשפחתו של אביו.

קריאתו של השליח ל"שמחה תמיד" גורמת לא פעם תמיהה ובלבול מסוימת: כיצד ייתכן שמשיחי צנוע, הנמצא ללא הרף במצב של חרטה מעומק הלב ו"בוכה על חטאיו", בכל זאת "לשמח"? חוסר הבנה כיצד לשלב את שני מצבי הנשמה, לכאורה, אינם תואמים, מוביל לרוב להכחשה מוחלטת של עצם האפשרות של נוכחות של שמחה כלשהי בחייו של נוצרי אורתודוקסי. לפעמים עצם האזכור של תחושת שמחה בסביבת הכנסייה נחשב בלתי מקובל (לדוגמה, בטקסט היווני של הפזמון המפורסם "אור שקט..." אין מדובר באור "שקט", אלא באור "שמח" ( ilaron - עליז, משמח)).

כדי "להצדיק" תפיסת עולם "חסרת שמחה" כזו, מצוטטות לעתים קרובות קטעים רבים בכתבי הקודש. כתבי קודש ויצירות של St. אבות, מצד אחד, מגנים את השמחה והכיף, ומצד שני, משבחים את הקינה על החטאים: "לב חכמים בבית אבל ולב שוטים בבית שמחה" () , "אוי לך שצוחק עכשיו! כי תבכה ותבכה" (), "אשרי הבוכים עכשיו כי תצחקו" (). מבוסס על פרשנות אקלקטית דומה של St. מהכתובים ניתן להגיע למסקנה שכל גילויי שמחה אינם מקובלים באופן עקרוני, וצער נפש הוא מעלה ללא ספק.

1. שני סוגים של "שמחה" ו"עצב"

אף על פי כן, הניסיון של הכנסייה מדבר על קיומם של שני סוגים של "שמחה" ו"צער": "באדון", כלומר. שהמקור שלהם באלוהים, ו"עולמי", המוביל להפרדה מהחיים האלוהיים.

1.1. שמחה עולמית

ואכן, "שמחת עולם" אינה מתיישבת לא רק עם רגשות חוזרים בתשובה, אלא גם עם זיכרון אלוהים באופן כללי: "אבל הנה, שמחה ושמחה! הם הורגים שוורים ושוחטים כבשים; הם אוכלים בשר ושותים יין: "בואו נאכל ונשתה, כי מחר נמות!" (). על "שמחה הסוף הוא עצב" () שכזאת, ודווקא "שמחה" כזו אינה מקובלת על נוצרי: "צר, בכה ויללה; שהצחוק שלך יהפוך לבכי, ושמחתך לעצב" ().

1.2. עצב מוגזם

מצד שני, "עצב מוגזם" () מוקיע גם על ידי הכנסייה, שכן הוא גובל בגילויים של חטאי מוות כמו דכדוך וייאוש. לפי ארכימנדריט קיריל "פבלוב"), "לאדם בדיכאון, הכל בחיים מוצג רק מהצד האפל. הוא לא שמח בכלום, שום דבר לא מספק אותו, הנסיבות נראות לו בלתי נסבלות, הוא רוטן על הכל, מתעצבן מכל סיבה - במילה אחת, החיים עצמם אז הופכים לו לנטל... לעתים קרובות מאוד הדכדוך עצמו מוביל לאחר , מצב נפשי מסוכן יותר, הנקרא ייאוש, כאשר אדם מודה לעתים קרובות במחשבה על מוות בטרם עת ואף רואה בכך תועלת משמעותית במסלול חייו הארציים." לפי Ap. פאולוס "צער עולמי מייצר מוות" ().

1.3. עצב למען השם ותחליפים בדרך אליו

אם מדברים על "צער ושמחה" בהקשר דתי, אזי צריך להכיר בכך שרק אדם שרואה את חוסר השלמות הרוחנית והמוסרית שלו, את חטאתו, סובל ממנה ומחפש ריפוי יכול והוא נוצרי אמיתי. רק אדם כזה, המושפל בתוכו, מסוגל לאמונה נכונה ומצילה במשיח. זהו בדיוק "צער למען השם", ש"מייצר תשובה מתמדת המובילה לישועה", בעוד שצער בלתי מתון על חטאים, המלווה ב"חומרה" חיצונית ו"זעפת", מעיד לעתים קרובות על נחיתות החרטה או היעדרה המוחלט: "אלה הרואים כסגולה את העצבות המוגזמת שהם חווים לאחר שחטאו, מבלי להבין שזה נובע מגאווה והתנשאות... הם נדהמים כשהם נתקלים במשהו בלתי צפוי, הם מוטרדים ובעלי לב חלש, כי הם רואים את אותו אחד שנפל והשתטח על הארץ אליל, כלומר, עצמם, שעליו תלו את כל שאיפותיהם ותקוותיהם. לכן, כאשר אדם (צנוע) נופל בחטא כלשהו, למרות שהוא חש בעול זה ומתעצב, הוא אינו נסער ואינו מהסס בתמיהה, כי הוא יודע שזה קרה לו מחוסר הכוח שלו, שחוויתו בסתיו אינה עבורו חדשות בלתי צפויות" (התעללות בלתי נראית).

תלונות חיצוניות הן לרוב רק סימן לנרקיסיזם. אחרי הכל, הרבה יותר קל, במקום ההישג של בדיקה עצמית, שיוביל לחרטת לב וחידוש הנפש, פשוט לקבל "צורה של אדיקות" (), "ללבוש פנים קודרות כדי להיראות לאנשים ” () – ולפעמים לעצמנו – כחוזרים בתשובה. הונאה עצמית וצביעות כזו ב"התפרצות הרגשות" אין להן שום קשר לתשובה אמיתית, שהיא תפנית, פנייה לאלוהים במעמקי העצמי של האדם. לפיכך, "קינה" אינה מספיקה כשלעצמה - היא רק אמצעי להגיע לתקשורת עם אלוהים: "צער על אלוהים אינו צולל אדם לייאוש, להיפך, הוא מביא שמחה ומאשר את האדם ברצון האל. " אומר. וכל הגילויים החיצוניים של תשובה הם רק אמצעי או תוצאה של פגישה אישית זו של נפש האדם עם המושיע שלה. לדברי הכומר. "המטרה של חיינו הנוצרים היא לא לעשות אותם לבד, למרות שהם משמשים כאמצעי הכרחי להשגתה. המטרה האמיתית של החיים הנוצרים היא לרכוש את רוח הקודש של אלוהים."

1.4. שמחה רוחנית כתוצאה מתשובה כנה

וכאילו תוצאה טבעית של פנייה לאלוהים היא שמחה רוחנית: "השיב לי את שמחת ישועתך וחזק אותי ברוח הריבונית" (). אפילו צום - זמן של תשובה עמוקה - לא צריך להתבטא בעקרות רוחנית, אלא בעלייה מיוחדת בדרך לה'. והקב"ה בעצמו הופך את זמן האבל הזה לשמחה: "כה אמר ה' צבאות: צום... יהפוך לשמחה ולחגיגה לבית יהודה; רק אהבת אמת ושלום" (), "יינתנו להם קישוטים במקום אפר, שמן שמחה במקום אבל, לבוש מפואר במקום רוח עצובה, והם ייקראו חזקים בצדק, נטיעת ה' למען תהילתו" ().

2. נושא השינוי מבכי לשמחה בסנט. כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ

ניתן לציין שהנושא של שינוי בכי לשמחה הוא אחד המפתחים בכתבי הקודש. כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ. הנבואות המשיחיות של הברית הישנה גדושים במיוחד בהבטחות כאלה. וכך, התגשמות ההבטחות מגיעה והמלאך גבריאל קורא למרים הבתולה: "תשמח, מלאת חסד!" (). בטקסט היווני, המילה c?r= (שורש המילה "שמחה") מופיעה פעמיים: במילה "לשמח" (ca_re) ובמילה "חן" (kecaritwm1nh). מסתבר שמשהו שמזכיר את הרוסי "שמח, שמח" או "שמח, מלא שמחה" - אחרי הכל, עם ביאת המשיח, העולם באמת זכה למלוא השמחה ו"השמחה הנצחית" (). המלאך הביא את אותה בשורה משמחת לרועי בית לחם: "אל תפחדו; אני מבשר לכם שמחה גדולה שתהיה לכל האנשים: כי היום נולד לכם גואל בעיר דוד שהוא המשיח ה'" ().

חג הפסחא של ישו, ללא כל ספק, הוא "חג החגים והניצחון של כל החגיגות" המשמח והבהיר ביותר עבור כל הנוצרים האורתודוקסים. ביום בהיר זה, כולם משתתפים בשמחה שמימית על פי הבטחת המשיח: "שמחתי תישאר בך, ו... איש לא ייקח את שמחתך ממך" ().

3. הפנומנליות של השמחה הנוצרית. מקור השמחה האמיתית הוא באלוהים

השמחה האלוהית הזו אינה מותנית בשום גורם יום-יומי, אלא להיפך, היא מסייעת לעמוד בכל ניסיונות היום-יום: כדברי הנביא חבקוק, "אף על פי שעץ התאנה לא יפרח ולא יהיה פרי על הגפנים. , ועץ הזית ישתנה, והשדה לא יתן אוכל, אף על פי שיש עכשיו צאן בדיר ובקר בדוכנים, אבל גם אז אשמח בה' ואשמח באלוהי ישועתי" ( ). אפ. יעקב מייעץ שכאשר אתה נופל לפיתויים שונים, קבל אותם "בשמחה רבה" (). "שמחו ושמחו", אומר המשיח המושיע לקדושים למען שמו () - זהו הטבע הפנומנלי של הנצרות: הנוצרים "בכל צער... שופעים שמחה" (), ו"שמחה בלתי ניתנת לביטוי ותפארת" (). הקדוש באיגרתו לאפסים כינה זאת "שמחה ללא תמים בישוע המשיח".

לפיכך, חסד אלוהים הוא המקור ל"שמחת ה'", אותה שמחת חג הפסחא שממלאת לב אוהב ו"נשפכת" לכל הסובבים. אדם הופך, כביכול, למנצח של חסד אלוהים. לפי עדותה של אפ. פאולוס, שמחה כזו היא "פרי הרוח" (בתרגום הבישוף קסיאן), וזוהי "שמחה ברוח הקודש" שהיא אחד מסימני מלכותו של אלוהים בלב האדם (). "כאשר רוח אלוהים יורדת על אדם ומאפילה עליו במלוא זרימתו, אז נפש האדם מתמלאת בשמחה בלתי ניתנת לביטוי, כי רוח ה' נותנת שמחה לכל דבר שהוא נוגע בו", אומר הרבי. , שלאורך חייו הראה אפשרות של "התאמה" של מרירות החרטה והשפלה עצמית בשמחה עמוקה "בה'". העובדה ששמחה כזו מקורה באלוהים מאוששת גם בכך שהשמחה בעמו מיוחסת לאלוהים עצמו: "ה' ה' ישמח עליכם בשמחה, ירחם באהבתו, ינצח אתכם צהלה" ().

4. שמחה בתקשורת עם אחרים

במשלים למשיח, הרועה, לאחר שמצא כבשה אבודה, לוקח אותה "על כתפיו בשמחה" (), והאישה שמצאה את הדרכמה האבודה לא רק שמחה על עצמה, אלא גם קוראת לחבריה ולשכנותיה. לחלוק את השמחה הזו (), ודימוי האחרון אינו מתכוון רק למלאכי אלוהים, ש"שמחים על חוטא אחד שחוזר בתשובה" (), אלא גם לכל הנוצרים. "אהובתי ונכספת לאחים, שמחתי וכתרתי" (, ) - כך פנה השליח. פאולוס לנוצרים בני זמננו. "שמחתי", בירך שרפים הקדוש את כל מי שהגיע אליו. במקרה זה, כדאי לזכור את ההוראות של St. : "היה ידידותי, טוב לב ועליז עם כולם כמו תמיד. פשוט הימנע מצחוק, לעג וכל דיבורי סרק. ובלי זה אתה יכול להיות ידידותי, עליז ונעים. לעולם אל תהיה קודר בשום מצב. כשהגואל אמר לאלה שצמים לרחוץ את עצמם, למשוח את ראשם ולהסתרק, הוא התכוון בדיוק כדי שלא יהיו קודרים". רעיון זה מומחש היטב על ידי חייו של St. , שעבר את הדרך הקשה של ניסיונות נזירים, דרכו על דרך הזקנה, זכה למתנה של דמעות, אך יחד עם זאת שמר על נטייתו העליזה. רק שהוא התבדח לא על דברים ארציים ולא כדי ליהנות, אלא כדי לתמוך, לנחם ולעודד.

5. שמחת הסליחה כמניע לעשיית טוב

6. שמחות החיים

יש לציין שבחיי היומיום לא ניתן לזהות כל שמחה עם חטא. אם אדם תופס את העולם סביבו כיצירה נפלאה של אלוהים, ואת שכניו כילדיו, אז ב"כל הדברים הקטנים" הרגילים הוא יבחין בשמחה בגילוי טובו של אלוהים. אז לשמחה כזו יש שוב את המקור לטובו של ה': "כאשר חסד ה' עם האדם, אז כל תופעה בעולם מדהימה את הנפש בנפלאותה הבלתי נתפסת, והנשמה, מתוך התבוננות ביופי הנראה, מגיעה למצב של מרגיש את אלוהים, חי ומופלא בכל דבר".

סיכום

לפיכך, התחשבות בבעיית שילוב רגשות חוזרים בתשובה בחייו הרוחניים (והיומיומיים) של נוצרי בשמחה מתמדת מראה ששני המצבים הללו אינם סותרים, אלא משלימים זה את זה באופן אורגני, כי בסופו של דבר תשובה פירושה שהסליחה מאפשרת לחיות. , שאפשר שוב להפוך לילד ה', לכן תשובה היא שמחה. "שמחת ה'" זו היא בעלת אופי רוחני, שכן היא מוענקת בחסדי רוח הקודש. אבל אדם לא צריך לשמור את המתנה הזו לעצמו. לאחר שחווה שמחת חג הפסחא, הוא חייב לתת אותה לאחרים, "לשמח עם אלה ששמחים ובוכים עם אלה שבוכים" (). אחרי הכל, רק בעידן החדש ייכנסו כל הנאמנים למשיח "לשמחת אדונם" (), ו"יוסר הצער והאנחות" ().

"מיסיונר של הדון"

הפניות

1. ויסמן א.ד. מילון יווני-רוסי. מהדורה מחודשת של המהדורה החמישית. 1899 - M.: GLK Yu.A. שיכלינה, 1991.

2. ארכימנדריט קיריל (פבלוב). זמן לחזור בתשובה. – מ.: מתחם מוסקבה של השילוש הקדוש Sergius Lavra, 2000. מהדורת אינטרנט של האתר www.wco.ru

3. התעללות בלתי נראית. זקן הזיכרון לברכה. – M: בית ההוצאה לאור של הפטריארכיה של מוסקבה. 1979

4. בריאנינוב איגנטיוס, בישוף. אוטכניקה. – מ.: הוצאת "כלל האמונה", 1996.

5. Chistyakov G.P. מעל הקווים של הברית החדשה. – מ.: אמת וחיים, 1999. – 340 עמ'.

6. כתבי השליחים. קייב: הוצאה לאור על שם. רחוב. ליאו, אפיפיור, 2001. – 327 עמ'.

7. שרפים מסרוב, הכומר. על מטרת החיים הנוצרים. מהדורת אינטרנט של האתר www.orc.ru

8. St. . מהם חיים רוחניים וכיצד להתכוונן אליהם? – מ.: אחווה בשם האנוס הנכבד. הדוכסית הגדולה אליזבת, 2001. מהדורה אינטרנטית של האתר www.wco.ru/biblio

9. בוכרוב א.ש., צ'רנישב א.ו. מאמרים על פסיכולוגיית הכנסייה המודרנית. איבנובו: אור האורתודוקסיה, 2003. – 298 עמ'.

10. סופרוניה, הירומונק. זָקֵן. – מ.: מתחם המנזר הרוסי בהר אתוס, 1996. – 463.

) - יש להם טעם של אושר.

כמעט 70 פעמים בברית החדשה מוזכרת שמחתם של אחינו הראשונים, שכן למרות כפירותיהם, נפילותיהם, קשיי החיים והרדיפות, שמחתם הייתה גם התכונה הייחודית שלהם. הייתה שמחה הן בקרב המתגיירים והן בקרב המתגיירים (,). המכתב למתגיירים האחרונים בפיליפ, למרות שנכתב בכלא, ממש מלא בשמחה. השליחים פאולוס וסילאס, הכלואים, שרו בשמחה. האחים שמחו כשנשאו את קלון המשיח (). השליח פאולוס "התפאר" (שמח) מדי יום בקורינתיים הטבולים ().
כל ליטורגיה מתחילה בתפילה "תשמח נפשי בה'..." ומסתיימת ב"...מלא לבנו שמחה ושמחה", למרות שרוב המתפללים אינם שומעים אותם.

שמחת האמונה

באמונה אנו מבינים את המסתורין של הכנסייה, שנוסדה על ידי המשיח למען ישועתנו. כל מה שקורה בכנסייה וקשור אליה הוא עבודת אלוהים. דברי מורה ההלכה גמליאל: "כי אם המפעל הזה והמעשה הזה הם מבני אדם, אזי הוא יושמד, ואם מאלוהים, אז אתה לא יכול להרוס אותו" () - אושרו והצדקו על ידי שני- היסטוריה בת אלפי שנים של הכנסייה.

המשיח הראה לנו את הדרך שעלינו ללכת בה, מרים את לבנו לדברים למעלה, לשמחה נצחית. האמונה מחברת אותנו עם המשיח ואחד עם השני: "להמון המאמינים היה לב אחד ונפש אחת" (). אמונה מסבירה לנו את משמעות החיים עם ניצחונותיהם ותבוסותיהם, עם ההצלחות והכישלונות, עם השמחות והצער. הכל נשלח לטובתנו ולשלמותנו. בסבלנות ובמידות טובות אדם יוצר לעצמו טוב, ורע עם רע. על פני האדמה ניתנת לנו כל הזדמנות ליצור את עתידנו.

האמונה מעניקה לנו את השמחה של תפילה ושיחה עם אלוהים. תפילה, פרטית וציבורית כאחד, מעוררת השראה למאמינים, מאחדת אותם עם יושבי שמים הקדושים בשבח משותף, בקשות והודיה הנשלחות לאלוהים, שה' נענה להן תמיד בצורה אבהית.

רק אמונה יכולה להוביל לתשובה כנה ומצילה, הסולחת ומנקה אותנו. האמונה מובילה אותנו לשמחה הגדולה של האחדות עם ה' בסקרמנט הקודש, אחדות עם מי שלא מפסיק לקרוא לאנשים: "בואו אלי כולכם... ואני אתן לכם מנוח" ().

לנביאי הברית הישנה הייתה התגלות מאלוהים על המשיח, על אם האלוהים. הם ראו את העתיד בעיני האמונה, אבל לנו יש את ההווה. אלוהים איתנו! "במקום שנאספו שניים או שלושה בשמי, שם אני בתוכם", אומר לנו ה' (). הנביאים הקדושים, ובמיוחד בעל תהילים דוד, חזו את גדולתה של אם האלוהים: "המלכה עמדה לימינך בזהב אופיר. בבגדים מנומרים היא מובלת אל הצאר" (). אבל הם לא ידעו את מלוא השמחה שאנו מכירים, ופנו אליה, המשרתת הקנאית של הגזע הנוצרי, מלכת השמים והארץ, שתמיד מראה לנו את אהבתה, הגנתה והגנתה. הנביאים רק חזו את העתיד, אבל אנחנו חיים בהישג. והאמונה נותנת לנו את השמחה הזו.

לא ניתן לספור את ההנאות שהאמונה מעניקה לנוצרי. ולפיכך, לא משנה מה יקרה לנו, המאמינים, בחיים, עלינו לשמוח תמיד ובכל מקום, לשמוח בה' (), לשמוח בצער (), לשמוח עם השמחה () בשמחה שאין לתאר (), לשמוח ב צער (), לשמוח בחולשה (), בסבל (), לשמוח תמיד ().

יש להודות לה' על שמחת האמונה, לשמוח ולהוקיר אמונה. אמונה לעולם לא תבייש אותנו, אלא תרומם ותפאר אותנו. חיים כאן על פני האדמה באמונה, אנו כבר צופים אושר נצחי בממלכת השמים:

"מלכות אלוהים בתוכך" (). מלכות האלוהים היא פרי האמונה הנוצרית, הנותנת לנו הכל קדוש, משמח, טהור, זמני ונצחי.

מושג השמחה בשיח האורתודוקסי

נ.א.דיאצ'קובה

אמרתי לך את זה
שהשמחה שלי תהיה בך
ושמחתך תהיה שלמה
.

החיים הארציים אינם מייצגים
שום דבר משמח
שום דבר מנחם
למעט תקווה לישועה
.
הצעה לנזירות מודרנית.

מושג השמחה, לפי כמה מדענים, "נשאר מתואר בצורה גרועה בתרבות הרוסית והעולמית". הערה זו נראית לנו הוגנת, אם כי לא ניתן לומר שמושג השמחה, כמו גם המילים המייצגות אותו, לא משכו את תשומת לבם של החוקרים. מושג זה והלקסמות המקבילות נבחנו על ידי מדענים רבים, ויתרה מכך, בהיבטים שונים. אנו מתעניינים בשאלת המרכיב הלשוני והתיאולוגי של מושג השמחה, שכן דווקא זה, לדעתנו, לא מצא הארה ראויה, בינתיים, השמחה היא אחד ממושגי המפתח של האורתודוקסיה. במזמור ה-50 לבדו, חוזר בתשובה בתוכנו, המתחיל במילים "רחם עלי ה' על פי רחמיך הגדול..." נעשה שימוש ארבע פעמים בשמחה הלקסמה ונגזרותיה. ברור כי בתיאורים לקסיקוגרפיים ותרבותיים מודרניים, השיח הנוצרי האורתודוקסי כמעט ואינו נלקח בחשבון. למשל, ב"מילון ההסבר החדש למילים נרדפות" נחשב הפועל לשמוח יחד עם לשמוח, ניצחון. הערך במילון מציג תיאור השוואתי מפורט של מילים אלו - שמות המושגים התואמים, אולם אין מידע על המרכיב הרוחני של רגשות אלו, אם כי ברור (והדבר מצוין בחלק מהעבודות) כי התחושה של השמחה "נמשכת לתחום הגבוה, הרוחני, השמימי".
לשימוש בשמות של מושגים מופשטים – כמו שמחה, כיף, אהבה וכו' יש מסורת שימוש עשירה בספרות הנוצרית. ואם אחת המשימות של ניתוח מושגי היא לזהות "זיכרון תרבותי" (הביטוי של E. S. Yakovleva), המאוחסן בסמנטיקה של מילה, אז יש צורך לפנות לא רק לספרות, טקסטים חילוניים, אלא גם ליצירותיהם של פילוסופים דתיים, תיאולוגים ומטיפים. פנייה לשיח הנוצרי הכרחית על מנת שהמושג המשוחזר יהיה אובייקטיבי.
מושג השמחה נחשב על ידי מדענים בעיקר ביחס לתמונה הפואטית של העולם - שפה כללית או סופר יחיד. לפיכך, א.ב. פנקובסקי הראה שבתמונת העולם הפואטית הרוסית משולבים רעיונות פגאניים ונוצרים בדימוי של שמחה. לדברי המדען, בשפה הרוסית נוצר רעיון השמחה "בהשפעת הרעיון הנוצרי הגדול של שמחה ובהשתתפות זרמים רבי עוצמה של המסורת התרבותית האירופית. "בתמונה הפואטית הרוסית של העולם", כותב המחבר, "נוצר והושלם דימוי מיתולוגי של שמחה". לפי תפיסה מיתולוגית זו, השמחה היא "יצור נשי יפהפה, החי בקצה שני עולמות, ארצי ושמימי, עם פנים של יופי לא-ארצי, עם עיניים פולטות אור שמימי, עם "נשימה קלה" הנושאת חום, עם ידיים חמות חביבות, עם רגליים-רגליים קלות, שהשמחה באה והולכת עליהן, ועם כנפיים-כנפיים קלות אך חזקות, עליהן היא עפה ועפה, מעוררת השראה באדם ונותנת לו את היכולת לעוף על כנפי השמחה. אור קל ורך, שיכול להתעצם עד כדי זוהר מסנוור של תענוג, וחום רך חיים, שיכול להפוך לאש מנקה, הם שני הנבטים העיקריים של השמחה ובו בזמן שני אלמנטים היוצרים את חומר כפול […] של שמחה בשתי ההיפוסטזות המחוברות זו לזו: שמחה נשמה ושמחת הלב. הראשון מדגיש ומקדש את האדם, מעלה אותו אל האור השמימי. השני מאיש את השמימי, מקובל ומובן על ידי הלב החכם". זוהי בהחלט תמונה פואטית מרשימה של שמחה! עם זאת, זה בדיוק מיתולוגי, פגאני. בשיח האורתודוקסי, בפרט ביצירות סגפנות, דימוי השמחה הנוצרי אינו יכול להיות כזה. כל מי שמכיר את כתביהם של האבות הקדושים של הכנסייה, חסידי אדיקות אורתודוקסים ותיאולוגים מודרניים יודע שלא ניתן לקשר את הרעיון הנוצרי של שמחה עם דמותה של אישה, ואפילו "יפה, עם רגליים קלות , בכנפיים" וכו' פ.
כפי שהוזכר לעיל, מושג השמחה נחשב גם ביחס לתמונות הפואטיות של המחבר על העולם. לדוגמה, V. A. Maslova למד את הטקסטים הליריים של M. I. Tsvetaeva. הם מתעדים את ההבנה של שמחה כ: 1) מצבו הפנימי של אדם (מצב רוח משמח) ו-2) מצב המועבר לעולם החומר (יום משמח), אשר בדרך כלל עולה בקנה אחד עם השימוש שעליו הצביעו בפרט על ידי יו.ס. סטפנוב. הוא כותב שבשפה "לשם התואר שמח יש שתי משמעויות שונות. האחד מיוצג בביטויים מצב רוח משמח, תחושת שמחה, והשני בביטויים יום משמח, אירוע משמח, סיבה משמחת למשהו". V. A. Maslova מציין כי מילות השיר של צווטאייבה שיקפו את "הרעיון הנוצרי של שמחה: שמחה היא מקור החיים וההשראה" (כדי לחיות, אני צריך לשמוח). צווטאייבה משלבת שני רעיונות על שמחה: עולמי (לשמח בשלולית) ודתי (יש שמחה גדולה מעבר לקבר).
זה האחרון אינו מפתיע כלל, שכן תמונתו של המחבר האישי על עולמו של המשורר, נושא תפיסת העולם האורתודוקסית, שיקפה את הרעיון הנוצרי הכללי של השמחה המצפה לצדיקים לאחר המוות. כך למשל כתב על כך המכובד: "מי שראה וידע את אלוהים, ודרך זה אינו מרשה לעצמו ליפול בקלות דעת וללא מורא לתוך החטא ובכך מראה שהוא לא רק ירא, אלא גם אוהב את ה', כזה. אדם יעבור לחיים אחרים עם תקווה ושאיפה לתחיית המתים יקום לשמחה בלתי ניתנת לתאר, שבשבילה רק אנשים נולדים ומתים" (המילה הרביעית הנכבדת, תרגום רוסי).
מושג השמחה נחשב גם בתמונת העולם האמנותית שיצר פ.מ. דוסטויבסקי. לטענת החוקרים, ביצירותיו של דוסטויבסקי הלקסמה "השמחה מופיעה במקבצים לא צפויים למדי, למשל: שמחת הטינה; הייתי חסר מילים מרוב תדהמה משמחת ("פשע ועונש"), לתמיהתי הגדולה ולמבוכתי השמחה; תדהמה משמחת ("Netochka Nezvanova"), פחד משמח ("חלומו של הדוד"). "ברור", מציינים באופן אירוני מחברי המאמר, "ששילובים יוצאי דופן מביאים שמחה לסופר הגדול".
עם זאת, אין שום דבר יוצא דופן בשילובים כאלה. עבור דוסטויבסקי, כמייצג את הרעיון הנוצרי, שילובים כמו שמחת עלבון, פחד משמח ותדהמה משמחת אינם מוזרים. אלו הם שילובים נפוצים למדי לשיח נוצרי. על פי ההוראה האורתודוקסית, צער ארצי מבטיח לאדם שמחות שמימיות, ולכן אין לפחד מעלבונות והשפלות ארציים. שמחת הטינה היא תחושה המוכרת היטב לנוצרים וסגפנים קנאים שיודעים לקבל טינה לא רק בענווה, אלא גם בשמחה. הזקן הרוסי המפורסם של המאה ה-20, הכומר ניקולאי (גוריאנוב), הורה לילדיו הרוחניים: "שמחו והיו שמחים כשמישהו פוגע בכם. אתה מכיר את השם, התפלל עבורו: "אלוהים, סלח לי, כמה אני שמח שעדיין ברכת אותי לשמוח!" (זכרונותיו של הבכור ניקולאי (גוריאנוב)). להיעלב זה חטא, מי שנפגע צריך לשמוח ולהתפלל על הפוגע. שמחת הטינה היא דבר שנאמר במפורש בבואה התשיעית: "אשריכם כאשר מקללים אתכם ורודפים אתכם ומשמיצים אתכם בכל דרך שלא בצדק למעני. שמחו ושמחו כי גדול שכרו בשמים" ().
באשר לפחד / הפליאה / המבוכה המשמח, זהו תמונת בשורה ידועה: כך מתארים האוונגליסטים את רגשותיהם של הנשים נושאות המור ושל השליחים שלמדו על תחיית ישו. פחד ושמחה; שמחה ומבוכה; תדהמה ופחד, מהולים בשמחה רבה - כל המילים הללו משמשות בצירוף כזה או אחר על ידי האוונגליסטים. ראה, למשל, במתי: "יצאו בחיפזון מן הקבר, רצו בפחד ובשמחה רבה לספר לתלמידיו" על תחיית ה' (). נוצרי אדוק יכול לחוות שמחה ופחד בו זמנית. כך מתוארים הרגשות הללו ב"חיי סרגיוס מראדונז'": האם יש צורך לומר באיזו עדינות לבבית הנזיר סרגיוס הקריב לראשונה קורבן חסר דם במו ידיו? הוא התמלא לחלוטין בפחד יראת שמים והאיר בשמחה לא ארצית (חיים ומעלליו של סרגיוס הקדוש מראדונז').
נעיר כי בשיח הנוצרי האורתודוקסי נתקלים לעתים קרובות לא רק בשילובים שנראים יוצאי דופן להקשר עולמי, כמו שמחת טינה, פחד משמח, שמחה ופחד, אלא גם כאלה, למשל, כמו שמחת הפרידה, שמחה של פרידה. ראה קטע מהדרשה, הנקראת "שמחת הפרידה": ה' השאיר לנו שמחה, הוא הוריש לנו שמחה, והיום אנו חוגגים את חג השמחה המסתורית - שמחת הפרידה […] הַפרָדָה. זכור את דברי המושיע בסעודה האחרונה. מדבר על זה שהוא צריך למות, ולקום מחדש ולעזוב את תלמידיו, הוא ראה שהם מתעצבנים, ואמר להם: אילו אהבתם אותי באמת, הייתם שמחים שאני הולך אל האב... (). לפיכך, שילובים כמו שמחת הטינה, שמחת הפרידה, הנראים יוצאי דופן לחלק מהקוראים, נפוצים למדי בשיח הנוצרי האורתודוקסי – הם הכלולים אינטרטקסטואליים המתייחסים לטקסט של כתבי הקודש.
בכתבי האבות הקדושים של הכנסייה, נמצאות המילה שמחה (בדרך כלל בביטוי בכי שמחה) והביטוי עצב שמחה - גם הם לכאורה יוצאי דופן. אחת מיצירותיו של הקדוש נקראת "איכה שמחה", שבה הוא כותב במיוחד: "במאמץ, נאחז בעצב השמחה המאושר של הרוך הקדוש, ואל תפסיק לעסוק בפעילות זו עד שתציב אותך מעל הכל. דברים ארציים ומציג אותך כטהור. המשיח." (I. Lestvichnik. Ladder, תרגום לרוסית). בכי משמח, המבוסס על הצורה הפנימית של שם התואר, פירושו "בכי יוצר שמחה", כלומר בכי חרטה על חטאיו ואהבת ה'. בכי שמחה נולד מפעולת חסד ה' ו"יוצר" שמחה רוחנית.
טבעו של בכי כזה מוסבר היטב על ידי St. . ראה: ככל שמישהו יורד למעמקי הענווה ומתעב את עצמו כלא ראוי לישועה, כך הוא בוכה יותר ונותן חופש לזרמים של דמעות; ככל שהם מתקדמים, שמחה רוחנית מתעוררת בלב, ואיתה זורמת וגדלה התקווה, מה שמחזק את הביטחון המוחלט בישועה (, עבודות סגפנות). עצב משמח, בכי שיוצר שמחה – אלו לא אוקסימורונים, אלא סוג של מונחים שדי נפוצים בשיח הנוצרי האורתודוקסי. היינו עושים. וכן: ... ישמח לבי בירא שמך (תהלים ל"ה).
המושג שמחה נחשב גם על ידי בלשנים בהשוואה למושג העונג. נמצא כי ברוסית המודרנית מושג השמחה מנוגד למושג הנאה על בסיס 'רוחני' - 'פיזי'. שמחה היא תחושה שחיה בנפש האדם. הנאה נתפסת בעיקר כ"שמחת הגוף". למרבה הצער, מילונים מודרניים אינם לוקחים בחשבון את ההבדל המשמעותי הזה ומפרשים את המילים הללו זו דרך זו. השווה: שמחה - "תחושת עונג, תחושת סיפוק רוחני רב"; הנאה - "תחושת שמחה, שביעות רצון מתחושות נעימות, חוויות".
מושג השמחה נשקל לבסוף בהיבט דיאכרוני. . כאשר בוחנים את מושג השמחה בשיח הנוצרי האורתודוקסי, אנו לוקחים בחשבון נתונים אטימולוגיים והיסטוריים.
אנדרטאות כתובות ברוסית של המאות ה-11-17. מצביעים על כך שההבחנה בין שני רעיונות על שמחה (ארצית, גופנית, מצד אחד, ורוחני, שמימית, מצד שני) התפתחה בשפה מאוחר יחסית. מדענים מציינים כי "שמחת הלקסמה, עד לזמנים המודרניים, ממשיכה להיות השם של מה שמתגלה בחושניות לאדם בכדור הארץ, הופכת מרגע מסוים גם לייעוד של רגש מובן, חוויה פנימית המיוחסת ליחיד. ” ייעוד שני זה (לא גופני, לא חושי, אלא רגש מובן, חוויה פנימית) הוא תכונה מושגית שמתממשת בשיח הנוצרי האורתודוקסי. לדוגמא: הבה נשמח בתחיית ה', ואל נפחד. האור של ישו, שהאיר אותנו בצורה כה מנצחת, כה מסנוורת בליל הפסחא, הפך כעת לאור השקט הזה שעליו אנו שרים במשמרת כל הלילה: האור השקט של תהילתו הקדושה של האב השמימי ().
הגדרות של המילה שמחה, שנמצאות בשיח האורתודוקסי, נותנות מושג על טבעה של שמחה נוצרית. כאן זה תמיד שמימי, לא-ארצי, רוחני, בלתי ניתן לתיאור, אסיר תודה (לאלוהים), פסחא, נצחי, מופלא... דוגמאות: שמחה שמימית מילאה את לבו של סרגיוס הצנוע; הוא ביקש לחלוק את שמחתו הרוחנית עם אחד מתלמידיו הקרובים (חיים...); הזקן היה תמיד מלא בשמחה אסירת תודה לאדון, ולכן, גם בחולשה, הוא מצא את ההזדמנות לבדיחות חיבה ועליזות (זכרונות...); הבה נבין כעת מה נותן לנו האדון בשמחה המופלאה הזו של אהבת הכנסייה, אנו מבינים עד כמה גדול קריאתו של האדם, שרק אנו, המאמינים, יכולים לדעת עד הסוף, עד העומק, נצמח עד המידה. של צמיחת המשיח! ().
בשיח האורתודוקסי, שמחה היא רגש שיש לו אופי לא-ארצי, רוחני, ומקורו תמיד ידוע. יו. ס. סטפנוב כותב: "הצורה הפנימית של המושג "שמחה", על פי האטימולוגיה, בשפה הרוסית היא כדלקמן: "תחושה של נוחות פנימית, העונג של ההוויה, שהתעוררה בתגובה למודעות ( או פשוט תחושה) של הרמוניה ביני לבין הסביבה, "דואג" למישהו ממני (זו הסיבה; הסיבה כאן עשויה להיות "לא ידועה"), ומלווה בנכונותי להראות את אותה דאגה ביחס לאחר ( זה המניע, המטרה); כשם שהסיבה, המטרה והמושא שלה - "האחר, האחר" יכולים להיות גם לא ידועים, בלשן היה אומר "בלתי מוגדר מבחינה התייחסותית" - ה"אחר" כאן, שביחס אליו אני מוכן, הוא החיים עצמם. המקור למה שהמדען מכנה "הרמוניה עם הסביבה", "התחושה של מישהו שדואג לי" הוא עבור נוצרי האדון, שהוא אהבה, כי הכל הוא ממנו ומאהבתו. למשל: אשרי היודע שאין לו כלום; אפילו מה שנראה כרכושו אינו שלו. החיים, הגוף, הנפש, הלב וכל מה שהחיים שלנו עשירים בו הם הכל מאלוהים. ואם נרגיש את העוני המוחלט שלנו, נרגיש שאין לנו כלום, אז פתאום תזרום ללבנו שמחה שאין לתאר: למרות שאין לי את זה, למרות שזה לא שלי, ה' נותן! ().
המשמעות האטימולוגית של מושג השמחה, שהוזכרה לעיל, חושפת במלואה את ההקשר האורתודוקסי. ראה: תכונה בולטת במיוחד של הסדר הפנימי שלו [של הזקן] על רקע הדכדוך המוחץ של ימינו היא "שמחת נצח" - הכרת תודה זוהרת ושמחה לה': "כבוד ה' על הכל!" (זכרונות...). כפי שניתן לראות מהדוגמה, מקור השמחה הוא ה'.
"לא ידוע" - הסיבה לשמחה יכולה להיות רק בשיח עולמי, חילוני. היינו עושים. דוגמאות שנתן א.ב. פנקובסקי: לפתע הרגשתי את שמחת החיים חסרת הסיבה (ל. טולסטוי); בלי שום סיבה, שמחה בחזה שלה (צ'כוב). בהתבסס על דוגמאות כאלה, המדען מסיק שבתמונה הלשונית של העולם של השפה הרוסית המודרנית, שמחה יכולה להיות חסרת סיבה, "יש מאין". אולם, כפי שכבר נאמר, אלו הן דוגמאות מהשיח החילוני, והן אינן יכולות להצביע על המשגה של רגש נתון בשפה כולה.
ב"זיכרון התרבותי" של המילה שמחה ונגזרותיה יש מושג לא רק על הסיבה לתחושה זו, אלא גם על מטרתה. עדות עקיפה לכך היא שוב נתונים אטימולוגיים. בשפה הרוסית יש מילת יחס מטרה למען (למען ישו, למען ילדים), החוזרת לצורה הרוסית העתיקה של המקרה העקיף עם המשמעות הלוקטיבית של השם ראד. השיח הנוצרי משמר את ה"זיכרון" הזה. ראה: זה [ידע ראשוני של אלוהים, העדפה לרוחני על פני כל דבר אחר] הוא רק הקצה המנוסה והמוכר בלב של גלימת אלוהים או מתנת חסדו המתקבלת בהכרת תודה ובשמחה (I. Ilyin. Axioms of Religious ניסיון). בדוגמה זו אנו מדברים על כך ששמחת חסדו היא המטרה שלשמה האדם מעדיף את הרוחני על פני כל דבר אחר.
מושאי האהבה בשיח הנוצרי מגוונים לכאורה.
נוצרים אורתודוקסים שמחים:
- על ה' (ה'), על טובו ורחמיו כלפיהם, על התקווה לחיי הנצח, על תחיית ה', על עליית ה'. לדוגמא: אז סיפר לו הנזיר את כל אשר הוא עצמו ראה ושמע [על אות שמים], ושניהם, על פי דבר התהילים, שמחו בה' ברעדה (חיים...); ה' עלה על בשרו האנושי. ולא רק אנו יכולים לשמוח על כך, אלא כל הבריאה שמחה ();
- שגשוג של המנזר, הקרנות של אלוהים. לדוגמא: סרגיוס הקדוש שהה עם חברו מספר ימים, הוא הסתובב איתו במדבר ושמח על שגשוג מנזרו (חיים...); על האדם לתפוס את נביעות האל, לזהות אותן, לשמוח בהן, לחפש אותן, להישאר בהן (אילין. אקסיומות...);
– מניסיון רוחני, מצב רוחני. לדוגמא: בעקבות זאת עליו [המחפש דתי] לקבל את הרוחניות והרוח בלבו: להעדיף את הרוחני, לחוות ממנו שמחה, לאהוב אותו ולפנות אליו כדי לשרת אותו, להגן ולהגדיל אותו (אילין. אקסיומות...);
- כי יש זקנים נושאי רוח בעולם. לדוגמה: דמותו של כומר אמיתי נושא רוח הרשים אותי עד כדי כך שלמחרת בשעה חמש בבוקר הפלגנו ניקולאי ואני לאי. לבי היה שמח בצורה בלתי רגילה, נפשי הרגישה עליזה במיוחד, קלילה ושלווה (זכרונות...);
- לשמוח על כך
1) ...שהבן [שלהם] יהיה הכלי הנבחר של רוח אלוהים ומשרת השילוש הקדוש (חיים...);
2) ... שאלוהים בירך בילד כזה: הוא בחר בבן עוד לפני לידתו (שם);
3) ...מה אפשר להשתמש לקישוט כנסיות בעתיד (זכרונות...);
4) ...ש[אדם יכול לשיר בכנסייה ופירושו להיות] עם האדון! (שם);
- מעצם המחשבה שאלוהים נקשר אלינו באמצעות ההתגלמות: אנו יכולים לחשוב בשמחה שהאדון אלוהים לא רק לקח את גורל האדם על עצמו, לא רק נקשר אלינו בצורה כזו שהוא אחד מאיתנו, האדם בינינו, אלא שכל הבריאה, הכל הפך קשור באמצעות התגלמות עם האל החי ().
אולם ברור שהשונות ניכרת, וה"חפץ" המעורר את תחושת השמחה, מקורו בכל המקרים, זהה במהותו - אלוהים.
במובן זה, מעניין להשוות את מקור השמחה המתואר ל"מושאי השמחה" בשיח העולמי, המשתקפים היטב מדברי מילון ההתאמה: שמח על בנך, בתך, אנה... א מכתב, פגישה, תאריך, מזל, הצלחה, אביב, חום, שמש...; לאחי, לבני, לאנה, לכיתה... . דוגמאות דומות ניתנות במילון ההסבר החדש למילים נרדפות. ראו: לשמוח על הניצחון במלחמה מפרכת, חליפה חדשה, הצלת ילדים, מזג אוויר טוב; משהו שחיכו לו זמן רב, מתנת גורל מקרית, השלמת עבודתו של האדם, הצלחתו של אדם אחר. אתה יכול לשמוח ללא כל סיבה ספציפית או גלויה - מתחושת בריאות גופנית, מלאות חיים. טקסטים חילוניים משקפים גם את העובדה שהרוע יכול להיות מקור לשמחה. ראה: "חבר סטאלין, נוכל לקחת אותו תוך שעה," הגיב בריה (איסקנדר) במוכנות משמחת; רק עכשיו הבנתי את השמחה הגדולה של מלחמה, התענוג העיקרי העתיק הזה של הרג אנשים - חכמים, ערמומיים, ערמומיים, מעניינים לאין שיעור מהחיות הטורפות ביותר (אנדריב); כאן, אולי, מעורבת בתוכה איזו חדוות נקמה – הן בהם, רבותינו כיום, והן על המדע המיותר שלי, הידע המיותר שלי, השכל הבל שלי (אוסורגין); "ובכן, הגענו," אמר ולדימיר סמניץ' בשקט, בשמחה זדונית, לחברו החדש (שוקשין).
רעיונות על מה שנקרא שמחות עולמיות משתקפים בשיח האורתודוקסי, אך הם מודגשים בניגוד לשמחות רוחניות. לדוגמה: האם אתה רואה כיצד יש לבלות את חייו של נוצרי עלי אדמות! תראה זאת בעת קריאת בשורת המשיח. יש כאן שמחה גם לנוצרי, אבל היא רוחנית. הם שמחים לא על זהב, כסף, מזון, משקה, כבוד ותפארת, אלא על אלוהיהם, על טובו וחסדו כלפיהם, על התקווה לחיי נצח (המנחה לנזירות המודרנית); ...שלא יחשוב כל אדם שנולד לעולם הזה, במיוחד נוצרי, שהוא נולד כדי ליהנות מהעולם הזה ולטעום את שמחותיו, כי אם זה היה הסוף וזו הייתה מטרת הולדתו, אז הוא היה לא מת ( ).
לפיכך, אנו יכולים לומר שבשיח הנוצרי האורתודוקסי אלוהים הוא בו זמנית הגורם לשמחה, מטרתה ומושאה. בעקבות ההיגיון של נימוקיו של יו.ס. סטפנוב, אנו יכולים להסיק: הסיבה, המטרה והמושא של השמחה הנוצרית "מוגדרים בהתייחסות". אישור נוסף לכך הוא הדוגמה שלהלן. ראה: תופס את האור יתברך, אדם רוחני מחפש את מקורו כדי לעבוד אותו. עדיין לא הכיר אותו […], הוא מביא לו שמחה והכרת תודה, קורא לו לחזק ולהרבות את קרניו (אילין. אקסיומות...).
"פרמטר" חשוב של השמחה הנוצרית הוא גם אופייה הפעיל. בוויכוח על כך, אנו פונים שוב להיסטוריה של השפה. על פי האטימולוגיה, המשמעות העיקרית של רד הכנסייה הישנה והסלאבית והרוסית היא "מוכן למעשה טוב - ביצועו או תפיסתו" (ההדגשה הוספה - נ.ד.). השפה הרוסית המודרנית שומרת על משמעות זו. ד': אני שמח לעזור לך - הנושא מביא את האובייקט למצב מסוים. אני שמח על הגעתכם - הנושא מובא למצב זה בהגעת החפץ. . היינו עושים. גם: אני שמח / אני שמח שאני יכול לעזור לך; אני שמח / אני שמח שבאת. לא די לומר שהשיח האורתודוקסי משמר את ה"זיכרון התרבותי" הזה, אלא "הנכונות לבצע או לתפוס מעשה טוב" הוא אחד המאפיינים המרכזיים של מושג השמחה בשיח האורתודוקסי. ראה: כדי לנהל חיים ראויים, מלאי משמעות ויצירתיות רוחנית, על האדם לקלוט את נביעות האל, להכיר בהן, לשמוח בהן, לחפש אותן, לעמוד בהן; ולכן עליו לרכוש את החוויה הרוחנית הנחוצה לכך (אילין. אקסיומות...); הנזיר המדברי יוצא להישגו בשמחה: איש לא הכריח אותו לעשות זאת: קנאותו הלוהטת לסגפנות נשאה אותו אל המדבר. כל הצער והקשיים רצויים עבורו (חיים...). אדם יכול לחוות שמחה פשוט מהתבוננות דתית בעולם, מהנכונות לתפוס חוויה דתית. ראה: אדם שיודע לעמוד בחרדת קודש וביראת קודש, שהצליח לבסס את כבודו הרוחני באמצעות צימאון לקודש ואשר הכיר את שמחת הדרגה הנכונה, כבר למד תחושת אחריות ונכנס לתחום של חוויה דתית, בלתי תלויה לחלוטין בשאלה אם קיבל דוגמה כלשהי או נשאר ביד מושטת וריקה (אילין. אקסיומות...).
שמחה היא לא רק תחושה, אלא גם תגובה התנהגותית. E.V. Rakhilina כותב על כך: "בתמונה התמימה של העולם, הרגשות נמצאים בתוך האדם, והכלי העיקרי לרגשות אנושיים הוא הנשמה." לכן המטאפורה "שמחה עמוקה" בלתי אפשרית בשפה הרוסית, שכן "עמוק" "הוא מטפורה למיקום מרוחק. אפשר רק עם שמות של רגשות שלא הופכים להתנהגות. התגובות ההתנהגותיות אינן מוקטנות, ולכן לא העומק המטאפורי ולא הגבוה המטפורי חל עליהן". בשיח האורתודוקסי, שמחה היא תחושה שהופכת להתנהגות. ראה: לאחר שדיברתי איתו [הבכור], יצאתי מביתו כאדם אחר לגמרי. כאילו הורם הר מכתפי. איזו שמחה! החיים החלו להיראות שונים לחלוטין, הופיע ביטחון מוצק בעתיד (זכרונות...); ירדנו מהסירה והלכנו אל בית השער של הכנסייה. האב ניקולאי הלך לעברנו בעליזות רבה לאורך הרחוב. האב ניקולאי היה שמח ופעיל בצורה בלתי רגילה (זכרונות...).
כדי ללמוד מושג ואת השחזור האובייקטיבי שלו, יש צורך ללמוד את הסביבה הטקסטואלית של נציגיו המילוניים. L.G. Babenko כותב: "...הלימוד של מושג בטקסט כרוך בהתחשבות, יחד עם אלה פרדיגמטיים, של קשרים סינטאגמטיים בעיקר של מילים." הקשרים התחביריים של המילים-שמות של המושג שמחה (שמחה, שמחה, שמחה, שמחה, שמחה) בשיח הנוצרי האורתודוקסי חושפים בבירור מרכיב תיאולוגי. מילוני ההסבר המודרניים אינם לוקחים בחשבון את השיח האורתודוקסי, ולכן ההגדרות של מילים-שמות של מושגים מופשטים כמו שמחה, אהבה וכו' מתבררות כמרוששות. מאותה סיבה, שחזור אובייקטיבי של המושגים באותו שם הוא בלתי אפשרי. אופייניים במובן זה הם דבריו של יו.ס. סטפנוב, שבהם הוא מקדים את המאמר "שמחה" בספר "קבועים...".
"מה יכול להיות טבעי יותר", כותב המדען, "מלתאר, לאחר שורה ארוכה של מושגים הבאים לעיל, את המושג "שמחה"? אבל, להפתעתי האישית, בחומרי ההכנה שלי שנאספו במשך זמן רב לא היה כמעט שום דבר על הנושא הזה (האם זה לא "היעדרות משמעותית"?)." בהצהרה זו של המדען יש שאלה רטורית, ממוסגרת כקונסטרוקציה מוכנסת, ולכן יש לה מעמד של הערת אגב אופציונלית. אולם, דווקא הערה זו נראית משמעותית. היינו מעזים להציע שהיעדר תיאור מלא של מושג השמחה בשפה הרוסית המודרנית הוא, אכן, משמעותי ויש לו הסבר משלו. ככל הנראה, השמחה תישאר "עניין חמקמק" עד שהחוקרים יפנו לשיח הנוצרי, כי לרגש הזה יש לא רק אופי נפשי-פיזי, אלא גם רוחני.
המילים-שמות של מושג זה (שמחה, שמחה, שמחה, שמחה וכו') הם, למעשה, מילים-מונחים המכנים את אחת החוויות המרכזיות של נוצרי אורתודוקסי. בתמונת העולם הנוצרית, לשמחה יש טבע אלוהי, שכן האדון הוא שהוריש לנו את השמחה. הבסיס לתחושה זו הוא אהבה לאלוהים והכרת תודה לו לכל החיים. במובן זה, אנו יכולים לומר שהשיח הנוצרי האורתודוקסי משמר ומממש את המשמעות המקורית הזו של המילה שמחה. V.V. Kolesov כותב כי "בטקסטים רוסיים עתיקים, שמחה מוצגת כחסד הנובע מאלוהים […], חסד כזה נותן בריאות וכוח, וזהו אושר."
מסתבר שלא לשמוח בה', כלומר להיות מדוכא, פירושו לחטוא.

"שמחת ה' חוזקך" (נה ח, י). בזמן שהדברים הללו הוכרזו, בני ישראל זה עתה חזרו משבי בבל. בהנהגתם של עזרא ונחמיה בנה העם מחדש את חומות ירושלים ההרוסות, ומטרתם הייתה כעת לבנות מחדש את המקדש והאומה.

כדי להכריז על כך, כינס נחמיה ישיבה מיוחדת בשער המים של העיר, בתוך חומות ירושלים החדשות שנבנו מחדש: "וַיִּתְקַשְּׁבוּ כָּל הָעָם כָּאָדָם אֶחָד בַּכָּבָר שֶׁלֹּא שַׁעַר הַמַּיִם" (נה' ח': 1). בפגישה זו השתתפו כ-42,360 ישראלים. איתם היו 7,300 עבדים, בהם 245 זמרים. בסך הכל נאספו כ-50,000 איש.

ראשית באה ההטפה של דבר אלוהים. הכתוב אומר שהעם היה רעב לשמוע אותו: "(הם) אמרו לעזרא הסופר להביא את ספר תורת משה... ויביא עזרא הכהן את התורה לפני עדת הגברים והנשים וכל המבין. " (ח:1-2).

האנשים האלה לא היו צריכים את דבר אלוהים כדי לדחוף אותם. הם היו מאוחדים על ידי רעב משותף, והם היו מוכנים לחלוטין להיכנע לסמכותו של דבר אלוהים. הם רצו להיות בשליטתו כדי שיוכלו להביא את חייהם להרמוניה עם האמת שלו.

למרבה הפלא, עזרא הטיף לקהל הזה במשך חמש או שש שעות - "מבעלות השחר עד הצהריים" (ח, ג). אבל איש לא שם לב לזמן: "אזני כל העם היו מקובעות בספר התורה" (ח, ג). האנשים האלה היו שבויים לחלוטין בדברי האל.

איזו סצנה מדהימה! זה לא משהו שרואים היום באף כנסייה אמריקאית. עם זאת, אני אגיד לכם שתחייה אמיתית לא יכולה להתרחש ללא רעב כל כך מקיף לדבר אלוהים. ואכן, כאשר אנשי אלוהים מתעייפים מדבר האלוהים המוטף, מתחיל מוות רוחני - ושמחת ה' נעלמת.

אולי שמעתם את הביטוי "טועמי דרשה". המונח בן כמעט 200 שנה והופיע לראשונה בלונדון באמצע המאה ה-19. באותה תקופה, מדי יום ראשון האזינו 5,000 איש לדרשותיו של המטיף הגדול סי.ה.ספורג'ון במשכן המטרופוליטן. ברחבי העיר, ג'וזף פרקר נשא גם דרשות משוחות ברוח. ברחבי לונדון הטיפו כמרים נלהבים אחרים, דיברו מילים נבואיות עמוקות וחושפות את אמיתות התנ"ך.

זה הפך לספורט פופולרי עבור תושבי לונדונים עשירים לקפוץ לכרכרה שלהם ולמרוץ ברחבי העיר מכנסייה אחת לאחרת כדי להאזין לדרשותיהם של השרים הללו לשם השוואה. מדי יום שני, נערכו מושבים מיוחדים בפרלמנט כדי לדון איזה מטיף נשא את הדרשה הטובה ביותר ומי נשא את הגילוי העמוק ביותר.

הבלואים המשוטטים הללו כונו "טועמי הדרשה". הם תמיד טענו שהם יודעים איזו אמת או התגלות רוחנית חדשה, אבל רק מעטים מהם תרגלו את מה ששמעו.

בשער המים בירושלים, לעומת זאת, לא התקיימה דרשה רהוטה או מרעישה. עזרא הטיף ישירות מתוך הכתובים, קרא שעות על גבי שעות, וככל שהקהל העומד הקשיב לדבר אלוהים, התרגשותם גדלה.

לפעמים, עזרא כל כך התרגש ממה שקרא, עד שהוא עצר כדי "לברך את ה' ה' הגדול" (ח, ו). כבוד ה' ירד בעוצמה, וכולם הרימו ידיים, בשבחו את ה': "ויענו כל העם: אמן אמן, הרימו ידיהם" (ח, ו). כאשר נקראו קטעים מסוימים, הם "השתחוו והשתטחו לפני ה' עם פניהם ארצה" (ח, ו). אנשים השפילו את עצמם לפני אלוהים, מתחרטים בלב וחוזרים בתשובה. ואז, לאחר זמן מה, הם קמו לחוות עוד יותר.

שימו לב שמפגש זה לא הכיל סיפורים מרגשים שיסעירו את רגשותיהם של המאזינים. לא הייתה מניפולציה מהדוכן, לא הייתה עדות דרמטית. אפילו מוזיקה לא הייתה. לאנשים האלה פשוט הייתה אוזן לשמוע את כל מה שאלוהים אמר להם.

אני מאמין שה' רוצה לפעול באותו אופן בקרב עמו היום. אני רואה את רוחו עושה מהלך בכנסיות שבהן יש רעב לדבר שלו.

אבל הייתי גם בכנסיות שבהן אנשים בודקים כל הזמן את השעונים שלהם לפני שהדרשה בכלל מתחילה. ואז, כשהכומר אומר את ה"אמן" האחרון שלו, האנשים האלה חולפים זה על פני זה אל מגרש החניה שבו מכוניותיהם חונות. אין שמחה אמיתית בכנסייה כזו. איך נוכל לצפות מחוטאים קשוחים שירצו אי פעם להיות חלק מזה?

סוג התחייה שאנו רואים בנחמיה ח מצריך כומר שיתלהב מקריאת הכתובים כמו עזרא. עם זאת, זה גם דורש עם שגם יתרגש לשמוע את דבר אלוהים ולציית לו. אפילו המטיף הנלהב ביותר לא יכול לעורר קהילה שאננה אם היא לא רעבה לשמוע עוד מהאמת של אלוהים.

התוצאה של הדרשה העוצמתית הזו הייתה גל של חרטה בקרב השומעים.

אפילו דרשה של חצי יום לא הספיקה לבני ישראל הרעבים. הם רצו יותר מדבר ה', אז הם הקימו קבוצות עם שבעה עשר זקנים, בנוסף לעזרא, שהוביל את לימודי התנ"ך למשך שארית היום: "(הם) הסבירו את החוק לעם... והם קראו מן הספר, מתורת ה', בבירור, והוסיפו את הפירוש, ויבינו העם את הנקרא" (נה"ח, ז-ח).

כאשר האנשים הללו הבינו את חוק אלוהים, הם החלו להתאבל על חטאיהם: "כל העם בכו בשמעו את דברי התורה" (ח, ט). תארו לעצמכם את הסצנה הזו: 50,000 אנשים שוכבים על הקרקע, מתאבלים פה אחד על חטאיהם. דבר אלוהים, כמו פטיש, ריסק את גאוותם, ועכשיו זעקותיהם הדהדו על הגבעות שמסביב.

אני שואל אותך - האם זו לא מהות ההתעוררות? האם זה לא מורכב מכך שהמילה נוגעת בלבבות עד כדי כך שאנשים נופלים על ברכיהם, בוכים וחוזרים בתשובה לפני אלוהים?

אני עצמי חוויתי מפגשים קדושים כאלה. כשהייתי ילד, המשפחה שלנו השתתפה ב"מפגשי אוהלים" במחנה הקיץ של Living Waters בפנסילבניה. ביאתו השנייה של ישוע הוכרזה בעוצמה ובסמכות כה רבה עד שכולם היו משוכנעים שבתוך שעה ישוע ישוב. לבבות נתפסו בפחד קדוש, ואנשים נפלו על פניהם. חלקם צרחו כאילו היו תלויים מעל הגיהנום בחוט דק - מתייפחים, מקוננים ומתאבלים על חטאיהם.

לעתים קרובות דבר אלוהים הוכרז כל היום עד מאוחר בלילה. למחרת בבוקר עדיין ניתן היה למצוא אנשים משתטחים על רצפת חדר התפילה, אבלים על חטאיהם. חלקם אפילו היו צריכים להתבצע.

זה היה באחד מהערבים האלה שה' קרא לי, ילד בן שמונה, להיות מטיף. הייתי ברוח במשך שעות, מקונן ובכיתי; דבר אלוהים היה חי עבורי. ליבי בער בציפייה לשובו הקרוב של ישו וזו הייתה מציאות בלתי נמנעת עבורי. לעולם לא אשכח את החוויה הנפלאה הזו.

ועדיין, לא משנה כמה מפוארים יהיו הגילויים הללו, בין אם זה מחנה הקיץ של המים החיים או שער המים של ירושלים לפני מאות שנים, אף אחד מהדברים האלה לא יכול למשוך חוטאים לבית אלוהים.

תארו לעצמכם אדם שלא נושע מנסה להתמודד עם הלחצים של החיים. יש לו בעיות בנישואיו, הוא פגוע ומבולבל, הוא חושש שחייו חסרי מטרה וחסרי משמעות. אדם כזה חסר שמחה וסולד מהחיים; שום דבר שהוא מנסה לא יכול להשביע את נפשו הצמאה. הוא משוכנע שהוא לא יכול לעבור יום בלי לפרנס את עצמו באלכוהול.

אם תיקח את האיש הזה לטקס בכנסייה שבו אנשים שוכבים בכל מקום, משתטחים ובוכים על חטאיהם, הוא לא יבין מה קורה. אולי הוא אפילו יעזוב אפילו יותר מדוכא ממה שהגיע.

עלינו להבין שהתחייה בשער המים של ירושלים לא נועדה לחוטאים. זה היה אך ורק לילדים שנפלו של אלוהים. כמו כן, לא היו הרבה אנשים שלא נושעו בין אלה שהשתתפו במפגשי האוהלים של "ווטרס חיים". בשני המקרים ביקש ה' להחזיר את ילדיו - להצילם מטומאת, להטבילם בשמחה ולחזק אותם.

עדותו של אלוהים היא אף פעם לא על אנשים שוכבים על פניהם, מזילים נהרות של דמעות. לא, העדות שהוא רוצה לתת לעמו היא שמחה - שמחה אמיתית, מתמדת: "שמחת ה' חוזקך" (נה' ח', י'). שמחה זו היא תוצאה של הטפה מקראית וחזרה בתשובה אמיתית, והיא מביאה כוח אמיתי לעם של אלוהים על ידי משיכת חוטאים לבית אלוהים.

רוב הנוצרים אף פעם לא מקשרים שמחה עם חזרה בתשובה. אבל חרטה היא, למעשה, אם כל השמחה בישוע. בלי זה לא יכולה להיות שמחה אמיתית. אבל כל נוצרי או כנסייה שהולכים בתשובה יתמלאו בשמחה באדון.

מה שחסר היום בכנסיות רבות הוא מה שהאבודים צריכים יותר מכל: שמחה אמיתית ומשביעת נפש.

לעתים קרובות אני שומע נוצרים אומרים, "השגנו תחייה בכנסייה שלנו באמצעות התפילות שלנו." אבל אני אגיד שזה לא יכול לקרות כתוצאה מתפילה בלבד. לא יכולה להיות תחייה כזו אלא אם הכומר והאנשים יהיו רעבים לדבר אלוהים. הם חייבים להכנע לחלוטין את חייהם להיות מנוהלים על ידי הכתובים. אנחנו פשוט לא יכולים לקבל שמחה שמימית עד שמילה טהורה משכנעת אותנו בחטא, ומפרקת כל גאווה, דעות קדומות והערכה עצמית כוזבת.

כשדוד לא ציית, הוא איבד את שמחתו באלוהים, וניתן היה להחזיר את השמחה הזו רק בתשובה אמיתית. אז הוא התפלל, "רחץ אותי לעתים קרובות מעווני, וטהר אותי מחטאתי. כי אני מכיר בעוונותי וחטאתי תמיד לפני... זז בי..." (תהלים ה', ד'-ה', ט). דוד גם התחנן להשיב את מה שאבד לו: "השיב לי את שמחת ישועתך" (תהלים ה', י"ד).

אני חושב שזה מסביר מדוע כאב המוות נמצא על כנסיות רבות כיום. בקיצור, יש חטא במחנה, ואי אפשר להישאר בשמחה בה' אם חטא נמצא. כיצד יכולה רוח הקודש להביא שמחה לעם הממשיך להתמכר לניאוף, להתמכרויות ולחומריות בעודו חי כלא נושע?

ה' לקח את כבודו של שילה כי אלי הכהן הגדול סירב לטפל בחטא בבית ה'. אלי רגיל לחיים קלים ורגועים - ואם תהיו מחוברים לתענוגות, לא יהיה לכם חשק לחשוף את החטא. בסופו של דבר, אלוהים כתב את "איכבד" מעל הכניסה לקודש, כלומר "התהילה הלכה". לאחר מכן הוא הציב את שילה כדוגמה למה שקורה לכנסייה כאשר מתעלמים מהחטא. תהילתו של אלוהים, לרבות כל שמחה ושמחה, מתפוגגת - הן בחייו של המאמין הפרטי והן בחיי הכנסייה.

התוצאה העקבית של יראת כבוד לדבר אלוהים היא שפיכת "שמחה בישוע" אמיתית.

עזרא אמר לקהל, "אתם מתלהבים מדבר אלוהים - רעבים אליו, אוהבים אותו ונותנים לו לעבוד בליבכם. חזרתם בתשובה, בכיתם והתייפחתם - וזה מצא חן בעיני ה'. אבל עכשיו הגיע הזמן לשמוח. הוצא את הממחטות שלך ותנגב את הדמעות. הגיעה העת לשמחה גדולה ועליזות".

כבוד ה' ירד על ישראל, ושבעת הימים הבאים חלפו על העם בשמחה: "וַיֵּלֶךְ כָּל הָעָם לַאֲכַל וְלִשְׁתָּה... ויחגגו בשמחה גדולה; כי הבינו את הדברים שנאמרו אליהם" (נה ח, יב).

המילה העברית שתורגמה כאן ל"שמחה" פירושה "שמחה, שמחה, שמחה, אושר". שמחה מסוג זה פירושה לא רק תחושה נעימה - זו שמחה פנימית, השפע העמוק שלה. זה אולי בא לידי ביטוי אחרת אצל כל אחד מאיתנו כי שמחה כזו נמצאת עמוק בליבנו, אבל ברור לכל הסובבים אותנו שמקור השמחה שלנו הוא ממוצא שמימי.

כאשר פנו ישראל לחטא ולעבודת אלילים, לקח ה' את שמחתם: "ושמתי לכל שמחה ממנה" (הושע ב, יא). "ואעצר מהם את קול השמחה ואת קול השמחה... וכל הארץ תהיה... אימה" (יר' כ"ה, י-יא). "כל שמחה חשוכה, כל שמחת הארץ נדחפת" (ישעיהו כ"ד:11).

לעתים, ישראל, בניסיון לכסות על חטאו, התלבש בשמחת שווא. אנו רואים את זה קורה בכנסיות רבות גם היום. אנו עשויים להיות עדים לשירה, ריקודים, מופעים רוחניים, הלל רם - אבל אלה שאוהבים את דבר אלוהים יכולים להבחין אם זו שמחה אמיתית או שמחה שקרית.

אתם אולי זוכרים את זעקות ישראל כשהם רקדו סביב עגל הזהב. כאשר שמע יהושע את קולות העם, אמר: "זעקת מלחמה נשמעת במחנה" (שמות ל"ב, יז). אבל משה ענה: "לא זו זעקת המתגברים" (32:18). משה אמר: "זו זעקתו של עם שעדיין בעבדות. הם לא כובשים, אדונים לחטאיהם". הזהב הפך לאל עבור ישראל, והדבר גרם לבכיה לפרוץ משפתי העם, אך זו הייתה זעקת שמחה כוזבת – רעש שמבשר על גזר דינו הבלתי נמנע של אלוהים.

פעם הטפתי בכנסייה גדולה מלאה ברעש מהסוג הזה. בזמן הפולחן הכומר והעוגב הציפו את האנשים בטירוף, כך שהם שרו ומחאו כפיים בקול במשך שעה. לאחר זמן מה הרגשתי חולה פיזית. התפללתי, "אלוהים, משהו לא בסדר קורה כאן. זה לא דומה לעם השולט על חטאיו".

שנה לאחר מכן, הכומר הזה ונגן העוגב נחשפו כהומוסקסואלים. עם זאת, האנשים מעולם לא הכירו במנהיגיו מכיוון שהם לא היו מושרשים בדבר אלוהים. במקום זאת, הם עקבו אחר הרעש, שנראה כרעש של שמחה, אך הוביל אותם להרס.

כאשר נטענו את כנסיית טיימס סקוור בשנת 1987, הבנו מהר מאוד שאנו מטפלים בצאנו בקורינתוס של ימינו. והיינו צריכים להטיף מילה חזקה שהוקיעה כל חטא.

נוצרים רבים שעבדו בתעשיית הבידור - תיאטרון, טלוויזיה וקולנוע - השתתפו בשירותים שלנו. האנשים האלה צעקו שבח רם, אבל במקרים מסוימים זה לא היה ביטוי של ניצחון ושליטה בחטא. חלקם בחרו להמשיך ולעשות דברים שהביזו בבירור את אלוהים, להופיע בהצגות ובמופעים שהיו חילול השם.

היינו אובדי עצות כיצד נוכל לבשר את האנשים הלא נושעים בשואו ביזנס, כאשר חברי הכנסייה שלנו עדיין היו מעורבים בהיבטים החטאים שלה. לבסוף, החלטנו שאנחנו לא יכולים לאפשר מוסר כפול, אז הטפנו להפרדה קדושה – וה' החל לפעול בקרב האנשים האלה. רבים מהם ויתרו על קריירות רווחיות בבידור ואלוהים בירך אותם בדרכים מדהימות. שחקן לשעבר אחד הוא כיום כומר של כנסייה בירושלים, מטיף למשיח על הר הכרמל.

נאלצנו להתמודד עם בעיות משמעותיות אחרות בקרב האנשים. הומוסקסואלים שלא ויתרו על אורח חייהם רצו לשיר במקהלה. הנגנים שפעלו בברים רצו לנגן בתזמורת. כדי להילחם בחטא, נאלצנו להטיף את החוק, אבל תמיד בילינו את ההטפה שלנו ברחמים.

נאלצנו להתמודד גם עם החטא בקרב העובדים שלנו. מוזיקאי אחד נראה מבקר בתיאטראות לאחר הפגישות שלנו, שבהם הוצעו לציבור אירוטיקה ופורנוגרפיה. אחד מחברי קבוצת הפולחן שלנו, גבר לבן, התגאה, "כל גבר שחור שינסה לנקות את שמשת המכונית שלי, בתקווה להרוויח כסף, יהיה לו כריך אגרוף בשיניים". פיטרנו את האדם הזה מיד.

היינו צריכים גם להילחם בשגיאות ובהונאה בקהילה שלנו. גבר נשוי אחד אמר לי שהוא מאמין שהאדון ייקח ממנו את אשתו. הוא אמר שאלוהים כבר גילה לו עם איזו אישה בכנסייה שלנו הוא יתחתן. אמרתי לאיש הזה בבוטות שכל התגלות מהסוג הזה שהוא עשוי לקבל לא הייתה מאלוהים.

המשכנו להטיף לקדושה, שבוע אחר שבוע, ועם הזמן ההטפה שלנו הפחידה אנשים רבים. עם זאת, ה' שמר לעצמו שריד יראי אלוהים - אנשים שאהבו את דברו. האנשים האלה ישבו בכל שירות כמו ציפורים רעבות, פיהם פעור לרווחה לאכול. לאחר השירות, הם לקחו הביתה קלטות עם הקלטות של דרשות כדי להאזין להן שוב ושוב. ראינו בהם רוח של תשובה, תשוקה נלהבת להיות צייתנית לדבר ה' ונכונות לציית לו.

זוג נשוי עשיר אחד התקשר למשרד שלנו ואמר: "אנא שלח משאית עם כמה עובדים מחר. אנחנו רוצים להוציא את בר המשקאות שלנו מהבית שלנו, יחד עם הטלוויזיות שלנו".

כשהאנשים נכנסו לסמכותו ולשליטה של דבר אלוהים, השמחה מילאה אותם בעוצמה. עד מהרה התמלאו השירותים שלנו יותר מדמעות של תשובה. לפתע החלה הכנסייה לרעוד בקריאות ניצחון, צהלות ושמחה. זו הייתה שמחה גדולה כי התחלנו להבין את האמת הגדולה של דבר אלוהים.

כדי לשמור על השמחה באלוהים, אלוהים קרא לעבודה עמוקה יותר של הרוח.

אלוהים שמע את זעקת בני ישראל ורחם עליהם. הוא הפך את הבכי שלהם לשמחה, ואיפשר להם לצעוק ולשמוח. במהלך זה, הוא קרא להם להתאסף לפגישה נוספת.

רק כדי ששמחת ישראל תישמר - שלא תאבד שוב - נאלץ הקב"ה לחפור קצת יותר לעומק. תחומים מסוימים בחיי האנשים עדיין לא הובאו תחת דברו, אבל ה' אפשר לכולם לשמוח במשך תקופה מסוימת, כי הוא רצה שידעו שהם בטוחים. כעת, במהלך חווית סיפוקו של אלוהים, ישועתו ושמחתו, הוא ביקש מהם לעשות הפרדה גדולה יותר מהעולם.

אלוהים אמר לנשמות הצוהלות הללו: "אני מרוצה מכם. כיבדת את דברי בכך שחזרת בתשובה על חטאיך, שמחה ברחמי והבטחת לציית לי. עכשיו זה הזמן עבורכם לפעול לפי אהבתי. אני רוצה שתפרידו את עצמכם לחלוטין - תישברו לחלוטין מההשפעות הארציות שהתגנבו ללבכם ולבתים שלכם".

אתה מבין, בזמן שבני ישראל היו בשבי, הם התחילו להתרגל לפגאנים, אימצו בהדרגה את שפתם ונימוסיהם. גברים ישראלים נישאו לנשים פגאניות, ונשים ישראליות, הודות לנדוניהן, רכשו בעלים פגאניים. בני ישראל אפשרו גם לדברים לא מקודשים להפוך לחלק מהפולחן בבית ה'.

אהובים, איננו יכולים להתקדם לכיוון שלמות במשיח אלא אם כן ניפרד מהעולם הזה יותר ויותר. אם המחשבות והשאיפות שלנו לא יהפכו יותר ויותר לשמיים, נאבד בהדרגה את כל שמחת החזרה בתשובה.

ישראל לא רצו לאבד את רוח השמחה הגדולה שלהם, אז הם התאספו שוב, מצייתים לה' בעניין זה: "וַיִּבְדְּלוּ זֶרַע יִשְׂרָאֵל מִכָּל הַנִּכְרִים וַיִּקְמוּ וַיּוֹדִים עַל חטאיהם" (נה, ט). 2). "...ונכנסו לחיוב בשבועה ובקללה - ללכת בתורת ה'... ולא לתת את בנותיהם לגויים נכריים, ולא לקחת את בנותיהם לבניהם" (נה) 10:29-30).

גם שארית זו מבני ישראל זנחה מעשר, ועתה דרש ה' גם זאת מהם. אתה עשוי לתהות, "האם אלוהים באמת ימנע את שמחתו ושמחתו מהכנסייה אם האנשים לא היו מעשרים?" אני מפנה אותך למלאכי ג 8-10:

"האם זה אפשרי לאדם לשדוד את אלוהים? ואתה שודד אותי. אתה תגיד: "איך אנחנו שודדים אותך?" - מעשרות ומנחות. אתה מקולל בקללה, כי אתה - כל האנשים - שודדים אותי. תביא את כל המעשרות למחסן... נסה אותי... אם לא אפתח לך חלונות שמים ואשפוך עליך ברכות עד שיהיה שפע".

אלוהים אמר לישראל, "תפסיק לשדוד אותי. אם תציית לציווי למעשר, אשפוך עליך ברכה כזו שלא תוכל להכיל אותה". העם הבטיח חגיגית כי "בכורי לחמנו ומנחותינו ופרי כל עץ... ומעשרות ארצנו ללויים. הם, הלויים, יקחו מעשר בכל הערים שבהן יש לנו חקלאות" (נה' י, ל"ז).

הבטחתו של אלוהים לשפוך ברכות משמיים נכונה עבורנו היום.

כאשר אנו שמים את לבנו לציית לדבר אלוהים, ומאפשרים לרוח הקודש להרשיע ולהמית כל חטא בחיינו, האדון עצמו מעניק לנו שמחה: "אלוהים נתן להם שמחה גדולה" (נה יב:43). אני מאמין שההשתפכות הזו של ברכה כוללת שמחה עצומה, אפילו בעיצומם של ניסיונותינו. האדון פותח את השמים ומטביל אותנו ב"שמחת ישוע" - בצעקות, שמחה ושירה - ללא קשר לנסיבות שלנו.

נחמיה הזכיר לבני ישראל הצוהלים כיצד אלוהים פרנס את אבותיהם במדבר. ה' שפך עליהם חסדים רבים ושונים. הוא לימד אותם על ידי רוחו והוביל אותם בעודם בעמוד הענן והאש. הוא סיפק להם באופן על טבעי המן ומים, ובדרך נס שמר על בגדיהם ונעליהם שלא יישחקו (ראה נה' ט:19-21).

איך אתה רואה סוגים אלה של ברכות? חסדים רבים, כיוון ברור, הדרכת רוח הקודש, מתן כל הצרכים הפיזיים והחומריים - זה נשמע לי נפלא. ואכן, כל הברכות הללו ממשיכות לחול עלינו גם היום. ה', ברחמיו הגדולים, הבטיח לספק את כל הדברים האלה לעמו.

עם זאת, אנחנו עדיין בוחרים לחיות במדבר כמו ישראל. נחמיה הצביע על כך שאבותיהם מרדו בה' על ידי התעלמות מתורה: "ויעקשו וימרדו בך, ובזו את תורתך... ממתינים לשובם, התעכבת שנים רבות... אך לא שמעו. " (נה ט' 26-30).

האם אתה יכול לדמיין את המוות הרוחני הנורא האנשים האלה הביאו על עצמם? ארבעים שנה של שבתות בלי שום שמחה ושמחה, ארבעים שנה של הלוויות בלי להיכנס לארץ המובטחת. בני ישראל הללו היו עשירים בברכות, סחורות רבות היו חסרות להם כלום – אבל הם היו חמים ברוחם.

זוהי תמונה של יהוה-ג'ירה - אלוהים הדואג בנאמנות לעמו גם כאשר הם הפכו לחוסר רגישות לדבריו. בני ישראל השתעממו מדברי אלוהים ופשוט עשו את חובותיהם בצורה מכנית. ברחמיו, המשיך ה' להדריך ולספק את ענייניהם היומיומיים, אך אנשים אלו מעולם לא רצו להיכנס למלאותו. פלא שהבגדים והנעליים שלהם מעולם לא התבלו? הם פשוט לא הלכו לשום מקום.

זהו מצבן העצוב של כנסיות רבות כיום. אלוהים יכול להושיט את רחמיו לכנסייה - לשחרר אותה מחובות, לכוון אותה למעשים טובים, לספק כספים לבניית בניין חדש. אבל הכנסייה יכולה להישאר במדבר רוחני, לעולם לא לזוז לשום מקום. עם עשוי לחוות מידה של ברכת אלוהים - מספיק כדי למנוע ממנו למות מצמא - אבל להישאר חלש, מותש, בקושי בחיים, הכל בגלל שהוא עדיין מרוכז בדברי העולם הזה. אין לו לא רוח ולא חיים.

במילים פשוטות, רק השמחה באלוהים נותנת לנו כוח אמיתי. אנחנו יכולים לומר מה שאנחנו רוצים על הליכתנו בעשר או עשרים השנים עם המשיח. אנחנו יכולים להשוויץ בגלימת הצדק שלנו, אבל אם לא נאפשר לרוח הקודש להשאיר את לבנו מלא בשמחה בה' - אם לא נצמא כל הזמן לדברו - אז נאבד את האש שלנו, ולא היו מוכנים למה שמגיע לעולם הזה בימים האחרונים.

כיצד נוכל לשמור על שמחה באלוהים? אנו עושים זאת באותה דרך שקיבלנו זאת מלכתחילה: ראשית, אנו אוהבים, מכבדים וצמאים בשקיקה לדבר אלוהים. שנית, אנחנו כל הזמן הולכים בתשובה. ושלישית: אנו מפרידים את עצמנו מכל השפעות העולם. כך, מלא ברוח הקודש, נוצרי או כנסייה שומרים על "שמחה בישוע" - תמיד צוהל, מלא נחמה ושמחה. אָמֵן!
________________
דיוויד ווילקרסון