ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್: ಜೀವನ, ಕೆಲಸ, ಬೋಧನೆಗಳು. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಎನರ್ಜಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯವರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆಚರಣೆಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಹಿರಿಯರು, ಯೋಗಿಗಳಂತೆ, ತಮ್ಮ ಕೋಶಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷ ಉಸಿರಾಟದ ತಂತ್ರವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆಗಾಗಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೊಕ್ಕುಳವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ (ಇದು ಸಂತನ ಮುಖ್ಯ ಎದುರಾಳಿ, ಇಟಲಿಯ ಕ್ಯಾಲಬ್ರಿಯಾದ ಕ್ಯಾಲಬ್ರಿಯಾದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬರ್ಲಾಮ್, ವ್ಯಂಗ್ಯಚಿತ್ರವಾಗಿ ಬರೆದದ್ದು ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್ಸ್). ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯ ಎದುರಾಳಿಯು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪೌಲನು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ "ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು" "ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು" ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ: "ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿಗ್ಗು. ನಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸು. ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ: ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತ ಯೇಸುವಿನಲ್ಲಿ ನಿಮಗಾಗಿ ದೇವರ ಚಿತ್ತವಾಗಿದೆ ”(1 ಥೆಸಲೊನೀಕ 5:16-18).

ಮಾಂಕ್ ವರ್ಲಾಮ್ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಿವಾದವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಇದು 1341 ರವರೆಗೆ 6 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ಅವರ ಮುಖ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ವರ್ಲಾಮ್ ದೇವರನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂತಹ ಸಭೆಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಧ್ಯ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಭೌತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಸ್ಮಾರ್ಟ್ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ" ಆಂತರಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ದೇವರು ಅಜ್ಞಾತ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರಚಿಸದ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂತನು ಟ್ಯಾಬರ್ನ ಬೆಳಕಿನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ: ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು, ನಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹ.

ಸಹಜವಾಗಿ, ಇದಕ್ಕೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನ, ತಪಸ್ವಿ, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದ ಗುರಿಯು ದೈವೀಕರಣವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ. ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನ ಒಕ್ಕೂಟ, ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹದ ಸಹಾಯದಿಂದ ದೈವಿಕ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಚಿಂತನೆ - ಸೃಷ್ಟಿಸದ ಬೆಳಕು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪಲಾಮಾಸ್ ವಿರೋಧಿಗಳು ವಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ರಚಿಸದ ಅನುಗ್ರಹ (ಶಕ್ತಿ) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೇರವಾಗಿ ದೈವಿಕ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯ, ಅಥವಾ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನೈಜ ಸಂವಹನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು, ಅದು ಅವನ ಸಾರದಿಂದ ಹೊರಗಿರುವ ದೇವರು ಸ್ವತಃ.

1347 ರ ನಂತರ, ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಥೆಸಲೋನಿಕಿಯ ಬಿಷಪ್ ಆಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು (ನಿಖರವಾಗಿ ಅಪೊಸ್ತಲ ಪಾಲ್ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡಿದ ನಗರ), ಕಡಲ್ಗಳ್ಳರ ನಡುವೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರು, ತನಗಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು, ನಂತರ ಅವರು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಮ್ಮ ಡಯಾಸಿಸ್ ಅನ್ನು ಆಳಿದರು ಮತ್ತು ನಿಧನರಾದರು. ನವೆಂಬರ್ 14, 1359 ರಂದು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ. ಅವರಿಗೆ ಕೇವಲ 60 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು.

ಸಂತ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ

ಕೊಲೊಮ್ನಾ ಥಿಯೋಲಾಜಿಕಲ್ ಸೆಮಿನರಿಯ ರೆಕ್ಟರ್, ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಜರೈಸ್ಕ್ನ ಬಿಷಪ್ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನ್.

ದೂರದ 14 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೋಲಿ ಚರ್ಚ್ ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಸಿದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅವರ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ. ಮಹಾನ್ ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ನರ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಚರ್ಚ್ಗೆ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ?
ತನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾದ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಶ್ರೀಮಂತ, ಗಮನಾರ್ಹ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಶಾಂತಿ ತಯಾರಕ, ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟ ತಪಸ್ವಿ - ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಚರ್ಚ್‌ನ ಎಕ್ಯುಮೆನಿಕಲ್ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಅವರು ಸ್ವತಃ ದೇವರ ಜ್ಞಾನದ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿದರು ಮತ್ತು ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ತಪಸ್ಸಿನ ಉತ್ತಮ ಅನುಭವವನ್ನು ನಮಗೆ ವಿವರಿಸಲು ಮತ್ತು ತಿಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ಜೀಸಸ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮಹಾನ್ ಪ್ರತಿಪಾದಕ, ಅವರು ಡಿವೈನ್ ಟ್ಯಾಬರ್ ಲೈಟ್ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪುಸ್ತಕದ ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕ ತೀರ್ಮಾನಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಚರ್ಚ್ನ ಪವಿತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಅನುಭವವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದರು.

ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಭೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ವಾಸ್ತವ್ಯವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅವರ ಉದಾಹರಣೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾದ ಜನರನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಕ್ರಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕರೆದ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ, ಅಂತಹ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಸಹಜವಾಗಿ, ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ದೇವರ ಅನ್ವೇಷಕ, ಅವನನ್ನು ಕಂಡು ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸಂಭವನೀಯ ಸ್ವರ್ಗದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು.

ಇದನ್ನೂ ಓದಿ:

https://site/wp-content/uploads/2020/03/1170x200_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/768x211_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/375x201_novy_nomer.jpg

ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲಬ್ರಿಯಾದ ಬರ್ಲಾಮ್ ಎರಡನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮಗೆ ಈಗ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಿಭಾಷೆಯು ಒಂದೂವರೆ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಎದುರಾಳಿಗಳಿಬ್ಬರೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ, "ಶಕ್ತಿ" ಎಂಬುದು ಈಗ ನಮಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಮೂಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು "ಡುನಾಮಿಸ್" ಅಥವಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಇದು ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ "ಶಕ್ತಿ" ಅಥವಾ "ಕೆಲಸ" ದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಲಾಮಾಸ್ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿ, ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಕೆಲಸ-ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದನ್ನು ತಪಸ್ವಿಗಳ ಕೆಲಸಗಳೊಂದಿಗೆ "ಸಿನರ್ಜಿ" ಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಸ್ಯೆಯು ಈ ಅನುಭವದ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಸ್ಥಿರೀಕರಣದ (ಪ್ರತಿಬಿಂಬ) ತೊಂದರೆಗಳಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ವರ್ಲಾಮ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ಅಂತಹ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಟ್ಯಾಬರ್ ಬೆಳಕಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಹಾಗಾದರೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯವೇ? ನ್ಯೂಟನ್ ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಕ್ಷರ ಜನರು ಶಕ್ತಿಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಿಗೂಢವಾದ ಕೆಲಸಕ್ಕಿಂತ ನೈಜವಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಸಮಸ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚು ಜಟಿಲವಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಪಲಮಿಸಂ ಅನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಮತ್ತು ಪದಗಳ ಕೆಲವು ಸಡಿಲವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಅನುಮಾನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಸಿಕಾಸ್ಮ್ ಬಂದಿತು. ಆದರೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂನ ಆಗಮನದ ನಂತರ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ನಿಗೂಢ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು "ಕಾರ್ಮಿಕ ವೈರಾಗ್ಯ" ದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಅವಧಿಯ ವಿವಾದಗಳ ಜಟಿಲತೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಈಗ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತಿದೆ.

ಮಾನವ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ "ಪಲಾಮಾದ ವಿರೋಧಿಗಳು ವಾದಿಸಿದರು".

ಇದು ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ: ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಸೃಷ್ಟಿಸದ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಕೇವಲ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳು ದೇವರಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದರೆ, ಅವನು ಸ್ವತಃ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನಂತರ: "ಸೃಷ್ಟಿಸದ ಶಕ್ತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ದೇವರು ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಸಾರದಿಂದ ಹೊರಗಿದ್ದಾನೆ"... ???
“... ದೈವೀಕರಣ, ಅಂದರೆ. ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನ ಒಕ್ಕೂಟ, ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹದ ಸಹಾಯದಿಂದ ದೈವಿಕ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಚಿಂತನೆ - ಸೃಷ್ಟಿಸದ ಬೆಳಕು. ಆ. ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರೊಂದಿಗೆ (ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ, ರಚಿಸಲಾದ ಸ್ಥಳ-ಸಮಯದಲ್ಲಿ) ಒಂದಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಲಾರ್ಡ್ ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ನೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೇವರು ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯ. ಇದು ರಚಿಸಿದ ಮತ್ತು ರಚಿಸದ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ.

"ಸೃಷ್ಟಿಸದ ಅನುಗ್ರಹ (ಶಕ್ತಿ) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೇರವಾಗಿ ದೈವಿಕ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯ..."
ಬಿದ್ದ ಮನುಷ್ಯನ ತರ್ಕವು ಏನನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ?

ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಯಾರು ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೋಕ್ಷದ ನಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಪಾಪ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪದವು ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಆನಂದ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ದುಃಖ, ಇದು ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇದು ದೈವಿಕ ಫಲವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಮ್ರತೆ, ಸ್ವಯಂ ನಿಂದೆ, ಸಂಕಟ, ಉಪವಾಸ, ಜಾಗರಣೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಿನರ್ಜಿಯನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಈ ಅಸಡ್ಡೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸದ್ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಮೌನದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿ ಜೀವನದಿಂದ ಅವನು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಈ ದುಃಖವು ನೋವು ಮತ್ತು ಹತಾಶತೆಗೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂತೋಷ, ಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, "ಸಿಹಿಯಾದ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ." ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೇರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಆತ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಖಜಾನೆಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ರಹಸ್ಯವಾಗಿ" ತಂದೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ.

ಒಬ್ಬ ನಂಬಿಕೆಯು ದುಃಖವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳಿವೆ. ಭಗವಂತನ ಶಿಷ್ಯರು "ನಿಜವಾದ ಒಳ್ಳೆಯ ಶಿಕ್ಷಕನ" ಅಭಾವದಿಂದ ದುಃಖಿಸಿದಂತೆಯೇ, ನಾವು ಅದೇ ಅಭಾವಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ, ಅದೇ ದುಃಖವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸಲು ನಮಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವಿದೆ - ಇದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವರ್ಗದ ಭೂಮಿಯಿಂದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದು.

ಈ ಬೀಳುವಿಕೆ ಎಷ್ಟು ದುಃಖವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ, ಅದು ದೇವರಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದು, ಅವನನ್ನು "ಮುಖಾಮುಖಿ" ನೋಡುವುದರಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುವುದು, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವನ್ನು ವಂಚಿತಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂಬ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಟಕವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ. ತಾನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅರಿತಾಗ ಯಾರು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಸಂತನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ತಾನೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು "ಅಂತಹ ಅಭಾವದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ" ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಶ್ವಾಸಿಗಳನ್ನು "ಪಾಪದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಕೊಳಕು" ದಿಂದ ದೈವಿಕ ದುಃಖದ ಸಹಾಯದಿಂದ ದುಃಖಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಅವನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯವರ ಈ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಚರ್ಚ್‌ನ ಪ್ರಚೋದನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ಚೀಸ್ ವೀಕ್‌ನ ಪಠಣಗಳಲ್ಲಿ, ಕಳೆದುಹೋದ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್‌ನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅಂತಹ ವಿನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿಸಲು.

ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ ಸಂತನ ತಪಸ್ವಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಪ್ರಕಾರ ದುಃಖವು ಪಾಪದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗಾಯವು ನಿಖರವಾಗಿ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಸಂತರು ಅದ್ಭುತ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾಲಿಗೆ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ಅದು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪೀಡಿತ ಅಂಗವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಜೇನುತುಪ್ಪದ ಮಾಧುರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು, ಅವನ ಹಾನಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಾಲ್ಮಾ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪರ್ವತದ ಮೇಲಿನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಎರಡನೇ ಸಂತೋಷದ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾ, ದುಃಖವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಡತನದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಡತನದ ನಂತರ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಈ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಇರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

ದೇವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅವರ ಪಾಪಗಳ ಯಾವುದೇ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲು ಅಥವಾ ವರ್ಗಾಯಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ಸೇಂಟ್ ಸೂಚಿಸಿದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವ. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ಅವರು ದೇವರ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಡಮ್ನಿಂದ ಈವ್ಗೆ ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ವರ್ಗಾವಣೆಯು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಉಳಿಸುವ ದುಃಖದಿಂದ ಅವರನ್ನು ವಂಚಿತಗೊಳಿಸಿತು (ಜನನ. 3: 12-13).

ದುಃಖವು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ರತೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇದು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಯಾನಕ ಶಿಕ್ಷೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಬರುವ ಶಾಶ್ವತತೆಯಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಭಯಾನಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರಿಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ನಿಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾದವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಪಾಪಗಳ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ, ಸಮಾಧಾನವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ನರಕದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮವು ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷದ ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಆಯ್ಕೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮಾನಸಿಕ ದುಃಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಏಕೈಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ದುಃಖವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅವರ ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅದು ಇತರ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬನಿ ಇಲ್ಲದ ಬೆಂಕಿ, ಇದು ಹತಾಶೆಯ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಪ್ರಪಾತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಡಮ್ ಮತ್ತು ಈವ್ ವಿರುದ್ಧ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ, ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ತನ್ನ ಪಾಪಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ನಿಂದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬಂದ ಲಾಮೆಕ್ ಅನ್ನು ಕರೆತರುತ್ತಾನೆ.

ಸ್ವಯಂ ಅವಹೇಳನ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮದ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಮಾನಸಿಕ ಹೊರೆಯಾಗಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವುದು, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುವುದು, ಅದು ಉಳಿಸುವ ವೈನ್ ಆಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಅದು "ಮಾನವ ಹೃದಯವನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ” ಈ ವೈನ್ ಮೃದುತ್ವ, ಇದು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗದೊಂದಿಗೆ, ಅದು ತನ್ನ ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಭಾಗವನ್ನು ಸಹ ಹಿಂಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳ ಕರಾಳ ತೂಕದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದು ಆನಂದದಾಯಕ ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ.

ದುಃಖದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಮೂಲಭೂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೆಂದರೆ ಅದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೇಹವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅಳುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಲಾರ್ಡ್ ಮಾತನಾಡಿದ "ಸಾಂತ್ವನ" ಎಂಬುದು ಆತ್ಮದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಣ್ಣು, ಆದರೆ, ಸೇಂಟ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, "ಮತ್ತು ದೇಹವು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ". ಈ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪುರಾವೆಯು “ತಮ್ಮ ಪಾಪಗಳಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವವರ ಕಹಿ ಕಣ್ಣೀರು” ಆಗಿದೆ.

ದೇವರಿಗೆ ದುಃಖದ ಫಲವು ಸದ್ಗುಣದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ, ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪಾಲ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ "ದೇವರ ಸಲುವಾಗಿ ದುಃಖವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಬದಲಾಗದ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ" (2 ಕೊರಿ. 7:10), ರಿಂದ ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ಆಲೋಚನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಸಲುವಾಗಿ ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತಗ್ಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ದೇವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಅಸಂಬದ್ಧ ಮತ್ತು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಮರಳಬಹುದು ಅವನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಕಾರ್ಯಗಳು. ಮತ್ತು ಅವನು ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪಾಪದಿಂದ ಬದುಕುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದುಃಖವನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬೇರೂರುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ.

ಭಾಗ ಎರಡು
ವ್ಯವಸ್ಥಿತ

ಅಧ್ಯಾಯ ಐದು

ಸೇಂಟ್ನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆ. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಾಲಾಮಾ
(ಸಣ್ಣ ಪ್ರಬಂಧ)

ಈ ಕೆಲಸದ ಮೊದಲ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭಾಗದಿಂದ ನಮ್ಮ ವಿಷಯದ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪ್ರಸ್ತುತಿಗೆ ಚಲಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ. ಸೇಂಟ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಬಗ್ಗೆ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ಕನಿಷ್ಠ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅವನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಒಂದು ರೂಪರೇಖೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದು ಅವರ ಮುಖ್ಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಮೇಲ್ನೋಟದ ಅವಲೋಕನವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಪಲಾಮಾಸ್ನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅತೀಂದ್ರಿಯ-ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸೇಂಟ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಸರಳ ನಿರೂಪಣೆಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಅವರ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಕ್ಕೆ ಹೋಗದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾದ ಬರಹಗಾರನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಚಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ವಿಷಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ.

ಪಲಮಿಸಂನ ಅಲ್ಪ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಅಂತರವು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಲಾಮಿಸಂನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಯ ಎರಡು ಗಂಭೀರ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ: 1. ಲೇಖನಗಳು: ಎಂ. ಜುಗಿ "ಗ್ರೆಗೊಯಿರ್ ಪಾಲಾ-ಮಾಸ್" ಮತ್ತು "ವಿವಾದ ಪಲಾಮೈಟ್" "ಡಿಕ್ಷನ್" ನಲ್ಲಿ. ಡಿ ಥಿಯಾಲಜಿ ಕ್ಯಾಥೋಲ್.," ಟಿ. XI, ಪ್ಯಾರಿಸ್ 1932, ಕಲಂ. 1735-1818 ಮತ್ತು Fr ನ ಕೆಲಸ. ವಾಸಿಲಿ (ಕ್ರಿವೋಶೈನ್) “ಸೇಂಟ್ ಅವರ ತಪಸ್ವಿ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆ. "ಸೆಮಿನೇರಿಯಂ ಕೊಂಡಕೋವಿಯನಮ್" ನಲ್ಲಿ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, VIII, ಪ್ರೇಗ್, 1936,

ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಮೊದಲ ಲೇಖಕರ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಘಂಟನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಚರ್ಚಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಮಹಾನ್ ತಜ್ಞರನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತದೊಂದಿಗೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಫ್ರೋ. M. ಝುಝಿ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ. ಕ್ರಿವೋಶೀನಾ ಪಲಮಿಸಂನ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಬೋಧನೆಯ ತಪಸ್ವಿ ಕಡೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ರಷ್ಯನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸೇಂಟ್ನ ಬೋಧನೆಗಳ ಬಹುತೇಕ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಾಗಿದೆ. ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಹಿತ್ಯದ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚಿನ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಸೂಚ್ಯಂಕದಲ್ಲಿನ ಇತರ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಮೌಖಿಕತೆ ಅಥವಾ ಪಲಾಮಾಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಕುರಿತು ಹಿಂದಿನ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಓದುಗರು ಕಾಣಬಹುದು.

1. ಅಪೋಫಾಥಿಕ್ ಥಿಯಾಲಜಿ

ಅಧ್ಯಯನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಬರಹಗಾರನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ನಮ್ಮ ಕರ್ಸರ್ ಸ್ಕೆಚ್ನಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪೂರ್ವ ಚರ್ಚ್ ಪಿತಾಮಹರು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯರ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಜ್ಞಾಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ತತ್ವವು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಹಾಡಿನ ಪದಗಳಾಗಿರಬಹುದು: “ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಡಿ, ಕುರುಡಾಗಿ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಬೇಡಿ: ಇದು ಸರಳ, ಅಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅಗೋಚರ” 1409.

ಚರ್ಚ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಎರಡು ವಿಧಾನಗಳಿವೆ, ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅದು ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಆಂತರಿಕ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಮೊದಲ ವಿಧಾನವು ಮಾತನಾಡಲು, ತರ್ಕಬದ್ಧ ಅಥವಾ ಅನುಮಾನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸದಿರಲು - ಈ ಪದವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಡಿಮೆ, ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಂತೆ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ - ನಾವು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಅನುಮಾನಾತ್ಮಕ, ವಿವೇಚನಾಶೀಲ. ಇದು ದೇವರ ಅತಿರೇಕದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸರಳವಾದ ತೀರ್ಮಾನವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದೇವರು, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ತತ್ವವಾಗಿ, ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ರಚಿಸಲಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ತುಂಬಾ ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಮತ್ತು, ಸಂಪೂರ್ಣನಂತೆ, ಸೀಮಿತ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಆಲೋಚನೆಯೂ ಅವನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರದು; ಒಂದು ತಾರ್ಕಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಇದಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೆಸರಿನ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅವಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಒಂದು ಹೆಸರು ಅವಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಇದು ಪ್ಲೇಟೋಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ತಂದೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಟಿಮಾಯಸ್ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರ್ಯಾಟಿಲಸ್ನಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸು ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಜನರು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಹೆಸರುಗಳು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಚಿಂತನೆಯೂ ಇದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. "ನಮಗೆ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇಲ್ಲ," ನಾವು ಅವನು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ" 1413. "ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ಪವಾಡ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದರಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಹೆಸರಿಲ್ಲ" 1414. ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನ ಆಲೋಚನೆಯು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಅಗಸ್ಟೀನ್: “ಡಿಯೂಸ್ ಇನ್ಫಾಬಿಲಿಸ್ ಎಸ್ಟ್; ಫ್ಯಾಟಿಲಿಯಸ್ ಡಿಸಿಮಸ್ ಕ್ವಿಡ್ ನಾನೆಸ್ಟ್, ಕ್ವಾಮ್ ಕ್ವಿಡ್ ಎಸ್ಟ್" 1415. ದೇವರು ಫಿಲೋಗೆ "ಗುಣಮಟ್ಟವಿಲ್ಲದ". ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶತಮಾನಗಳ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಂತನೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಣ್ಣ ಬದಲಾವಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಸರಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ದೇವರ ಹೆಸರು, ಅದರ ತೀವ್ರ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ನಾಮಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಆಲೋಚನೆಯು ಯಾವ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಖಂಡನೆಯೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಸಾರ ಮತ್ತು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯುನೋಮಿಯನ್ ಆತ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ. ಯುನೊಮಿಯಸ್‌ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನುಡಿಗಟ್ಟು: "ನಾನು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ" 1417, ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಯುನೋಮಿಯನಿಸಂ ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನದ ತೀವ್ರ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಪವಿತ್ರ ಪಿತೃಗಳ ವಿಧಾನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಸೇಂಟ್ ಗಾಗಿ. ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್, "ದೇವರಲ್ಲಿ ಈ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ನಿಷೇಧಿತ ಹೆಸರುಗಳು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, "ದೇವರು" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾರವು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರದ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನಿಗೆ "ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಏನು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ 1419. ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ದೇವರು "ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ" 1420 ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಸೇಂಟ್ನಂತೆಯೇ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ತುಳಸಿ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ದೇವರ ಹೆಸರು, θεος ಎಂಬುದು θέειν (ಓಡಲು) ಅಥವಾ άίθειν (ಸುಡಲು) ನಿಂದ ಬಂದಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಹೆಸರು; ಆದರೆ "ದೇವರ ಸ್ವರೂಪ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಹೆಸರನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು "ಅವನು" ಎಂಬ ಹೆಸರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಆದರೆ "ದೈವತ್ವವು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದದು" 1422.

ಹಾಗೆಯೇ ಸೇಂಟ್ ಗಾಗಿ. ನಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಬೈಬಲ್ನ "ನಾನು" ನಿಜವಾದ ದೈವತ್ವದ ಏಕೈಕ ಚಿಹ್ನೆ" 1423. ಕಪ್ಪಡೋಸಿಯನ್ನರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯು ಜಗತ್ತಿಗೆ ದೇವರ ಅತಿರೇಕವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ "ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವವನು" "ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ" ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಏಕೈಕ ಹೆಸರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ದೇವರನ್ನು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಒಲವು, ಸೇಂಟ್. ಈ ದೈವಿಕ "ಸೈ" ಅನ್ನು ಯಾವುದೇ ಐಹಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅದರ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು, ಐಹಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. "ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆಲೋಚಿಸುವ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ಪರಮ ಸತ್ವವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ" 1424. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಘಟಕಗಳ ಹೊರಗೆ ನಾವು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸಾರವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ತದನಂತರ ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಿಧಾನದ ಕಡೆಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ.

ನಾವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ. "ಡಿವೈನ್ ನಥಿಂಗ್ನೆಸ್" ಗೆ. ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಪೂರಕವಾದ ದಾರಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಬೇರೆ ಬೇರೆ. ಮೊದಲ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಯ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಒಳನೋಟಗಳ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ.

ಈ ಎರಡನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿಯೋಪಾಜಿಟಿಕ್ಸ್ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ, ದೈವವು ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅನೇಕ-ಹೆಸರಿನ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರುಗಳು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ: "ನಾನು", ಜೀವನ, ಬೆಳಕು, ದೇವರು, ಸತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ, ದಿನಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ, ರಾಜರ ರಾಜ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ದೇವರು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿದವನು. ಅವನ ಹೆಸರು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ (ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು xiii. 18), ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪ್ರತಿ ಹೆಸರಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ. ಸಂವೇದನಾ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಯಾವುದೂ ದೇವರ ಅಂದಾಜು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರು “ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ. ಅವನು ಸಾರವೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವವೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ಅಲ್ಲ, ಚಿತ್ರವೂ ಅಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಗುಣವೂ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಮಾಣವೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾವುದೇ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ” 1426. “ದೇವರು ಇದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದೂ ಅಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತಿನ್ನಬಾರದು, ಆದರೆ ಬೇರೆಡೆ ತಿನ್ನಬಾರದು. ಅವನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಅವನು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲ” 1427. ದೇವರು ಇರುವುದು ಅಲ್ಲ, ಅವನು ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹೊರಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಕಾರಣ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು "ನಿಜವಾದ ಏನೂ ಇಲ್ಲ," ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ" 1428. ಅವನು ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಕ್ರಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಗಾಂಭೀರ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಣ್ಣತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸಮಾನವೂ ಅಲ್ಲ, ಹೋಲಿಕೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಚಲನೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಸಮಯವೂ ಅಲ್ಲ.” 1429. ದೇವರು ಎಲ್ಲಾ ಸಾರವನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ” 1430. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, "ಡಿವೈನ್ ನೇಮ್ಸ್" ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕರು "ಪರಿಶುದ್ಧ ಮೌನದಿಂದ ಅನಿರ್ವಚನೀಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು" 1431 ಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಈ ಮೌನದ ಕರೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿರಾಕರಣೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ದೇವರ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮದ ಆಂಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ಕ್ಯಾಥರ್ಸಿಸ್ ಮೂಲಕ ತನ್ನೊಳಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ನುಗ್ಗುವ ಮಾರ್ಗ, ಮಾನವ ಎರೋಸ್ನ ಮಾರ್ಗ, ಎಲ್ಲಾ ಶತಮಾನಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳ ಮಾರ್ಗವಾದ ದೈವಿಕ ಎರೋಸ್ ಅನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ: ಮೋಸೆಸ್‌ನ ಮಾರ್ಗ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನ "ಸ್ಪುಡೆ" ಮಾರ್ಗ, ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ "ಗ್ನೋಸ್ಟಿಕ್" ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್‌ನ ಮಾರ್ಗ. ಅರೆಯೋಪಾಜಿಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್‌ನ ಮೆಚ್ಚಿನ ಚಿತ್ರ ನಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಹಿಂದೆ ಸೇಂಟ್. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್, ಮತ್ತು ನಂತರದ ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್‌ಗಳು, ಈ ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವ ವರ್ಣನಾತೀತ ಬೆಳಕಿನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ "ಅಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ" ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮೋಶೆ ಕತ್ತಲನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ಚರ್ಚ್ ಅನುಭವವು "ದೈವಿಕವಾಗಿ ಮುಸುಕು ಹಾಕಿರುವ ದೇವರು-ಲಿಖಿತ ಕಾನೂನು, ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧಾನ ಭಾಷೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕೆಸರನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಿದೆ, ಜೀವಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ" 1432 ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ "ಅಜ್ಞಾನದ ಕತ್ತಲೆ" ಅಜ್ಞಾನದ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ಹುಸಿ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ನ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಮ್ ಆಡುಭಾಷೆಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಷೇಧವಲ್ಲ. ಅವನ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ಧನಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾವು ಊಹಿಸಬಾರದು" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ನಿರಾಕರಣೆಯು ದೃಢೀಕರಣಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮೊದಲ ಕಾರಣವು ಯಾವುದೇ ನಿರಾಕರಣೆ ಅಥವಾ ದೃಢೀಕರಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ" 1433. ಯಾಕಂದರೆ “ದೇವರು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೀರಿದವನು; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡರಲ್ಲೂ ತಿಳಿದಿದೆ; ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಪದ, ಜ್ಞಾನ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಭಾವನೆ, ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಕಲ್ಪನೆ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಮತ್ತು ಹೆಸರಿಸಲಾಗದವನು” 1434. ಪಲಾಮಾಸ್ ನಂತರ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅರಿಯೋಪಾಜಿಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲದಿಂದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪ್ರಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ "ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು" (πρθοδοι) ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಮುಂಬರುವ ಧೈರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿವೆ.

ಹುಸಿ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ನ ನಂತರ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಂತನೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅವನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರ ಮತ್ತು ಅನುಯಾಯಿಯಾದ ಸೇಂಟ್ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್. ಅವರ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದೇ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಒಳನೋಟಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಜ್ಞಾನವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಪಕ್ವತೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಂತಗಳ ಪ್ರಕಾರ "ಹೆವೆನ್ಲಿ ಶ್ರೇಣಿಯ" ಲೇಖಕನಂತೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಹೃದಯದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪೂಜ್ಯ ಧೈರ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ವಿಶ್ವಾಸಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಿಷ್ಯನ ಕೆಳಮಟ್ಟದಿಂದ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕನ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಬಹುದು. ಇದು ಭ್ರಷ್ಟ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಜಯಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಆರೋಹಣದ ಹಾದಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ದೈವಿಕ ಕತ್ತಲೆಗೆ, ಮೋಶೆಯಂತೆ "ನಿರಾಕಾರ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ಜ್ಞಾನದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ" ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಅಂತಹ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ, ದೇವರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಮನಸ್ಸು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್‌ಗೆ, “ದೇವರು ಅವನ ಸಾರದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ವೈಭವದಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಅವನ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್‌ನಿಂದ ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ನಾವು ಅವರ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ" 1437. "ದೇವರು ಅಚಿಂತ್ಯ," ಆದರೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದರಿಂದ ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ" 1438. "ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಒಂದು ಸಾರವಲ್ಲ"; ಅವನು ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿ ಅಲ್ಲ. ತನ್ನ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಸೇಂಟ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ:

"ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ದೇವರ ಕುರಿತಾದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡನ್ನೂ ಅನುಮತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲ: ಒಂದು, ದೇವರು ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುವಂತೆ. , ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಾರಣವಾಗಿ; ಇನ್ನೊಂದು, ದೇವರಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸ್ಥಾನವಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಾರಣವಾಗಿ ಅವನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಎಲ್ಲವೂ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಈ ಯಾವುದೇ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ: ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಅಥವಾ ಆ ವಿಷಯವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ಸಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಬಲದಿಂದ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೇಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನಿಂದ ದೂರವಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಹೇಳದಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ದೃಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಸರಳ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ" 1440.

ಆದ್ದರಿಂದ, “ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ದೈವಿಕವು ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಲಾಗದವು. ಅವನ ಸುತ್ತ ಏನಿದೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಅದು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು” 1441. ಸೇಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದೇ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ನ ಜಾನ್ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್‌ನ ಇತರ ಬರಹಗಾರರು. ದೈವಿಕತೆಗಾಗಿ ಕೆಲವು ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಹುಡುಕುವ ಬಯಕೆಯು ಅರಿಯೋಪಾಜಿಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಅವರ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಹಾದಿಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಬಹುಶಃ ಅನಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಾ. ಚರ್ಚ್‌ನ ಹಿಂದೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಫಾದರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದೇ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್‌ಗಳ ಅದೇ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೇಂಟ್ ಚೆನ್ನಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಾಸಿಲಿ:

“ದೇವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಆತನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಕಾಗುವ ಒಂದೇ ಒಂದು ಹೆಸರಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅನೇಕ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಹೆಸರುಗಳು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟವು, ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಗಾಢ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಕಳಪೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಸಾಕಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾದ ಕೆಲವು ಹೆಸರುಗಳು ದೇವರಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇತರರು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅವನಲ್ಲಿಲ್ಲದ್ದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ. ಇಲ್ಲದ್ದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಏನನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ದೇವರ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮುದ್ರೆಯು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" 1443.

ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿರುವ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಈ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳು, ಅವುಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇವಲ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹೋಲುತ್ತವೆ. ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೂಪರ್‌ಎಕ್ಸಿಸ್ಟೆಂಟ್‌ನಂತೆ ದೇವರ ಅದೇ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ, ಈ ಜೀವಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೀರಿ. ಆದರೆ ಫ್ರೋ ತೋರಿಸಿದಂತೆ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಇರಬಹುದು. S. N. ಬುಲ್ಗಾಕೋವ್, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ. ಇದು ಕೆಳಗಿನ ಎರಡು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ:

“1: ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ನಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ವಿವರಣೆ ಮತ್ತು ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ, ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್“ α ಖಾಸಗೀಕರಣ ”, άπειρον, άοριστον, μορφον; ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ, ಗ್ರೀಕ್ ಸೆಮಿಕ್ μή ಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ "ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲ" ಅಥವಾ "ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಬೋಧನೆಗೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ, ನಕಾರಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಯಾವುದೇ ತಾರ್ಕಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು; ಇಲ್ಲಿ ವಿರೋಧವು ಆಡುಭಾಷೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ; ಪ್ರಪಾತದ ಮೇಲೆ ಸೇತುವೆಯಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯ ಮುಂದೆ ಮಾತ್ರ ತಲೆಬಾಗಬಹುದು. ತರ್ಕಬದ್ಧ-ಅಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಂಟಿನೊಮಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಆಡುಭಾಷೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೈವಿಕ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಡುಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ದೇವತೆ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ” 1444.

ಮೊದಲ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಆಂಟಿನೋಮಿಯನ್ ಥಿಯಾಲಜಿ ಹುಟ್ಟುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, "ಯಾವುದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಡುಭಾಷೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ಷಣವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ"; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: "ಏನೂ ಅಲ್ಲ." ಸಂಪೂರ್ಣದಿಂದ ಸಂಬಂಧಿಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಜೀವಿಯವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಆಂಟಿನೊಮಿಕ್ ಅತಿಕ್ರಮಣವಿಲ್ಲ, ಇವುಗಳು ಮಾತ್ರ. ಅದರೊಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಒಂದೇ ತತ್ವದ ಆಡುಭಾಷೆಯ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಥಾನಗಳು , ಅದರ ವಿಧಾನಗಳ ಅತಿಕ್ರಮಣ." ಆದ್ದರಿಂದ, ಫಾದರ್ ಎಸ್. ಬುಲ್ಗಾಕೋವ್ ಒಂದು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ಆಂಟಿನೋಮಿಕ್, ಎಲ್ಲಾ ಚರ್ಚ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪಿತಾಮಹರು: ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್, ಆರಿಜೆನ್, ಕಪ್ಪಡೋಸಿಯನ್ನರು, ಅರಿಯೋಪಾಜಿಟಿಯನ್ಸ್, ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ , ಡಮಾಸ್ಕಸ್, ಪಲಾಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಕುಸಾದ ನಿಕೋಲಸ್, ಅವರು ಡಯಲೆಕ್ಟಿಕಲ್ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಎರಿಯುಜೆನಾ, ಎಕಾರ್ಟ್, ಬೋಹ್ಮೆ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.ನಮ್ಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂದು ಕಡೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ಯಾಪಡೋಸಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅರೆಯೋಪಾಜಿಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳು, ನಂತರ ಇದು ರಷ್ಯಾದ ಕಲಿತ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಮೇಲಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ, ನಾವು ಅನುಮತಿಸುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಧಾನ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗ, ತರ್ಕಬದ್ಧ-ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ. - ಅತೀಂದ್ರಿಯ. ಆದರೆ ಆರಿಜೆನ್‌ಗೆ, ಕಪ್ಪಡೋಸಿಯನ್ನರಿಗೆ ಮತ್ತು ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ಗೆ ಒಂದು ಕಡೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯರಿಗೆ, ದೇವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಆಡುಭಾಷೆಯ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂತರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ. ತಂದೆಯರು ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಅನುಭವವು ಇದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುವುದು.

ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ತನ್ನ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ-ಆಧಾರಿತ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅರಿಯೋಪಾಜಿಟಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ, ದೇವರ ಸಾರವು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, "ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ" 1445 ಆಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಏಕೆಂದರೆ "ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕೃತಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ" 1446. ಅವನ ಸ್ವಭಾವವು "ಅಗತ್ಯ" 1447, "ದೈವಿಕ" 1448 ಆಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾರವು "ಅಗತ್ಯ" 1449 ಆಗಿದೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ದೈವಿಕ ಸೂಪರ್-ಎಸೆನ್ಸ್" 1450. ಅವನು ಅದೇ ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಅನ್ನು ತನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಧ್ಯಾಯ 87 ನೇರವಾಗಿ "ಡಿ ಡಿವಿನ್ ನಾಮಿನ್", V 1451 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್‌ಗೆ ಈ ವಿಧಾನವು ಪಲಾಮಾಸ್‌ಗೆ ಎಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಬೈಬಲ್‌ನ "ಸೈ" ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಅವನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೇಲೆ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಕೆಲವು ಪಿತಾಮಹರು ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಹೆಸರಾಗಿ ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಳಗಿನ ವಾಕ್ಯವೃಂದದಿಂದ ನೋಡಬಹುದು:

“ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಕೃತಿಯು ಅತ್ಯಂತ ದೂರದ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಕೀಯವಾಗಿದೆ. ಯಾಕಂದರೆ ದೇವರು ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ದೇವರು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಜೀವಿಗಳಾಗಿದ್ದರೆ ದೇವರು ಜೀವಿ ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವರ ಸುತ್ತ ಇರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅಥವಾ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತಂದೆಯರು. ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಭಾವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಈ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಮೂಲಕ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ; ಕಮ್ಯುನಿಯನ್, ಸಹಜವಾಗಿ, ದೇವರ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ - ಅಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ದೂರ! ಆದರೆ ಅವರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವರು ಜೀವಿಗಳ ಸಾರ, ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಚಿತ್ರ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮೂಲಮಾದರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕೃತಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವವನಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ದೇವರು ಒಂದು ಚಿತ್ರವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಚಿತ್ರವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಚಿತ್ರದ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ" 1452.

ಬೇರೆಡೆ (ಅಧ್ಯಾಯ 106) ಪಲಾಮಾಸ್ ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ:

“ಸೂಪರ್-ಅವಶ್ಯಕ, ಅತಿ-ಜೀವನ, ಅಲೌಕಿಕ, ಸೂಪರ್-ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ, ಇದು ಅತಿ-ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅತಿ-ದೈವಿಕ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ, ಇದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ, ಎದ್ದುನಿಂತು ಎಲ್ಲದರಿಂದ, ಇದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿದೆ; ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲಿರುವ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಯಾರಿಗೂ ಎಂದಿಗೂ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಖೈದಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗದು; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪದವಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಅಥವಾ ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಅಥವಾ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಅವರ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೆಸರಿಸುವಾಗ, ದೇವರು ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾರಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ” 1453.

ದೇವರ ಸಾರದ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯು ಬೇಷರತ್ತಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿರುವ ದೇವದೂತರ ಜಗತ್ತಿಗೂ ಸಹ: “ದೇವರ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡಿದ ಅಥವಾ ವಿವರಿಸಿದ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ದೇವರ ಸ್ವಭಾವ. ಮತ್ತು ಜನರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳೂ ಸಹ. ಮತ್ತು ಆರು ರೆಕ್ಕೆಯ ಸೆರಾಫಿಮ್‌ಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ರೆಕ್ಕೆಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಮುಖಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾಂತಿಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ” 1454.

ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ದೇವರಲ್ಲಿರುವ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ವಿವರವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಅವನ "ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಗಳು," ಶಕ್ತಿಗಳು, ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಥಿಯೋಫಾನಿಗಳು, ನಮ್ಮ ಹೆಸರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ದೇವರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಿತೃಗಳು ದೇವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾತವಾದದ್ದು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ. ಅವನ ಸಾರ; ಏನೋ ಅರಿಯಬಹುದಾದ, ಅಂದರೆ. ಅವನ ಸಾರದ ಸುತ್ತ ಇರುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಶಕ್ತಿ, ದೈವತ್ವ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ; ಇದನ್ನು ಪಾಲ್ ಅದೃಶ್ಯ ಎಂದು ಕರೆದರು, ಆದರೆ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಇದು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ" 1455. “ದೇವರ ಸಾರವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೆಸರಿಸಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಂತರ ಇದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಒಂದು ಹೆಸರು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಮರೆಯಾಗಿರುವದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಏನನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ” 1456. “ದೇವರ ಸಾರವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೆಸರಿಸಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೆಸರನ್ನು ಮೀರಿದೆ; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಕೃದಂತವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಅನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ” 1457. ಆದರೆ ಇದು ದೈವಿಕತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯಲ್ಲ. ಇದು "ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ" 1458.

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳ ನೆಚ್ಚಿನ ಚಿತ್ರ, ದೇವರ-ದರ್ಶಿ ಮೋಸೆಸ್, ಏನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ಎರಡು ಥಿಯೋಫನಿಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ - ದೇವರ ಮೋಶೆಯ ದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ದೇವರ ಜಾಕೋಬ್ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಟಗಾರ:

“ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಬ್ಬರು ದೇವರುಗಳಿವೆಯೇ: ಒಬ್ಬರು, ಸಂತರ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು, ಅವರ ಮುಖವು ಎಲ್ಲಾ ದೃಷ್ಟಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದೆಯೇ? ಅಂತಹ ದುಷ್ಟತನದಿಂದ ದೂರವಿರಿ! ದೇವರ ಗೋಚರ ಮುಖವು (ಜನರಲ್ XXXII, 30) ದೇವರ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೃಶ್ಯ ಮುಖವನ್ನು (Ex. XXXIII, 20) ದೇವರ ಸ್ವಭಾವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿ. ಏಕೆಂದರೆ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾರೂ ಭಗವಂತನ ಮುಖದ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ (ಜೆರೆಮಿಯಾ XXIII, 18) ಮತ್ತು ದೇವರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ” 1459.

ಸೇಂಟ್ ನಂತೆ. ತುಳಸಿ (ಮೇಲೆ ನೋಡಿ) ದೇವರಿಗೆ ಸೇರದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ದೇವರ ಸಾರವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

"ಭ್ರಷ್ಟತೆ, ಅದೃಶ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಸಾರವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಇದು ಅಥವಾ ಅದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸಾರವಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರ ಸಾರವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ; ದೇವರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ" 1460.

ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವರನ್ನು ಅವನ ಸುತ್ತ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಬಹುದು.

“ಶಕ್ತಿಯು ಮೂಲತತ್ವದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾರದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಏನೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮೂಲತತ್ವದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್‌ನಿಂದ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನವು ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲಕ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಸಾರ" 1461.

ದೇವರ ಅಂತಹ "ಪ್ರದರ್ಶನ" ದ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಅವನ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ. "ಸ್ಥಾನಗಳು, ರಾಜ್ಯಗಳು, ಸ್ಥಳಗಳು, ಸಮಯಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಳಗೆ. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ” (ರೂಪಕವಾಗಿ). ಮತ್ತು "ಸೃಷ್ಟಿ" ಮತ್ತು "ಕ್ರಿಯೆ" ಈ ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೇವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹೇಳಬಹುದು" 1462. ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನೀಡಿದ್ದರೂ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದನ್ನು ದೇವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಳಿರುವ ವಿಷಯದಿಂದ, ದೇವರ ಜ್ಞಾನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ದೇವರ ಜ್ಞಾನವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಅಂದರೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ. ಸರಳವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ನೇರ ಪರೀಕ್ಷೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವರ ಅದೃಶ್ಯ, ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವವು ಅಪೊಸ್ತಲನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಲ್ (ರೋಮ್. I, 20). ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟವೆಂದರೆ ತನ್ನೊಳಗೆ ಆಳವಾಗುವುದು, ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು, ಆಂಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ಕ್ಯಾಥರ್ಸಿಸ್, ಅಂದರೆ. ಆತ್ಮದ ಸರಳೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಅಥವಾ ಅದೇ ರೀತಿ, ರೂಪಾಂತರದ ಅಧಿಕೃತ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಟ್ಯಾಬೋರ್‌ಗೆ ಅಪೊಸ್ತಲರೊಂದಿಗೆ ಆರೋಹಣ. ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್‌ಗಾಗಿ ಟ್ಯಾಬರ್‌ನ ಬೆಳಕು ದೇವರ ಸೃಷ್ಠಿಯಾಗದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಅವನ ಮೂಲತತ್ವದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು ದೇವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಒಡನಾಟವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದು ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ:

"ಋಣಾತ್ಮಕ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವುದು ದೇವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಇರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವಿರುವಂತೆಯೇ ನಮಗೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಜ್ಞಾನವಿದೆ; ಆದರೆ ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ದೇವರಿಗೆ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮುಂಚೆಯೇ ಅವನಿಗೆ ಇದು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾರು ಹೇಳುತ್ತಾರೋ ಅವರು ದೇವರು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಜೀವಿಗಳೆಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಧನಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ತಿರುಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನವು ಕೆಲವು ವಸ್ತು (ವಿಷಯ) ದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ. ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವು ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಜೀವಿಗಳೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಇದೇ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಅತಿಯಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು. ಆದರೆ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಬಳಸದೆ, ಅದರ ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದಾಗಿ, ದೇವರು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ. ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ವಿಪರೀತ ದುಷ್ಟತನ" 1465.

ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರತಿಪದಗಳು ಅಸಂಬದ್ಧವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿರುವ ವಿಷಯದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

"ಒಂದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು, ಎರಡೂ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ" 1466.

ಕಾರಣ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಈ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಚರ್ಚ್‌ನ ಜೀವಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಂಬಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂತರಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತಲೆತಿರುಗುವ ಪ್ರಪಾತಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ನಾವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ "ಡಿಜ್ಜಿ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ಚರ್ಚ್ ಸ್ತೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ: "ತನ್ನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಗಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಲೌಕಿಕ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ ..." 1467. "ಆಶ್ಚರ್ಯ", ತಲೆತಿರುಗುವಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತದೆ. ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣ "ವಿಸ್ಮಯ" ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ: ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಂಯೋಜನೆ, ಮಾನವ ಮಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೈವತ್ವದ ಸಂಪರ್ಕ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಚರ್ಚ್, ಚಾಲ್ಸೆಡೋನಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೇಟಿವಿಟಿಯ ಪೂರ್ವ-ಹಬ್ಬಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಂಪ್ಲೈನ್‌ನ ಸ್ಟಿಚೆರಾ ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ, ಕರುಳಿನ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅದರ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಒಳನೋಟಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದರಿದ್ರ ನೇಟಿವಿಟಿ ದೃಶ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿ, ಬೆಥ್ ಲೆಹೆಮ್ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗ, ವರ್ಜಿನ್ ಗರ್ಭದೊಂದಿಗೆ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಪದ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯೂಕರಿಸ್ಟ್‌ನ ರಹಸ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಳವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ? ಒಮ್ಮೆ ಟಿಬೇರಿಯಾಸ್ ತೀರದಲ್ಲಿ ಹೆವೆನ್ಲಿ ಬ್ರೆಡ್ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಪದವು ಕೆಲವು "ಕ್ರೂರ" (σκληρός ಕಠಿಣ, ವಿಚಿತ್ರ) ಮತ್ತು "ಅವನ ಅನೇಕ ಶಿಷ್ಯರು ಹಿಂತಿರುಗಿದರು" ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ (ಜಾನ್ VI, 60-66), ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ರಹಸ್ಯವು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು "ವಿಸ್ಮಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ" ಮತ್ತು ಉತ್ಸುಕವಾಗಿದೆ, "ಕ್ರೂರ" ಪದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಆಚರಣೆಯ ಕ್ಷಣದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಊಹಾಪೋಹಗಳು, ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ ಬಗ್ಗೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಯಾವುದೇ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಉಡುಗೊರೆಗಳಲ್ಲಿ "ವಸ್ತು" ಮತ್ತು "ಅಪಘಾತಗಳು" ಆಗಿ ಯಾವುದೇ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿಭಾಗಗಳು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪದವು "ಕ್ರೂರ" ಆಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ... ಯೂಕರಿಸ್ಟಿಕ್ ತ್ಯಾಗದ ನೇರ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಅದರ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ನಲ್ಲಿ, ಈ ರಹಸ್ಯವು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಟಿನ್ಸ್ ವೆಲ್ ನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ. ಗುರುವಾರ ನಾವು ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಆಳ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಓದುತ್ತೇವೆ, "ಎಲ್ಲಾ ಅಪರಾಧಿ ಅಳೆಯಲಾಗದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ", "ಆತ್ಮ-ಪೋಷಣೆಯ ಭೋಜನ" ಮತ್ತು "ಉನ್ನತ ಉಪದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಸಭೆ" ತಯಾರಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ನೇರ ಚರ್ಚ್ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಈ ಕ್ಯಾನನ್‌ನ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡು, "ಉನ್ನತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ" ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾದ "ಲೇಡಿ ಮತ್ತು ಅಮರ ಭೋಜನದ ಅಲೆದಾಡುವಿಕೆಯನ್ನು" ಆನಂದಿಸಲು "ಉನ್ನತ ಮನಸ್ಸಿನವರು" ನಡೆಯಿರಿ. ಮತ್ತು ನಾವು ಅಪೊಸ್ತಲರೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ಪರ್ವತದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ "ಈಸ್ಟರ್, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ" ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ, ಚರ್ಚ್ ಜೀವನದ ಆ ಸಮಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು, ಚರ್ಚ್‌ನ ನೇರ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಸಮನ್ವಯ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ದೃಢವಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನಾವು ವೆಲ್ನಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಶನಿವಾರ, ನಾವು "ಸತ್ತುಹೋದ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ" ಹಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು "ಜೀವ ನೀಡುವ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ" "ಸಣ್ಣ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ" ನಿದ್ರಿಸಿದಾಗ; ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮನಸ್ಸು ಬೆರಗುಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಬಂಡಾಯವೆದ್ದಾಗ, ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗದ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ನಮ್ಮಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಶ್ರೌಡ್ನಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನೋಟ.

ದೇವರು-ಪುರುಷತ್ವದ ರಹಸ್ಯವು ತಲೆತಿರುಗುವಂತಿದ್ದರೆ, "ವಾಕ್ಯವು ಮಾಂಸವಾಯಿತು" ಎಂದು ನಾವು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಶಿಲುಬೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಎರಡೂ ಹೆಲೆನ್ಸ್‌ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹುಚ್ಚುತನವಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಮಗನ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯರ ಮಕ್ಕಳ ಕೊನೆಯ ತೀರ್ಪು, ದೇವಮಾನವನ ಸಾವು ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಅವನ ವೈಫಲ್ಯವು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, “ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವರಂತೆ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ನರಕದಲ್ಲಿ, ಕಳ್ಳನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ನೀವು, ಕ್ರಿಸ್ತನು, ತಂದೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದೀರಿ,” - ನಾವು ಸಬ್ಬತ್ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವಾಗ ಶ್ರೌಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಬ್ಬತ್‌ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಈ ಮಹಾನ್ ಸಬ್ಬತ್‌ನ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸಿದ ನಂತರ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ ... “ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಯೊಂದಿಗೆ” ಈ ಸಬ್ಬತ್ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಗ್ರಹಿಕೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಏರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹಾಡುತ್ತೇವೆ "ಮೂಲ ಗೀತೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ತುತಿಗೀತೆ." ಮತ್ತು ನಾವು ಇದನ್ನು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಮ್ಮ ತಲೆ ತಿರುಗಲಿ, ಆದರೆ ನಾವು ನಂಬುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇದು ಆಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸತ್ತವರು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವವರು ಸಮಾಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಏರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಐಹಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ, ಸಮಯದ ಯಾವುದೇ ಗಡಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ನೈಜತೆಗಳಾಗಿ ಬದುಕುವುದು, ಇದು ಹಾಗೆ. ಸತ್ತವರು ಎದ್ದು ಬರುವರು. ದೇವಮಾನವನು ಸಬ್ಬತ್ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಎದ್ದನು. ಜೀವಿ ಇನ್ನೂ ಅಳುತ್ತಿದೆ, ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದೆ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಬೆಳಕನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಿದೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ "ಈ ಶನಿವಾರ ಅತ್ಯಂತ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಿದ್ರಿಸಿದ ನಂತರ ಮೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ."

ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಚರ್ಚ್ ವ್ಯಂಜನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದ ರಾಗಗಳು, ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಬಣ್ಣಗಳ ಸಂಪತ್ತು, ಇದರಲ್ಲಿ "ಸ್ವರ್ಗದ ಭಯದಿಂದ ಭಯಭೀತರಾಗಿರಿ," ಈ "ತಾಯಿ, ನನಗಾಗಿ ಅಳಬೇಡ," ಎಝೆಕಿಯೆಲ್ನ ಅದ್ಭುತ ಒಳನೋಟಗಳ ಈ ಓದುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ (ಅಧ್ಯಾಯ 37 ) ಒಣ ಮೂಳೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ, "ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಅದರ ಸಂಯೋಜನೆಗೆ ಜೋಡಿಸುವುದು", ಈ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ "ಆತ್ಮವು ಸತ್ತವರನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ನಾಲ್ಕು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ನಿಜವಾದ ಉಸಿರು ಇದೆ. ಈ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ, ಚರ್ಚಿನ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗದಂತಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಹುಟ್ಟಿದ ಕುರುಡನಿಗೆ ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರಕಾಶವು ವಿವರಿಸಲಾಗದಂತಿದೆ ಮತ್ತು ಕಿವುಡರಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಮಾಧುರ್ಯ - ಈ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಎಲ್ಲಾ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳ ಸಮನ್ವಯ, ಸಂಪರ್ಕ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ನರಕದ ಪ್ರಪಾತಗಳು, ಸಾವು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣಗಳ ಸಾಮರಸ್ಯ ಸಂಯೋಜನೆ. ವಿರೋಧಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಅಸಂಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗಳ ರಾಶಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಾತಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧಿಸಲಾಗದ ಆಳಗಳ ಸಮಗ್ರ ಆಲಿಂಗನವಾಗಿದೆ. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯ ಭಾವಪರವಶ ಎರೋಸ್ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಡೆಗೆ ಬರುವ ದೈವಿಕ ಎರೋಸ್ ಅನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದ ನಂತರ, ಅವನೊಳಗೆ ಧುಮುಕುತ್ತಾನೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ವೈಚಾರಿಕತೆ ಮತ್ತು ತರ್ಕಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ, ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನ ಬೆಳಕು ಈ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಧಾನ್ಯದಿಂದ ಜೀವನವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಪಲಮಾಸ್ನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗೋಣ. ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವನೀಯ ಭಾಗಶಃ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ನೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಅಜ್ಞಾತ ಮತ್ತು ಒಳಗೊಳ್ಳದಿರುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಅವನು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾನೆ: ಸಾರ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಪಘಾತ. ದೇವರಲ್ಲಿರುವ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, 14 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಸಮಾಜವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಬಿಸಿಯಾದ ವಿವಾದಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಎರಡು ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗದ ಶಿಬಿರಗಳಾಗಿ.

ಚರ್ಚ್ ಬರಹಗಾರರು ಪಲಾಮಾಸ್ಗಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ "ಸತ್ವ" ಮತ್ತು "ಕ್ರಿಯೆ" (ಶಕ್ತಿ) ಯ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ತಿರುಗಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನಾವು ನೀಡಬಹುದು: ಅಥೆನಾಗೊರಸ್, ಸೇಂಟ್. ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್, ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಸೇಂಟ್. ನಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಅರೆಯೋಪಾಗಿಟಿಕಿ, ಸೇಂಟ್. ಜಾನ್ ಆಫ್ ಡಮಾಸ್ಕಸ್, ಸೇಂಟ್. ಸಿಮಿಯೋನ್ ಹೊಸ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಅನೇಕರು.

ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ (ಅಧ್ಯಾಯ VII ನೋಡಿ) ನಾವು ಪಲಾಮಾಸ್‌ನಿಂದ ಆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಪೆರಿಪಾಟೆಟಿಕ್ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಈ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವರು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ದೇವದೂತಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಬೋಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಮಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್ ವಿವಾದಗಳು, ಸಂಕುಚಿತವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯದ ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ತಪಸ್ವಿ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ದಾರಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಆಳವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಪರಿಭಾಷೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಗಳೊಂದಿಗೆ 4 ನೇ ಮತ್ತು 5 ನೇ ಶತಮಾನಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿರುವುದು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡಿದೆ. ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್‌ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಮೂರ್ತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೈತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಆಳವಾದ ಪ್ರಮುಖ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದೆ.

ಹೇಳಲಾದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬೈಜಾಂಟಿಯಮ್ ಪಲಾಮಾಸ್ ತನ್ನ ಒಳಗೊಳ್ಳದ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾರದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದ ತನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯು ಅದರ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಅರ್ಚಕನ ಬಾಯಿಯ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿತು. 1316-1334 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಪೋಪ್ ಜಾನ್ XXII (ಅವಿಗ್ನಾನ್ ಪೋಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯವರು) ಅವರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇವೆ. ಆಲ್ ಸೇಂಟ್ಸ್ ಡೇ 1331 ರಂದು, ನೊಟ್ರೆ-ಡೇಮ್-ಡೆಸ್ ಡೊಮ್ಸ್ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ಕೊನೆಯ ತೀರ್ಪಿನ ಮೊದಲು ನೀತಿವಂತರ ಆತ್ಮಗಳು ದೇವರನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪೋಪ್ ಬೋಧಿಸಿದರು, ಆದರೆ ತೀರ್ಪಿನ ನಂತರ ಅವರು ದೈವಿಕ ಸಾರವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಗಲಿದ ನೀತಿವಂತರ ಭವಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರ ಭವಿಷ್ಯದ ಕುರಿತು ಈ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಿತು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕನ್ನರ ಶ್ರೇಣಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸೋರ್ಬೊನ್ನೆ. ವಿನ್ಸೆನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಸಭೆಯನ್ನು ಕರೆಯಲಾಯಿತು (ಡಿಸೆಂಬರ್ 19, 1333). ಪೋಪ್ ಜಾನ್ XXII, ಮರಣಶಯ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು (ಡಿಸೆಂಬರ್ 3, 1334), ಮತ್ತು ಮರುದಿನ ನಿಧನರಾದರು. ಈ ಪರಿಷ್ಕೃತ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪೋಪ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವು "ದೇವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀತಿವಂತರು ದೇವರ ಸಾರವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪಾಪಲ್ ದೋಷರಹಿತತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಬರದಿರಲು "ಮಾಜಿ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಾ" ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಪೋಪ್ ಜಾನ್ ಅವರು "ಖಾಸಗಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ" ("ಥಿಯೋಲಾಜಿಯನ್ ಖಾಸಗಿ") ಎಂದು ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಭವನೀಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವನಿಗೆ." 1475.

ದೇವರ ಸಾರವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವುದು ನೀತಿವಂತರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಪೋಪ್ ಜಾನ್ XXII ರ "ಖಾಸಗಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯ" ವನ್ನು ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ XII ಅವರು ಜನವರಿ 29, 1336 ರ ವಿಶೇಷ ಸಂವಿಧಾನ "ಬೆನೆಡಿಕ್ಟಸ್ ಡ್ಯೂಸ್" ನಲ್ಲಿ ದೃಢಪಡಿಸಿದರು:
“ಲೆಸ್ ಏಮ್ಸ್ ಜಸ್ಟಸ್, ಎನ್"ಅಯಂಟ್ ಅಕ್ಯೂನ್ ಫೌಟ್ ಎ ಎಕ್ಸ್‌ಪಿಯರ್, ವೊಯಂಟ್ ಎಲ್"ಎಸೆನ್ಸ್ ಡಿವೈನ್ ಡಿ"ಯುನೆ ವಿಷನ್ ಇಂಟ್ಯೂಟಿವ್ ಎಟ್ ಮೇಮ್ ಫೇಶಿಯಲ್" 1476.

2. ದೈವಿಕ ಟ್ರಿನಿಟಿಯಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು

4 ನೇ ಶತಮಾನದ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ವಿವಾದಗಳು. ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಸಾರದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಚಿತ್ರಗಳಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪಲಮೈಟ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ಗಳು ದೇವರು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚಿತ್ರಗಳಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿದವು. ಪಲಾಮಾಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ದೇವರಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ: ಸಾರ, ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು" 1477. ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ದೈವಿಕ ಉಸಿಯಾ ಸಂಬಂಧದ ಕುರಿತು, ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಅಂತಹ ಟೀಕೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ: “ದೇವರು ತನ್ನಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಮೂರು ಡಿವೈನ್ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ಸಮಗ್ರವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮೂಲವಿಲ್ಲದೆ, ಆದರೆ ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ ಮಿಶ್ರಿತವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳದೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ಒಂದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಭೇದಿಸುತ್ತವೆ" 1478. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ದಿ ಥಿಯೊಲೊಜಿಯನ್, ಅರೆಯೋಪಾಗಿಟಿಕಿ ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್. ಡಮಾಸ್ಕಸ್ನ ಜಾನ್.

"ಈ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ದೇವರನ್ನು ಒಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂರು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್ಗಳಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ" 1482. ಆದರೆ ಈ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳು, ಅಂದರೆ. ದೇವರ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಅವನ ಸಾರವಲ್ಲ.

ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹುಸಿ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, ನಮ್ಮ ಲೇಖಕರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

“ದೇವರಲ್ಲಿ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಇವೆ; ಮತ್ತು ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಇದನ್ನು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್, ಡಿವೈನ್‌ಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ದೈವತ್ವದ ವಿಭಾಗವಲ್ಲ. ಈ ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ, ದೇವರು ಗುಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಅದೇ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ದೈವತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂತಹ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಿಂದ ದೂರವಿರಿ! - ಮತ್ತು ದೇವರಲ್ಲಿರುವುದು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ದೇವರು ನಮಗೆ ಟ್ರಿನಿಟಿ, ಆದರೆ ಇವು ಮೂರು ದೇವರುಗಳಲ್ಲ" 1484.

"ಶಕ್ತಿಯು ಸಾರಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆಯಾಗಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದದು" ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

"ದೇವರು," ಪಲಾಮಾಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಸತ್ವವಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದರೆ ಇದರರ್ಥ ಸಾರವಲ್ಲದ್ದು ಪರಿಕರ (ಅಪಘಾತ) ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದು ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಸಾರವೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮೂಲ ಜೀವಿಯಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಶಕ್ತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅದರ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, "ಸೇರಿದಂತೆ", "ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ", "ಆಕ್ಸಿಡೆನ್ಸ್ ಅಲಿಕ್ವಾಟೆನಸ್" 1486, "ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಸತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮೂಲತತ್ವವಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅದನ್ನು ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಂದರೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ" 1487.

ಶಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸದ ದೈವತ್ವದಲ್ಲಿ, ಅದು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ಇತರ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳಂತೆ, ಅರೆಯೋಪಾಗಿಟಿಕ್ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ: ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗಳು, ಪ್ರಸರಣಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗಳು. "ಡಯೋನೈಸಿಯಸ್," ಪಲಾಮಾಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಈ ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ತತ್ವವು ಸ್ವತಃ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ದೇವರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಬೇಕೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು! - ಆದರೆ ಇವು ನಿಖರವಾಗಿ ದೇವರ ಭಾಷಣಗಳು" 1488. ಈ ಕೆಳಗಿನವು ಅದೇ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬರಹಗಾರನಿಗೆ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ: “ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಸರಣಗಳು ದೈವಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ. "ಇಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಸರಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವೆಂದು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಕೃತಿಗಳ ಸಾರ ಎಂದು ಯಾರೂ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ" 1489. ಪಲಾಮಾಸ್ ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು: έσχατοι μεταδοσεις ಬದಲಿಗೆ άσχατοι μεταδοσεις. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಏರಿಯಾಪ್ಯಾಸಿ ಮೂಲಕ ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಪ್ರಕಾರ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು "ಪಾರ್ಟಿಸಿಪಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಸೆಲ್ಫ್ ಪಾರ್ಟಿಸಿಪಲ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಮಾದರಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೇವರ ಮೂಲತತ್ವವಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸುವ, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ, ಅಂದರೆ ದೇವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವ ಯಾರಾದರೂ, ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಯುನೋಮಿಯಸ್ನಂತೆ ಸೇಂಟ್ ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್.

3. ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ

ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾರಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ವಿರೋಧಾಭಾಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿದಾಗ ಅದೇ ಆಂಟಿನೊಮಿಕ್ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಬಹು ಶಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. “ಯೆಶಾಯನು ಈ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಏಳು ಎಂದು ಎಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಯಹೂದಿಗಳಲ್ಲಿ, "ಏಳು" ಸಂಖ್ಯೆ ಎಂದರೆ ಅನೇಕ" 1493. ಯೆಶಾಯ XI, 1-2 ರ ಅತ್ಯಂತ ಉಚಿತ ಪ್ಯಾರಾಫ್ರೇಸ್ ಅನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೂಲದಲ್ಲಿಲ್ಲದ "ಏಳು" ಪದವನ್ನು ಅನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಕಡಿಮೆ ಅವರು ಸೇಂಟ್ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾಸಿಲಿ, ಆತ್ಮದ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ. ಅವರು ಸೇಂಟ್ ಅನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್, ದೇವರ ಅನೇಕ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಅವರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಉದ್ಧರಣದಲ್ಲಿ, ಪಲಾಮಾಸ್ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಸೇಂಟ್‌ಗೆ ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅದು ಅವನಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಹುಸಿ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ನ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಅವರು ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಿದರು.

ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲದರ ಜೊತೆಗೆ, ಇಡೀ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಏಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪಲಾಮಾಸ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

“ಮೂರು ಡಿವೈನ್ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ನಮ್ಮಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ವಿರೋಧಿಗಳು ಇದನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ರಚಿಸದ ಶಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್ ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಮೂರು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಒಂದನ್ನೊಂದು ಹೊರಗಿಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ಆ ಮೂಲಕ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ದೇವರನ್ನು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ರಹಿತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ” 1499.

ಪಲಾಮಾಸ್ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಾನಾಂತರವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಬೆಲಿಯಸ್ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಅನ್ನು ಸಾರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಬಾರ್ಲಾಮೈಟ್‌ಗಳು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾರದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದರಿಂದ ನಾವು ದೇವರಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸಾರ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು, ಆದರೆ ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ (ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಣೆಗಳು, ಪ್ರಸರಣಗಳು, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು), ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್, ಶಕ್ತಿ, ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನ, ಪವಾಡಗಳು, ಪ್ರತೀಕಾರ, ಸೃಷ್ಟಿ. "ನಾವು ಒಂದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಪವಿತ್ರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ಭಾಗ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ" 1502. ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು "ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ" 1503. ಇದರಿಂದ ಅದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ "ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಕ್ತಿಯು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು, ಆಗ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವನ ಸಾರವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು" 1504.

4. ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್ಗಳು

ಈ ಶಕ್ತಿಯು, ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಏಕರೂಪವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಸೇರಿದೆ. ದೈವಿಕ ಸಾರವು ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಮೂರು ಸಹ-ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ, ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಪರಸ್ಪರ ಒಳಹೊಕ್ಕು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್ಗಳು" 1505, ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. "ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಯೂನಿಟಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವಳ ಪಾಲುದಾರರು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ" 1506. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

"ದಯಾ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ನಲ್ಲಿಪ್ರತಿ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್. ಆ ಮೂರು ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸುವ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದ ಒಂದು ಚಲನೆಯಿದೆ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರಣದಿಂದ ಉತ್ಸುಕವಾಗಿದೆ - ತಂದೆ, ಮಗನ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವರ ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಸ್ವಾಲೋನ ಗೂಡು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸುರುಳಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ಇನ್ನೊಂದರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಪುಟಗಳನ್ನು ನಕಲು ಮಾಡುವವರಿಂದ ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವುಗಳು ಒಂದೇ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಿಂದ ತನ್ನದೇ ಆದ ಉತ್ಪನ್ನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಅವರ ಮೂವರ ಒಂದು ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಂದ ಮೂರು ಪೂಜಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒಂದೇ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಅಧೀನರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪಿತೃಗಳಿಂದ ಯೋಚಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ" 1507.

“ತಂದೆಯು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ಮಗನಿಗಿಂತ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಗನು ತಂದೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. 1508 ರಲ್ಲಿ ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಜವಾಗಿದೆ. "ತಂದೆ, ಮಗ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮವು ಪರಸ್ಪರ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಒಂದು ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ" 1509. 1510 ರ "ಥಿಯೋಫೇನ್ಸ್" ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ "ಏಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ" ಯನ್ನು ಸಹ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರದ 34 ರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ "ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಬಾಂಧವ್ಯವು ಅವರ ವಿಲೀನದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. έξαλμα “ಆಕಾಂಕ್ಷೆ”, “ಲೀಪ್”, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ನಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ: “ಚಲನೆಯ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಗುರುತು (ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು) ಇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂರು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಒಂದು ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಚಲನೆ ಇದೆ, ರಚಿಸಲಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ನಿಖರವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ” 1512, ರೂಪಾಂತರದ ಕುರಿತಾದ ಎರಡೂ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ನ ಅನುಗುಣವಾದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದಂತೆಯೇ, ರಚಿಸಲಾದ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಡಿವೈನ್ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಚಿಂತನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ , ಸೇಂಟ್ನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯ ಮಾನದಂಡದೊಂದಿಗೆ. ಡಮಾಸ್ಕಸ್ನ ಜಾನ್,

“ನಾವು ಮೂರು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ದೇವರನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಒಂದು ಸಾರ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾರದ ಸುತ್ತ ಆಲೋಚಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ, ಇದನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದೈವತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿ ಮೂರು ಪವಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಆಲೋಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸಸ್” 1513.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಶಕ್ತಿಗಳು ಈ ಅಥವಾ ಆ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್‌ನ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಡೀ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯು ಅದರಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ಸ್ವತಃ ಯಾವುದೇ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್. "ಸ್ಪಿರಿಟ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಅಲ್ಲ" (ಸಿಲ್ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸೈಸ್ಡ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ) 1514. ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ನಾವು ಕೆಳಗೆ ನೋಡುವಂತೆ, ಸೇಂಟ್. ಶಕ್ತಿಯ ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಗ್ರೆಗೊರಿ ತನ್ನ ಕಾಸ್ಮೊಗೊನಿಕ್ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ತಿಯು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ (ಕೆಳಗಿನವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು) ತನ್ನದೇ ಆದ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಂತರ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತತೆಯಿಂದ ಕೆಲವು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. "ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಗಳು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ಅಲ್ಲ, ಅಂದರೆ. ಸ್ವಯಂ-ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ಅಲ್ಲ" 1515.

5. ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾರ

ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾರದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿವರವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. 14 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಥೋನೈಟ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಾಗಿ. ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಸ್ಮಾರಕಗಳಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಉಸಿಯಾ ಎಂಬುದು ದೇವರು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ದೇವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮೀರಿದವನು, ಆದರೆ ಯಾರು ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿರುಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ, ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ. ದೇವರ ಈ “ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ವಿಭಜಿತ” ಶಕ್ತಿಯು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿದೆ, ದೇವರನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೃಜನಶೀಲ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಥಿಯೋಫಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಆಡಳಿತದ ಕೃಪೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮೀಪಿಸಲಾಗದ ದೈವತ್ವದ ಕೆಲವು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮಾನವನ ನೋಟ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ, ದೈವಿಕತೆಯು ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದಿರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದು ದೈವತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಏಕತೆಯು ಅವನ ಟ್ರಿನಿಟಿಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಶಿಯಲ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ದೇವರಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. (ಪಾಲಾಮಿಸಂನ ವಿಮರ್ಶಕರಾದ ಥಾಮಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದೇ ಇರಲಾರರು). ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಶಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬಹುತ್ವವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ವಿರೋಧಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಆತನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವ ವಿವಿಧ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳ ದೈವಿಕ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅವನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೂತ್ರೀಕರಣಗಳ ಭಾಷೆ, ಅದರ ಬಡತನದಿಂದಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಮೌಖಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತರ್ಕ ಮತ್ತು ವೈಚಾರಿಕತೆ ಇಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಇದನ್ನು ಅದರ ಅಸಮರ್ಥತೆಯಲ್ಲಿ ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವತೆಯ ಪವಿತ್ರ "ಕತ್ತಲೆ", "ಅಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನ", ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಪೂಜ್ಯ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿಸುವ ಪದಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಹರಿಯುತ್ತವೆ ...

"ಈ ದೈವಿಕ ಸುಪರ್ಸೆನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಹು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸೇಂಟ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರೆಗೊರಿ, - ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ರಚಿಸದ ಅನುಗ್ರಹವು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣದಂತೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ವಿತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಬೆಚ್ಚಗಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಕಾಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾಂತಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೋಡುವವರ ನೋಟಕ್ಕೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈ ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಡಾರ್ಕ್ ಐಕಾನ್‌ನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಒಂದು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸೇಂಟ್. ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್ ಇದನ್ನು ಬಹು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. "ಏನು," ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಗಳು? ಅವರ ಹಿರಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದು; ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ. ಶತಮಾನಗಳ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ಆತ್ಮದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವುವು? 1516. “ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸಾರವು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮಗೆ ಲಭ್ಯವಿವೆ, ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಜೀವಿಗಳು, ಏಕೆಂದರೆ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು" 1517.

ಜನರಲ್ಲಿ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ, ಸಾಂತ್ವನಕಾರ, ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. "ದೇವರಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಒಕ್ಕೂಟವಿದೆ" 1518. "ದೇವರು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ" 1519. ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, "ಅವನು ಬಹುತ್ವ ಅಥವಾ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ."

ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ. ಭಗವಂತನ ಸಾರವೇನೆಂದರೆ ಆ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ದೇವರು ತನ್ನಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಅವಳು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ.

"ಥಿಯೋಫೇನ್ಸ್, ಅಥವಾ ದೈವತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಭಾಗಿಯಾಗದವರ ಬಗ್ಗೆ" ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂವಾದವನ್ನು ಇದಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವರ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗಿನ ಸಹಭಾಗಿತ್ವವು ಮನುಷ್ಯನ ಘನತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, κατ" "αναλογίαν, ಅಂದರೆ. ಅದರ ಸೂಕ್ತತೆಯ ಮಟ್ಟಿಗೆ. ಬಹಿರಂಗವು ಕೇವಲ ದೇವರ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ; ಮನುಷ್ಯನು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ರೇಖೆಯ ಕೆಳಗೆ ನಾವು ಅರಿವಿನ ಕ್ರಮಾನುಗತವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವ ಹಾದಿಗಳನ್ನು (ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಗುಣಿಸದಿರಲು) ಸೂಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ. ಒ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ "ಸಾದೃಶ್ಯದ ಮೂಲಕ" 1520.

ಪಲಾಮಾಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಇಡೀ ದೇವರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹದಿಂದ ಅವಿಭಾಜ್ಯವು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ" 1521. ಇದರಿಂದ ಇದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತು ಈ ಸಾರದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ತರ್ಕಬದ್ಧ-ಅರಿವಿನ ಸಂವಹನವಿಲ್ಲ, ಭಾಗಶಃ ಸತ್ಯದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ನಮಗೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಅವನ ಹೋಲಿಕೆಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ದೇವರ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.

ದೇವರ ಸಾರ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವು ಅವನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ಇರಬೇಕು. ವಾಸಿಲಿ ಕ್ರಿವೋಶೈನ್, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಕೀಳಾಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಪರಿಣಾಮದ ಸಂಬಂಧ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 1523 ರಲ್ಲಿ "ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸಿದ ದೈವತ್ವದ ಕಾರಣ, ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮೂಲ ತಂದೆ" 1523 ರಂತೆಯೇ, ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಟೊಮೊಸ್ ವಿವರವಾಗಿ 1351-1524 ರಲ್ಲಿ 1351-1524 ರಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದಂತೆ ಸಾರವು ಪ್ರೇರಿತ ಶಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಈ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯಲಾಗಿದೆ: 1. ದೇವರ ಸಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳದಿರುವುದು, ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದಿರುವುದು ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದಿರುವುದು; 2. ಶಕ್ತಿಯ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಮತ್ತು 3. ಶಕ್ತಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ತನ್ನ ಸಮಕಾಲೀನ ವಿರೋಧಿಗಳ ವಾದಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸುವ ಅಸಂಬದ್ಧ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ.

ಪಲಮಾಸ್ ದೇವರ ಸಮೀಪಿಸಲಾಗದ ಸಾರ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಒಳಗೊಳ್ಳದಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಮಾತನಾಡಿದರು. ದೇವರಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸಾರವು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಶಕ್ತಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು, ಅಂದರೆ. ಅವನ ಸೃಜನಶೀಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಾವಿಡೆಂಟಿಯಲ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ "ದೇವರ ಸುತ್ತಲೂ" ಗೋಚರಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳಂತೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಟ್ಯಾಬರ್ನ ಬೆಳಕು ರಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪದೇ ಪದೇ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವರಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿ - ಸಾರ, ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್ಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು, ಪಲಾಮಾಸ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ: ಎಲ್ಲಾ ಸಂತರ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ. ದೇವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪಿತೃಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ; ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರು-ಮನುಷ್ಯ-ಪದದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಒಕ್ಕೂಟವು ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯಿತು; ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಲು ಯೋಗ್ಯರಾದವರಿಗೆ, ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಪರ್ಕ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಸ್ವತಃ ಎವರ್-ವರ್ಜಿನ್ ಮೇಲೆ ಇಳಿದಿದೆ. ಮತ್ತು ಮಗ, ಆದರೆ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಪ್ರಕಾರ ಮಗ, ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ಪಿರಿಟ್, ಏಕೆ ಮಗ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಲ್ಲ, ಮನುಷ್ಯರಾದರು. ಈ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಜೊತೆಗೆ, ನಾವು ಮಾನಸಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ, ಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. “ಒಂದೇ ದೇವರು, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ, ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ನಮಗೆ ಅವರ ಪೂರ್ವ-ಶಾಶ್ವತ ಇಚ್ಛೆ, ನಮಗೆ ಪೂರ್ವ-ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಪೂರ್ವ-ಶಾಶ್ವತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ" 1531, ಅವನ ಸುತ್ತ ಏನಿದೆ.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ದೇವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಬಾರ್ಲಾಮೈಟ್‌ಗಳು ಯುನೋಮಿಯನಿಸಂಗೆ ಬೀಳಬೇಕು ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಅವರು ಮೆಸ್ಸಾಲಿಯನ್ಸ್ ಅಥವಾ ಯೂಚಿಟ್‌ಗಳ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ತನ್ನ ಆಡುಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ "ರಿಡಕ್ಟಿಯೋ ಆಡ್ ಅಬ್ಸರ್ಡಮ್" ವಿಧಾನವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಬಳಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ, ತನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ಅದನ್ನು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಸಾರಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಶಕ್ತಿಯ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣವು ಮಗನ ಜನನ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಮೆರವಣಿಗೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಸಾರದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಮೆರವಣಿಗೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಜೀವಿಯು ಹುಟ್ಟಿದ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ.

ಇದರಿಂದ ಜನನ ಮತ್ತು ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ತಂದೆಯಾದ ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಗನ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಜನ್ಮ ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಗನ ಮೂಲಕ ಹೊರತರುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಸಾರವು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅದೇ ಸ್ಥಾನದಿಂದ, ಅದು ಬಯಕೆಯಿಂದ (ಇಚ್ಛೆ) ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ತಂದೆಯ ಸಾರದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ: ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಬೋಧನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ದೇವರು ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ (ಹಲವು ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳು) ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ಸಾರದಂತೆಯೇ ಇದ್ದರೆ, ಆಗ ದೇವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಾರಗಳು ಇರುತ್ತವೆ.

ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ವಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬೇಕು, ಅಂದರೆ, ಇಚ್ಛೆಯು ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯಿಂದ ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಜೀವಿಗಳು ಈ ಪೂರ್ವಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ. ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ, ಅಂದರೆ ಜೀವಿ ಶಾಶ್ವತ. ಇಲ್ಲಿಂದ ನಾವು ಬಲವಂತದ (ಮತ್ತು ಉಚಿತವಲ್ಲ) ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾರದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದೇವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾರವನ್ನು ಅಥವಾ ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸರ್ವಶಕ್ತ ಮತ್ತು ಸರ್ವಶಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ತದನಂತರ ಸಾರವು, ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವುದು, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಬಾರ್ಲಾಮಿಸಂ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಸರ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ವಿರೋಧಿ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳ ತೀವ್ರ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಶಕ್ತಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಈ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯ ಹಂತಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಶಕ್ತಿಯು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಇದು ಪಲಾಮಾಸ್ ತನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಬರಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ತೀರ್ಮಾನವಾಗಿದೆ.

"ಯಾರ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು (ಶಕ್ತಿ) ರಚಿಸಲಾಗಿದೆಯೋ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಸೃಷ್ಟಿಸದವನಲ್ಲ" 1544. ಅರಿಯೋಪಾಜಿಟಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, "ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು (ಅಂದರೆ, ಶಕ್ತಿ) ಸಂಪೂರ್ಣ ವರ್ಗಾವಣೆಗಳಾಗಿವೆ," St. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರೆ ಅವು ಹೇಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ? ಹುಸಿ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್‌ಗೆ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ನೋಟಗಳು "ದೇವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ" 1547. ಸೇಂಟ್ ಪ್ರಕಾರ ಇವು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಪೂರ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಹೇಗಿವೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್, ಅವರು ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗಿನಿಂದ ದೇವರ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವವರು ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ಜೀವಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳು, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಅದನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಈ ಎರಡನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗಾಗಿ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ “ಗೆ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಕೊನೆಯ ಮಿತಿ” 1549.

ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ತನ್ನ “ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮದ ಐದನೇ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರವಚನ” ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಮ್ಮ ಋಷಿಗಳು ಅವನನ್ನು (ದೇವರು) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ: ಕೆಲವು - ಶಕ್ತಿ, ಇತರರು - ಸೃಷ್ಟಿ, ಮೂರನೆಯದು - ದೇವರು" 1550. "ಆದ್ದರಿಂದ. - ಪಲಾಮಾಸ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, - "ಜೀವಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ಅದು ಜೀವಿ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ" 1551.

ನಾವು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದರೆ, ದೇವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ "ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಅಸಾಧ್ಯ" 1552. ಸೃಷ್ಟಿಯು ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತತೆಯಿಂದ ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. “ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ, ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿದೆ; ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲು ದೇವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅದು ದುಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸರ್ವಶಕ್ತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯಿಂದ ಸಕ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ” 1553. ಬಾರ್ಲಾಮೈಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪಲಾಮಾಸ್‌ನ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿನ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಒಂದೆಡೆ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಸೇಂಟ್. ನ್ಯೂಮಟಾಲಜಿಯ ವಿಶೇಷ ಸಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು, ಆ ಕಾಲದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಬರಹಗಾರರಂತೆ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ರೋಚಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಇದು ಅವನ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂಲ ಅಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ಅವರ ವಾದಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವನು ಕೇವಲ ಸಮಯದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲ್ಯಾಟಿನಿಸಂ ವಿರುದ್ಧದ ಹಗೆತನವು ಅನೇಕ ಬರಹಗಾರರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು, ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ನ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ, ಸೇಂಟ್. ಫೋಟಿಯಸ್, "ಫಿಲಿಯೋಕ್" ನ ರೋಮನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ. ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಬೈಜಾಂಟೈನ್‌ಗಳು, ನಿಕೆಫೊರೊಸ್ ಬ್ಲೆಮಿಡ್ಸ್, ಜಾನ್ ಬೆಕ್ಕೊಸ್, ಡೆಮೆಟ್ರಿಯಸ್ ಕೈಡೋನಿಯಸ್, ಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಕಲೆಕಾ, ಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಕ್ರಿಸೊಲೊರಾ, ಲ್ಯಾಟಿನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಎಂದು ತೋರಿಸಿದರೆ, ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ವಿರುದ್ಧವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಲಾಮ್ ಸ್ವತಃ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ನಾವೀನ್ಯತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತನಾಡಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯಬಾರದು; ಅವರು ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿರುದ್ಧ "ಮತ್ತು ಮಗನಿಂದ" ಬರೆದರು ಮತ್ತು ಪಲಾಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್‌ಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ನಂತರ ಅವರು ರೋಮ್ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದರು, ಇತ್ತೀಚಿನ ಶತಮಾನಗಳ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರು.

6. ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ

ಸೇಂಟ್ ಅವರ ಬೋಧನೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವರಲ್ಲಿರುವ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಅದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಕ್ತಿಗಳು, ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಅವರ ವಿಳಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಸ್ವತಃ. ಅವನ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಶಿಯಲ್ ಕಾಳಜಿ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ದೇವರ ಮೂಲತತ್ವವಲ್ಲ, ಅದು ಸಮೀಪಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಒಂದೇ, ಆದರೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳು. ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ದೈವಿಕ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳ ಶಕ್ತಿ (ಕ್ರಿಯೆ).

ಕಾಸ್ಮಾಲಾಜಿಕಲ್ ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕಾಸ್ಮೊಗೊನಿಕ್ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ, ಪೂರ್ವ-ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚಿಂತನೆಯು ತನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಿತು; ಪೌರಾಣಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮೊದಲ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ (ಎಲಿಟಿಕ್ಸ್, ಅಟಾಮಿಸ್ಟ್ಸ್, ಪೈಥಾಗೋರಿಯನ್ಸ್) ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ಲೇಟೋ ಮತ್ತು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ಗೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ, "ಜೆನೆಸಿಸ್ ಎಕ್ಸ್ ನಿಹಿಲೋ" ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬೈಬಲ್ನ ಕಥೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಲ್ಲಾಸ್ನ ಪುರಾಣವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ತಾತ್ವಿಕ ಬೋಧನೆಗೆ ತಿದ್ದುಪಡಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಆದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಬೋಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಜೆನೆಸಿಸ್ ಪುಸ್ತಕದ ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬೈಬಲ್ನ ವಿಶ್ವರೂಪವು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಳ ಮತ್ತು ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಶಾಶ್ವತತೆ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕತೆಯ ವಿಷಯ. ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಯುಗದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಬೈಬಲ್‌ನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಥೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಪೂರ್ವ-ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ (ಆರಿಜೆನ್‌ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ) ಎತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆಯಬಾರದು. ಸೇಂಟ್ನ ಸಮಗ್ರ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ. ಹಿಂದಿನ ಶತಮಾನಗಳ ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಮಹಾನ್ ಶಿಷ್ಯ ಸಾಕ್ರಟೀಸ್‌ನ ನೆರಳನ್ನು ಕರೆಯಲು ತಂದೆ ಹೆದರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಭೂಕೇಂದ್ರೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಆಧುನಿಕ ಡೇಟಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಪಂಚದ ಪೂರ್ವ-ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪದವನ್ನು ಹೇಳಲು ಧೈರ್ಯಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಆರಿಜೆನ್. ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ದೇವರು ಏನನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಯೋಗಿಸಬಹುದಾದ ದೇವರ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಆರಿಜೆನ್ ಮಾನಸಿಕ ಸಮತಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿನ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಅಶುಭವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಡಿವೈನ್ ವಿಸ್ಡಮ್ (ಪ್ರೌ. VIII, 20) 1559 ನ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಹಣೆಬರಹ. ಆರಿಜೆನ್‌ನಲ್ಲಿ, ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸಮಯಕ್ಕೆ ದೇವರಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ದಿ ಥಿಯೊಲೊಜಿಯನ್ 1560 ರಲ್ಲಿ "ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸು, ಅವರ ಮಹಾನ್ ಮಾನಸಿಕ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸ್ವತಃ ರಚಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ದೇವರಿಗೆ ಆಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿತ್ತು" 1560.

ಸ್ಯೂಡೋ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ "ಮಾದರಿಗಳು", "ಉದಾಹರಣೆಗಳು", "ಮೂಲಮಾದರಿಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆ "ಜೀವಿಗಳ ಅರಿತುಕೊಂಡ ಲಾಂಛನಗಳು, ದೇವರಲ್ಲಿ ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಪೂರ್ವನಿರ್ಧಾರ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಸೂಪರ್‌ಎಕ್ಸಿಸ್ಟೆಂಟ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೂರ್ವನಿರ್ಧರಿತ ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು" 1561. ಈ ಲೋಗೋಗಳು, ಈ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳ ಗುರಿಗಳು ದೇವರಲ್ಲಿ ನಿಗೂಢ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ, ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸೂರ್ಯನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಲೋಗೋಗಳು "ಉದಾಹರಣೆ"ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಚಿಂತನೆ. ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ನ ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ಅದೇ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹುಸಿ-ಅರಿಯೋಪಾಗೈಟ್ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ.

"ಐಡಿಯಾಸ್" ಅನ್ನು ಸೇಂಟ್‌ಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಅನುಗುಣವಾದ ಸ್ಕೊಲಿಯಂನಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ಕನ್ಫೆಸರ್. ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ ಸ್ವತಃ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪೂರ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೇವರು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೂಲಕ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತಂದನು, ಅವನು ಅದನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ.

ರಚಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಮಾದರಿಗಳ ಪೂರ್ವ-ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸೇಂಟ್ಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಸಿಮಿಯೋನ್ ಹೊಸ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ. “ದೇವರಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ, ಇರುವ ಮೊದಲು, ಅವನ ಸೃಜನಶೀಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದೆ; ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಮಾದರಿಯು ಒಳಗೆ ಇವೆ” 1566. ಅವನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ "ಅದೃಶ್ಯ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ, ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಪಾತವಾಗಿದೆ, ವಿವಿಧ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆಯಿಂದ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಎಲ್ಲಾದೈವಿಕ ದೇವತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ" 1567. ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ "ದೇವರ ಅಭೌತಿಕ ಬೆಳಕು ಉಳಿದಿದೆ, ಅದು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದರಲ್ಲೂ ಭಾಗಿಯಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಸೇಂಟ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಿಮಿಯೋನ್. ಅವನ ಭಾವಪರವಶ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಈ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜೀವಿಯ ಪ್ರೀಮಿಯಂ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂತಿಮ ವೈಭವೀಕರಣವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಬಹುದು.

ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ಸೇಂಟ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ. ಶಿಕ್ಷಕರು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಸಹ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. "ದೇವರು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ, ಕೆಲವು ಅದ್ಭುತ ಏಣಿಯಂತೆ, ನಾವು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು" 1570. ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ಯಾರಾಫ್ರೇಸ್ ಆಗಿದೆ: "ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಂತೆಯೇ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರೆಡೆ, ಪಲಮಾಸ್ ಹುಸಿ-ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಅನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ: "ದೇವರು, ತನ್ನ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ, ತನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಹೊರಗಿರುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಮುಂದುವರಿಯದೆ ತನ್ನ ಹೊರಗಿರುವ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ತರುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದಲೇ. ಮಾನವೀಯವಾಗಿ ಇಳಿದು, ಅವನು ತಾನೇ ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಆರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಗೋಚರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದೇವರು, ಏಳನೇ ದಿನ, ಅವನಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಮರಳಿದನು, ಅದನ್ನು ಅವನು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ”1572. ಪಲಾಮಾಸ್ ಅರೆಯೋಪಾಗಿಟಿಕ್ ("ಡೆ ಡಿವ್. ನಾಮಿನ್." ವಿ, 8.) 1573 ರ ಮೇಲಿನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಪೂರ್ವ-ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಪಲಾಮಾಸ್ನ ಬೋಧನೆ, ನಾವು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ, ದೈವಿಕತೆಯ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ತರ್ಕದಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ-ಅತೀತವಾದ ಸಾರದ ಜೊತೆಗೆ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಅವನ ಶಾಶ್ವತ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಶಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಪಂಚವು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾಗಿದೆ.

"ಎಲ್ಲವೂ", ಅಂದರೆ. ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣನಾತೀತವಾಗಿ ದೈವಿಕ ಸುಪರ್ಸೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತವೇ ಕಾರಣ.

ಸೃಷ್ಟಿಯು ದೈವಿಕ ಚಿತ್ತದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಗತ್ಯ ಅಗತ್ಯಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ಪಲಾಮಾಸ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದೇ ಇರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ರಚಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಅದು ಶಾಶ್ವತತೆಯಿಂದ ದೇವರ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗೆಗಿನ ಮಾದರಿಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯು ದೈವಿಕತೆಯ ಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ. "ನಾವು ಮೂರು ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ದೇವರನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಒಂದು ಸಾರ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾರವನ್ನು ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಇದನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದೈವತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ" 1577. ಮಾದರಿಗಳ ಪ್ರಪಂಚವು "ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ದೇವರ ಸುತ್ತ ಆಲೋಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಸಮಯ ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ" 1578. ಅವನು, ಈ ಶಾಶ್ವತ ಲೋಗೋಯಿ ಜಗತ್ತು, "ದೇವರಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯತೆಯಿಂದ ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ", ರಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅಸಂಬದ್ಧವೆಂದು ಊಹಿಸಲು: ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ದೇವರ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸಬಹುದು? ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಈ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಇಚ್ಛೆ, ದೈವಿಕ ಸುಪರ್ಸೆನ್ಸ್‌ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಸರಣ" 1579. ಸೃಷ್ಟಿಯು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವದು.

ಆಲೋಚನೆಗಳು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಾರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸಾರವಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಈ ಅಪೂರ್ಣ, ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಷಯವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಮಾನಗಳನ್ನು ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುವುದು ಸಹ ತಪ್ಪು. ಪ್ರಪಂಚದ ದೇವರ ಮೂಲಮಾದರಿಯು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾರವಲ್ಲ. ಮೂಲಮಾದರಿಯು ಅದರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆದರ್ಶದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ರಚನೆಯ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಹೊರಗೆ ಉಳಿದಿದೆ, ಅದು ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಹೈಪೋಸ್ಟೇಸ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಡಿವೈನ್ ಎಸೆನ್ಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಜಗತ್ತಿಗೆ ದೇವರ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸದಿರಲು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ-ಮುಕ್ತ ಜೀವನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಷಯದ ಸರಿಯಾದ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. "ಆದರ್ಶ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಡಬಲ್ ಮುಖ: ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆದರ್ಶ ಭಾಗವಿದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ದೇವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಆದರ್ಶ ಚಿತ್ರಣವಿದೆ, ಅದು ಅವನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ" 1581. "ದೇವರು ನೈಜತೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆದರ್ಶ ಭಾಗಕ್ಕೂ ಅತೀತರಾಗಿದ್ದಾರೆ" 1582.

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ಲೇಟೋನ ಬೋಧನೆಯ ದುರ್ಬಲ ಭಾಗವು ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು: ಇದು ವಿಕಾಸದ ನೈಜ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಬೋಧನೆಯು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ತನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಭವನೀಯ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲವು ಸಂಭವನೀಯದಿಂದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ, ಸಂಭಾವ್ಯತೆಯಿಂದ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಒಬ್ಬ ನಾಮಧಾರಿ. Τό σύνολον ಎಂಬುದು ರೂಪ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಕಲ್ಪನೆ-ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ವಿದ್ಯಮಾನದಲ್ಲಿ ಅರಿತುಕೊಂಡ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. "ಪ್ಲೇಟೋನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಟ್ಯಾಗ್ರೈಟ್ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ರೂಢಿಗಳಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಅರಿತುಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ" 1583.

ಪಲಮಾಸ್ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸಮಗ್ರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಸಂಬಂಧ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅವನು, ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ದೇವರ ಸಾರವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಸಂಭಾವ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಅವನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ: “ದೇವರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮಧ್ಯಂತರ ಘಟಕಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯು ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತಿದೆ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಈ ಎರಡೂ ಅಂಶಗಳು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳ ಮೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ (ಲಿಟ್.: ಗರ್ಭಿಣಿ, - κυοφορν) ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಆಕಾಶವು ವಿವಿಧ ದೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಅದರ ಮೇಲೆ ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಅದು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. “ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವನಿಗೆ "ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು" ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಲುತ್ತಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಬಯಸಿದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದು" 1585.

ಮೂಲಮಾದರಿಯ ಪ್ರಪಂಚವು ದೇವರ ಸಾರದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ, ಒಂದೆಡೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಾರದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪಲಾಮಾಸ್ಗೆ ಅವನು ಒಬ್ಬನಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು (ಮೇಲೆ ನೋಡಿ). ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಆದರೆ ಸ್ವತಃ ಯಾವುದೇ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಚರ್ಚ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯ ಅವಸರದ ಮತ್ತು ಆಧಾರರಹಿತ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಿಗೆ ಇದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

7. ವರ್ಲ್ಡ್ ಸೋಲ್

ಅವರ ಕಾಸ್ಮಾಲಾಜಿಕಲ್ ನಿರ್ಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ - ಮತ್ತು "ನೈಸರ್ಗಿಕ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಅಧ್ಯಾಯಗಳ" 33 (150 ರಲ್ಲಿ) ಮತ್ತು 3 ನೇ ಮತ್ತು 6 ನೇ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ, ಪಲಾಮಾಸ್ ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಹ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಅವನ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅನುಕೂಲಕರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಅಧ್ಯಾಯ 3 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಹೆಲೆನಿಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಕಾಶವು ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ." ಇದು ಸಾವಯವ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನಿಮೇಷನ್ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ಲೇಟೋ ಮತ್ತು ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಅವರ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ: “ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಕಾಶವು ತಿರುಗಿದರೆ, ಭೂಮಿ, ನೀರು ಅಥವಾ ಗಾಳಿ ಏಕೆ ತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ? ಮತ್ತು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಆತ್ಮವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆಯಾದರೂ, ಭೂಮಿಯು ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ನಿಲುವಿನಿಂದ ಕೆಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ: ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ: ಈ ಆತ್ಮ ಎಂದರೇನು? ಅವಳು ಬುದ್ದಿವಂತಳಲ್ಲವೇ? "ಆದರೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶಕಾಯವನ್ನು ಒಂದೇ ಚಲನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ: ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ ..." ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳು (ಭೂಮಿ) , ನೀರು, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿ) ಅಂತಹ ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮವಿದೆಯೇ? "ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳು ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಆಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಅಲ್ಲದಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ... ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಆಕಾಶವು ಕೇವಲ ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಏಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದಲ್ಲ? ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶಕಾಯವನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಆತ್ಮವು ಬುದ್ಧಿವಂತವಲ್ಲ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅದು ಏನು? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅದು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ, ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿರಬಾರದು? ನಾವು ನೋಡುವ ಯಾವುದೇ ದೇಹವು ಅಂಗಗಳ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಘಟಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದೇ ಸಾವಯವ ಅಂಗವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗವು ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಿವಿಧ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಘಟಕಗಳ ಭಾಗಗಳು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಕಾಶವು ಸ್ವಭಾವತಃ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾವಯವ ದೇಹದ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ (ಎಂಟೆಲಿಕಿ), ಇದು ಸಾಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಅಂದರೆ ಸಂಭಾವ್ಯ ಜೀವನ). ಯಾವುದೇ ಸಾವಯವ ಭಾಗ ಅಥವಾ ಅಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಆಕಾಶವು ಬದುಕುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಪಲಾಮಾಸ್ "ವಿಶ್ವದ ಆತ್ಮವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಮನಸ್ಸು, ಅವರು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದಂತೆ, ಅದರ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಅವರೇ ದೇವರೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” . "ಆದ್ದರಿಂದ ತೀರ್ಮಾನ: "ವಿಶ್ವ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರ-ಬೇರಿಂಗ್ ಆತ್ಮವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಹುಚ್ಚು ಮನಸ್ಸಿನ ಆವಿಷ್ಕಾರವಾಗಿದೆ" 1589. ಮುಂದಿನ, 4 ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, "ಆಕಾಶದ ಚಲನೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ ... ಯಾವುದೇ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮಾನವ ಆತ್ಮ; ಸ್ವರ್ಗೀಯವಲ್ಲ, ಸೂಪರ್-ಸ್ವರ್ಗವಲ್ಲ, ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅದರ ಸಾರವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ” 1590.

ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ, ಪಲಾಮಾಸ್ ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರ ಪಿತಾಮಹರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅರ್ಥವಾಗುವ ಪ್ಯಾಂಥಿಸ್ಟಿಕ್ ಎಮಾನಟಿಸಂನಿಂದ ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದರು, ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನಂತೆಯೇ ಪ್ರಮೇಯದಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮವು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳ ಪೂರ್ವಜ ಮತ್ತು ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಎನ್ನೆಡ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಓದುತ್ತೇವೆ: “ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ... ಆದರೆ ಇತರ ಆತ್ಮಗಳು (ಅಂದರೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮಗಳು) ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮ” 1591. “ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮವು ಹೇಗೆ ಅಪರಿಮಿತವಾಗಿದೆ? ಅವನು ಬೇರೆಡೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. "ಇದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ, ಪ್ರತಿ ಜೀವನ, ಪ್ರತಿ ಆತ್ಮ, ಪ್ರತಿ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು ... ನಮ್ಮ ಜನನದ ಮೊದಲು, ನಾವು ಈ ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದೆವು" 1592.

ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಅವನು ಯಾರನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ "ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಜನರು" ಯಾರು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟವೇನಲ್ಲ. ಇವುಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಬರಹಗಾರರಾದ ಪ್ಲೇಟೋ ಮತ್ತು ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಅವರಿಂದ ಆಗಿರಬಹುದು, ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ("ಟಿಮಾಯಸ್" ಮತ್ತು "ಎನ್ನೆಡ್ಸ್") ಈ ಆತ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಕಡಿಮೆ ಇಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪಲಾಮಾಸ್ ಎಂದರೆ ಅವನ ಸಮಕಾಲೀನ ಮತ್ತು ಅವನ ಬಹುಮುಖ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಎದುರಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ, ನಿಕೆಫೊರೊಸ್ ಗ್ರೆಗೊರಸ್. ಈ ಅತ್ಯಂತ ಕಲಿತ ಮಾನವತಾವಾದಿ, 1593 ರ "ಪ್ಯಾಲಿಯೋಲೋಗನ್ನರ ಕಾಲದ ಅತ್ಯಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಹೋನ್ನತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ" ಒಬ್ಬ, ವರ್ಲಾಮ್ ಮತ್ತು ಅಕಿಂಡಿನಸ್ಗಿಂತ ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್ ವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಗ್ರಿಗೋರಾ, ಸಿನೆಸಿಯಸ್ ಮತ್ತು ಅವನ "ಇತಿಹಾಸ" ದ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಮತ್ತು ಮಾನವ ದೇಹದ ನಡುವೆ ಸಮಾನಾಂತರವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಾವಯವ ಸಂಪೂರ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಟೋನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳದೆ. ಮತ್ತು ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅವರು ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಲಾಮಾಸ್, ಸಹಜವಾಗಿ, ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗದ ಶತ್ರುವಿನೊಂದಿಗೆ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ.

ಅಂತಹ ಪ್ಲೋಟಿನಿಯನ್ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಶುದ್ಧತೆಯು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮೋಡವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪ್ರಪಂಚವು ಪರಮಾಣುಗಳು, ಅಂಶಗಳು, ಶಕ್ತಿಗಳು, ಶಕ್ತಿಗಳು, ಅಂಶಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಕುರುಡು ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿರಬಾರದು. ಅವನು ಒಂದು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ, ಒಬ್ಬನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಕೈಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾನೆ. "ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಮಗಳ" ಹಿಂದೆ ಮರೆಮಾಡಲು ದೇವತಾವಾದದ ಬಯಕೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಸ್ಥಿತಿ, ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಹೊಸ ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಜ್ಞಾತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಈ ಕಾನೂನುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಇಡೀ ವಿಶ್ವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗುರುತಿಸಬೇಕು, ಆದಾಗ್ಯೂ ಇದು ಯುನೈಟೆಡ್, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್, ಅನಿಮೇಟೆಡ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆಲ್-ಯೂನಿಟಿ. ಇದು ಕುರುಡು ಕಾನೂನುಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಚರ್ಚ್‌ನ ಪಿತಾಮಹರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಯಾವಾಗಲೂ ಜಗತ್ತನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವಯವ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಸೃಜನಶೀಲ ಲೋಗೊಗಳು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಈ "ಲೋಗೋಸಿಟಿ" ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಒದಗಿಸುವವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಲೋಗೋ, ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು, ಅಂಶಗಳು ದೇವರ ಲೋಗೊಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ (VI) ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ರಬ್ಬಿಗಳ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿತ್ತು. 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೈಮೊನೈಡ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ, ಇಡೀ ವಿಶ್ವವು, ಅಂದರೆ. ಮೇಲಿನ ಗೋಳ, ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಿಮಿಯೋನ್ ಮತ್ತು ರೂಬೆನ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಹೋಲುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಅಲ್ಲ ... ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಒಂದು ಜೀವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ದೇವರ ಏಕತೆಯ ಪುರಾವೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಒಬ್ಬನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ” 1595. ವಿಶ್ವ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಈ ಸಾವಯವ ಏಕತೆಗೆ ಒಂದೇ ವಿಲ್, ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಶಿಯಲ್ ಲೋಗೊಗಳು, ವರ್ಲ್ಡ್ ಸೋಲ್, ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಳುವ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಇದಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವ ಕಲೆಯ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು, ಸೃಜನಾತ್ಮಕ "ಇರಲಿ" ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳ ನಿಗೂಢ ಆಳವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು ಇದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕುರುಡು "ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಮಗಳು" ಜೀವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಈ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನಿಮೇಟ್ ಮಾಡುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಜೀವಂತ ಶಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ದೇವರು ಸಿದ್ಧವಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಸೃಜನಶೀಲ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು, ರಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಅಂಶಗಳು. ಪ್ರಕೃತಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ.

"ನೀನು ಅಂದುಕೊಂಡಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಪ್ರಕೃತಿ
ಜಾತಿಯಲ್ಲ, ಆತ್ಮವಿಲ್ಲದ ಮುಖವಲ್ಲ.
ಅವಳಿಗೆ ಆತ್ಮವಿದೆ, ಅವಳಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ,
ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರೀತಿ ಇದೆ, ಭಾಷೆ ಇದೆ.”

ರೈಟ್ ರೆವರೆಂಡ್ ಥಿಯೋಫನ್ ದಿ ರೆಕ್ಲೂಸ್, ತನ್ನ ಪತ್ರವೊಂದರಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿಗೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಕೋರಿ ಕೆಲವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿದ್ಯಾವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ: “... ನಾನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಅಭೌತಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಏಣಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಪರಸ್ಪರ ಆಕರ್ಷಣೆ, ರಾಸಾಯನಿಕ ಬಾಂಧವ್ಯ, ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಣ, ಸಸ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಅನುಗುಣವಾದ ಅಭೌತಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಏರುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳ ತಲಾಧಾರವು ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮವಾಗಿದೆ. ಭಗವಂತನು ಈ ಅಭೌತಿಕ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ, ಅವರು ಹೇಳಿದಂತೆ, ದೇವರ ಬೆಕ್ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ ... " ನಂತರ ಅವರು ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿ ಏರುತ್ತಿರುವ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಆತ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಮೇಣತೆ: ತರಕಾರಿ ಆತ್ಮಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮಾನವ ಆತ್ಮ; "ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ನಡುವೆ ಆತ್ಮ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ" ಎಂದು ಸಂತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಆದರ್ಶೀಕರಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಸದಾಗಿ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು (ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ) ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ. ಇದು ಬೌದ್ಧಿಕ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭೆ. ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಭರಿಸಲಾಗದಿರುವಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇದು ಪ್ಲೋಟಿನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾದ ಬಿಷಪ್ನೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಹುದು. ಥಿಯೋಫನೆಸ್ ಸೇರಿಸುವುದು: “ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮವು ಅಲ್ಲಿ ಧುಮುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆತ್ಮವು ದುಃಖದಿಂದ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ - ಇದು ಸಾವಿನ ನಂತರ. ” 1596 ಬೇರೆಡೆ, ನಮ್ಮ ಅದೇ ಬರಹಗಾರ ಅನೇಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತೀರ್ಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಊಹೆಗಳ ಅತೃಪ್ತಿಕರ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ವರದಿಗಾರನಿಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ.

"ಏನು ವಿಷಯ? - ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ಮೂಲಾಂಶಗಳು ಅಥವಾ ವಿಘಟಿಸಲಾಗದ ಅಂಶಗಳು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅವು ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಕೊಳೆಯುತ್ತವೆ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆ ರಾಸಾಯನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಗೋಚರ ಭಾಗವು ಚಲನೆಯಾಗಿದೆ ... ಆದರೆ ... ಚಲನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅವನು ಆಕ್ಷನ್ ಆಗಿರುವಾಗ ಅವರು ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಟನಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲವೇ? ... ಬಲವು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಚಲನೆಯ ದಿಕ್ಕು ಸೇರ್ಪಡೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆ - ಒಂದು ರಾಸಾಯನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಖನಿಜ, ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಜ. ಆದರೆ ಸಂಕಲನ ಮತ್ತು ವಿಘಟನೆ ಕೂಡ ಬಾಹ್ಯ ರೂಪಗಳು. ಹೇಳಿ: ಯಾರು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೊಳೆಯುತ್ತಾರೆ? … ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ? ... ಮತ್ತು ಅದು ಏಕೆ? ... ರಾಸಾಯನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆಯೇ? ರಾಸಾಯನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ವಸ್ತು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯ ವಸ್ತು, ಮೂರನೇ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ? ... ಸತ್ತ ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಸಾಯನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸಸ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಈ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಏರಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಮೊದಲಿನಂತೆಯೇ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಯಾರು? ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಅಭೌತಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಇದನ್ನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ದೇವರು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿರುವ ರೂಢಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗಾಢವಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ. ಇವು ಲೈಬ್ನಿಜಿಯನ್ ಮೊನಾಡ್ಗಳು. ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುವುದು ಬೆಳಕು, ಭಾರ, ಶಾಖ, ವಿದ್ಯುತ್, ಕಾಂತೀಯತೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಅದು ಅಂಶಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಗೆ ಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ರೂಢಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೋಡು. ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ಇಂಚಿನಲ್ಲಿ: ಹುಲ್ಲು, ಕಣಿವೆಯ ಲಿಲಿ, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಬಾಟಲಿಗಳು ... ಗಾಳಿ, ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸಸ್ಯಗಳಿಂದ, ಒಂದೇ ರಾಸಾಯನಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಸಸ್ಯಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಅವನು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡದೆ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಡಿ ... ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಭೌತಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ದೇವರಿಂದ ಆಗಿರಬೇಕು. ಅದನ್ನು ರಚಿಸಿದಾಗ ... ಈ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಇವೆ. ಅವು ಮೂಲವಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವರಿಗೆ ಬೆಂಬಲಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ - ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ತಲಾಧಾರ. ಸಾಮಾನ್ಯ ನಿರ್ದೇಶಕರು ಸಹ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ... ಪ್ರಪಂಚದ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಅಭೌತಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಭಾವದ, ತಲಾಧಾರವಾಗಿ ಇರಿಸಲು ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವಳು ಆ ಸಣ್ಣ ಪಡೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಿದ ರೂಢಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾಳೆ” 1597.

ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಪಲಾಮಾಸ್ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರಚನೆ, ಅಂಶಗಳು, ಲುಮಿನರಿಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಮಕಾಲೀನ ಭೂಕೇಂದ್ರೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಅವನ ಮುಂದೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿವರಣೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಅವನ ತಾರ್ಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪ್ಲೇಟೋನ ಟಿಮಾಯಸ್ ಮತ್ತು ಫೇಡ್ರಸ್‌ನಿಂದ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಹವಾಮಾನಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಜ್ಞಾನ ವಿಷಯದ ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನ ಎನ್ನೆಡ್ಸ್‌ನಿಂದ ಅಥವಾ ಹೆಕ್ಸಾಡೇ ಸೇಂಟ್‌ನಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಎರವಲುಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್, ನೆಮೆಸಿಯಸ್ ಆಫ್ ಎಮೆಸಾದಿಂದ ಅಥವಾ ಸೇಂಟ್. ಡಮಾಸ್ಕಸ್ನ ಜಾನ್.

ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ದೇವರ ಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುವುದು, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮಿತಿಗಳಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೊಂದು ಆರಂಭವಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳಂತೆ, ಅದು ದೈವಿಕ ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ದೈವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಅವನ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯು ಚಲನರಹಿತ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ; ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಕಾಶವು ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಿಗಿಂತ ಹಗುರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಲಘುತೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅಂತಹ ಸ್ಥಳವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. “ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇಹವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಾರಣದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವರ್ಗವು ಪ್ರತಿ ದೇಹವನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೆ ಬೇರೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ.

8. ಕ್ರಿಸ್ತಶಾಸ್ತ್ರ

ಎಲ್ಲಾ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಸೇಂಟ್ ಕ್ರಿಸ್ಟೋಲಜಿಗೆ ತಿರುಗೋಣ. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್. ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿರುವ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಾಣಬಹುದು.

ಅವರು ದೇವರ ಮಗನ ಅವತಾರವನ್ನು ವಿವಿಧ ಕೋನಗಳಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಸಹಜ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು, ಅಂದರೆ. ಆಡಮ್ ಪತನದ ನಂತರ.

ಪಾಪದ ಮೊದಲು ಮೊದಲ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇತರ ಚರ್ಚ್ ಪಿತಾಮಹರಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

"ಆದಾಮನು ಮೊದಲು ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದನು, ಅವನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ದೆವ್ವಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸುವವರೆಗೆ, ವಿಷಯಲೋಲುಪತೆಯ ಸಂತೋಷಗಳಿಗೆ ತಿರುಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುವವರೆಗೆ, ಪಾಪದ ಕೊಳಕಿಗೆ ಬೀಳುವ ಮತ್ತು ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಗೆ ಬೀಳುವವರೆಗೆ" 1604. “ಆಡಮ್, ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಮೊದಲು ದೈವಿಕ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶದ ಭಾಗಿದಾರನಾಗಿದ್ದನು, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದ್ಭುತವಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬೆತ್ತಲೆತನದ ಅವಮಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮತ್ತು ಈಗ ಧರಿಸಿರುವವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಅರೆ-ಪ್ರಶಸ್ತ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ "1605.

ಪತನವು ಆ ವೈಭವದ ಅಭಾವವಾಗಿದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಟ್ಯಾಬರ್ನಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಕನು ತೋರಿಸಿದನು. "ತಾಬೋರ್ನ ಪವಾಡದ ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನು ಮಹಿಮೆಯ ಉಡುಪುಗಳು ಏನೆಂದು ತೋರಿಸಿದನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವವರು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಾಪರಹಿತತೆಯ ನಿಲುವಂಗಿ ಏನಾಗಬಹುದು, ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಆಡಮ್ ತಾನು ಎಂದು ನೋಡಿದನು. ಬೆತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ನಾಚಿಕೆ” 1606.

ಮೇಲಿನಿಂದ ಸಹಾಯವು ಈಗಿನಿಂದಲೇ ಜನರಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ದೀರ್ಘವಾದ ಪ್ರೋಪೇಡ್ಯೂಟಿಕ್ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಶೇಷ ದೈವಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ, ದೇವರು ವಿಶೇಷ ಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮಾನವೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ.

“ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಆಳವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ, ... ಸಾವಿನ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸುವ ದೇವರು, ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಬದುಕಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅವನು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ (ಅಂದರೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುತ್ತಾನೆ), ಅಥವಾ ಬದಲಿಗೆ, ಅವನು ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಸದಾಚಾರದಿಂದ ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹತಾಶೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ, ಅವರು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಕ್ಕಾಗಿ ಸಮಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ ಜೀವನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. ಅವರು ನಂತರದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಸಾವಿನ ದುಃಖವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಜನಿಸಿದವರ ಸಂಖ್ಯೆ ಸಾಯುತ್ತಿರುವವರ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸಿತು. ಮರದ ಇಂದ್ರಿಯ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಅತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣಾಜನಕ ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಒಬ್ಬ ಆಡಮ್ ಬದಲಿಗೆ, ದೇವರು ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಜ್ಞಾನ, ಸದ್ಗುಣ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಗೌರವದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು: ಸಾಕ್ಷಿ ಸೇಥ್, ಎನೋಸ್, ಎನೋಕ್, ನೋವಾ . ಮೆಲ್ಕಿಸೆಡೆಕ್, ಅಬ್ರಹಾಂ ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಇದ್ದವರು, ಅವರ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರ, ಈ ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಗುಣಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಆದರೆ ಅಂತಹ ಅನೇಕ ಜನರ ನಡುವೆ, ಒಬ್ಬರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಾಪರಹಿತರಾಗಿ ಬದುಕಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತಪ್ಪನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಮೂಲದಲ್ಲಿನ ಹುಣ್ಣನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ... ನಂತರ ದೇವರು ... ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು. ಯಾವುದರಿಂದ ಅದ್ಭುತವಾದ ಶಾಖೆಯು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು (ಅಂದರೆ ವರ್ಜಿನ್ ಮೇರಿ), ಇದರಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬಣ್ಣವು ಬೆಳೆಯಿತು, ಯಾರಿಂದ ಉಳಿತಾಯ ಆರ್ಥಿಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು" 1607.

ಆದ್ದರಿಂದ, “ದೇವದೂತನಲ್ಲ, ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಗವಂತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದನು, ಅವನು ದೇವರಂತೆ ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿದನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮಂತೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಬಂದನು” 1608.

ದೇವರು, ಸಹಜವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸರ್ವಶಕ್ತತೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. “ದೇವರ ಮಗನು ತನ್ನ ಅವತಾರವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸಾವಿನಿಂದ ಮತ್ತು ದೆವ್ವದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಲ್ಲನು ... ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಈ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. , ಅಂದರೆ: ಎಡಪಂಥೀಯರ ಅವತಾರ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸದಾಚಾರವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ದೇವರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ" 1609.

ಈ ವಿಚಾರ ಹೊಸದಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು: ಸೇಂಟ್ ಅಥಾನಾಸಿಯಸ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್: "ದೇವರು ಕೇವಲ ಪದವನ್ನು ಹೇಳಬಲ್ಲನು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಪ್ರಮಾಣವಚನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಹುದು" 1610; ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ: "ದೇವರಂತೆಯೇ ಸಂರಕ್ಷಕನು ಒಂದೇ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬಲ್ಲನು" 1611; ಸೇಂಟ್ ನಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ: "ತನ್ನ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯ ಒಂದು ಚಲನೆಯಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದದ್ದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವನು, ತನ್ನ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೇ?" 1612; ಆನಂದ ಥಿಯೋಡೋರೆಟ್: "ದೇವರು ಅವತಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಜನರ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೇವಿಸಲು ಒಬ್ಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ - ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗಿದೆ ... ಆದರೆ ಅವನು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸಿದನು. ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಸತ್ಯ” 1613. ಪಲಾಮಾಸ್ ಸ್ವತಃ, ಪೂಜ್ಯರ ಕೊನೆಯ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಸಂ. ಕಿರ್ಸ್ಕಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪವಿತ್ರ ಶನಿವಾರ (ರಾಕ್ಷಸ 16 ನೇ) ಹೇಳಿದರು.

ಅವತಾರವು ಅಂತಹ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಾಗಿ, ದೈವಿಕ ದೇವಾಲಯವಾಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ದೇಹವು ಸಮರ್ಥವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಇದು ಅನರ್ಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಅವತಾರವು ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. "ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಭಾವವು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ದೇವರು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಿಂದ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯಲ್ಲಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ" 1614.

"ದೇವರ ಮಗ ಮನುಷ್ಯನಾದನು ... ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು, ಅದು ದೇವರಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಬಹುದು" 1615. "ಭಗವಂತನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂಬುವವರನ್ನು ತನ್ನ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ" 1616. "ದೇವರು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತನ್ನ ಭವಿಷ್ಯದ ಶೆಲ್ ಆಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಹಾಕಲು ಬಯಸಿದನು" 1617. "ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ದೇವರು ಕೂಡ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಪರಾಧಿಯೂ ಅಲ್ಲ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟತನದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ” 1618.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸದಾಚಾರದಿಂದ, ಸತ್ಯದಿಂದ. ಮಾನವ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಹಳೆಯ ಕಾನೂನಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪಾಲ್ಗೆ ಕಾನೂನು ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬರುವಿಕೆಗೆ "ಶಿಕ್ಷಕ" ಎಂದು ನೆನಪಿಸೋಣ (ಗಲಾ. II, 24). ಮನುಷ್ಯನು ದೈವಿಕ ಕೋಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಅಂದರೆ. ದೇವರಿಂದ ತ್ಯಜಿಸುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವ ಜನಾಂಗದೊಂದಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. “ಈ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ವಿಮೋಚನೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ತಂದೆಯ ತ್ಯಾಗದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಅಪವಿತ್ರಗೊಂಡ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವ ತ್ಯಾಗ. ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ತ್ಯಾಗದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪಾಪರಹಿತ ಪಾದ್ರಿಯೂ ಬೇಕಿತ್ತು” 1620. ಆದ್ದರಿಂದ ಕ್ರಾಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲ್ವರಿ ತ್ಯಾಗ. ಪಲಾಮಾಸ್ ಅದರ ಮೂಲಮಾದರಿಯನ್ನು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹೊಸದಲ್ಲ: ನಾವು ಅದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಹುಸಿ-ಬಾರ್ನಬಾಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ (ಅಧ್ಯಾಯಗಳು XI-XII). ಪಲಾಮಾಸ್‌ಗಾಗಿ ಗೊಲ್ಗೊಥಾದ ಅಂತಹ ಮೂಲಮಾದರಿಯು ಐಸಾಕ್, ತ್ಯಾಗ, ಇದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪಿತಾಮಹರಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸೆ ಮತ್ತು ಎಫ್ರೇಮ್ (ಜನರಲ್. XLVIII, 13-20) ಮೇಲೆ ಶಿಲುಬೆಯ ಶಿಲುಬೆಯು ಸಹ ಅಂತಹ ಒಂದು ಮೂಲಮಾದರಿಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಸೇಂಟ್ ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀಲಸ್ ಆಫ್ ಸಿನೈ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರ. ಅಮಾಲೆಕ್ ವಿರುದ್ಧ ಮೋಸೆಸ್ ಎತ್ತಿದ ಶಿಲುಬೆಯು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಸೇಂಟ್ ಪೀಟರ್ಸ್ಬರ್ಗ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ. ಗಿಬಿಯೋನ್ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನು ನಿಂತಾಗ ಜೋಶುವಾ (X, 12-13) ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಪಲಮಾಸ್ ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸಿದ ಕೈಗಳನ್ನು ಎತ್ತುವ ಬಗ್ಗೆ ಬೈಬಲ್ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳದಿದ್ದರೂ, ಇದು ಕೂಡ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಹೀಗೆ, “ಒಬ್ಬ ಪಾಪರಹಿತ ಮಗ ಮತ್ತು ದೇವರ ವಾಕ್ಯವು ಮನುಷ್ಯನ ಮಗನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೈವತ್ವದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದ, ಮಾನವೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ದೋಷರಹಿತ” 1628 ಮಾನವ ಜನಾಂಗವನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

“ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ಆಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಗೆ ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದನು; ಮತ್ತು ಅವನು ನಮ್ಮಿಂದ ಪಡೆದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದನು, ಅದನ್ನು ತಂದೆಗೆ ತೋರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ವಿಧೇಯತೆಯಿಂದ ಪರಿಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ ... ಅವನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ತಂದೆಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಸಹಕಾರವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶಾಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಶೀರ್ವಾದ ಮಾಡಲು, ಏಕೆಂದರೆ, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಂತೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯು ಆಡಮ್ನಲ್ಲಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿದೆ; ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ಆಡಮ್‌ನಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ಭೂಮಿಗೆ ಮರಳಿದರು ಮತ್ತು ಓಹ್ ಭಯಾನಕ! ನರಕಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಹೆವೆನ್ಲಿ ಆಡಮ್ ಮೂಲಕ, ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ (1 ಕೊರಿಂತ್. XV, 48-49) ಪ್ರಕಾರ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ವೈಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ" 1629.

ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವಲ್ಲಿ, ಪಲಾಮಾಸ್ ಸೇಂಟ್ನ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ನೈಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ದೆವ್ವದ ದಾಳಿ, ಅದನ್ನು ನುಂಗಿ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಮೋಸಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. "ಪದವು ... ಮಾಂಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಆಮಿಷವೊಡ್ಡಿತು ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ದುಷ್ಟ ಸರ್ಪವನ್ನು ಹಿಡಿಯಿತು ಮತ್ತು ಇಡೀ ಮಾನವ ಜನಾಂಗವನ್ನು ಅದರ ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು" 1631. 1632 ರಲ್ಲಿ "ವಿಜೇತರನ್ನು ಸೋಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮೋಸಗಾರನನ್ನು ಮೀರಿಸುವುದು" ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. 1633 ರಲ್ಲಿ “ವಂಚಕನು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಮೋಸಹೋಗುವುದು” ಅವಶ್ಯಕ. ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಸೇಂಟ್ ನಂತೆ. ನೈಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದೇ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ: "ನೀನು ಮುಖಸ್ತುತಿಯ ದಂಡದ ಮೇಲೆ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹಾಕಿರುವೆ, ನಿನ್ನ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನೀವು ಸರ್ಪವನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಹಾಕಿದ್ದೀರಿ, ಅಳುವವರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿದ್ದೀರಿ: ಓ ದೇವರೇ, ನೀನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವೆ" 1634 .

ವಿಮೋಚನಾ ಸಾಧನೆಯು ಕ್ಯಾಲ್ವರಿ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಸಂರಕ್ಷಕನ ಕೆಲಸವು ಕೇವಲ ಶಿಲುಬೆಯ ಸಂಕಟಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ, ಭಗವಂತನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಂದೆ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಕರಣಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಅವನ ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಬಹಳ ವಿಶೇಷ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸತ್ತವರ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಎಲ್ಲಾ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಅವರನ್ನು ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ಸಾವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂತರ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬೆಳೆಸಿದ ಮತ್ತು ಬೇರೊಬ್ಬರಲ್ಲ, ಸಾವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವನನ್ನು ಆಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು, ಭಗವಂತ ನಮಗೆ ಅದೇ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು "ನಮಗೆ ಆತ್ಮದ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಆದರೆ ದೇಹದ, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅದೇ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನೀಡುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ನಮಗೆ ಪ್ರಮಾಣೀಕರಿಸುವುದು ಸಹ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು; ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆರೋಹಣ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜೀವನ ಇದಾಗಿದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಮಕಾಲೀನರಿಗೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುಗಗಳ ಆರಂಭದಿಂದ ಜನಿಸಿದವರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುನರುತ್ಥಾನವು "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಪುನರುತ್ಥಾನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ನಂಬುವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಪುನರುತ್ಥಾನ" 1637.

ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಪಾಪದ ಮೊದಲು ಆಡಮ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಭವಿಷ್ಯದ ವೈಭವದ ಮೂಲಮಾದರಿಯನ್ನು ತಾಬೋರ್ನಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಈಗಾಗಲೇ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರ ದರ್ಶಕನಾದ ಮೋಶೆಗೆ ಈ “ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವನ”, ಇಸ್ರೇಲ್ ಪುತ್ರರು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸೇಂಟ್ ಅವರ ಮುಖವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಟೀಫನ್; ಕ್ರಿಸ್ತನ ಆ ಪುನರುತ್ಥಾನವು ಜನರಿಗೆ ಈ ವೈಭವವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೋರಿಸಿತು, ಸಮಾಧಿಗೆ ಬಂದ ಮೇರಿ ಮೊದಲು ಟ್ಯಾಬರ್ ಪವಾಡವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿತು. ಹೋಲಿ ಸೆಪಲ್ಚರ್ನ ಗುಹೆಯು ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು, ಅದು ಸೆಪಲ್ಚರ್ನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದ ಮೇರಿ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯಿತು. ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂತರ, ಭಗವಂತನ ದೇಹವು ಈಗಾಗಲೇ ವೈಭವೀಕರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಮಗಳ ನಿರ್ಣಾಯಕತೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಪಿತಾಮಹರ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ನಿರ್ಮಲ" ಅಥವಾ "ನಿರ್ಮಲ" ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ಕರೆಯುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ. , ದೇಹದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳು (ಹಸಿವು, ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಆಯಾಸ, ನಿದ್ರೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) “ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂತರ ಆ ಅಖಂಡ ದೇಹಕ್ಕೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಅದು ಆಹಾರದ ಅಗತ್ಯದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ಪ್ರಮಾಣೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದು ಈಗ ಅದೇ ಆಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು. ಬಳಲುವ ಮೊದಲು, ಅವರೊಂದಿಗೆ (ಅಪೊಸ್ತಲರೊಂದಿಗೆ) ಸೇವಿಸಿದ ದೇಹ. ಮತ್ತು ಅದು ಆಹಾರವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದು ಮರ್ತ್ಯ ದೇಹದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯಂತೆ, ಮೇಣವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೆಂಕಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬೆಂಬಲಿಸಲು ದಹನಕಾರಿ ವಸ್ತುಗಳ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. , ಮತ್ತು ಅಮರ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಆಹಾರದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ" 1642.

ಪಲಾಮಾಸ್ ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು "ಅಪೋಕಾಟಾಸ್ಟಾಸಿಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅಮರತ್ವದ ಮೊದಲ ಫಲಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮೆಜೆಸ್ಟಿಯ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣವಾಯಿತು" 1644. "ನಾನು ಈಗ ಇರುವ ದೇಹವು (ಅಂದರೆ, ಪುನರುತ್ಥಾನದ ನಂತರ) ಧರಿಸಿರುವ ದೇಹವು ಬೆಂಕಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಹನೀಯ ಮತ್ತು ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಗೆ ತಾನೇ" 1645. “ದೇವರ ವಾಕ್ಯದ ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಸ್ವರ್ಗವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ದೂರವಿತ್ತು, ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ್ಯವು ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜನು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ನೆಲೆಸಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ, ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ್ಯವು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿತು ”1646. ಟ್ಯಾಬೋರ್ ಪವಾಡದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಮಗೆ ಪರಿವರ್ತಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೇಂಟ್ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ವಿಶೇಷ ಗೌರವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಗ್ರೆಗೊರಿಗೆ ಹಕ್ಕಿದೆ.

ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮಿಂದ ತಪಸ್ವಿ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಮನುಷ್ಯನ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ. ತದನಂತರ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಮತ್ತು ಪ್ಲೋಟಿನಿಯನ್ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ನಾವು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಪಲಾಮಾಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ - δυναμει, ಅಂದರೆ. ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ ನಮಗೆ ದೇವರಿಂದ ದತ್ತು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು - ನಿಜ, ವಾಸ್ತವ.

ಪಾಪಿಗಳ ದೇಹಗಳ ಭವಿಷ್ಯ ಬೇರೆ ವಿಷಯ. “ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರ ಮೃತ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತೆ ಎದ್ದೇಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸ್ವರ್ಗದ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮಹಿಮೆಯ ದೇಹಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠಾವಂತರಿಗೆ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ ದೇವರ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ದೇವರ ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರವಾದಿ ಯೆಶಾಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ದುಷ್ಟರು ನಾಶವಾಗಲಿ, ಅವರು ದೇವರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ" 1651.

ಇದು ಪದದ ಅವತಾರದ ಸೊಟೆರಿಯೊಲಾಜಿಕಲ್ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ, ವಿಷಯದ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ.

“ದೇವರು, ಮಾನವಕುಲದ ಮೇಲಿನ ಅಪಾರವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ತನ್ನ ದೈವತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಮೂಲಕ ಎತ್ತರದಿಂದ ನಮಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ! ಆದರೆ ಅವರು ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒಂದು ಪದದಿಂದ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಯ ಪದವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪವಾಡಗಳೊಂದಿಗೆ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ”1652. ಈ ಕೊನೆಯ ಪದಗಳು ವೆಸ್ಪರ್ಸ್ ಆಫ್ ಪೆಂಟೆಕೋಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ: "ಯಾರು ಮೊದಲು ಪದಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ." ಹೀಗಾಗಿ, ಪದದ ಅವತಾರವು ಸತ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ನೈಜವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು, ಆನ್ಟೋಲಾಜಿಕಲ್. ಸಂರಕ್ಷಕನು ನಮಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಲ್ಲಿ, "ಪೂಜ್ಯತೆ" ಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ. ಆತನಂತೆ ಆಗುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು "ಕ್ರಿಸ್ತನ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ" ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ (Eph. IV, 13). ಇದು ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಪದಗಳ ಬರುವಿಕೆಯ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ಮಹತ್ವವಾಗಿದೆ. ಸಂರಕ್ಷಕನ ಉಪದೇಶ, ಅವನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಉದಾಹರಣೆ, ಪವಾಡಗಳು, ಆಜ್ಞೆಗಳು, ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳು, ಬೋಧನೆಗಳು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಿದ್ದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ವಿಮೋಚನಾ ಸಾಧನೆಯ ಫಲವನ್ನು ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲದರ ಹಿಂದೆ, ಸಹಜವಾಗಿ, ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ-ಸಂಸ್ಕಾರದ ಜೀವನ, ಪದಗಳ ಅವತಾರ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಲ್ವರಿ ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಪ್ರತಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದೇವರ ಅವತಾರ, ಅವನ ಅಳೆಯಲಾಗದ ಕೆನೊಸಿಸ್ ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಾಧಾರಣ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. “ಅವನು ಅವತಾರವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ನರಳದಿದ್ದರೆ, ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಲುವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅವನು ದುಷ್ಟರಾದ ನಮಗಾಗಿ ಅವತಾರವಾಗದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಸಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅವನಿಂದ ಉದಾತ್ತರಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವಮಾನಕರ ದುರಹಂಕಾರದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ” 1654. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಪಲಾಮಾಸ್, ಅದೇ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಫಲಗಳನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪಟ್ಟಿಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಹೇಳಬಹುದು, ಪದದ ಅವತಾರ, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಆ ಮಾಂಸಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸುಳ್ಳು ತಪಸ್ವಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಕಣ್ಣುಗಳು ಪಾಪದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಆಯ್ದ ಭಾಗ ಇಲ್ಲಿದೆ:

“ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಮಗನು ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಮನುಷ್ಯನಾದನು;
ದೆವ್ವದ ದಾಸತ್ವವನ್ನು ನಾವೇ ಗೆದ್ದಂತೆ, ಸೊಕ್ಕಿನವರಾಗುವುದಿಲ್ಲ;
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸರ್ವೋತ್ತಮನಾಗಿ, ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಎರಡೂ ಸ್ವಭಾವಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರಮಾಣಾನುಗುಣವಾಗಿ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ;
ಪಾಪದ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಡಿಲಿಸಲು;
ನಮಗೆ ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು;
ನಾವು ಯಾವ ದುಷ್ಟತನದ ಪ್ರಪಾತಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಅದು ದೇವರ ಅವತಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು;
ನಮಗೆ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅವಮಾನದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಲು;
ಹೆಮ್ಮೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಪರಿಹಾರವಾಗಲು;
ದೇವರು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ತೋರಿಸಲು;
ಹೊಸ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಲು, ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಿ ಮತ್ತು ಹತಾಶತೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ;
ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನಾಗುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಜನರನ್ನು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಅಮರತ್ವದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ;
ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು; ಅದು ಎಷ್ಟು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಬಹುದು;
ಮಾಂಸವನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು, ಮತ್ತು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಮಾಂಸವನ್ನು;
ಆದ್ದರಿಂದ ಸೊಕ್ಕಿನ ಆತ್ಮಗಳು ತಾವು ಮನುಷ್ಯನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರು ಎಂದು ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅವರು ತಿಳಿದಿರಬಹುದು;
ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ದೇವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಜನರನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಸ್ವತಃ ಎರಡೂ ಸ್ವಭಾವಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ" 1655.

ಪಾಥೋಸ್‌ನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಿಂದ, ಇದನ್ನು ಹೇಳುವ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಉನ್ನತ ಉದ್ದೇಶದ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು.

ಹೀಗಾಗಿ, ಲೋಗೋಗಳ ಅವತಾರವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ತಂದಿತು. ಭಗವಂತನು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ವಾಸವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೂಲಕ, ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಅವತಾರದ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸಹ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ದೇವರ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಥಿಯೋಫನಿಯಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಹಳೆಯ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಹಿಂದಿನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಗಳು ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣ ನೆರಳುಗಳಾಗಿವೆ.

ಲೋಗೊಗಳ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ “ದೈವಿಕತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು (ಕೊಲೊಸ್ಸಿಯನ್ಸ್ II, 9) ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ದೇವರ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂದು ಅವನಿಂದ ಕಲಿತರು, ಇದು ಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯ (I ಟಿಮ್. III, 15). “ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ರಹಸ್ಯ,” ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯ ಮಹಾನ್ ರಹಸ್ಯವು ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು - “ದೇವರು ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡನು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದನು, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ವೈಭವದಲ್ಲಿ ಏರಿದೆ" (I ಟಿಮ್. III, 16).

ಲೋಗೋಗಳ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೋಲಿಕೆಗಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ; ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಹೊಸ ಆಡಮ್, ಹಳೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ನಾವು ಈಗ ನಮ್ಮ ಹೊಸ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುತ್ತೇವೆ. ದೇವರ ಚಿತ್ರಣವು ಮಸುಕಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಆಡಮ್ನಿಂದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಸೃಜನಶೀಲ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮಾಡಲು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು, ನಾವು ದೇವರ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬೇಕು. . ನಮ್ಮಂತೆ ಆಗಲು, ಚರ್ಚ್‌ನ ಪಿತಾಮಹರು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೇಂಟ್. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ಇದರರ್ಥ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿರುವುದು ಮತ್ತು ಬದುಕುವುದು, ಅಂದರೆ, ರಚಿಸುವುದು, ಈ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ವಿಶೇಷ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ. “ದೇವರು, ಒಬ್ಬ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಯಂತೆ, ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಿದನು, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಅದರ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾಕಂದರೆ ಯಾರೂ ಹಾಕಿದ ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು” (I ಕೊರಿಂತ್. III. 10-11).

ಲೋಗೋಗಳ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಅಂಗೀಕಾರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರೀಕರಣದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಈ ದೇಹವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ನಿಗೂಢ, ಪವಿತ್ರ, ಶಾಶ್ವತ. ಪೂರ್ವಜ ಅಬ್ರಹಾಂ, "ಖೊಡೊಲೊಮೊಗೊರ್ಸ್ಕ್ ವಧೆಯ" ನಂತರ (ಜೆನೆಸಿಸ್, XIV, 17), ಸೇಲಂ ರಾಜ ಮೆಲ್ಚಿಸೆಡೆಕ್ ಅನ್ನು ಶಾವೆ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, "ಇದು ಈಗ ರಾಜ ಕಣಿವೆಯಾಗಿದೆ." ಮತ್ತು ಇವನು "ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ, ತಾಯಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಪೀಳಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ, ದಿನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ: ಅವನನ್ನು ದೇವರ ಮಗನಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪಾದ್ರಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ" (ಹೆಬ್. VII, 3), ಈ ನಿಗೂಢ ಅಪರಿಚಿತ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ, ಸೇಲಂನ ರಾಜ, ಅಂದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ರಾಜನು ಅಬ್ರಹಾಂಗೆ ಬ್ರೆಡ್ ಮತ್ತು ವೈನ್ ಅನ್ನು ತಂದನು, ಇದು ಭವಿಷ್ಯದ ಯೂಕರಿಸ್ಟ್ನ ಮೂಲಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಮಾದರಿಯು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಅತ್ಯುನ್ನತ ದೇವರ ಈ ಪಾದ್ರಿ (ಹೆಬ್. VII, 1) ಮತ್ತೊಂದು "ಪ್ರೀಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಮಾಣದೊಂದಿಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಲಾರ್ಡ್ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮೆಲ್ಕಿಸೆಡೆಕ್ನ ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ನೀನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿದ್ದೀರಿ ”(ಹೆಬ್. VII, 21; ಕೀರ್ತನೆ 109, 4), ಅಂದರೆ, ತನ್ನನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ಭಗವಂತ ರಕ್ಷಕ, ಗ್ರೇಟ್ ಹೈರಾರ್ಕ್. ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಹಿಮೆಯ ಸಿಂಹಾಸನದ ಬಲಗಡೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ: ಸಂತರ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಗುಡಾರದ ಸೇವಕ, ದೇವರೇ ಹೊರತು ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲ. (ಹೆಬ್. viii. 1–2).

ಶಾವೆ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯ ರಾಜನಿಂದ ಬ್ರೆಡ್ ಮತ್ತು ವೈನ್ ಶಾಂತಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವಾಗಿದೆ.

"ಹೆಂಗಸಿನ ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಮರ ಭೋಜನ" ದ ಬ್ರೆಡ್ ಮತ್ತು ವೈನ್, "ತನಗಾಗಿ ಒಂದು ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಏಳು ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ, ತನ್ನ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸವನ್ನು ಕರಗಿಸಿದ" ಅವತಾರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ನಮಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರೊವ್. IX, 1-2).

ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರೀತಿಯ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪಾದ್ರಿಯು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆರೋನನ ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಅಲ್ಲ, ಮಾನವ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೆಲ್ಕಿಜೆಡೆಕ್ನ ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗ, "ಬೇರರ್ ಮತ್ತು ಕೊಡುಗೆ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ವಿತರಿಸಿದ" 1656, ಶಾಶ್ವತ ದೇವರ ಅವತಾರ ಪದ. ಪ್ರತಿ ಯೂಕರಿಸ್ಟಿಕ್ ಅರ್ಪಣೆಯಲ್ಲಿ “ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ” ನಾವು ಈ “ಉಳಿತಾಯ ಆಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ: ಶಿಲುಬೆ, ಸಮಾಧಿ, ಮೂರು ದಿನಗಳ ಪುನರುತ್ಥಾನ, ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಎರಡನೆಯದು ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಪುನರುತ್ಥಾನ” 1657, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ , "ಪಾಪದ ಮಾಂಸದ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ" ಅಲ್ಲ (ರೋಮ್. VIII, 3), ಆದರೆ ವೈಭವದ ಕಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ರಚಿಸದ ಟ್ಯಾಬರ್ ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ. ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಅವನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತನಿಗೆ, ದೇವರ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ದೇವರು-ಮನುಷ್ಯನಾದ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ, ದೈವೀಕರಿಸಿದ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆತನಿಗೆ, ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅಳುತ್ತೇವೆ: "ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು, ಅವಳ ಬಳಿಗೆ ಬನ್ನಿ!" ಮಾರನಾಥ!

* * *

ಈಗ ಪೂರ್ವ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಪಲಮಾಸ್ನ ಮಹತ್ವವೇನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ.

ಐಕಾನೊಕ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ವಿವಾದಗಳ ಅಂತ್ಯವು ಐಕಾನ್ ಪೂಜೆಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾನ್-ಚರ್ಚ್ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಚರ್ಚ್ ಇದನ್ನು ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸಿಯ ವಿಜಯೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿತು. ಗ್ರೇಟ್ ಲೆಂಟ್‌ನ ಮೊದಲ ವಾರ, ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಯ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅಚಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನಾಬದ್ಧವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ರಕ್ಷಕರನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿರೂಪಕಾರರನ್ನು ಅಸಹ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹೇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸಿಯ ವಿಜಯವು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ತುಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮೌನದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲ. ನಂಬಿಕೆಯ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದು ಎಂದಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಖಜಾನೆಯು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯ ಅಥವಾ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಚೀನ ವಸ್ತುಗಳ ಆರ್ಕೈವ್ ಅಲ್ಲ. ಚರ್ಚ್ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ. ಚರ್ಚ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಈ ಪವಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇದುವರೆಗೆ ಅಡಗಿರುವ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ಐಕಾನೊಕ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ವಿವಾದಗಳ ಅಂತ್ಯದೊಂದಿಗೆ, ಬೈಜಾಂಟಿಯಮ್ನಲ್ಲಿ ಚರ್ಚ್ ಜೀವನವು ಸಾಯಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇದು ಸತ್ಯದ ಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಜೀವಂತ ಸತ್ಯ, ಒಣಗಿದ ಅಲ್ಲ. ಅವರು 8-9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಊಹಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕೊನೆಯ ವೈಭವ, ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ವಿಜ್ಞಾನವು ರೋಮ್ನೊಂದಿಗಿನ ವಿರಾಮದ ನಂತರ, ಬೈಜಾಂಟಿಯಮ್ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್ ಆಗಿಯೂ ಸಹ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಚ್ನ ಇತಿಹಾಸವು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಿಕೇಯನ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಯುಗ, ಕೊಮ್ನೆನೋಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಲಿಯೊಲೊಗೊಸ್ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಬ್ಲೆಮಿಡಿಸ್, ಪ್ಸೆಲ್ಲಸ್, ಜಾನ್ ಇಟಾಲಾ, ಪಲಾಮಾಸ್, ಪ್ಲೆಥೋ, ನಿಕೆಫೊರೊಸ್ ಗ್ರಿಗೋರಾ, ಡಿಮೆಟ್ರಿಯಸ್ ಕೈಡೋನಿಯಸ್, ಜಾನ್ ವೆಕಸ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಾರದು - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ದೊಡ್ಡ ಹೂಬಿಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. 14 ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿವಾದಗಳು ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸಿಗೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಆಂಟಿನೋಮಿಯನ್ ನಿರ್ದೇಶನ, ಪ್ರಾಚೀನರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಪಿತೃಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಗ್ರತೆ (ಟ್ಯಾಬರ್ನ ಬೆಳಕು) ಪೂರ್ವ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯ ಚಿಂತನೆಯು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಚರ್ಚ್, ಐಕಾನೊಕ್ಲಾಸ್ಟ್‌ಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಬೋಧನೆಯ ರಕ್ಷಕರ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ವೈಭವೀಕರಣಕ್ಕೆ, ನಂತರದ ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್ ವಿವಾದಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡವರ ಹೊಸ ವೈಭವೀಕರಣವನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ (ಜುಝಿ, ಪೆಟಾವಿಯಸ್) ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಚರ್ಚ್ ಪಲಾಮಾಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು, ಆಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಸೇಂಟ್ ಅನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದಳು. ಫೋಟಿಯಸ್, ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ನ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ, ಲ್ಯಾಟಿನ್ರಿಂದ ದ್ವೇಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ. ಗ್ರೇಟ್ ಲೆಂಟ್‌ನ ಎರಡನೇ ವಾರವು ಪಲಾಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರರ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ವೈಭವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. 842 ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸಿಯ ವಿಜಯವು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಿಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿ, 14 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪಾಲಮೈಟ್ ವಿವಾದಗಳು ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಿಲ್ಲ. ಪಲಾಮಾಸ್ ಹಲವಾರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಒಡ್ಡಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೀವನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಚರ್ಚಿನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು.

ಪಲಮಿಸಂ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿವರವಾದ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವು ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕಿರಿದಾದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಬೋಧನೆಯ ಕೆಲವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಭೂತ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅವರ ಬೋಧನೆಯ ನವೀನತೆಗಾಗಿ ಅವರು ಅವನನ್ನು ನಿಂದಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಸೇಂಟ್‌ನ ಕಿರಿಯ ಸಮಕಾಲೀನ. ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಡೆಮೆಟ್ರಿಯಸ್ ಕೈಡೋನಿಯಸ್, ಪ್ರೊಕೊರಸ್ ಕಿಡೋನಿಯಸ್ ಅವರ ಸಹೋದರ, ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್ ವಿವಾದಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು 1658 ರ "ಹೊಸ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆ" ಯನ್ನು ವಿವಿಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಬರೆದ ಪತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಶೋಧಕ ಜುಗೀ, ಪಲಾಮಾಸ್‌ಗೆ ಅದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ:

“ಲೆ ಸಿಸ್ಟಮ್ ಡಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಎಸ್ಟ್ ಅಸಮರ್ಥನೀಯ ಯುನೆ ನೌವೆಟ್ ಡಾನ್ಸ್ ಎಲ್" ಹಿಸ್ಟೊಯಿರ್ ಡೆ ಲಾ ಥಿಯೊಲೊಜಿ ಬೈಜಾಂಟೈನ್; ಆನ್ ಎನ್"ಎನ್ ಟ್ರೂವ್ ನಲ್ಲೆ ಭಾಗ ಎಲ್"ಇಕ್ವಿವೆಲೆಂಟ್ ಡಾನ್ಸ್ ಲಾ ಪೆರಿಯೋಡ್ ಆಂಟಿರಿಯೂರ್" 1659.

ಆದರೆ ಅವರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ನೋಡಲು ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ವ್ಯಾಟೋಗೊರ್ಸ್ಕ್ ಮತ್ತು ಸಿನೊಡ್ನ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಕೃತಿಗಳ ಟೊಮೊಸ್ ಅನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು.

ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ಪಲಾಮಾಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದೈವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸರಳತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದೆ ಎಂದು ದೂಷಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರವಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. "ಆಕ್ಟಸ್ ಪುರುಸ್" ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ದೈವತ್ವವನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಾರದು. ಆದರೆ ಪಾಲಾಮಿಸಂನ ಕಲಿತ ವಿಮರ್ಶಕ ಗೈಚಾರ್ಡನ್ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವೇ?

"Nous avons été amenés... à distinguer entre ce qu"il est convenu d"appeler l"Essence physique de Dieu et son Essence métaphysique ಡೋಂಟ್, ಸೆಲೋನ್ ನೊಟ್ರೆ ಮ್ಯಾನಿಯೆರ್ ಡಿ ಕಾಂಪ್ರೆಂಡ್ರೆ ನೌಸ್ ಪೌವಾನ್ಸ್ ಲಾಜಿಕ್ಮೆಂಟ್ ಡೆಡ್ಯೂರ್ ಪೌರ್ ಲೆಸ್ ಆಟ್ರೆಸ್" 1660.

ಮತ್ತಷ್ಟು, Guichardon ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಲೆಸ್ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು quiescents, les ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು operatifs, les ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು communs ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಿತು ವಿಭಾಗವಲ್ಲ? 1661. ಇದಲ್ಲದೆ, ದೇವರಲ್ಲಿ ಭೇದಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ದೈವಿಕತೆಯ ಸರಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೇ (ದೇವರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ದೈವತ್ವವನ್ನು "ಆಕ್ಟಸ್ ಪುರಸ್" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ!) ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಡಿ ರೈಸನ್; ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗಿದೆ: ಡಿಸ್ಟಿಂಕ್ಷನ್ಸ್ ರೀಲ್ಲೆಸ್ ಮಜ್ಯೂರ್ಸ್, ರೀಲ್ಲೆಸ್ ಮೈನರ್ಸ್, ಮಾಡೆಲ್ಸ್, ಫಾರ್ಮೆಲ್ಲೆಸ್, ಡಿಸ್ಟಿಂಕ್ಷನ್ಸ್ ಡಿ ರೈಸನ್ ವರ್ಚುಲ್ಲೆಸ್ ಮತ್ತು ಡಿ ಪುರ್ ರೈಸನ್ 1662. ಜೂಜಿಗಾಗಿ ಸೇಂಟ್ನ ಬೋಧನೆ. ಗ್ರೆಗೊರಿಯು "ವಿಚಿತ್ರ" ("une étrange ಥಿಯಾಲಜಿ" 1663 ಮತ್ತು "ತಾತ್ವಿಕ ಅಸಂಬದ್ಧ" 1664), ಏಕೆಂದರೆ, ಥೋಮಿಸಂನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಕಲಿತ ವಿಮರ್ಶಕ ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಥಿಯಾಲಜಿಗೆ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಆಂಟಿನೋಮಿಯಾನಿಸಂ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸರಳಗೊಳಿಸುವುದು. ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಮತ್ತು ಟ್ರೆಂಟ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್‌ನ ಸಂಕುಚಿತ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವಿಕೆ, ಜುಗಿಸ್, ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತವಾದದ್ದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಥಾಮಿಸಂನ ಪ್ರಿಸ್ಮ್ ಮೂಲಕ ವಕ್ರೀಭವನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ... ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿರಲು, ಅವನು ಥೋಮಿಸ್ಟ್ ಆಗಿರಬೇಕು ... ಜೊತೆಗೆ, ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಭಾಷೆಯ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಸ್ವಭಾವವು ಈ ಕಲಿತ ವಿಮರ್ಶಕನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ, ಅದು ಇರಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯು ಪಾಲಾಮಿಸಂ ಅನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯನ್ನು ಕ್ಯಾನೊನೈಸ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಲೆಂಟ್ನ ಎರಡನೇ ವಾರವು ಅವನ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

"ಕಾಂಟ್ರೊವರ್ಸ್ ಪಲಾಮೈಟ್" ಎಂಬ ತನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಜುಗಿ ರಷ್ಯಾದ ಚರ್ಚ್‌ನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳಿಂದ ಹಲವಾರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಸಮ್ಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. (ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಆಂಥೋನಿ ಅಂಫಿಥಿಯಾಟ್ರೋವ್, ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಮಕಾರಿಯಸ್ ಬುಲ್ಗಾಕೋವ್, ಬಿಷಪ್ ಸಿಲ್ವೆಸ್ಟರ್ ಮಾಲೆವಾನ್ಸ್ಕಿ, ಗೋರ್ಸ್ಕಿ ಮತ್ತು ಸಿಲ್ವೆಸ್ಟರ್ ಲೆಬೆಡಿನ್ಸ್ಕಿಯ ಥಿಯೋಫಿಲ್ಯಾಕ್ಟ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಾರದು). ರಷ್ಯಾದ ಚರ್ಚ್ ಪಾಲಮಿಸಂನ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಆರ್ಥೊಡಾಕ್ಸ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಝುಝಿ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಗೊಂದಲ ಒ. ಪಲಮಿಸಂ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾದ ಅಸ್ಥಿರ ವರ್ತನೆಯ ಕಥೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. 18 ಮತ್ತು 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸೆಮಿನರಿ ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. 1666, ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪಾಂಡಿತ್ಯದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪಲಮೈಟ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮ್ಮತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ನಮ್ಮ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಹಳ ವಿಷಾದದಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೇಂಟ್ ಭಾಷೆಯ ಸ್ವಂತಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಗ್ರೆಗೊರಿ ಅವರ ಕೆಲವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತುಂಬಾ ದಪ್ಪವಾಗಿದ್ದವು, ವಿಫಲವಾದವು ಎಂದು ಹೇಳಬಾರದು ಮತ್ತು ಅದರಂತೆ, ಮೂಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ, ನಾವು ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ "ಮೇಲ್ಮೈ ಮತ್ತು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ದೇವತೆ" ύπερκειμένη καί ύφειρένη θεοτηç ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸೋಣ. 1667. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಾಷೆಗೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಅನಾನುಕೂಲವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಸೇಂಟ್ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು "ದೈವಿಕತೆಯ ಹೊರಹರಿವು" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಅಥಾನಾಸಿಯಸ್ "ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯ ಒಂದು ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್" ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಸೇಂಟ್. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಸಿರಿಲ್ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥದ ಅಪೊಲಿನೇರಿಯನ್ ಸೂತ್ರಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು "ದೇವರ ಪದಗಳ ಒಂದು ಅವತಾರ ಸ್ವಭಾವ" - ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಂತರ ಕೈಬಿಡಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಅರೆಯೋಪಾಜಿಟಿಯನ್ನರ ಭಾಷೆ, ಸೇಂಟ್. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್ ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್. ಸಿಮಿಯೋನ್ ಎನ್. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ದಪ್ಪ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾನೆ, ಅದನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಪದಗಳಾಗಿ ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಪಲಮೈಟ್ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ನಂತರ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜುಗಿ ಸ್ವತಃ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಂತಹ ಗೊಂದಲಮಯ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಪಲಾಮಾಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾರ ಮತ್ತು ಪರಿಕರಗಳ (ಅಪಘಾತಗಳು) ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಇದು ಸಾರವಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸುವ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ, ಇದನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಇದ್ದ ಹಾಗೆಸೇರಿದ" 1669. ಈ "ಹಾಗೆ" ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಖರವಾದ ಭಾಷೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಅದರ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ "ಥಿಯೋಫೇನ್ಸ್" ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ನುಡಿಗಟ್ಟು: "ಒಬ್ಬ ದೇವರ ದೈವತ್ವವು ಒಂದು, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಒಂದಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆಯೇ?" 1670. ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು: "ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಸರನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಾರವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ನಾವು "ದೈವಿಕತೆ" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ದೇವರ ದೈವತ್ವವು ಒಂದು, ಸರಳ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ, ಅಚಿಂತ್ಯ ... ಹೈಪೋಸ್ಟಾಟಿಕ್ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಂದು ದೈವತ್ವ ಸಮಾನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ... ನೀವು ಅದನ್ನು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಾರವನ್ನು ದೈವತ್ವ ಎಂದು ಕರೆದರೆ, ಅದು ಮೂರರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ... ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆಗಲೂ ಒಬ್ಬ ದೇವತೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಮೂರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಂದು ಸಾರ ಮತ್ತು ಸಾರದ ಸುತ್ತ ಆಲೋಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿದೆ... ನಾವು ಯಾವುದೇ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದೈವತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುವಾಗ, ಅನೇಕ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಈ ದೈವತ್ವದ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಅದು ಚಿಂತನಶೀಲವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರಬಹುದು. , ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿತ್ವ, ಅಥವಾ ಅಸಂಯಮ, ಅಥವಾ ಸದಾ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬೋರ್‌ನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದು ..." ಅಥವಾ 2 ಪೀಟರ್ 1, 4 ರ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ: "ಸೇಂಟ್. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ನಮಗೆ ಎರಡೂ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ: 1. ದೇವರ ಸಾರವು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 2. ನಾವು ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ” 1671. ಅಥವಾ: "ನಂಬಿಕೆಯ ಅಳತೆಯು ದೇವರ ಸಾರವು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಕೆಲವರಿಗೆ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತರರಿಗೆ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ" (ಮೆಸ್ಸಾಲಿಯನ್ನರು ಯೋಚಿಸಿದಂತೆ).

ಆದರೆ ಡಿಮೆಟ್ರಿಯಸ್ ಕಿಟ್ಸೋನಿಯಸ್‌ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಜೂಝಿ ವರೆಗೆ ಪಲಾಮಾಸ್‌ಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಳು "ದೇವರು" ಮತ್ತು "ದೈವಿಕತೆ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟವು. ಮತ್ತು 1674 ರ "ಥಿಯೋಫೇನ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ 1351 ರ ಸಿನೊಡಲ್ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ: ದೇವರು ಸಾರ, ಅದು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವವು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯ ಸಾರವಾಗಿದೆ. "ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ರಚಿಸದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಪಿತೃಗಳಿಂದ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ" 1676. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಬಿಥಿಸಂ ಮತ್ತು ಬಹುದೇವತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಮರ್ಶಕರಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ದೇವರು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಪಲಮಾಗಳ ನಡುವಿನ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ವಿವರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಬ್ಬರು ವಿಫಲರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ, ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಗೊಂದಲಮಯ ಮತ್ತು ಪಾರಿಭಾಷಿಕವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳದ ಬಹಳಷ್ಟು ಇದೆ. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಬಗ್ಗೆ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. 1148 ರಲ್ಲಿ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ರೀಮ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಖಂಡಿಸಿದ ಗಿಲ್ಬರ್ಟ್ ಡೆ ಲಾ ಪೊರ್ರೆ ಅವರನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಜುಗಿಸ್ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅಪನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಇದು ಮನವರಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪಲಾಮಾಸ್‌ನ ಪರಿಭಾಷೆಯು ಪಲಾಮಾಸ್‌ನ (1260-1327) ಸಮಕಾಲೀನನಾದ ಮೈಸ್ಟರ್ ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಮಾಡಿದ "ಗಾಟ್" ಮತ್ತು "ಗಾಟ್‌ಥೈಟ್" ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಮೀಸ್ಟರ್ ಎಕಾರ್ಟ್‌ಗೆ ದೇವರು ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಯು "ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಂತೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ" ಮತ್ತು ದೇವರು ದೈವಿಕತೆಯಿಂದ ಪಡೆದದ್ದು; "ಓಹ್ನೆ ಡೈ ವೆಲ್ಟ್ ವಾರ್ ಡೈ ಗೊತ್ತೈಟ್ ನಿಚ್ಟ್ ಗಾಟ್" ಆಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು "ದೇವರು" ಎಂಬುದು ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ; ದೇವರು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಡುವೆ ಕೇವಲ ಕ್ರಮಾನುಗತವಿದೆ, ಆದರೆ ಆನ್ಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜರ್ಮನ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಬೋಧನೆಯು ವಿಲಕ್ಷಣವಾದ ಕಾಸ್ಮಾಲಾಜಿಕಲ್ ಅಧೀನತೆ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಂಥಿಸಂನಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ; - ನಂತರ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅಂತಹ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ದೈವತ್ವವು ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಆಡುಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಇದು ಅವರ ಅಂತರ್ಗತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. "ದೈವಿಕತೆ" ಎಂದರೆ ದೇವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದದ್ದು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೈವತ್ವ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ, ಅದು ದೇವರಿಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪಲಮಾಸ್ ಎಂದಿಗೂ ದೈವತ್ವವು ನಿರಾಕಾರ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. , ಅದು "ಗಾಟ್ ವೈರ್ಡ್ ಅಂಡ್ ವರ್ಗೆಟ್."

ಆದ್ದರಿಂದ ಎರಡೂ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿವೆ. ಎಕ್ಹಾರ್ಟ್ ಅಕಾಸ್ಮಿಸಂ ಹೊಂದಿದೆ. ಅವರು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿರ್ವಾಣದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಮುಳುಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವನ ಆತ್ಮವು ದೇವರಿಂದ ಕೂಡ ತೆಗೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ("Ahgeschiedenheit"). ಪಲಾಮಾಸ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ದೈವೀಕರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ. ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಒಕ್ಕೂಟ.

ಹೇಳಲಾದ ವಿಷಯದಿಂದ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಪಲಾಮಾಸ್ನ ಒಪ್ಪಂದಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು.

1. ವರ್ಲಾಮ್‌ನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ; ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಟ್ರಿನಿಟೇರಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ, ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದುದು, ಜಗತ್ತಿಗೆ ದೇವರ ವರ್ತನೆ. ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಅವರ ಮನವಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯು ರಷ್ಯಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. . ಸೇಂಟ್ ಪರವಾಗಿ ಹೊಸ ರಷ್ಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಇದು ಗಂಭೀರ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಚರ್ಚ್ನ ಫಾದರ್ಗಳು.

   ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅದೇ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಆಂಟಿನೋಮಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

2. ತಾಬೋರ್ ಬೆಳಕಿನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಆಂತರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ತೀವ್ರತೆ (ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ), ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅದೇ ಬೋಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ತರಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಭವಿಷ್ಯದ ಆನಂದದ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
3. ಆದರೆ, ನಮಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು, ತಪಸ್ವಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠವಾಗಿರುವ ಪಲಾಮಾಸ್ನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಮಗೆ ಮನುಷ್ಯನ ಭವ್ಯವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ಸುಳ್ಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಭವಿಷ್ಯದ ವೈಭವೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಉನ್ನತ ಸೃಜನಶೀಲ ಉದ್ದೇಶ, ಈ ಕೆಲಸದ ಕೆಳಗಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಪಲಾಮಾಸ್, ಈಗ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ತತ್ವದ ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯೇ, ಒಂದು ಕಡೆ ಕಾರಣದ ದತ್ತಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾರಂಭದ ಹಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಾದಗಳೊಂದಿಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದ ಸ್ಥಿರತೆ, ಪಲಮಾಸ್ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಜಯಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಕರಗದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಷ್ಟಕರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು. ಪಾಂಡಿತ್ಯವು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾದ ತೀರ್ಮಾನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಬೇಕು ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ಅಂಶವು ಪಲಮಿಸಂನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ನಿರ್ಭಯ ಸ್ವೀಕಾರವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ, ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ರಚನೆಗಳ ತಲೆತಿರುಗುವಿಕೆಗೆ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ, ಈ ಪ್ರಪಾತದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರಹಸ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. .

ಥೆಸಲೋನಿಕಾದ ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಸಂತ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರು 1296 ರಲ್ಲಿ ಏಷ್ಯಾ ಮೈನರ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಟರ್ಕಿಯ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕುಟುಂಬವು ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ಗೆ ಓಡಿಹೋದರು ಮತ್ತು ಆಂಡ್ರೊನಿಕೋಸ್ II ಪ್ಯಾಲಿಯೊಲೊಗೊಸ್ (1282-1328) ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದರು. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯ ತಂದೆ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಗಣ್ಯರಾದರು, ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಿಧನರಾದರು, ಮತ್ತು ಆಂಡ್ರೊನಿಕಸ್ ಸ್ವತಃ ಅನಾಥ ಹುಡುಗನ ಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶ್ರದ್ಧೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಯುವಕನು ರಾಜ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಬಯಸಿದನು, ಆದರೆ ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಕೇವಲ 20 ನೇ ವಯಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, 1316 ರಲ್ಲಿ ಹೋಲಿ ಮೌಂಟ್ ಅಥೋಸ್‌ಗೆ ನಿವೃತ್ತರಾದರು (ಇತರ ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, 1318 ರಲ್ಲಿ) ಮತ್ತು ಅನನುಭವಿಯಾಗಿ ವಾಟೊಪೆಡಿ ಮಠಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ , ಹಿರಿಯರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ವಟೊಪೆಡಿಯ ಮಾಂಕ್ ನಿಕೋಡೆಮಸ್ (ಜುಲೈ 11 ರಂದು ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ), ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸನ್ಯಾಸತ್ವದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ, ಪವಿತ್ರ ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧಕ ಜಾನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ಅವನಿಗೆ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದನು. ಗ್ರೆಗೊರಿಯವರ ತಾಯಿ, ಅವರ ಸಹೋದರಿಯರೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾದರು.

ಹಿರಿಯ ನಿಕೋಡೆಮಸ್ನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ನಂತರ, ಸನ್ಯಾಸಿ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಹಿರಿಯ ನೈಸ್ಫೋರಸ್ನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ 8 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಮರಣದ ನಂತರ ಅವರು ಸೇಂಟ್ ಅಥಾನಾಸಿಯಸ್ನ ಲಾವ್ರಾಗೆ ತೆರಳಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಊಟದಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಚರ್ಚ್ ಗಾಯಕರಾದರು. ಆದರೆ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ (1321), ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾ, ಅವರು ಗ್ಲೋಸಿಯಾದ ಸಣ್ಣ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಈ ಮಠದ ಮಠಾಧೀಶರು ಯುವಕನಿಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು - ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸ, ಇದನ್ನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು, 4 ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಹಾನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಾದ ಪೊಂಟಸ್‌ನ ಇವಾಗ್ರಿಯಸ್ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನ ಮಾಂಕ್ ಮಕರಿಯಸ್ (ಜನವರಿ 19) ) 11 ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ, ಸಿಮಿಯೋನ್ ದಿ ನ್ಯೂ ಥಿಯೊಲೊಜಿಯನ್ (ಮಾರ್ಚ್ 12) ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾನಸಿಕ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ತಂತ್ರಗಳು ವಿವರವಾದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು, ಇದನ್ನು ಅಥೋನೈಟ್ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಏಕಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಮೌನದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಹೆಸಿಕ್ಯಾಸ್ಮ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು (ಗ್ರೀಕ್ ಶಾಂತಿ, ಮೌನದಿಂದ), ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಗ್ಲೋಸಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಂಗಿದ್ದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂತನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಮ್ಮುಖ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿದನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜೀವನದ ಆಧಾರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. 1326 ರಲ್ಲಿ, ತುರ್ಕಿಯರ ದಾಳಿಯ ಬೆದರಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹೋದರರು ಥೆಸಲೋನಿಕಿಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಪಾದ್ರಿಯಾಗಿ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು.

ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೆಸ್ಬಿಟರ್ ಆಗಿ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು: ಅವರು ವಾರದ ಐದು ದಿನಗಳನ್ನು ಮೌನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು, ಮತ್ತು ಶನಿವಾರ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರದಂದು ಮಾತ್ರ ಕುರುಬನು ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು - ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿದ್ದವರಿಗೆ ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ತಂದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಸಂತನಿಗೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಭವಿಷ್ಯದ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಇಸಿಡೋರ್ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ನಗರದ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಯುವಕರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು. ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ನಿಂದ ಒಂದು ದಿನ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಅವರು ಥೆಸಲೋನಿಕಿ ಬಳಿ ವೆರಿಯಾ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು, ಇದು ಏಕಾಂತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸಣ್ಣ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು 5 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅದನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. 1331 ರಲ್ಲಿ, ಸಂತರು ಅಥೋಸ್‌ಗೆ ನಿವೃತ್ತರಾದರು ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಅಥಾನಾಸಿಯಸ್‌ನ ಲಾವ್ರಾ ಬಳಿಯ ಸೇಂಟ್ ಸವಾ ಮಠಕ್ಕೆ ನಿವೃತ್ತರಾದರು. 1333 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಎಸ್ಫಿಗ್ಮೆನ್ ಮಠದ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡರು. 1336 ರಲ್ಲಿ, ಸಂತನು ಸೇಂಟ್ ಸಾವಾ ಮಠಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, 14 ನೇ ಶತಮಾನದ 30 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಚರ್ಚ್‌ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಘಟನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ, ಅದು ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಎಕ್ಯುಮೆನಿಕಲ್ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಹಿಮಾಚಲತೆಯ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ತಂದಿತು.

1330 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ, ಕಲಿತ ಸನ್ಯಾಸಿ ವರ್ಲಾಮ್ ಕ್ಯಾಲಬ್ರಿಯಾದಿಂದ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ಗೆ ಬಂದರು. ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರದ ಕುರಿತಾದ ಗ್ರಂಥಗಳ ಲೇಖಕ. ನುರಿತ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯದ ಭಾಷಣಕಾರ, ಅವರು ರಾಜಧಾನಿಯ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಕುರ್ಚಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಏರಿಯೊಪಗೈಟ್ (ಅಕ್ಟೋಬರ್ 3) ಅವರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅವರ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಚರ್ಚುಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದವು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ವರ್ಲಾಮ್ ಅಥೋಸ್‌ಗೆ ಹೋದರು, ಅಲ್ಲಿ ಹೇಸಿಚಾಸ್ಟ್‌ಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕೆಲಸವನ್ನು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅಥೋಸ್‌ನಿಂದ ಥೆಸಲೋನಿಕಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಕಾನ್‌ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್‌ಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಥೆಸಲೋನಿಕಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವರ್ಲಾಮ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಾದಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಟ್ಯಾಬರ್ ಬೆಳಕಿನ ಜೀವಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಳನೋಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಲು ಅವರು ಹಿಂಜರಿಯಲಿಲ್ಲ.

ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ, ಅಥೋನೈಟ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಮೊದಲು ಮೌಖಿಕ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆದರೆ, ಅಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡ ಅವರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ವಾದಗಳನ್ನು ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಸಿದರು. "ಪವಿತ್ರ ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್‌ಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಟ್ರೈಡ್ಸ್" ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ಹೀಗೆ (1338). 1340 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅಥೋನೈಟ್ ತಪಸ್ವಿಗಳು, ಸಂತನ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ವರ್ಲಾಮ್ನ ದಾಳಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು - "ಸ್ವ್ಯಾಟೋಗೊರ್ಸ್ಕ್ ಟೊಮೊಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ. 1341 ರಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನಲ್ಲಿ, ಹಗಿಯಾ ಸೋಫಿಯಾ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ, ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಮತ್ತು ಬಾರ್ಲಾಮ್ ನಡುವಿನ ವಿವಾದವು ಟ್ಯಾಬರ್ ಬೆಳಕಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿತು. ಮೇ 27, 1341 ರಂದು, ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು, ದೇವರು ತನ್ನ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಟ್ಯಾಬರ್ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ಆದರೆ ಸಂವೇದನಾಶೀಲವಲ್ಲ ಮತ್ತು ರಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ವರ್ಲಾಮ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ಎಂದು ಖಂಡಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವರು ಸ್ವತಃ ಅಸಹ್ಯಕರವಾಗಿ ಕ್ಯಾಲಬ್ರಿಯಾಗೆ ನಿವೃತ್ತರಾದರು.

ಆದರೆ ಪಾಲಮಿಯರು ಮತ್ತು ಬಾರ್ಲಾಮಿಯರ ನಡುವಿನ ವಿವಾದಗಳು ದೂರವಿರಲಿಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಲಾಮ್‌ನ ಶಿಷ್ಯ, ಬಲ್ಗೇರಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅಕಿಂಡಿನಸ್ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಜಾನ್ XIV ಕಲೆಕ್ (1341-1347) ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ಆಂಡ್ರೊನಿಕೋಸ್ III ಪ್ಯಾಲಿಯೊಲೊಗೊಸ್ (1328-1341) ಸಹ ಅವರ ಕಡೆಗೆ ವಾಲಿದನು. ಅಕಿಂಡಿನಸ್ ಅವರು ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಮತ್ತು ಅಥೋನೈಟ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಚರ್ಚ್ ಅಶಾಂತಿಯ ಅಪರಾಧಿಗಳು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ ಹಲವಾರು ಗ್ರಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊರಬಂದರು. ಸಂತನು ಅಕಿಂಡಿನಸ್‌ನ ಊಹಾಪೋಹಗಳ ವಿವರವಾದ ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಬರೆದನು. ನಂತರ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನನು ಸಂತನನ್ನು ಚರ್ಚ್‌ನಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದನು (1344) ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಜೈಲಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿದನು, ಅದು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. 1347 ರಲ್ಲಿ, ಜಾನ್ XIV ಅನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಇಸಿಡೋರ್ (1347-1349) ಬದಲಾಯಿಸಿದಾಗ, ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಥೆಸಲೋನಿಕಾದ ಆರ್ಚ್ಬಿಷಪ್ ಹುದ್ದೆಗೆ ಏರಿಸಲಾಯಿತು. 1351 ರಲ್ಲಿ, ಬ್ಲಾಚೆರ್ನೆ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಯನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಿತು. ಆದರೆ ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ನರು ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಅವರು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ಗೆ ಅವರ ಒಂದು ಪ್ರವಾಸದಲ್ಲಿ, ಬೈಜಾಂಟೈನ್ ಗ್ಯಾಲಿ ತುರ್ಕಿಯರ ಕೈಗೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯನ್ನು ಒಂದು ವರ್ಷದವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಸೆರೆಯಾಳುಗಳಾಗಿ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ನಂತರವೂ ಅವರು ದಣಿವರಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು.

ಅವರ ಸಾವಿಗೆ ಕೇವಲ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಅವರು ಥೆಸಲೋನಿಕಿಗೆ ಮರಳಿದರು. ಅವರ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಮುನ್ನಾದಿನದಂದು, ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ಕ್ರಿಸೊಸ್ಟೊಮ್ ಅವರಿಗೆ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ "ಪರ್ವತಕ್ಕೆ! ಪರ್ವತಕ್ಕೆ!" ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ನವೆಂಬರ್ 14, 1359 ರಂದು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು. 1368 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಫಿಲೋಥಿಯಸ್ (1354-1355, 1362-1376) ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯನ್ನು ಬರೆದರು.

ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ನ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ

ಹೆಗುಮೆನ್ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ (ಶ್ಲೆನೋವ್)

ಬೋಧನೆ

ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ಸೃಜನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಸ ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಸಂವಹಿಸಿದರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಅವರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಿದವರ ವಿರುದ್ಧ ನುರಿತ ಯೋಧರಾಗಿ ಹೋರಾಡುವಾಗ ಅನುಭವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅವರು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಡೆಯಿಂದ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಬುದ್ಧ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

1. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ

ವರ್ಲಾಮ್ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ದೇವರು ನೀಡಿದ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಕ್ಯಾಲಬ್ರಿಯನ್ ಚಿಂತಕನ ಪ್ರಕಾರ ಜ್ಞಾನ, ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನವ, ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಂದು: "ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ದೇವರ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ, ದೇವರ ಮುಂದೆ ಮೌಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ." ಸೇಂಟ್ನ ಮೊದಲ ಹೋಲಿಕೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾ. ವೈದ್ಯರು ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗದ ಕಾಯಿಲೆಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸತ್ತವರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗ್ರೆಗೊರಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ಪಲಾಮಾಸ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂದಿನ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೇಲೆ ದೃಢವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಾಹ್ಯ ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, "[ಬಾಹ್ಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ] ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ." ಇದಲ್ಲದೆ, ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವಿರೋಧಾಭಾಸವೂ ಇದೆ: "ಇದು ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿದೆ."

ಪಲಮಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಎರಡು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗಳಿವೆ: ಲೌಕಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ದೈವಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಒಂದೇ ಮರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಮೊದಲ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಎಲೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, "ಸತ್ಯದ ವಿಧವು ಎರಡು ಪಟ್ಟು": ಒಂದು ಸತ್ಯವು ಪ್ರೇರಿತ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವಿಭಿನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿವೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಜೀವನದ ಶುದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ ಒಳ್ಳೆಯತನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ವಿಷಯಗಳ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಕಲಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. "ನೀವು ಶುದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಆಡಮ್ನಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಮೂರ್ಖರಾಗುತ್ತೀರಿ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟವರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ." ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯವು "ಭವಿಷ್ಯದ ಯುಗದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿದ ಅಜ್ಞಾನ, ರಹಸ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ರಹಸ್ಯ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ದೃಷ್ಟಿ, ನಿಗೂಢ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಬೆಳಕಿನ ಜ್ಞಾನ."

ಬಾಹ್ಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ, ಅವರು ಆತ್ಮದ ನಿಗೂಢ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಿಂದ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಪೊಸ್ತಲ ಪೌಲನು ಮೂರನೆಯ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದನು, ಅವನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಆತ್ಮದಲ್ಲಿನ ಹೈಪೋಸ್ಟಾಸಿಸ್ ಪ್ರಕಾರ ಒಳ್ಳೆಯ ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯ" ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಒಳನೋಟವು ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿದೆ. "ಮುಖ್ಯ ಒಳ್ಳೆಯದು" ಮೇಲಿನಿಂದ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಅನುಗ್ರಹದ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿಲ್ಲ.

2. ದೇವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೇವರ ದರ್ಶನ

ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಪೋಡಿಕ್ ಸಿಲೋಜಿಸಂಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಾರ್ಲಾಮ್ ಹೊರಗಿಟ್ಟರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಅವರು ದೇವರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಮತಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ನಂತರ ಮಾತ್ರ.

ದೇವರು ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಎಂದು ಪಲಾಮಾಸ್ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಈ ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯನ್ನು ದೈವಿಕ ಸಾರದ ಮೂಲ ಆಸ್ತಿಗೆ ಆರೋಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲವು ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ಅವನು ಕೆಲವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ದೇವರು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ, ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದ. ದೇವರ ಜ್ಞಾನವು "ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ" ದಿಂದ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಎರಡು ಪಟ್ಟು: ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್. ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಎರಡು ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಕಾರಣ, ಇದು ಜೀವಿಗಳ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಿತಾಮಹರೊಂದಿಗಿನ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು.

ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್ ಕಾರ್ಪಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ತಪಸ್ವಿ, ಇಂದ್ರಿಯ ಎಲ್ಲದರ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ದೈವಿಕ ಕತ್ತಲೆಯ ಆಳಕ್ಕೆ ಧುಮುಕಿದಾಗ. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ಸ್‌ನ ಆಚೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು ನಂಬಿಕೆ, ಇದು ದೈವಿಕತೆಯ ಪುರಾವೆ ಅಥವಾ ಸೂಪರ್-ಪ್ರೂಫ್ ಅನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ: “ಎಲ್ಲಾ ಪುರಾವೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲದ ಪವಿತ್ರ ಪುರಾವೆಯಂತೆ, ನಂಬಿಕೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ನಂಬಿಕೆಯ ಅಲೌಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ."

ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು ನೀಡುವ ಚಿಂತನೆಯು ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅನುಭವದ ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಸೇಂಟ್‌ಗೆ ವರ್ಲಾಮ್‌ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ. ಗ್ರೆಗೊರಿಯವರ ಚಿಂತನೆಯು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಥಿಯಾಲಜಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದೆ. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಮೌನವಾಗಿರುವುದು ಬೇರೆ, ದೇವರನ್ನು ಬದುಕುವುದು, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಂದುವುದು ಬೇರೆ. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು "ಲೋಗೋಗಳು" ಆಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಲೋಗೋಗಳಿಗಿಂತ ಚಿಂತನೆಯು ಉನ್ನತವಾಗಿದೆ." ಬರ್ಲಾಮ್ ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಮತ್ತು ಪಲಮಾಸ್ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲಿನ ದೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಅಲೌಕಿಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಕ್ರಿಯೆಯಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ.

ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕಣ್ಣುಗಳು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲ, ಅದರ ನಡುವೆ ದುಸ್ತರ ಅಂತರವಿದೆ. ಪಲಾಮಾಸ್ ನಿಜವಾದ ಚಿಂತನೆಯ ಸ್ವಾಧೀನವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಒಂದು ವಿಷಯ, ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೊಂದುವುದು ಇನ್ನೊಂದು. “ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಈ ದೃಷ್ಟಿಗಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವು ಸ್ವಾಧೀನದಿಂದ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನದಿಂದ ದೂರವಿದೆ. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುವುದು ಒಂದೇ ವಿಷಯವಲ್ಲ. "ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ" ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಅಥವಾ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್‌ಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು "ತಾಳಿಕೊಳ್ಳುವ" ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅವರು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪಡೆದವರು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೀರಿದ್ದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, “ಆದರೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಗ್ರಹಾಕಾರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ. "ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದು" "ಅಂತಹ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ" ಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಬಾರ್ಲಾಮ್ ಹೇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ "ಅಜ್ಞೇಯತಾವಾದ" ದಿಂದ ಪಲಾಮಾಸ್ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ದೈವಿಕ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಪೋಡಿಕ್ ಸಿಲೋಜಿಸಂಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬಹುದು.

3. ದೇವರಲ್ಲಿರುವ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು

ದೇವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದವನು, ಆದರೆ ಮಾನವ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮೌಲ್ಯವು ಅವನ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿದೆ. ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅವನ "ಸ್ವಯಂ ಅಸ್ತಿತ್ವದ" ಸಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಉಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಗಳು, ರಚಿಸದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ. ಸತ್ವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ದೇವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಸಾರದಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಆದರೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವರು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಅರಿಯಬಹುದು. ದೈವಿಕ ಸಾರದ ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನೇರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಕಪಾಡೋಸಿಯನ್ ಪಿತಾಮಹರ (IV ಶತಮಾನ), ಸೇಂಟ್ ಜಾನ್ ಕ್ರಿಸೊಸ್ಟೊಮ್ (4 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯ - 5 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭ), ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್ ಕಾರ್ಪಸ್ (ಆರಂಭದಲ್ಲಿ) ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. 6 ನೇ ಶತಮಾನದ) ಮತ್ತು ಸೇಂಟ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್ನಲ್ಲಿ (VII ಶತಮಾನ). ಕಪ್ಪಡೋಸಿಯನ್ ಪಿತಾಮಹರಿಗೆ, ದೈವಿಕ ಸಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಯುನೋಮಿಯಸ್ನ ಪ್ರಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಲ್ಲ, ಅವರು ಜನರಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ದೇವರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಮಗನನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. . ಅರಿಯೋಪಾಗಿಟಿಕಾದ ಲೇಖಕರಿಗೆ, ಈ ಬೋಧನೆಯು ಕಾರ್ಪ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾವಯವ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಮಾಂಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್, ಲಾಂಛನದ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಬೋಧನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಮೂಲತತ್ವದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡದ ಅವಶೇಷಗಳ ಒಳಗಿನಿಂದ ನಿರಾಕರಿಸಿದನು, ಥೆಸಲೋನಿಯನ್ ಸಂತನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದನು.

ಆರಂಭಿಕ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ, ನಾಮವಾಚಕರು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾದಿಗಳ ನಡುವೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯಿತು. ಈ ವಿವಾದದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಪಲಮೈಟ್ ವಿವಾದದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು: ಪಲಮೈಟ್ ವಿರೋಧಿಗಳು ಆಸ್ತಿಗಳ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿವಾದದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಲಾಮಾಗಳು ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು, ಒಬ್ಬರು ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಇತರವು ರಾಜ್ಯ, ಪವಿತ್ರತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಅವು ದೇವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿವೆ, ಅವರು ಪಲಾಮಾಸ್ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿದ ತಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

"ಗುಪ್ತವಾದ ಹೊಳಪು ಮಾಂಸದ ಕೆಳಗೆ

ನಿನ್ನ ಅಗತ್ಯ, ಓ ಕ್ರಿಸ್ತನೇ, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ವೈಭವ

ನೀವು ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಿದ್ದೀರಿ,

ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವಂತ ತ್ರಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು "ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯದ ಬೆಳಕು" ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಿದರು.

ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಸ್ವತಃ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು. "ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಮೂಲತತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರ ಒಂದು ದೈವತ್ವವಿದೆ." ಚರ್ಚ್ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಗ್ರೀಕ್ ತಜ್ಞರಾದ ಬ್ಲೇಸಿಯಸ್ ಫಿದಾಸ್, ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿಯವರ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ರೂಪಿಸಿದರು: “[ವ್ಯತ್ಯಾಸ] ಭಾಗವಹಿಸದ ದೈವಿಕ ಸಾರ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರದ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ದೈವಿಕ ಮೂಲತತ್ವದಿಂದ ರಚಿಸದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಸತ್ವದ ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಇಡೀ ದೇವರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

4. ದೈವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ

ದೇವರಲ್ಲಿನ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮನುಷ್ಯನ ನವೀಕರಣದ ಸರಿಯಾದ ವಿವರಣೆಗೆ ಪಲಾಮಾಸ್ ಆಧಾರವನ್ನು ನೀಡಿತು. ದೇವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತಾ, ದೇವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದನ್ನು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂವಹನದ ಮೂಲಕ, ಮನುಷ್ಯನು ಅಮರ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ, ಶಾಶ್ವತ, ಅನಂತ, ಒಂದು ಪದದಲ್ಲಿ, ದೇವರಾಗುತ್ತಾನೆ. "ನಾವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಗುರುತು ಇಲ್ಲದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೇವರುಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ." ಮನುಷ್ಯನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ದೇವರಿಂದ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೇವರ ಮೂಲತತ್ವದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಅನುಗ್ರಹವಾಗಿ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. "ದೇವತೆಗೊಳಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ದೈವೀಕರಣವು ದೇವರ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಸಾರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೈವೀಕರಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯಿರುವ ದೇವರ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಸಾರದ ಶಕ್ತಿ."

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರಚಿಸದ, ವಿಗ್ರಹಾಭಿಮಾನದ ಅನುಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ದೇವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ರಚಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಏಕೈಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೊಂದಿಗಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಸಹಜ ಜೀವನವು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದ್ದರೆ, ದೇವರಲ್ಲಿನ ಜೀವನವು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ದೈವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೈವೀಕರಣದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಗಿನ ಮನುಷ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಇದರ ಕಿರೀಟವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ದೇವರು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿದಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನು ದೇವರಿಗೆ ಏರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಈ ಸಭೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅದರಲ್ಲಿ, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಗಳಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೈವಿಕ ಮಹಿಮೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಇಡೀ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ದೈವಿಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. "ಆತ್ಮದ ದೈವಿಕ ಉಡುಗೊರೆಯು ಒಂದು ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಬೆಳಕು, ಮತ್ತು ಅದು ದೈವಿಕ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಶ್ರೀಮಂತರಾದವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ."

ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪಲಾಮಾಸ್ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮಾನವನ ದೈವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಅನುಭವವು ಸಂಭವನೀಯ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕತೆಯ ಅದ್ಭುತವಾದ ಒಕ್ಕೂಟದೊಂದಿಗೆ. ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ಮತ್ತೆ ದೈವಿಕ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಈಗ ದೈವಿಕ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಮಹಿಮೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಿದೆ. ಟ್ಯಾಬೋರ್‌ನಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರು ನೋಡಿದ ಬೆಳಕು, ಶುದ್ಧ ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್‌ಗಳು ಈಗ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಶತಮಾನದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಒಂದೇ ಘಟನೆಯ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಒಂದು ಸುಪ್ರಾ-ಟೆಂಪರಲ್ ರಿಯಾಲಿಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭವಿಷ್ಯದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕಾಗಿ, ಮರಣವನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಸ್ತವವು ಸರಳವಾದ ಭರವಸೆಯಾಗಿದೆ.

ಪಲಾಮಾಸ್ ವಿರೋಧಿಗಳು ಕಲಿಸಿದ ದೇವರಲ್ಲಿರುವ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಸಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂವಹನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ಯಾಂಥಿಸಂಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ; ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಡಿಪಾಯಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂವಹನದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ದೈವಿಕ-ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅರಿತುಕೊಂಡಿತು. . ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಅನುಗ್ರಹವು ಮಾನವ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೇಹದ ಸಂಕೋಲೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಡೀ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನು ತನ್ನ ಅಸೆನ್ಶನ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಎತ್ತರಿಸಿದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

5. ರಚಿಸದ ಬೆಳಕಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತ

ದೈವಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಬೆಳಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತವಾದ, ಪ್ರಬಲವಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅವರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾರಂಭದ ಹಂತವಾಗಿತ್ತು. ರೂಪಾಂತರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಮೇಲೆ ಬೆಳಗಿದ ಬೆಳಕು ಒಂದು ಜೀವಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಅದರ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು, ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಸೂಕ್ತವಾದ ಸಿದ್ಧತೆಯ ನಂತರ ನೋಡಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆದರು. ವರ್ಲಾಮ್ ನಂಬಿರುವಂತೆ ಈ ಬೆಳಕು ರಚಿಸಲಾದ "ದೈವಿಕ ಚಿಹ್ನೆ" ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ರಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಸೇಂಟ್ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಬರ್ಲಾಮ್‌ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಬರೆದರು: “ದೈವಿಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಖವು ಈ ಬೆಳಕಿನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಸಂಕೇತವೆಂದು ಕರೆಯಲು ಹೆದರುತ್ತಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಅತ್ಯಂತ ದೈವಿಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕತೆಗೆ ಅನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ."

ಸೇಂಟ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ಕನ್ಫೆಸರ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಬೆಳಕನ್ನು ಸಂಕೇತವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಕೇತದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉನ್ನತವಾದ "ಸಾದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅನಾಗೋಜಿಕಲ್" ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇದು ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಂಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ಟ್ಯಾಬರ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನ "ದೈವಿಕತೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಕೇತ" ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೇಂಟ್ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್, ಸಂತ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, "ಕಣ್ಣು ದೇವರನ್ನು ಅನ್ಯಲೋಕದ ಚಿಹ್ನೆಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಭಾವನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯವನ್ನು ಹೋಲಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿಹ್ನೆ." “ಆರಂಭವಿಲ್ಲದೆ ತಂದೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಗನು ದೈವಿಕತೆಯ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಿರಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸದೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ ದೇಹದ ಮಹಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ..."

ಆದ್ದರಿಂದ, ಟ್ಯಾಬರ್ ಬೆಳಕು ದೇವರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು "ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ" ಹೃದಯದ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಆಲೋಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರು "ಬೆಳಕಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವನನ್ನು ಬೆಳಕು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ." ಟ್ಯಾಬರ್ನ ಬೆಳಕು ಬಾಹ್ಯ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಜ್ಞಾನವು ಕತ್ತಲೆಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬಹುದಾದ ದೀಪದಂತಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಚಿಂತನೆಯ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನಕ್ಷತ್ರದಂತಿದೆ, "ಸೂರ್ಯನಂತೆ." ತಾಬೋರ್ ಬೆಳಕನ್ನು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಫೇವೊರಿಯನ್ ಬೆಳಕಿನ ಪಾತ್ರವು ಭಾವನೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಟ್ಯಾಬೋರ್ ಬೆಳಕು ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಗಿಂತ ಮೇಲಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವನು "ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಅಲ್ಲ ... ಆದರೆ ಸೂರ್ಯನ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರ ನಡುವೆ ಸಮಾನತೆ ಇಲ್ಲ. ”

ಬೆಳಕಿನ ಈ ದೃಷ್ಟಿಯು ಅಧಿಕೃತ, ನೈಜ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ದೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಆತ್ಮವು ಅದರಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನ ದರ್ಶನವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಏಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ: “ಯಾರು ಆ ಬೆಳಕನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗದಂತೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಶಾಶ್ವತ ವೈಭವದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ರಚಿಸದ ಬೆಳಕಿನ ದೃಷ್ಟಿ ಅಮೂಲ್ಯ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ, ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಮಿತಿ: "ಸೃಷ್ಟಿಸದ ಬೆಳಕನ್ನು ಈಗ ಅರ್ಹರಿಗೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅದು ಅವರನ್ನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ." ನಿಜವಾದ ಹೆಸಿಚಾಸ್ಟ್‌ಗಳು ನೋಡುವ ಅದೇ ಬೆಳಕು, ಪಲಾಮಾಸ್ ಸ್ವತಃ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಂತ ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್ ಸ್ವತಃ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಮಹಾನ್ ಸಂದೇಶವಾಹಕರಾದರು.