വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസ്: ജീവിതം, പ്രവൃത്തികൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ. സെന്റ് ഗ്രിഗറി പലമാസ് ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിന്റെയും ദൈവശാസ്ത്രം

പലപ്പോഴും സെന്റ് ഗ്രിഗറിയുടെ ആശയങ്ങൾ സന്യാസ സമ്പ്രദായവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യോഗികളെപ്പോലെ ബഹുമാന്യരായ മുതിർന്നവർ അവരുടെ സെല്ലുകളിൽ ഇരുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക ശ്വസന വിദ്യയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നു, കൂടുതൽ ഏകാഗ്രതയ്ക്കായി അവർ അവരുടെ നാഭിയിലേക്ക് നോക്കുന്നു (ഇങ്ങനെയാണ് വിശുദ്ധന്റെ പ്രധാന എതിരാളി, ഇറ്റലിയിലെ കാലാബ്രിയയിൽ നിന്നുള്ള കാലാബ്രിയയിലെ സന്യാസി ബർലാം, കാരിക്കേച്ചർ എഴുതിയത്. hesychasts). എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, സെന്റ് ഗ്രിഗറിയുടെ എതിരാളി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു. സന്യാസിമാർ മാത്രമല്ല, എല്ലാ ക്രിസ്ത്യാനികളോടും “ഇടവിടാതെ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും എല്ലാറ്റിനും നന്ദി പറയുകയും ചെയ്യുക” എന്ന് അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് കൽപ്പിച്ചതിനാൽ: “എപ്പോഴും സന്തോഷിക്കുക. മുടങ്ങാതെ പ്രാർത്ഥിക്കുക. എല്ലാറ്റിലും സ്തോത്രം ചെയ്‍വിൻ; ഇതു ക്രിസ്തുയേശുവിൽ നിങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള ദൈവത്തിന്റെ ഇഷ്ടം ആകുന്നു” (1 തെസ്സലൊനീക്യർ 5:16-18).

സന്യാസി വർലാം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ എത്തി ഗ്രിഗറി പലാമസുമായി ഒരു തർക്കം ആരംഭിച്ചു, അത് 1341 വരെ 6 വർഷം നീണ്ടുനിന്നു. അവരുടെ പ്രധാന വ്യത്യാസം, ദൈവത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയാനോ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ അവനെ കണ്ടുമുട്ടാനോ കഴിയില്ലെന്ന് വർലാം കരുതി എന്നതാണ്.

ഗ്രിഗറി പലാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പരിശുദ്ധാത്മാവിന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം അത്തരമൊരു കൂടിക്കാഴ്ച സാധ്യമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ശാരീരിക കാഴ്ചയെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് "സ്മാർട്ട് കണ്ണുകൾ" ഉള്ള ആന്തരിക ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ദൈവം അജ്ഞാതനും അവന്റെ സത്തയിൽ അപ്രാപ്യനുമാണെന്ന് പലമാസ് വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ദൈവിക ഊർജ്ജവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവസരമുണ്ട്, അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ വിശുദ്ധൻ ലൈറ്റ് ഓഫ് താബോറിന്റെ ചിത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതേ സമയം, ഈ ദൈവിക ഊർജ്ജം നമ്മുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു: നമ്മുടെ മനസ്സ്, നമ്മുടെ ആത്മാവ്, നമ്മുടെ ശരീരം പോലും.

തീർച്ചയായും, ഇതിന് യുക്തിസഹവും മാനസികവുമായ പരിശ്രമങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ആത്മീയ ജീവിതം, സന്യാസം, ഉപവാസം, പ്രാർത്ഥന എന്നിവയും ആവശ്യമാണ്. ഈ പാതയുടെ ലക്ഷ്യം ദൈവവൽക്കരണമാണ്, അതായത്. ദൈവവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഐക്യം, ദൈവിക കൃപയുടെ സഹായത്തോടെ ദൈവിക ജീവിതവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മ, ദൈവിക ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ധ്യാനം - സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത വെളിച്ചം.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവവുമായി ശരിക്കും ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും അവന്റെ ഊർജ്ജം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും പലാമസിന്റെ എതിരാളികൾ വാദിച്ചു. എന്നാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത കൃപ (ഊർജ്ജം) നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഒന്നുകിൽ ദൈവിക സത്തയിൽ നേരിട്ട് പങ്കെടുക്കുന്നു, അത് യുക്തിപരമായി അസാധ്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവവുമായി യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയില്ല.

നേരെമറിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് സഭ സെന്റ് ഗ്രിഗറിയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് അവന്റെ സത്തയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ദൈവം തന്നെയാണ്.

1347-നുശേഷം, വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി തെസ്സലോനിക്കിയിലെ ബിഷപ്പായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു (കൃത്യമായി, പൗലോസ് അപ്പോസ്തലൻ എപ്പോഴും പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്ത നഗരം), കടൽക്കൊള്ളക്കാരുടെ ഇടയിൽ ഒരു വർഷം തടവിലായി, തനിക്കുവേണ്ടി മോചനദ്രവ്യത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം തന്റെ രൂപത വർഷങ്ങളോളം ഭരിച്ച് മരിച്ചു. 1359 നവംബർ 14-ന് അസുഖം ബാധിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് 60 വയസ്സ് കഴിഞ്ഞിട്ടേയുള്ളൂ.

വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസ് നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു റഫറൻസ് പോയിന്റാണ്

കൊളോംന തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയുടെ റെക്ടർ, സറൈസ്ക് ബിഷപ്പ് കോൺസ്റ്റാന്റിൻ സെന്റ് ഗ്രിഗറി പലമാസിനെക്കുറിച്ച്.

വിദൂരമായ 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസിന്റെ വ്യക്തിത്വം, വിശുദ്ധ സഭ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു വഴികാട്ടിയായി സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേട്ടത്തിലും അവന്റെ അധ്യാപനത്തിലും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നാം പഠിക്കുന്നു. മഹാനായ തെസ്സലോനിക്കന്റെ അനുഭവവും സാക്ഷ്യവും സഭയ്ക്ക് പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?
ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ സന്യാസിയായിത്തീർന്ന ഒരു ബൈസന്റൈൻ പ്രഭു, ശ്രദ്ധേയനായ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ, സമാധാന നിർമ്മാതാവ്, ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസത്തിന്റെ നിഗൂഢ അനുഭവത്തിന്റെ പ്രതിരോധത്തിനും ദാർശനിക ആശയവൽക്കരണത്തിനുമായി ജീവിതം സമർപ്പിച്ച സന്യാസി - സെന്റ് ഗ്രിഗറി സഭയിലെ എക്യുമെനിക്കൽ അധ്യാപകരിൽ ഒരാളാണ്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഉന്നതിയിലെത്തുകയും ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസത്തിന്റെ മഹത്തായ അനുഭവം നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാനും അറിയിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.

യേശു പ്രാർത്ഥനയുടെ ഒരു മികച്ച വക്താവായ അദ്ദേഹം ദൈവിക താബോർ വെളിച്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിച്ചത് പുസ്തക പഠനത്തിന്റെയും യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്, സഭയുടെ വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ വേരൂന്നിയ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവും ദൈവശാസ്ത്രവും നമുക്കെല്ലാവർക്കും വഴികാട്ടിയാണ്. ആത്മീയ വളർച്ചയുടെ പാതയിൽ, മാനസാന്തരത്തിന്റെയും ഉപവാസത്തിന്റെയും പ്രാർത്ഥനയുടെയും പാതയിൽ, ദൈവവുമായുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ മീറ്റിംഗും അവനോടൊപ്പം കൃപ നിറഞ്ഞ സ്വർഗ്ഗീയ താമസവും സാധ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉദാഹരണം കാണിക്കുന്നു.

ഓരോ വ്യക്തിക്കും തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു വഴികാട്ടിയായും അവരുടെ മേഖലയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ആളുകളെ മാതൃകയായും തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്. സജീവമായ ഒരു ആത്മീയ ജീവിതത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരമൊരു ഉദാഹരണം തീർച്ചയായും, ദൈവത്തെ കണ്ടെത്തുകയും നമുക്കോരോരുത്തർക്കും സാധ്യമായ പറുദീസയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് പറയുകയും ചെയ്ത വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പാലമാസ് ആണ്.

ഇതും വായിക്കുക:

https://site/wp-content/uploads/2020/03/1170x200_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/768x211_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/375x201_novy_nomer.jpg

ഗ്രിഗറി പലാമാസിനെയും കാലാബ്രിയയിലെ ബർലാമിനെയും മനസ്സിലാക്കാൻ ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം ഒന്നര സഹസ്രാബ്ദത്തിനിടയിൽ പദങ്ങൾ സമൂലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. രണ്ട് എതിരാളികളും പരാമർശിച്ച അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, "ഊർജ്ജം" നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഉള്ളതല്ല. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ യഥാർത്ഥ ആശയം "ഡുനാമിസ്" അല്ലെങ്കിൽ ശക്തിയാണ്, അത് നമ്മുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ "ഊർജ്ജം" അല്ലെങ്കിൽ "ജോലി" എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ്. അതിനാൽ, പാലമാസ് തികച്ചും ശരിയാണ്, ദൈവം ജോലി-ഊർജ്ജത്തിൽ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അത് സന്യാസിയുടെ പ്രവൃത്തികളുമായി "സിനർജിയിൽ" നടത്തുന്നു. ഈ അനുഭവത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ ഫിക്സേഷൻ (പ്രതിബിംബം) ബുദ്ധിമുട്ടുകളാണ് പ്രശ്നം, വർലാമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്കോളാസ്റ്റിക് യുക്തിവാദത്തിലൂടെയാണ് ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നത്. പിന്നീടുള്ള അത്തരം കഴിവ് പലമാസ് നിഷേധിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം താബോർ വെളിച്ചത്തിന്റെ അനുഭവം വിവരിച്ചു. അപ്പോൾ ഇത് സാധ്യമാണോ? ന്യൂട്ടണും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം എല്ലാ സാക്ഷരരായ ആളുകളും ഊർജ്ജത്തെ നിഗൂഢമായ പ്രവർത്തനത്തിനുപകരം യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകടമാക്കുന്ന ഒരു ശക്തിയായി മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ പ്രശ്നം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായി. അതിനുശേഷം, പാലമിസം നിശബ്ദമാകാൻ തുടങ്ങി, കൂടാതെ പദങ്ങളുടെ ചില അയഞ്ഞ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ ഹെസികാസം സംശയത്തിലായി. എന്നാൽ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിനും അതിന്റെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടു, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനുശേഷം, അത് എല്ലാ നിഗൂഢ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും "തൊഴിൽ സന്യാസം" ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. പാട്രിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ തർക്കങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണതകൾ പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

"പലാമയുടെ എതിരാളികൾ വാദിച്ചു" മനുഷ്യ ധാരണയ്ക്ക് കൂടുതൽ പ്രാപ്യമായത്.

ഇതാണ് എന്റെ ധാരണയിൽ അപ്രാപ്യമായത്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ദൈവിക ഊർജ്ജം ദൈവത്തിന്റെ സത്തയാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സൃഷ്ടികൾ മാത്രം ദൈവമല്ല. ഒരു വ്യക്തി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ദൈവവുമായി തന്നെ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. എന്നാൽ പിന്നെ: "സൃഷ്‌ടിക്കാത്ത ഊർജ്ജത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, ദൈവം തന്നെ അവന്റെ സത്തയ്ക്ക് പുറത്താണ്"... ???
“... ദൈവവൽക്കരണം, അതായത്. ദൈവവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഐക്യം, ദൈവിക കൃപയുടെ സഹായത്തോടെ ദൈവിക ജീവിതവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മ, ദൈവിക ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ധ്യാനം - സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത വെളിച്ചം. ആ. ദൈവകൃപയാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവവുമായി (താൽക്കാലികമായി, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സ്ഥല-സമയത്ത്) ഒന്നിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ മിക്കവാറും കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിനോടൊപ്പമാണ്, അവൻ ഒരു പൂർണ ദൈവവും പൂർണ മനുഷ്യനുമാണ്. ഇത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു.

"സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത കൃപ (ഊർജ്ജം) നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഒന്നുകിൽ ദൈവിക സത്തയിൽ നേരിട്ട് പങ്കെടുക്കുന്നു, അത് യുക്തിപരമായി അസാധ്യമാണ്..."
വീണുപോയ മനുഷ്യന്റെ യുക്തിക്ക് എന്ത് വിശദീകരിക്കാനാകും?

തങ്ങളുടെ പാപങ്ങളെയും രക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനെയും ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കുന്നവരായ നമ്മെ ക്രിസ്തു അനുഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ കാരണം പാപമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സങ്കടത്തെ ആനന്ദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു എന്നാണ് ഈ വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

ദുഃഖം, അത് പാട്രിസ്റ്റിക്, സന്യാസ പാരമ്പര്യത്തിന് അനുസൃതമായതിനാൽ, ഒരു ദൈവിക ഫലമാണ്, എന്നാൽ ഇത് വിനയം, സ്വയം നിന്ദ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ഉപവാസം, ജാഗ്രത, പ്രധാനമായും പ്രാർത്ഥന എന്നിവ ആവശ്യമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമന്വയത്തെ മുൻനിഴലാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഈ അശ്രദ്ധയുടെ അവസ്ഥ സദ്‌ഗുണങ്ങളിലൂടെയും സന്യാസത്തിലൂടെയും അവൻ നേടിയെടുക്കുന്നു, ദൈവത്തിന് സങ്കടം നേടുന്നതിന്, അനുഭവസമ്പന്നനായ ഒരു നിശ്ശബ്ദ ജീവിതം അവനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, ഈ സങ്കടം വേദനയ്ക്കും നിരാശയ്ക്കും കാരണമല്ലെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ അത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ ആത്മീയ സന്തോഷത്തിന്റെയും ആശ്വാസത്തിന്റെയും വികാരങ്ങളുടെയും അനുഭവവും അനുഭവിക്കാനുള്ള സാഹചര്യവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഗ്രിഗറി പലമാസ്, "മധുരമായ സന്തോഷത്തോടെ പെരുമാറുന്നു." പറ്റിനിൽക്കുന്ന അഭിനിവേശങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ഉയരാൻ മനസ്സ് സഹായിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭണ്ഡാരത്തിലേക്ക് നിർഭയത്വം അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതോടൊപ്പം ഒരു വ്യക്തി പിതാവിനോട് "രഹസ്യമായി" പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു.

ഒരു വിശ്വാസിക്ക് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നതിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. "യഥാർത്ഥ നല്ല ഗുരുവിന്റെ" ഇല്ലായ്മ നിമിത്തം കർത്താവിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ ദുഃഖിച്ചതുപോലെ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ അഭാവത്തിനും അതേ ദയനീയതയ്ക്കും വിധേയരാകുമ്പോൾ, അതേ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുകയും വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് നമുക്കും അനുയോജ്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സങ്കടത്തിന് മറ്റൊരു കാരണമുണ്ട് - യഥാർത്ഥ പറുദീസയുടെ നാട്ടിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും മേഖലയിലേക്ക് വീഴുന്നതാണ് ഇത്.

ഈ വീഴ്ച്ച വളരെ ദുഃഖമാണ്, അത് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയും അവനെ "മുഖാമുഖം കാണാതിരിക്കുകയും" അവനുമായി സംസാരിക്കുകയും നിത്യജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും മാലാഖമാരാൽ മഹത്വീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന മുഴുവൻ നാടകത്തെയും മറയ്ക്കുന്നു. തനിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടതെല്ലാം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ആരാണ് സങ്കടപ്പെടാത്തത്? വിശുദ്ധൻ ഈ ചോദ്യം സ്വയം ചോദിക്കുന്നു. "അത്തരം ഇല്ലായ്മയുടെ ബോധത്തിൽ" ജീവിക്കുന്ന എല്ലാ വിശ്വാസികളെയും "പാപത്തിന്റെ ഫലമായി സംഭവിച്ച മാലിന്യത്തിൽ" നിന്ന് ദൈവിക ദുഃഖത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ദുഃഖിക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും അവൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറിയുടെ ഈ പ്രേരണ സഭയുടെ പ്രേരണയ്ക്കും അനുഭവത്തിനും പൂർണ്ണമായി അനുസൃതമാണ്, ചീസ് വാരത്തിലെ ഗാനങ്ങളിൽ, നഷ്ടപ്പെട്ട പറുദീസയിൽ നിന്നുള്ള അവരുടെ അകലത്തെ അനുസ്മരിച്ച് വിശുദ്ധ പെന്തക്കോസ്ത് ദിനങ്ങളിൽ തുടരാൻ ക്രിസ്ത്യാനികളോട് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു. അത്തരം നാശത്തിൽ ദുഃഖിക്കാൻ.

തെസ്സലോനിയൻ വിശുദ്ധന്റെ സന്യാസ വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ദുഃഖം, ആത്മാവിനെ പാപം ബാധിച്ചതിന്റെ സ്വാഭാവികവും സ്വാഭാവികവുമായ പ്രകടനമാണ്, അത് മാനസാന്തരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരിക്കാണ് വേദനയുണ്ടാക്കുന്നതെന്ന് തെളിയിക്കാൻ വിശുദ്ധൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതേ സമയം, അത്തരം ഓരോ മാനസാന്തരത്തിലും, സംഭവിക്കുന്നത് ആത്മാവിന് സന്തോഷവും ആശ്വാസവും മാത്രം നൽകുന്നു എന്നതാണ്. നാക്ക് കേടായ ഒരാളെപ്പോലെ, അത് മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഒരു ബാധിത അവയവമായി മാറുമെന്നും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ നാവിൽ തേനിന്റെ മധുരം അനുഭവിക്കാൻ, അവന്റെ കേടുപാടുകൾ സുഖപ്പെടുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

ദുഃഖവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ക്രിസ്തുവിന്റെ ഗിരിപ്രഭാഷണത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ അനുഗ്രഹത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം പരിശോധിക്കുന്ന ഗ്രിഗറി പാൽമ, ആത്മീയ ദാരിദ്ര്യത്തോടൊപ്പം ദുഃഖം ആത്മീയ ദാരിദ്ര്യത്തോടൊപ്പമുള്ളതും അതിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നതുമായ കാരണത്താൽ ക്രിസ്തു ഈ ഭാഗ്യം കൃത്യമായി സ്ഥാപിക്കുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ദൈവത്തെ ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒരു സവിശേഷമായ അടയാളം അവരുടെ പാപങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തം മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് മാറ്റാനോ മാറ്റാനോ വിസമ്മതിക്കുന്നതാണ്. വിശുദ്ധ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച അടിസ്ഥാന തത്വം. ഗ്രിഗറി പലമാസ്, ദൈവത്തോടുള്ള ദുഃഖത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പാപങ്ങൾക്ക് നമ്മെത്തന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും പാപത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് മാറ്റുന്നത് ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകൾ ലംഘിച്ചതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ആദം ഹവ്വയ്ക്ക് നൽകിയത് അവർക്ക് മാനസാന്തരത്തിന്റെ രക്ഷാദുഃഖം നഷ്ടപ്പെടുത്തി (ഉൽപ. 3:12-13).

വിനയം കുടികൊള്ളുന്ന ആത്മാവിന്റെ അവിഭാജ്യമായ അവസ്ഥയാണ് ദുഃഖം. തുടക്കത്തിൽ അത് ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സുവിശേഷത്തിൽ കർത്താവ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, അത് ഭയങ്കരമായ ശിക്ഷകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു, അത് വരാനിരിക്കുന്ന നിത്യതയിൽ കൂടുതൽ ഭയാനകമായിരിക്കും. അങ്ങനെ, ഇവിടെ തന്റെ പാപങ്ങളിൽ ദുഃഖിക്കുകയും അവയിൽ സ്വയം നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി ശിക്ഷയ്ക്ക് വിധേയരാകുന്നവരിൽ ജനിച്ച് അവരുടെ പാപങ്ങളുടെ അറിവിലേക്ക് വരുന്ന മേൽപ്പറഞ്ഞ, ആശ്വാസകരമല്ലാത്ത, അനന്തമായ ദുഃഖം ഒഴിവാക്കുന്നു. അവിടെയും നരകത്തിലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ്, മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചോ രക്ഷയെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു പ്രതീക്ഷയുമില്ലാതെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, മനസ്സാക്ഷിയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അഭാവം മൂലം ദുഃഖത്തിൽ അതിന്റെ മാനസിക ക്ലേശങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റ് സങ്കടങ്ങൾക്കും ഭയാനകമായ ഇരുട്ടിനും മഞ്ഞില്ലാത്ത തീയ്ക്കും കാരണമായ അവരുടെ അന്ത്യത്തിന്റെ സമയം മനുഷ്യന് അറിയാത്തതിനാൽ ഇത് ഏകവും ശാശ്വതവുമായ സങ്കടമാണ്, ഇത് നിരാശയുടെ വിവരണാതീതമായ അഗാധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ആദാമിനും ഹവ്വയ്ക്കും എതിരായ ഒരു ഉദാഹരണമായി, സെന്റ്. ഗ്രിഗറി പലമാസ് തന്റെ പാപങ്ങൾക്കായി സ്വയം നിന്ദിക്കാനും ദുഃഖിക്കാനും വന്ന ലാമെക്കിനെ കൊണ്ടുവരുന്നു.

ആത്മനിന്ദയും പാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വേവലാതിയും ആത്മാവിനെ ദുഃഖത്തിനായി സജ്ജമാക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്. പല സന്ദർഭങ്ങളിലും, വിശുദ്ധൻ പറയുന്നു, ആത്മാവിന്റെ യുക്തിസഹമായ ഭാഗത്തിന് മുകളിലുള്ള ഒരു മാനസിക ഭാരമെന്ന നിലയിൽ, സ്വയം അപമാനിക്കൽ, ആത്മാവിനെ അടിച്ചമർത്തുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും കംപ്രസ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അത് സംരക്ഷിക്കുന്ന വീഞ്ഞായി മാറുകയും “മനുഷ്യഹൃദയത്തെ സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ” ഈ വീഞ്ഞ് ആർദ്രതയാണ്, അത് ദുഃഖത്തിൽ സന്തോഷമാണ്, ഒപ്പം ആത്മാവിന്റെ സജീവമായ ഭാഗവും ചേർന്ന്, അത് അതിന്റെ വികാരാധീനമായ ഭാഗത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു. അത് ആത്മാവിനെ വികാരങ്ങളുടെ ഇരുണ്ട ഭാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, അത് ആനന്ദകരമായ സന്തോഷം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നു.

ദുഃഖത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ അടിസ്ഥാന വീക്ഷണങ്ങളിലൊന്ന് അത് ആത്മാവിനെ മാത്രമല്ല, ശരീരത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്. കരയുന്നവരെ സംബന്ധിച്ചുള്ള അനുഗ്രഹങ്ങളിൽ കർത്താവ് പറഞ്ഞ “ആശ്വാസം” ആത്മാവിനാൽ മാത്രമല്ല, വിശുദ്ധ ഊന്നിപ്പറയുന്നതുപോലെയുള്ള ഒരു ഫലമാണ്. ഗ്രിഗറി പലമാസ്, അവനോടൊപ്പം "ശരീരം വിവിധ രീതികളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു". ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഫലപ്രദമായ തെളിവാണ് “തങ്ങളുടെ പാപങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിലപിക്കുന്നവരുടെ കയ്പേറിയ കണ്ണുനീർ.”

ദൈവത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ദുഃഖത്തിന്റെ ഫലം, അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് പറയുന്നതുപോലെ, ഒരു പ്രത്യേക "ദൈവത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ദുഃഖം മാറ്റമില്ലാത്ത മാനസാന്തരത്തെ രക്ഷയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു" (2 കോറി. 7:10) സദ്ഗുണത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥിരീകരണം പോലും ആണ്. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലാമസിന്റെ ചിന്ത, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവത്തിനുവേണ്ടി ഒരു യാചകനാകാനും ആത്മീയമായി സ്വയം താഴ്ത്താനും കഴിയും, എന്നാൽ അവൻ ദൈവത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ദുഃഖം സ്വീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവന്റെ അവസ്ഥ എളുപ്പത്തിൽ മാറും, അയാൾക്ക് അസംബന്ധവും പാപവും ആയി മടങ്ങാം അവൻ ഉപേക്ഷിച്ച പ്രവൃത്തികൾ. അവൻ വീണ്ടും ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകളുടെ ലംഘകനായിത്തീരും, കാരണം അവൻ വീണ്ടും പാപപൂർണമായി ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ കത്തുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി കർത്താവ് അനുഗ്രഹിച്ച ദാരിദ്ര്യത്തിൽ തുടരുകയും തന്നിൽ തന്നെ ആത്മീയ ദുഃഖം വളർത്തിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്താൽ, അവൻ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും വേരൂന്നുകയും ചെയ്യും, അതുവഴി അവൻ ഉപേക്ഷിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള അപകടത്തെ ഇല്ലാതാക്കും.

രണ്ടാം ഭാഗം
വ്യവസ്ഥാപിതം

അദ്ധ്യായം അഞ്ച്

സെന്റ് തിയോളജിക്കൽ ടീച്ചിംഗ്. ഗ്രിഗറി പാലാമ
(ഹ്രസ്വ ലേഖനം)

ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ആദ്യ, ചരിത്രപരമായ ഭാഗത്ത് നിന്ന്, ഞങ്ങളുടെ വിഷയത്തിന്റെ ചിട്ടയായ അവതരണത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, അതായത്. വിശുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്ക്. മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് ഗ്രിഗറി പാലമാസ്, അവന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണങ്ങളുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഒരു രൂപരേഖ ചുരുങ്ങിയത് ചുരുക്കി പറയേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്കറിയാം. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ദൈവശാസ്ത്ര വീക്ഷണങ്ങളുടെ വളരെ ഉപരിപ്ലവമായ ഒരു അവലോകനമായിരിക്കാം, എന്നാൽ പലമാസിന്റെ നരവംശശാസ്ത്രത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ മിസ്റ്റിക്-തിയോളജിക്കൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഈ അധ്യായത്തിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ വിശുദ്ധന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ലളിതമായ ഒരു വിവരണത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. ഗ്രിഗറി, തന്റെ വിമർശനാത്മക വിലയിരുത്തലിലേക്ക് കടക്കാതെ. ഈ അധ്യായം പഠിക്കുന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആമുഖമായി മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ, മാത്രമല്ല അത് നമ്മുടെ വിഷയത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്.

പാലമിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെക്കുറച്ച് സാഹിത്യത്തിൽ, ഈ വിടവ്, ഒരു പരിധിവരെ, നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ പാലമിസത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് ഗൗരവമേറിയ കൃതികളാൽ നികത്തപ്പെട്ടു: 1. ലേഖനങ്ങൾ: എം. ജുഗി "ഗ്രെഗോയർ പാലാ-മാസ്", "വിവാദ പാലമൈറ്റ്" "ഡിക്ഷനിൽ. ഡി തിയോളജി കാത്തോൾ.,” ടി. XI, പാരീസ് 1932, കോൾ. 1735-1818 ലും ഫാ. വാസിലി (ക്രിവോഷെയിൻ) "വിശുദ്ധന്റെ സന്യാസവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ പഠിപ്പിക്കൽ. ഗ്രിഗറി പലമാസ്" "സെമിനാറിയം കൊണ്ടകോവിയാനം", VIII, പ്രാഹ, 1936,

പരാമർശിച്ച ആദ്യ എഴുത്തുകാരുടെ ലേഖനങ്ങൾ കത്തോലിക്കാ ദൈവശാസ്ത്ര നിഘണ്ടുവിനെ വേർതിരിക്കുന്ന എല്ലാ ശാസ്ത്രീയ സമഗ്രതയോടെയും മാത്രമല്ല, ബൈസന്റൈൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും പൗരസ്ത്യ സഭാ വിഷയങ്ങളിലും ഈ മഹാനായ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന എല്ലാ ലാറ്റിൻ കുമ്പസാര പക്ഷപാതത്തോടെയും എഴുതിയിരിക്കുന്നു, ഫാ. എം.ഴുഴി. കുറിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക. ക്രിവോഷൈന പാലമിസത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദൈവശാസ്ത്ര ആശയവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, തന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെ സന്യാസ വശത്ത് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ വിശുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഏതാണ്ട് ഒരേയൊരു അവതരണമാണിത്. ഗ്രിഗറി, പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകൾക്കനുസൃതമായി എഴുതിയത്, സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവോടെ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായി മികച്ചതും പൂർണ്ണമായും ഓർത്തഡോക്സ് സഭാപരമായ മനോഭാവത്തിൽ. ബിബ്ലിയോഗ്രാഫിക് സൂചികയിലെ മറ്റ് പുസ്തകങ്ങളിൽ അവ്യക്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള മുൻകാല കൃതികൾ അല്ലെങ്കിൽ പലമാസിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ വായനക്കാരന് കണ്ടെത്താനാകും.

1. അപ്പോഫാത്തിക് തിയോളജി

പഠിക്കുന്ന സഭാ എഴുത്തുകാരന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ കഴ്‌സറി സ്കെച്ചിൽ, പൗരസ്ത്യ സഭാ പിതാക്കന്മാരുടെ പൊതുവെയും മിസ്റ്റിക്കുകളുടെയും സവിശേഷതയായ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ അപ്പോഫാറ്റിക് രീതിയുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലോടെ ആരംഭിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഓർത്തഡോക്സ് നിഗൂഢവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ അവബോധത്തിന്റെ പ്രധാനവും മാർഗനിർദേശകവുമായ തത്വം ആരാധനാ ഗാനത്തിന്റെ വാക്കുകളാകാം: “ദൈവത്വത്തെ വിവരിക്കരുത്, അന്ധമായി കള്ളം പറയരുത്: ഇത് ലളിതവും അദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമാണ്” 1409.

സഭാബോധത്തിൽ അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് രണ്ട് സമീപനങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, അതിനെ ആശ്രയിച്ച് അതിന് ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ആന്തരിക കളറിംഗ് ലഭിച്ചു. ഒന്നാമത്തെ സമീപനം, പറഞ്ഞാൽ, യുക്തിവാദം അല്ലെങ്കിൽ കിഴിവ്. ഇതിനെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകമെന്ന് വിളിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്, പക്ഷേ അവ്യക്തത അവതരിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ - സാഹിത്യത്തിൽ ഇതിനകം അംഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ പദം കുറച്ച് താഴ്ന്നതിനാൽ, അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു സ്വഭാവത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഞങ്ങൾ പറയുന്നു: കിഴിവ്, വിവേചനാത്മകം. ദൈവത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നുള്ള ലളിതമായ ഒരു നിഗമനമാണിത്. വാസ്തവത്തിൽ, ദൈവം, ഒരു സാർവത്രിക തത്വമെന്ന നിലയിൽ, ലൗകികവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒന്നിലും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ മനുഷ്യ മനസ്സിലില്ല. അവൻ വളരെ ഉദാത്തനാണ്, കേവലമായത് പോലെ, പരിമിതമായ മനുഷ്യ മനസ്സിന് അപ്രാപ്യമാണ്. ഒരു ചിന്തയ്ക്കും അവനെ ഗ്രഹിക്കാനാവില്ല; ഒരു ലോജിക്കൽ നിർവചനം പോലും ഇതിന് ബാധകമല്ല, കാരണം ആശയം ഇതിനകം ഒരു തരം പരിമിതിയാണ്. അതിനാൽ, പേരിന്റെ പ്രശ്നത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ സത്തയ്ക്കായി ഏതെങ്കിലും പേര് കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കണം. ആശയങ്ങൾ അവൾക്ക് ബാധകമല്ല, ഒരു പേര് പോലും അവളെ ഒരു തരത്തിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല.

തത്വശാസ്ത്രപരമായി, ഇത് പ്ലേറ്റോയ്ക്ക് നേരത്തെ തന്നെ വ്യക്തമായിരുന്നു. എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവും പിതാവുമായവനെ മനസ്സിലാക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും അവനെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അസാധ്യവുമാണെന്ന് ടിമേയസ് കരുതുന്നു. ക്രാറ്റിലസിൽ, മനുഷ്യ മനസ്സ് ഇക്കാര്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായ കഴിവില്ലായ്മയെ അപലപിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങൾക്കായി ആളുകൾ കണ്ടുപിടിച്ച പേരുകൾക്ക് അവയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. നിയോപ്ലാറ്റോണിക് ചിന്തയും ഇത് സ്വീകരിച്ചു. "നമുക്ക് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് അറിവോ ഗ്രാഹ്യമോ ഇല്ല," എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ അവൻ അല്ലെന്ന് പറയുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയുന്നില്ല" 1413. "ഒന്ന് ഒരു അത്ഭുതമാണ്, അത് നിലവിലില്ലാത്തതാണ്, അതിനാൽ മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് ഒരു നിർവചനം ലഭിക്കില്ല, കാരണം അവനു അനുയോജ്യമായ ഒരു പേരില്ല" 1414. പ്ലോട്ടിനസിന്റെ ചിന്ത അനുഗ്രഹീതനെ ആവർത്തിക്കുന്നു. അഗസ്റ്റിൻ: “Deus ineffabilis est; ഫാറ്റിലിയസ് ഡിസിമസ് ക്വിഡ് നോനെസ്റ്റ്, ക്വാം ക്വിഡ് എസ്റ്റ്" 1415. ദൈവം ഫിലോയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "ഗുണമില്ലാത്തവനാണ്". പൊതുവേ, ഇത് എല്ലാ പാട്രിസ്റ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിനും അടിസ്ഥാനമായിത്തീരുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്താഗതിയിൽ ചെറിയ മാറ്റങ്ങളോടെ പലതവണ ആവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യും. പേരിന്റെ പ്രശ്നത്തോടുള്ള അപ്പോഫാറ്റിക് സമീപനം, പൊതുവെ, പ്രത്യേകിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ നാമം, അതിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ മൂർച്ചയിൽ, നാമധേയത്തിലേക്ക് നയിക്കണം. അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ സത്തയെയും വാക്കുകളിലെ അതിന്റെ നിർവചനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിലുള്ള യൂനോമിയൻ ആത്മവിശ്വാസത്തെ ഈ ചിന്ത എത്ര നിശിതവും നിർണ്ണായകവുമായ ശാസനയിലൂടെ നേരിടേണ്ടതായിരുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. യൂനോമിയസിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ വാചകം: "എനിക്ക് ദൈവത്തെ അറിയാം, എന്നെത്തന്നെ എനിക്കറിയില്ല" 1417, പാട്രിസ്റ്റിക് നെഗറ്റീവ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് വിപരീതമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ കാറ്റഫാറ്റിക് രീതിയുടെ അങ്ങേയറ്റത്തെ സ്ഥിരീകരണമാണ് യൂണോമിയനിസം. അതിനാൽ ഈ ചോദ്യത്തോടുള്ള വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ സമീപനം വ്യക്തമാണ്.

സെന്റ് വേണ്ടി. ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്, "ദൈവത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന നിരോധിത പേരുകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത സ്വത്ത്, സ്വാഭാവികമായും, "ദൈവം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് ഉള്ളടക്കം നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയില്ല. സത്ത എന്നത് ദൈവത്തിന്റേതല്ലാത്ത ഒന്നല്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വമാണ്. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന് "ദൈവം ഉണ്ട്, പക്ഷേ അവൻ എന്താണെന്നല്ല" 1419. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ദൈവം "എല്ലാത്തിനും ഉപരി" ആണെങ്കിലും, 1420, എന്നിരുന്നാലും, അവൻ വിശുദ്ധന്റെ അതേ കാര്യം തന്നെ വാദിക്കുന്നു. ബേസിൽ, അതായത്, ദൈവനാമം, θεος θέειν (ഓടാൻ) അല്ലെങ്കിൽ άίθειν (കത്തിക്കാൻ) എന്നതിൽ നിന്നാണോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് എന്നത് ആപേക്ഷിക നാമമാണ്; അതേസമയം "ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയോ മൗലികതയെയോ അസ്തിത്വത്തെയോ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന, മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ഒരു പേര് കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. "അവൻ" എന്ന പേര് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിന്റേതാണ്, പൂർണ്ണമായും അവനു മാത്രം. എന്നാൽ "ദൈവം തന്നെ പരിധിയില്ലാത്തതും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്" 1422.

കൂടാതെ സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ഓഫ് നിസ്സ, ബൈബിളിലെ "ഞാൻ" എന്നത് യഥാർത്ഥ ദൈവത്വത്തിന്റെ ഒരേയൊരു അടയാളമാണ്" 1423. കപ്പഡോഷ്യക്കാരുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ചിന്തകൾ, ദൈവത്തെ ലോകത്തിന് അതീതമായി അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട്, "നിലവിലുള്ളവൻ", "യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ" എന്നതിന് അനുയോജ്യമായ ഒരേയൊരു നാമം ഇപ്പോഴും കണ്ടെത്തുന്നു എന്നത് കൗതുകകരമാണ്. ദൈവത്തെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, അത് അസ്തിത്വത്തിന് എതിരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ നിഗൂഢമായി ചായ്വുള്ള, സെന്റ്. ഈ ദിവ്യമായ "സൈ" യെ ഏതെങ്കിലും ഭൗമിക അസ്തിത്വവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിസ്സയിലെ ഗ്രിഗറി വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർവചിക്കാവുന്ന യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിന് ഭൗമിക ജീവികളുടെ അസ്തിത്വവുമായി, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അസ്തിത്വവുമായി പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല. "ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ആലിംഗനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതും മനസ്സുകൊണ്ട് ധ്യാനിക്കുന്നതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, എല്ലാത്തിനും കാരണമായതും എല്ലാം ആശ്രയിക്കുന്നതുമായ പരമമായ സത്തയല്ലാതെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നും നിലവിലില്ല" 1424. അതിനാൽ, ചുറ്റുമുള്ള അസ്തിത്വങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് ഒരുതരം സത്തക്കായി നാം നോക്കണം. പിന്നെ സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ഒരു നിഗൂഢ സമീപനത്തിലേക്ക് ഒരു ചുവടുവെക്കുന്നു.

നമ്മൾ രണ്ട് വ്യത്യസ്തവും പരസ്പര വിരുദ്ധവുമായ പ്രവണതകളെയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതെന്ന് നാം കരുതരുത്. അവർ രണ്ടുപേരും അവരുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരേ നിഗമനത്തിലെത്തി, അതായത്. "ദൈവികമായ ഒന്നുമില്ല" എന്നതിലേക്ക്. പരസ്പരം പൂരകമാകുന്ന വഴികൾ മാത്രം വ്യത്യസ്തമാണ്. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, ദേവതയുടെ അഗ്രാഹ്യതയിൽ നിന്ന് ഒരു നിഗമനവും എടുക്കുന്നില്ല. രണ്ടാമത്തേതിൽ, ഒരു വലിയ നിഗൂഢ അനുഭവം അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അപ്പോഫാറ്റിക്സിനെ സമീപിക്കുന്നത് യുക്തിപരമായല്ല, മറിച്ച് നിഗൂഢമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെയാണ്.

ഈ രണ്ടാമത്തെ പാത ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് അരിയോപാജിറ്റിക്സ് ആണ്. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈശ്വരൻ നാമമില്ലാത്തതും അനേകം പേരുകളുള്ളതുമാണ്. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ പേരുകളൊന്നും കാണുന്നില്ല; “ഞാൻ,” ജീവൻ, വെളിച്ചം, ദൈവം, സത്യം, ശാശ്വതൻ, കാലത്തെ പുരാതനൻ, രാജാക്കന്മാരുടെ രാജാവ് മുതലായവ. സാരാംശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല; ദൈവം ഇതിനെല്ലാം അതീതനാണ്. അവന്റെ പേര് അതിശയകരമാണ് (ന്യായാധിപന്മാർ xiii. 18), കാരണം അവൻ എല്ലാ നാമങ്ങൾക്കും മുകളിലാണ്. ദൈവത്തിന്റെ ഏകദേശ നിർവചനം പോലും കണ്ടെത്താൻ ഇന്ദ്രിയലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള യാതൊന്നും സഹായിക്കില്ല. ദൈവമാണ് “എല്ലാത്തിനും കാരണം, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി. അവൻ സത്തയോ, ജീവനോ, മനസ്സോ, മനസ്സോ, ശരീരമോ, രൂപമോ, രൂപമോ, ഗുണമോ, അളവോ ഒന്നുമല്ല. അവൻ സുബോധമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നുമല്ല, അവനിൽ അത്തരം ഒന്നും തന്നെയില്ല” 1426. “ദൈവം ഇതല്ല, എന്നാൽ അതും അല്ല; ഒരിടത്ത് ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്, മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്. അവനിലെ എല്ലാം ഒരേ സമയം സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു, വീണ്ടും അവൻ എല്ലാറ്റിലും ഒന്നുമല്ല” 1427. ദൈവം ഉള്ളത് അല്ല, അവൻ ഉള്ളതിനേക്കാൾ താഴ്ന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവൻ അസ്തിത്വത്തിന് പുറത്താണ്, കാരണം ഉള്ളിൽ അന്തർലീനമായ കാരണ പരമ്പരയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല. അവൻ "സത്യം ഒന്നുമില്ല", നിലവിലുള്ള എല്ലാത്തിൽ നിന്നും നീക്കം ചെയ്തതുപോലെ" 1428. അവൻ സംഖ്യയോ, ക്രമമോ, മഹത്വമോ, ചെറുതോ, സമത്വമോ, അസമത്വമോ, സാദൃശ്യമോ, സമാനതകളോ, ചലനമോ, വിശ്രമമോ, പ്രായമോ, സമയമോ അല്ല. 1429. ദൈവം എല്ലാ സത്തയെയും കവിയുന്നു, അതിനാൽ എല്ലാ അറിവിൽ നിന്നും നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു” 1430. അവൻ എല്ലാത്തിനും അതീതനാണ്, അപ്രാപ്യവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്. അതിനാൽ, "ദിവ്യനാമങ്ങൾ" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ് 1431-ൽ "നിർവചനാതീതമായതിനെ പവിത്രമായ നിശബ്ദതയോടെ ബഹുമാനിക്കാൻ" ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

എന്നാൽ നിശബ്ദതയ്ക്കുള്ള ഈ ആഹ്വാനം ദൈവശാസ്ത്രത്തെ നിരാകരിക്കലല്ല. ഇത് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പാത മാത്രമാണ്, ഒരാളുടെ ആത്മാവിന്റെ ഓന്റോളജിക്കൽ കാറ്റർസിസിലൂടെ തന്നിലേക്ക് തന്നെയുള്ള നിഗൂഢമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിന്റെ പാത, മനുഷ്യ ഇറോസിന്റെ പാത, ദിവ്യ ഇറോസിനെ കാണാൻ ഉത്സാഹത്തോടെ പുറപ്പെടുന്നു, എല്ലാ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെയും എല്ലാ മിസ്റ്റിക്കളുടെയും പാത: മോശയുടെ പാത, പ്ലോട്ടിനസിന്റെ "സ്പ്യൂഡി" യുടെ പാത, അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ "ഗ്നോസ്റ്റിക്" ക്ലെമന്റിന്റെ പാത. അരിയോപാജിറ്റിസ്റ്റുകളുടെയും സെന്റ്. നിസ്സയിലെ ഗ്രിഗറിയും അവരുടെ പിന്നിൽ സെന്റ്. മാക്‌സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരനും പിന്നീടുള്ള ഹെസിക്കാസ്റ്റുകളും, "അജ്ഞതയിലൂടെ" അറിവിനായി ഇരുട്ടിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന മോശയുടെ ചിത്രമാണിത്, ഈ ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് പ്രകാശിക്കുന്ന വിവരണാതീതമായ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിന്. 1432-ൽ സഭാ അനുഭവത്തിന് അറിയാം, "ദൈവികമായി മൂടിയിരിക്കുന്ന, ഇരുട്ടിൽ സാവധാനമുള്ള നാവുള്ള, ബുദ്ധിമാന്മാരുടെ കണ്ണിലെ ചെളി കുടഞ്ഞെറിഞ്ഞു, സത്തയെ കാണുന്നു, യുക്തിയുടെ ആത്മാവ് പഠിക്കുന്നു". അതിനാൽ, നിഗൂഢമായ "അജ്ഞതയുടെ അന്ധകാരം" അജ്ഞതയുടെ അവ്യക്തതയല്ല, കപട-ഡയോനിഷ്യസിന്റെ അപ്പോഫാറ്റിസിസം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിരോധനമല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപ്പോഫാറ്റിക്സ് പോസിറ്റീവ് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. "നിഷേധം സ്ഥിരീകരണങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കേണ്ടതില്ല, എന്നാൽ ആദ്യ കാരണം തന്നെ ഏതെങ്കിലും നിഷേധത്തെക്കാളും സ്ഥിരീകരണത്തേക്കാളും ഉയർന്നതും ഉയർന്നതാണെന്നും" അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്തെന്നാൽ, “ദൈവം എല്ലാത്തിലും എല്ലാറ്റിലും അറിയപ്പെടുന്നു; അറിവിലും അജ്ഞതയിലും അറിയപ്പെടുന്നു; അവനെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം, വാക്ക്, അറിവ്, സ്പർശനം, വികാരം, അഭിപ്രായം, ആശയം, പേര് എന്നിവയും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉണ്ട്, അതേ സമയം അവൻ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല, അവൻ വിവരണാതീതനും നാമകരണം ചെയ്യാനാകാത്തവനുമാണ്" 1434. പലമാസ് പിന്നീട് അതേ കാര്യം ആവർത്തിച്ചു. അതിനാൽ, അരിയോപാജിറ്റിസ്റ്റുകളുടെ നിഗൂഢമായ അനുഭവം തത്ത്വചിന്തയുടെ പിരിമുറുക്കവും പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള വെളിപാടിന്റെ കൃപ നിറഞ്ഞ പ്രകാശവും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ "പ്രകടനങ്ങൾ" (πρθοδοι) മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന ധൈര്യത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു.

കപട ഡയോനിഷ്യസിനെ പിന്തുടർന്ന്, ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ അതേ സ്ഥാനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാതാവും അനുയായിയുമായ സെന്റ്. മാക്സിം ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം അതേ നിഗൂഢമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെ ഫലമാണ്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഒരു തരത്തിലും ആശയപരമല്ല, എന്നാൽ ആന്തരിക പക്വതയ്ക്കും ആത്മീയ വളർച്ചയുടെ ഘട്ടങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി "സ്വർഗ്ഗീയ ശ്രേണി" യുടെ രചയിതാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നിഗൂഢമായ അവബോധത്തിലൂടെയാണ് പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇതിന് ഒന്നാമതായി, ഹൃദയത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണവും തുടർന്ന് ഭക്തിയുള്ള ധൈര്യവും ആവശ്യമാണ്. അപ്പോൾ, ഒരു വിശ്വാസിയുടെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന തലത്തിൽ നിന്ന്, തുടർന്ന് ഒരു ശിഷ്യൻ, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് ഒരു അപ്പോസ്തലന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയും. ദുഷിച്ച വികാരങ്ങളെ സജീവമായി മറികടക്കുന്നതിനുള്ള പാതയാണിത്, ക്രമാനുഗതമായ ഉയർച്ചയുടെ പാത, തുടർന്ന് ദൈവിക അന്ധകാരത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം, മോശയെപ്പോലെ "രൂപരഹിതവും പദാർത്ഥരഹിതവുമായ അറിവിന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക്". പ്രകാശത്തിന്റെ ഉറവിടത്തോടുള്ള അത്തരമൊരു സമീപനത്തിലൂടെ, ദൈവം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ അത് അതിരസമുള്ളതും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ മനസ്സാണ്. അതിനാൽ, മാക്സിമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, “ദൈവം അറിയപ്പെടുന്നത് അവന്റെ സാരാംശം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ മഹത്വവും അവയ്ക്കുള്ള അവന്റെ കരുതലും കൊണ്ടാണ്. അവയിൽ, ഒരു കണ്ണാടിയിലെന്നപോലെ, അവന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത നന്മയും ജ്ഞാനവും ശക്തിയും നാം കാണുന്നു" 1437. "ദൈവം അചിന്തനീയമാണ്," എന്നാൽ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്നതും അറിയാവുന്നതുമായതിൽ നിന്ന് അവൻ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു" 1438. "നാം സാധാരണയായി സത്തയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിൽ ദൈവം ഒരു സത്തയല്ല"; അവൻ ശക്തിയോ ഊർജ്ജമോ ഒന്നുമല്ല, തന്റെ അപ്പോഫാറ്റിക് രീതിയിൽ, സെന്റ് മാക്സിമസ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:

"ദൈവം ഉണ്ടെന്നും അവൻ അല്ലെന്നുമുള്ള രണ്ട് നിലപാടുകളും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനങ്ങളിൽ അനുവദിക്കാം, ഒന്നിച്ച് കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. രണ്ടും അനുവദിക്കാം, കാരണം കൂടാതെ അല്ല: ഒന്ന്, ദൈവം ആണെന്ന് ഉറപ്പായി വിശ്വസിക്കുന്നു. , അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാരണമായി; മറ്റൊന്ന്, അസ്തിത്വത്തിന് കാരണമായ അവന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ദൈവത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാനം എന്ന നിലയിൽ, അസ്തിത്വത്തിന്റേതായ എല്ലാം. വീണ്ടും, ഈ വ്യവസ്ഥകളൊന്നും കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല: അവയിലൊന്ന് പോലും ക്രിയാത്മകമായി, അതിന്റെ സത്തയിലും സ്വഭാവത്തിലും, നമ്മൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ആ കാര്യമോ ശരിയാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നില്ല. ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ യാതൊന്നും, സ്വാഭാവികമായ ആവശ്യകതയുടെ ശക്തിയാൽ ദൈവവുമായി ഒന്നിക്കുന്നില്ല. ഉള്ളതും നമ്മൾ പറയുന്നതും അവനിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അതുപോലെ ഇല്ലാത്തതും പറയാത്തതുമായ എല്ലാം. എല്ലാ സ്ഥിരീകരണങ്ങളെയും നിഷേധങ്ങളെയും മറികടക്കുന്ന ഒരു ലളിതമായ ജീവി അവനുണ്ട്" 1440.

അതിനാൽ, “ദൈവവും ദൈവവും ചില കാര്യങ്ങളിൽ അറിയാവുന്നതും ചില കാര്യങ്ങളിൽ അജ്ഞാതവുമാണ്. അവന്റെ ചുറ്റുമുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ അറിയാം; അത് അതിൽത്തന്നെയാണെന്നതിൽ അജ്ഞാതമാണ്” 1441. അതേ അപ്പോഫാറ്റിക് സമീപനം സെന്റ്. ഡമാസ്കസിലെ ജോണും സഭയിലെ മറ്റ് എഴുത്തുകാരും. ദൈവശാസ്ത്രം പഠിക്കാനും ദൈവികതയ്ക്കായി ചില സൂത്രവാക്യങ്ങൾ തിരയാനുമുള്ള ആഗ്രഹം അരിയോപാജിറ്റിസ്റ്റുകളുടെയും സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗിന്റെയും നിഗൂഢമായ പാതയുടെ സവിശേഷതയാണെന്ന് പറയുന്നത് ഒരുപക്ഷേ അനാവശ്യമാണ്. മാക്സിമ. മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ച സഭാ പിതാക്കന്മാരിൽ ഇതേ ആഗ്രഹവും അപ്പോഫാറ്റിക്, കാറ്റഫാറ്റിക് എന്നിവയുടെ അതേ സംയോജനവും നാം കാണുന്നു. ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് സെന്റ് നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വാസിലി:

"ദൈവത്തിന്റെ മുഴുവൻ സ്വഭാവവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നത് അവനെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ പര്യാപ്തമായ ഒരു നാമവുമില്ല. എന്നാൽ പലതും വ്യത്യസ്തവുമായ പേരുകൾ, അവയുടെ സ്വന്തം അർത്ഥത്തിൽ എടുത്തത്, ഒരു ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, മൊത്തത്തിൽ താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഇരുണ്ടതും വളരെ മോശവുമാണ്, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് മതിയായതാണ്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ചില പേരുകൾ ദൈവത്തിലുള്ളത് കാണിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ, മറിച്ച്, അവനിൽ ഇല്ലാത്തത് കാണിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ രണ്ട് വഴികളിൽ, അതായത്. ഇല്ലാത്തതിനെ നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെയും ഉള്ളത് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും ഒരുതരം ദൈവത്തിന്റെ മുദ്ര നമ്മിൽ രൂപപ്പെടുന്നു” 1443.

നാം പരിഗണിച്ച അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് പാതകളും, അവയുടെ പ്രത്യക്ഷമായ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും, സാരാംശത്തിൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്രിസ്റ്റിക് ചിന്തയുടെ രണ്ട് രൂപങ്ങളെ മാത്രമേ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുള്ളൂ, ആന്തരികമായി വ്യത്യസ്തമായതിനേക്കാൾ വളരെ സാമ്യമുണ്ട്. ഈ അസ്തിത്വത്തിന് പുറത്തുള്ളതും അതിനുമപ്പുറവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന, ദൈവത്തെ പൂർണ്ണമായും സൂപ്പർ എക്സിസ്റ്റന്റ് എന്ന അതേ ധാരണയാൽ അവർ ഒന്നിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഫാ. കാണിച്ചുതന്നതുപോലെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കാം. എസ്.എൻ. ബൾഗാക്കോവ്, അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം. ഇത് ഇനിപ്പറയുന്ന രണ്ട് നെഗറ്റീവ് സമീപനങ്ങളെ എതിർക്കുന്നു:

“1: നിഷേധത്താൽ ഇല്ലാതായതിന്റെ വിവരണാതീതവും അനിശ്ചിതത്വവും, കൂടാതെ ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഗ്രീക്ക് “α പ്രൈവറ്റിവം”, άπειρον, άοριστον, άμορφον, άμορφον, ഒരു സാധ്യത, അസ്വാഭാവികത, അസ്വാഭാവികത എന്നിവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മാനസിക അനിശ്ചിതത്വം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ "ഇതുവരെ അല്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ഇതുവരെ അല്ല" എന്ന് റെൻഡർ ചെയ്യേണ്ട ഗ്രീക്ക് μή. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, നിരുപാധികവും നിഷേധാത്മകവുമായ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ദൈവത്തെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏതെങ്കിലും പോസിറ്റീവ് പഠിപ്പിക്കലിലേക്ക് യുക്തിസഹമായ പരിവർത്തനം ഇല്ല. ഇവിടെ എതിർപ്പ് വൈരുദ്ധ്യാത്മകമല്ല, മറിച്ചു വിരുദ്ധമാണ്; അഗാധത്തിന് മുകളിലൂടെ ഒരു പാലവുമില്ല, വിശ്വാസത്തിന്റെ നേട്ടത്തിൽ ഒരാൾക്ക് അഗ്രാഹ്യതയ്ക്ക് മുന്നിൽ തലകുനിക്കാനേ കഴിയൂ.രണ്ടാമത്തേതിൽ, "മനോഹരമായ ഒന്നും-എന്തോ ഒരു വിരുദ്ധതയും മറച്ചുവെക്കുന്നില്ല; അത് യുക്തിപരമായ-മിസ്റ്റിക്കൽ ഗ്നോസിസിൽ നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു, വൈരുദ്ധ്യാത്മക വൈരുദ്ധ്യത്താൽ ഇവിടെ വിപരീതപദം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു.ദൈവവും ലോകവും മനുഷ്യനും എല്ലാം സ്വാഭാവികമായും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായും ഉടലെടുക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ദൈവിക ആദിമ ദ്രവ്യം ഈ കേസിൽ ഒന്നുമല്ല" 1444.

ആദ്യ സമീപനത്തിൽ ഒരു ആന്റിനോമിയൻ ദൈവശാസ്ത്രം ജനിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്. രണ്ടാമത്തെ കാര്യത്തിൽ, "ആയിരിക്കുന്നതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പ്രാരംഭ നിമിഷം ഒന്നും രൂപപ്പെടുന്നില്ല"; മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: "ഒന്നുമില്ല." പരമമായതിൽ നിന്ന് ബന്ധുവിലേക്കും സ്രഷ്ടാവിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിയിലേക്കും നിരുപാധികമായ വിരുദ്ധമായ അതീതതയില്ല, ഇവ മാത്രമാണ്. അതിനുള്ളിൽ നടക്കുന്ന ഒരേ തത്ത്വത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വയം സ്ഥാനങ്ങൾ , അതിന്റെ രീതികളുടെ അതീതത." അതിനാൽ, ഫാദർ എസ്. ബൾഗാക്കോവ് ഒരു ദിശയിലേക്ക്, ആന്റിനോമിക്, എല്ലാ ചർച്ച് മിസ്റ്റിക്കുകളെയും വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു: ക്ലെമന്റ്, ഒറിജൻ, കപ്പഡോഷ്യൻ, അരിയോപാജിഷ്യൻസ്, മാക്സിമസ്. , ഡമാസ്കസ്, പലമാസ്, കൂടാതെ കുസയിലെ നിക്കോളാസ് പോലും, അദ്ദേഹം വൈരുദ്ധ്യാത്മക അപ്പോഫാറ്റിക്സിന്റെ പ്രതിനിധിയായിരിക്കെ, എറിയുജെന, എക്കാർട്ട്, ബോഹെം വിശ്വസിക്കുന്നു.നമ്മുടെ വിശകലനത്തിൽ കപ്പഡോഷ്യൻമാരുടെയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും പൊതുവെ അപ്പോഫാറ്റിക്സ് ഒരു വശത്ത് ഞങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയുന്നുവെങ്കിൽ, മറുവശത്ത് അരിയോപാജിറ്റിസ്റ്റുകളും മറ്റ് മിസ്റ്റിസ്റ്റുകളും, അപ്പോൾ ഇത് റഷ്യൻ പണ്ഡിതനായ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ മേൽപ്പറഞ്ഞ അഭിപ്രായത്തിന് വിരുദ്ധമല്ല, ഞങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്ന വ്യത്യാസം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതിയെക്കുറിച്ചോ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അറിവിന്റെ പാതയെക്കുറിച്ചോ യുക്തിസഹമായ ചർച്ചാപരമായ അല്ലെങ്കിൽ മുഖ്യമായും പവിത്രമായോ ആണ്. -മിസ്റ്റിക്. എന്നാൽ ഒറിജൻ, കപ്പഡോഷ്യൻ, ഡമാസ്കസ് എന്നിവർക്ക് ഒരു വശത്ത്, അതുപോലെ തന്നെ മറുവശത്ത് മിസ്റ്റിക്കുകൾക്ക്, ദൈവം ഈ ലോകത്തിന് അതീതനാണ്; അവനും ലോകവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധമില്ല, സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ, എല്ലാ വിശുദ്ധരുടെയും ദൈവശാസ്ത്രം. പിതാക്കന്മാർ അന്നും ഇന്നും വിരുദ്ധമാണ്. ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ആരാധനക്രമ അനുഭവവും ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു, ചുവടെ ചർച്ചചെയ്യും.

ഒപ്പം സെന്റ്. ഗ്രിഗറി പലമാസ് തന്റെ കൃതികളിൽ ചർച്ച് മിസ്റ്റിക്കൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം വികസിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതികളിലും ഭാവങ്ങളിലും, അദ്ദേഹം വലിയതോതിൽ അരിയോപാജിറ്റിസ്റ്റുകളുടെ അനുഭവം ആവർത്തിക്കുന്നു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവത്തിന്റെ സാരാംശം, ഒന്നാമതായി, "പൂർണ്ണമായും പേരിടാനാവാത്തതും മനസ്സിന് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്" 1445. കാരണം, "ദൈവം നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും കവിയുന്നു, അവൻ എല്ലാ പ്രകൃതിക്കും മുകളിലാണ്" 1446. അവന്റെ സ്വഭാവം "അത്യാവശ്യം" 1447, "ദിവ്യം" 1448. അവന്റെ സാരാംശം "അത്യാവശ്യമാണ്" 1449. പലമാസ് പറയുന്നു: "ദിവ്യ സൂപ്പർ-സത്ത" 1450. അതേ ഡയോനിഷ്യസിനെ അവൻ തന്റെ സാക്ഷിയായി വിളിക്കുന്നു; അദ്ധ്യായം 87 നേരിട്ട് "ഡി ഡിവിൻ നോമിൻ", V 1451 സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അപ്പോഫാറ്റിക്സുകളോടുള്ള ഈ സമീപനം പാലാമസിന് എത്രത്തോളം അനിഷേധ്യമാണ്, കൂടാതെ ദൈവത്തെ ബൈബിൾ "സൈ" എന്ന് വിളിക്കാൻ അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ചില പിതാക്കന്മാർ ഇത് സ്വീകാര്യമായ ഒരേയൊരു പേരായി അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും. ഇനിപ്പറയുന്ന ഖണ്ഡികയിൽ നിന്ന് കാണാം:

“എല്ലാ പ്രകൃതിയും വളരെ വിദൂരവും ദൈവിക സ്വഭാവത്തിന് തികച്ചും അന്യവുമാണ്. ദൈവം പ്രകൃതിയാണെങ്കിൽ മറ്റെല്ലാം പ്രകൃതിയല്ല; തിരിച്ചും, മറ്റെല്ലാം പ്രകൃതിയാണെങ്കിൽ, ദൈവം പ്രകൃതിയല്ല. മറ്റെല്ലാം ഒരു അസ്തിത്വമാണെങ്കിൽ ദൈവം ഒരു അസ്തിത്വമല്ല. അവൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ, മറ്റെല്ലാം നിലവിലില്ല. ഇത് ജ്ഞാനത്തിനും നന്മയ്ക്കും ബാധകമാണ്, ദൈവശാസ്ത്രം ശരിയാണെങ്കിൽ, വിശുദ്ധ യോഹന്നാൻ അനുസരിച്ചുള്ളതാണെങ്കിൽ, ദൈവത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്ന എല്ലാത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്. പിതാക്കന്മാർ. ദൈവം നിലനിൽക്കുന്നു, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സ്വഭാവം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം എല്ലാവരും അവനിൽ പങ്കുചേരുകയും ഈ കൂട്ടായ്മയാൽ ഒരുമിച്ച് പിടിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു; കൂട്ടായ്മ, തീർച്ചയായും, ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തോടല്ല - അത്തരം ചിന്തകളിൽ നിന്ന് അകന്ന്! മറിച്ച് അവന്റെ ഊർജ്ജം പങ്കുവെച്ചുകൊണ്ട്. അങ്ങനെ, ദൈവം ജീവികളുടെ സത്തയാണ്, ചിത്രങ്ങളിൽ അവൻ പ്രതിച്ഛായയാണ്, കാരണം അവൻ പ്രോട്ടോടൈപ്പാണ്; ജ്ഞാനികളും പൊതുവെ അവൻ എല്ലാവരിലും ഉള്ളവരുടെ ജ്ഞാനവും. എന്നാൽ അവൻ പ്രകൃതിയല്ല, കാരണം അവൻ എല്ലാ പ്രകൃതിക്കും മുകളിലാണ്. അവൻ നിലവിലുള്ളവനല്ല, കാരണം അവൻ നിലവിലുള്ള എല്ലാറ്റിനും മുകളിലാണ്. ദൈവം ഒരു പ്രതിമയല്ല, പ്രതിമയില്ല, കാരണം അവൻ പ്രതിമയ്ക്ക് മുകളിലാണ്" 1452.

മറ്റൊരിടത്ത് (അധ്യായം 106) പലമാസ് ഇതേ ആശയം കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു:

“അതി-അത്യാവശ്യവും, അതിജീവനവും, അമാനുഷികവും, സൂപ്പർ-നല്ല പ്രകൃതിയും, അത് വളരെ നല്ലത്, അത്യധികം-ദൈവികം മുതലായവ ആയതിനാൽ, ഇത് പേരിടാനാവാത്തതും അജ്ഞാതവുമാണ്, പൊതുവെ ഒരു തരത്തിലും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം, വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. എല്ലാത്തിൽ നിന്നും, അത് അറിവിനെ കവിയുന്നു; സ്വർഗീയ മനസ്സുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള ഒരു അഗ്രാഹ്യ ശക്തിയാൽ സ്ഥിരീകരിച്ചു, അത് ഒരിക്കലും ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും വിവരണാതീതവുമല്ല. ഇപ്പോഴത്തെ തടവുകാരനിൽ അവനു പേരില്ല, ഭാവിയിൽ അത് പേരിടാനാവാത്തതാണ്; ആത്മാവിൽ രചിക്കപ്പെട്ടതോ നാവുകൊണ്ട് സംസാരിക്കുന്നതോ ആയ ഒരു വാക്കും അവനെക്കുറിച്ച് ഇല്ല; അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇന്ദ്രിയപരമോ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതോ ആയ ധാരണയോ കൂട്ടായ്മയോ ഇല്ല, തീർച്ചയായും ഭാവനയും ഇല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ വാക്യങ്ങളിൽ അവന്റെ നിരുപാധികമായ അഗ്രാഹ്യത നിർവചിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്, കാരണം അത് നിലനിൽക്കുന്നതോ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നതോ ആയ എല്ലാത്തിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, പേരിടുമ്പോൾ, ദൈവത്തിന്റെയോ പ്രകൃതിയുടെയോ സത്തയ്ക്ക് ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു പേര് നൽകാൻ അനുവാദമില്ല, കാരണം ഇവിടെ എല്ലാ സത്യത്തെയും കവിയുന്ന സത്യത്തിന് നിർവചനങ്ങൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു. ”1453.

ദൈവത്തിന്റെ സത്തയുടെ അഗ്രാഹ്യത നിരുപാധികമാണ്, മനുഷ്യ മനസ്സിന് മാത്രമല്ല, ആത്മീയതയിൽ ദൈവത്തോട് കൂടുതൽ അടുത്തിരിക്കുന്ന മാലാഖ ലോകത്തിനും: “ദൈവത്തിന്റെയും സത്തയുടെയും സത്തയെ കാണുകയോ വിശദീകരിക്കുകയോ ചെയ്തവരായി ആരുമില്ല. ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവം. ജനങ്ങളിൽ ആരും മാത്രമല്ല, മാലാഖമാരുമില്ല. ആറ് ചിറകുകളുള്ള സെറാഫിമുകൾ പോലും അവിടെ നിന്ന് അയച്ച പ്രകാശത്തിന്റെ ആധിക്യത്തിൽ നിന്ന് ചിറകുകൾ കൊണ്ട് മുഖം മൂടുന്നു. ”1454.

പലമാസിന്റെ അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം ദൈവത്തിലെ സത്തയെയും ഊർജ്ജത്തെയും കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിശദമായി വികസിപ്പിച്ച സിദ്ധാന്തവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാ നിഷേധാത്മക ദൈവശാസ്ത്രവും പ്രത്യേകമായി സത്തയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം ലോകത്തിലെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ, അവന്റെ "പ്രകടനങ്ങൾ", ഊർജ്ജങ്ങൾ, പഴയനിയമ തിയോഫനികൾ എന്നിവ നമ്മുടെ നാമകരണത്തിന് പ്രാപ്യമാണ്. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: “ദൈവത്തെ വഹിക്കുന്ന പിതാക്കന്മാർ പറയുന്നത് ദൈവത്തിൽ അജ്ഞാതമായ എന്തോ ഒന്നുണ്ടെന്ന്, അതായത്. അവന്റെ സാരാംശം; അറിയാവുന്ന എന്തെങ്കിലും, അതായത്. അവന്റെ സത്തയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാം, അതായത്: നന്മ, ജ്ഞാനം, ശക്തി, ദിവ്യത്വം അല്ലെങ്കിൽ മഹത്വം; ഇതിനെയാണ് പോൾ അദൃശ്യമെന്ന് വിളിച്ചത്, എന്നാൽ സൃഷ്ടികളെ നോക്കുമ്പോൾ ഇത് ദൃശ്യമാണ്" 1455. “ദൈവത്തിന്റെ സാരാംശം തീർച്ചയായും പേരെടുക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്, കാരണം അത് മനസ്സിന് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്; അതിന്റെ എല്ലാ ശക്തികളുടെയും പേരിലാണ് ഇതിന് പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, കൂടാതെ ഒരു പേരിനും മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് അർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല. എന്തെന്നാൽ, അവരോരോരുത്തരും അവരെല്ലാം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും ഒരു തരത്തിലും അറിയാത്തതും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല” 1456. “ദൈവത്തിന്റെ സാരാംശം തീർച്ചയായും പേരിടാനാവാത്തതാണ്, കാരണം അത് നാമത്തെ കവിയുന്നു; അതുപോലെ അത് ഒരു പങ്കാളിത്തമല്ല, കാരണം അത് കൂട്ടായ്മയെ മറികടക്കുന്നു" 1457. എന്നാൽ ഇത് ദൈവികതയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അഗ്രാഹ്യതയല്ല. ഇത് "ഗ്രഹിക്കാനാവാത്തതും അതേ സമയം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാണ്" 1458.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മിസ്‌റ്റിക്‌സിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ചിത്രം, ദൈവദർശകനായ മോശ, പറഞ്ഞതിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമായി വർത്തിക്കുന്നു. പലമാസ് രണ്ട് തിയോഫനികളെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു - മോശെ ദൈവത്തിന്റെ ദർശകനും യാക്കോബിനെതിരായ പോരാളിയും:

“യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് ദൈവങ്ങളുണ്ടോ: ഒന്ന്, സന്യാസിമാരുടെ ദർശനത്തിന് പ്രാപ്യമായ ഒരു മുഖം, മറ്റൊന്ന്, എല്ലാ ദർശനങ്ങൾക്കും മേലെയുള്ള മുഖം? അത്തരം ദുഷ്ടതയിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുക! ദൈവത്തിന്റെ ദൃശ്യമായ മുഖം (ജനറൽ XXXII, 30) ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജവും കാരുണ്യവും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, യോഗ്യർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തി, അദൃശ്യമായ മുഖത്തെ (Ex. XXXIII, 20) ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി. ആവിഷ്കാരവും ദർശനവും. കാരണം, തിരുവെഴുത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ആരും കർത്താവിന്റെ മുമ്പാകെ നിൽക്കുന്നില്ല (ജെറമിയ XXIII, 18) ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവം കാണുകയോ വിശദീകരിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല” 1459.

സെന്റ് പോലെ തന്നെ. ബേസിൽ (മുകളിൽ കാണുക) ദൈവത്തിന്റേതല്ലാത്ത യാതൊന്നും ദൈവത്തിന്റെ സത്തയാകാൻ കഴിയില്ലെന്നും സെന്റ്. ഗ്രിഗറി പലമാസ് ഇത് കുറച്ചുകൂടി വിശദമായി വിശദീകരിക്കുന്നു:

"അക്ഷയത, അദൃശ്യത, പൊതുവെ എല്ലാ നിഷേധാത്മകമോ നിയന്ത്രിതമോ ആയ നിർവചനങ്ങൾ, എല്ലാം ഒരുമിച്ച് അല്ലെങ്കിൽ ഓരോന്നും വെവ്വേറെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സത്ത ആകുന്നത് എങ്ങനെ? ഇതല്ലാത്തത് അല്ലെങ്കിൽ അതൊരു സത്തയല്ല. കൂടാതെ, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഭാഷയനുസരിച്ച്, ദൈവവുമായി ക്രിയാത്മകമായി സംയോജിപ്പിച്ച ഗുണങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ സത്ത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഈ പേരുകളെല്ലാം ഉപയോഗിക്കുന്നു; ദൈവത്തിന്റെ അതിസത്ത പൂർണ്ണമായും നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല" 1460.

അതിനാൽ, ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ അവന്റെ ചുറ്റുമുള്ളവയിലൂടെ, അവന്റെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ മാത്രമേ കഴിയൂ.

“ഊർജ്ജം ഉത്ഭവിക്കുന്നത് സത്തയിൽ നിന്നല്ല, ഊർജത്തിൽ നിന്നാണ് സത്തയുടെ അസ്തിത്വം അറിയുന്നത്, പക്ഷേ അത് എന്താണെന്ന് അറിയില്ല. അതുപോലെ, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഉപദേശമനുസരിച്ച്, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം അറിയുന്നത് സത്തയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ പ്രൊവിഡൻസുകളിൽ നിന്നാണ്. ഇതാണ് ഊർജത്തെ സത്തയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത്, അറിവ് ഊർജ്ജത്തിലൂടെയാണ് പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നത്, അതേസമയം അതിലൂടെ അറിയുന്നത് സത്തയാണ്” 1461.

ദൈവത്തിന്റെ അത്തരമൊരു “പ്രകടന”ത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണം അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജമാണ്, കാരണം വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ അവൻ ഏക സ്രഷ്ടാവാണ്. "സ്ഥാനങ്ങൾ, സംസ്ഥാനങ്ങൾ, സ്ഥലങ്ങൾ, സമയങ്ങൾ, താഴെ. ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ ശരിയായ അർത്ഥത്തിലല്ല, ആലങ്കാരികമായി” (രൂപകീയമായി). "സൃഷ്ടി", "പ്രവർത്തനം" എന്നിവ ഈ വാക്കുകളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമേ ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പറയാൻ കഴിയൂ" 1462. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സൃഷ്ടിക്കാൻ നൽകിയാലും, അത് പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നല്ല, അതിനാലാണ് ഇത് ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത്. പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ സാധ്യത മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് അപഹരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അറിവ് ഒരു തരത്തിലും യുക്തിസഹമല്ല. ഇത് അനുഭവിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, അതായത്. നിഗൂഢമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ നിരയിൽ. ഏറ്റവും ലളിതമായ മാർഗം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പരിശോധനയാണ്, അതിൽ ദൈവത്തിന്റെ അദൃശ്യവും അവന്റെ ശക്തിയും ദൈവത്വവും അപ്പോസ്തലൻ സംസാരിക്കുന്നു. പോൾ (റോം. I, 20). കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് തന്നിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുക, ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുക, ഓന്റോളജിക്കൽ കാറ്റാർസിസ്, അതായത്. ആത്മാവിന്റെയും ശാന്തതയുടെയും ലഘൂകരണം അല്ലെങ്കിൽ, രൂപാന്തരീകരണത്തിന്റെ ആധികാരിക അനുഭവത്തിനായി അപ്പോസ്തലന്മാരോടൊപ്പം താബോറിലേക്കുള്ള കയറ്റം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ദൈവവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയും അനുഭവപരമായും അസ്തിത്വപരമായും സാധ്യമാകുന്ന ഊർജ്ജം, അവന്റെ സത്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായ, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ഊർജ്ജമാണ് ഹെസികാസ്റ്റിനുള്ള താബോറിന്റെ പ്രകാശം.

അപ്പോഫാറ്റിക്സ് ദൈവശാസ്ത്രവൽക്കരണത്തിനുള്ള ഒരു നിരോധനമല്ല, അത് കാറ്റഫാറ്റിക് രീതിയെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല:

“നെഗറ്റീവ്, അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം കാറ്റഫറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ എതിർക്കുകയോ നിഷേധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നല്ല പ്രകടനങ്ങൾ, സത്യവും ഭക്തിയുള്ളവനുമായി, ദൈവത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളതല്ലെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന് ഉള്ളതിനെ കുറിച്ച് അറിവുള്ളതുപോലെ, നമുക്കും കുറച്ച് അറിവുണ്ട്; എന്നാൽ നമുക്ക് എല്ലാം ജീവികളായും പ്രതിഭാസങ്ങളായും അറിയാം, അതേസമയം ദൈവത്തിന് ജീവികളും പ്രതിഭാസങ്ങളും ആയിട്ടല്ല, കാരണം സൃഷ്ടികളുടെ അസ്തിത്വത്തിന് മുമ്പുതന്നെ ഇത് മോശമായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ദൈവം അസ്തിത്വങ്ങളെ അസ്തിത്വമായി അറിയുന്നില്ലെന്ന് പറയുന്നവർ, ദൈവം അസ്തിത്വങ്ങളെ അറിയുന്നുവെന്നും അവയെ അസ്തിത്വമായി കൃത്യമായി അറിയുന്നുവെന്നും വാദിക്കുന്നവരോട് എതിർക്കുന്നില്ല. പോസിറ്റീവ് ദൈവശാസ്ത്രവും നെഗറ്റീവ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് അർത്ഥം നേടുന്നുവെന്ന് ഇത് മാറിയേക്കാം, കാരണം എല്ലാ അറിവും ഏതെങ്കിലും ഒരു വസ്തുവിനെ (വിഷയം) കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതായത്. അറിയാവുന്നതും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ഒരു വിഷയത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നില്ല. ദൈവം സൃഷ്ടികളെ ജീവികളായി അറിയില്ലെന്നും നമുക്കുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അവനില്ലെന്നും പറയുന്നതിന് തുല്യമാണിത്. അതുപോലെ, ദൈവം ഇല്ലെന്ന് ഒരാൾക്ക് ഹൈപ്പർബോളായി പറയാം. എന്നാൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് അവൻ ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് കാണിക്കുന്ന വിധത്തിൽ അവർ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം ഹൈപ്പർബോളിലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അപൂർണ്ണത കാരണം, ദൈവം ഒരിക്കലും ഇല്ലെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. എല്ലാം. ഇത് ഇതിനകം അമിതമായ ദുഷ്ടതയാണ്" 1465.

അപ്പോഫാറ്റിക് മെത്തേഡിൽ ജനിച്ച ആൻറിനോമികൾ അസംബന്ധമല്ലെന്ന് പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്.

"രണ്ടു പ്രസ്താവനകളും ശരിയാണെന്നതിനാൽ ഒന്നല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് ഉറപ്പിക്കുക എന്നത് ഓരോ ഭക്ത ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെയും സ്വഭാവമാണ്, എന്നാൽ സ്വയം വിരുദ്ധമായി നിൽക്കുന്നത് തികച്ചും യുക്തിരഹിതമായ ഒരാളുടെ സ്വഭാവമാണ്" 1466.

യുക്തിയുടെയും വിരുദ്ധതയുടെയും ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ സഭയുടെ ജീവിക്കുന്ന ആരാധനക്രമാനുഭവത്തിൽ ഏറ്റവും മികച്ച പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നു. വിശ്വാസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ, വലിയ ദൂരങ്ങൾ തുറക്കുന്നു, തലകറങ്ങുന്ന അഗാധങ്ങൾ തുറക്കുന്നു.

നമ്മൾ "തലകറക്കം" എന്ന് പറയുന്നത് ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ്. "തന്റെ സമ്പത്തിനെ പുകഴ്ത്തുന്ന ഏവനും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്, എന്നാൽ ഏറ്റവും ലൗകിക മനസ്സ് പോലും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്..." 1467 എന്ന വാക്കുകളോടെ ഇത് സഭാ ഗാനത്തിൽ കൃത്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു", തലകറക്കം അനുഭവിക്കുന്നു. പൊരുത്തമില്ലാത്ത ആശയങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ പൂർണ്ണമായ "ആശ്ചര്യം" എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ ചിന്തയെ മൂടുന്നു: കാലത്തിലെ നിത്യതയുടെ സംയോജനം, മനുഷ്യ പരിമിതികളുമായുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ദൈവത്വത്തിന്റെ ബന്ധം മുതലായവ. ക്രിസ്തുവിന്റെ നേറ്റിവിറ്റിയുടെ മുന്നോടിയായുള്ള കോംപ്ലൈനിലെ ചാൽസിഡോണിയൻ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിഗൂഢമായ ധാരണയിൽ സഭ, നമ്മുടെ ആവേശഭരിതമായ ചിന്തകളെ അതിന്റെ ആരാധനാപരമായ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ധീരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളാൽ ശാന്തമാക്കുന്നു. പരിശുദ്ധ ത്രിത്വം നിർഭാഗ്യകരമായ നേറ്റിവിറ്റി രംഗം, ബെത്‌ലഹേമിനൊപ്പം സ്വർഗ്ഗം, കന്യകയുടെ ഗർഭപാത്രത്തോടുകൂടിയ അടങ്ങാത്ത വചനം മുതലായവ.

ഉദാഹരണത്തിന്, കുർബാനയുടെ നിഗൂഢതയുടെ മുഴുവൻ ആഴവും മനസ്സിന് എങ്ങനെ അംഗീകരിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും? ഒരിക്കൽ ടൈബീരിയാസ് തീരത്ത്, സ്വർഗ്ഗീയ അപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വാക്ക് ആ മണിക്കൂറിൽ നിന്ന് "ക്രൂരവും" (σκληρός പരുഷവും വിചിത്രവും) "അവന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ പലരും തിരിച്ചുപോയി" (യോഹന്നാൻ ആറാമൻ, 60-66) പോലെ തോന്നിയതുപോലെ, ഇപ്പോൾ, എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഈ രഹസ്യം ബോധത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല, മനസ്സ് "ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു", ആവേശഭരിതനായി "ക്രൂരമായ" വാക്കിന് ഉത്തരം തേടുന്നു.

ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഊഹാപോഹങ്ങളോ, ദിവ്യകാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ സൂത്രവാക്യങ്ങളോ, വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങളിൽ "പദാർത്ഥം", "അപകടങ്ങൾ" എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്കോളാസ്റ്റിക് വിഭജനങ്ങളൊന്നും നമ്മുടെ ബോധത്തെ ശാന്തമാക്കില്ല. ഈ വാക്ക് "ക്രൂരമായി" തുടരുന്നു... ദിവ്യബലിയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ, അതിന്റെ സേവനത്തിലും കൂട്ടായ്മയിലും, ഈ രഹസ്യം സമഗ്രമായി മനസ്സിലാക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും മനസ്സ് ശാന്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, Matins Vel-ൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ. വ്യാഴാഴ്‌ച, ആഴത്തിലും ഭംഗിയിലും അതിശയിപ്പിക്കുന്ന ഈ വാക്കുകൾ ഞങ്ങൾ വായിച്ചു, “എല്ലാ കുറ്റവാളികളും അളവറ്റ ജ്ഞാനം”, ഒരു “ആത്മാവിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഭക്ഷണം” തയ്യാറാക്കൽ, “ഉന്നതമായ പ്രസംഗത്തോടെ ഒത്തുകൂടൽ” എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വാക്കുകൾ ഞങ്ങൾ വായിച്ചു, പിന്നെ നാം തന്നെ, നമ്മുടെ നേരിട്ടുള്ള സഭാ ധാരണയിൽ, പൂർണ്ണമായും. ഈ കാനോനിലെ വാക്കുകളുമായി ലയിച്ച്, "ഉയർന്ന സ്ഥലത്ത്" തയ്യാറാക്കിയ "സ്ത്രീയുടെ അലഞ്ഞുതിരിയലുകളും അനശ്വര ഭക്ഷണവും" ആസ്വദിക്കാൻ "ഉയർന്ന മനസ്സോടെ" നടക്കുക. അപ്പോസ്തലന്മാരോടൊപ്പം ഞങ്ങളും ഇതേ പർവതപ്രദേശത്ത് "ഈസ്റ്റർ, മനസ്സിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു" എന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരുങ്ങുന്നു. അവബോധത്തിൽ, സഭാ ജീവിതത്തിന്റെ ആ സമഗ്രതയിൽ, സഭയുടെ നേരിട്ടുള്ള ആരാധനക്രമ അനുഭവത്തിന് നന്ദി, നമ്മുടെ മനസ്സ് അനുരഞ്ജനവും നിഷേധാത്മകവും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുമായ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ സംയോജനവും കണ്ടെത്തുന്നു.

വേലിലും നമുക്ക് സമാനമായ അനുഭവമുണ്ട്. ശനിയാഴ്ച, "മരിച്ച ക്രിസ്തുവിനോട്" പാടുമ്പോൾ, ഒരു "ചെറിയ ശവകുടീരത്തിൽ" "ജീവൻ നൽകുന്ന നിദ്രയിൽ" ഉറങ്ങിയപ്പോൾ; മനസ്സ് വീണ്ടും വീണ്ടും ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും മത്സരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പൊരുത്തപ്പെടാത്തതും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തതും നമ്മുടെ കാഴ്ചയിൽ കാണുമ്പോൾ അവതരിപ്പിച്ച ആവരണത്തിൽ ആത്മീയ നോട്ടം.

ദൈവ-മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ നിഗൂഢത തലകറങ്ങുന്നതാണെങ്കിൽ, "വചനം എങ്ങനെ മാംസമായി" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യപുത്രന്റെ കുരിശ് പുരാതനവും ആധുനികവുമായ ഹെലനുകൾക്ക് യഥാർത്ഥ ഭ്രാന്താണ്. ദൈവപുത്രന്റെ മേലുള്ള മനുഷ്യപുത്രന്മാരുടെ അവസാനത്തെ ന്യായവിധി, ദൈവ-മനുഷ്യന്റെ മരണവും സംസ്‌കാരവും, അതേ സമയം ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽ അവന്റെ പരാജയവും, നമ്മുടെ ധാരണയുടെ ശക്തിക്ക് അപ്പുറമാണ്. “ശവക്കുഴിയിൽ ജഡികമായി, നരകത്തിൽ ദൈവത്തെപ്പോലെ, സ്വർഗത്തിൽ കള്ളനോടൊപ്പം, സിംഹാസനത്തിൽ നീ പിതാവിനോടും ആത്മാവിനോടും കൂടി” എന്ന് പ്രാർത്ഥനാപൂർവ്വം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ - ശബത്ത് വിശ്രമത്തെക്കുറിച്ച് നാം ചിന്തിക്കുമ്പോൾ. ആവരണത്തിലെ ശബ്ബത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, ഈ മഹത്തായ ശബ്ബത്തിന്റെ ഉറക്കത്തിൽ ഉറങ്ങിപ്പോയതിനാൽ, കൂടുതൽ ശക്തിയില്ല ... “കടലിന്റെ ഒരു തിരമാലയോടെ” ഈ ശബത്ത് വിശ്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആരാധനാപരമായ ധാരണ നമ്മിൽ ഉയരുന്നു, ഞങ്ങൾ പാടുന്നു "യഥാർത്ഥ ഗാനവും ശവസംസ്കാര ഗീതവും." നമുക്ക് ഇത് യുക്തിസഹമായി മനസ്സിലായില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ തല കറങ്ങട്ടെ, എന്നിട്ടും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുക മാത്രമല്ല, ഇത് സംഭവിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുക മാത്രമല്ല, ഞങ്ങൾക്കറിയാം, പരീക്ഷണാത്മകമായി ഞങ്ങൾക്കറിയാം, ആരാധനാപരമായ അവബോധത്തോടെ ഞങ്ങൾ സമഗ്രമായി അംഗീകരിക്കുന്നു, " മരിച്ചവർ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും, ഉള്ളവർ ശവക്കുഴികളിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും, ഭൂമിയിലെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും സന്തോഷിക്കും. ഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും ഭാവിയിലും സമാനമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളായി ജീവിക്കുന്ന, സമയത്തിന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത, ആരാധനാക്രമ അനുഭവത്തിന്, ഇത് അങ്ങനെയാണ്. മരിച്ചവർ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും. ദൈവമനുഷ്യൻ ശബ്ബത്ത് വിശ്രമത്തിൽ ഉറങ്ങി എഴുന്നേറ്റു. സൃഷ്ടി ഇപ്പോഴും കരയുന്നു, സൂര്യൻ അതിന്റെ കിരണങ്ങൾ മറച്ചു, നക്ഷത്രങ്ങൾ അവരുടെ പ്രകാശം അണച്ചു, എന്നാൽ ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "ഈ ശനിയാഴ്ച ഏറ്റവും അനുഗ്രഹീതമാണ്, അതിൽ ക്രിസ്തു, ഉറങ്ങി, മൂന്ന് ദിവസത്തേക്ക് ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു."

ഈ രാഗങ്ങളുടെയും വാക്കുകളുടെയും നിറങ്ങളുടെയും അവാച്യമായ സമ്പത്തിന്റെ ഈ സഭാ വ്യഞ്ജനത്തിൽ, “സ്വർഗത്തെ ഭയന്ന് പരിഭ്രാന്തരാകൂ”, “അമ്മേ, എനിക്കുവേണ്ടി കരയരുത്” എന്നതിൽ യെഹെസ്‌കേലിന്റെ അതിശയകരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകളുടെ ഈ വായനയിൽ (അധ്യായം 37) ) ഉണങ്ങിയ അസ്ഥികളെ കുറിച്ച്, "എല്ലാം അതിന്റെ ഘടനയിലേക്ക് കൂട്ടിയിണക്കുന്നു," ഇതിലെല്ലാം "ആത്മാവ് മരിച്ചവരെ ജീവിപ്പിക്കുന്നു, നാല് കാറ്റിൽ നിന്ന് വരുന്നു" എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ ശ്വാസമുണ്ട്. ഇതിലെല്ലാം, അന്ധനായി ജനിച്ചവന് പ്രകാശത്തിന്റെ തേജസ്സും ബധിരർക്ക് സ്വരച്ചേർച്ചയുടെ മാധുര്യവും വിവരണാതീതമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, സഭാ ബോധത്തിന് അവ്യക്തമായത് - ഇതിലെല്ലാം എല്ലാ വിരുദ്ധതകളുടേയും സമന്വയമാണ്. സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെയും നരകത്തിന്റെയും അഗാധങ്ങൾ, മരണവും പുനരുത്ഥാനവും, അപ്പോഫാറ്റിക്കുകളുടെയും സ്ഥിരീകരണങ്ങളുടെയും സമന്വയ സംയോജനം. ആൻറിനോമിക് ദൈവശാസ്ത്രം അസംബന്ധങ്ങളുടെയും അസംബന്ധങ്ങളുടെയും കൂമ്പാരമല്ല, മറിച്ച് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ധീരമായ ദർശനത്തിലേക്ക് തുറക്കുന്ന എല്ലാ അഗാധങ്ങളുടെയും അപ്രാപ്യമായ ആഴങ്ങളുടെയും സമഗ്രമായ ആശ്ലേഷമാണ്. ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ ഉന്മേഷദായകമായ ഈറോസ് സ്വയം പുറത്തുവരുന്നു, അതിലേക്ക് വരുന്ന ദൈവിക ഈറോസിനെ സഭാജീവിതത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടി, അവനിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു, അവനിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, ലൗകിക യുക്തിവാദത്തിനും യുക്തിക്കും വേണ്ടി മരിക്കുന്നു, ഈ വിപരീത സംയോജനങ്ങളിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നു. ഈ ഇരുട്ടിൽ അവന്റെ പ്രകാശം പ്രകാശിക്കുകയും അവന്റെ അറിവ് അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മരിക്കുന്ന ധാന്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവൻ ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ.

എന്നിരുന്നാലും, നമുക്ക് പലമാസിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങാം. ദൈവവുമായുള്ള അജ്ഞാതത്വവും പങ്കാളിത്തമില്ലായ്മയും അവനുമായുള്ള സാധ്യമായ ഭാഗിക കൂട്ടായ്മയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ നിബന്ധനകൾ അവലംബിക്കുന്നു: സത്ത, പ്രവർത്തനം, അപകടം. ദൈവത്തിലുള്ള ഈ വേർതിരിവുകൾ, നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബൈസന്റൈൻ സമൂഹത്തെയാകെ ഭിന്നിപ്പിച്ച ചൂടേറിയ തർക്കങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. പൊരുത്തപ്പെടാനാകാത്ത രണ്ട് ക്യാമ്പുകളിലേക്ക്.

പലാമാസിനു മുമ്പുതന്നെ "സത്ത", "പ്രവർത്തനം" (ഊർജ്ജം) എന്നീ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ആശയങ്ങളിലേക്ക് സഭാ എഴുത്തുകാർ ആവർത്തിച്ച് തിരിഞ്ഞു. ഒരു ഉദാഹരണമായി നമുക്ക് നൽകാം: അഥീനഗോറസ്, സെന്റ്. ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്, സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ, സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ഓഫ് നിസ്സ, അരിയോപാഗിറ്റിക്കി, സെന്റ്. ജോൺ ഓഫ് ഡമാസ്കസ്, സെന്റ്. പുതിയ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ സിമിയോണും മറ്റു പലരും.

താഴെപ്പറയുന്ന അവതരണത്തിൽ (അധ്യായം VII കാണുക) പലമാസിൽ നിന്നുള്ള റഫറൻസുകൾ ഞങ്ങൾ നൽകുന്നു, അതിൽ പെരിപറ്ററ്റിക് തത്ത്വചിന്തയുടെ ഈ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ അവർ നരവംശശാസ്ത്രത്തിലും മാലാഖശാസ്ത്രത്തിലും പ്രയോഗിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് അവർ ദൈവശാസ്ത്രത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിലും പ്രത്യേകിച്ച് ത്രിത്വ പഠിപ്പിക്കലിലും ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്.

തികച്ചും വ്യക്തിപരമായ സന്യാസത്തിന്റെയും രക്ഷയുടെയും പ്രശ്‌നങ്ങളെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള സങ്കുചിതമായ നിഗൂഢമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ഹെസിക്കാസ്റ്റ് തർക്കങ്ങൾ, വഴിയിലെ ആഴത്തിലുള്ള പിടിവാശി പ്രശ്‌നങ്ങളെയും സ്പർശിച്ചു. അവയിൽ പങ്കെടുത്തവർ 4-ഉം 5-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സത്തയെക്കുറിച്ചും ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളെക്കുറിച്ചും ഉള്ള അവരുടെ പദാവലി സൂക്ഷ്മതകളോടെ തിരിച്ചെത്തിയതായി തോന്നുന്നു. ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചതായി തോന്നിയത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സഭയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരിക്കൽ കൂടി സ്ഥിരീകരിച്ചു, ഒന്നാമതായി, ഡോഗ്മ അമൂർത്ത സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠിപ്പിക്കലല്ല, മറിച്ച് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ധാർമ്മിക മേഖലയിൽ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സുപ്രധാന പ്രയോഗമുണ്ട്; രണ്ടാമതായി, പാട്രിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യവുമായി അഭേദ്യമായ ബന്ധമുള്ളതിനാൽ സഭയിലെ പിടിവാശി ബോധം വികസിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും സമ്പന്നമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളിൽ, ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ പാശ്ചാത്യ ചരിത്രത്തിലെ എപ്പിസോഡുകളിൽ സമാന്തരമായി ചേർക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യമില്ല. ബൈസന്റിയത്തിൽ പലമാസ് ദൈവത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് ഇടപെടാതിരിക്കാനും പൂർണ്ണമായും അപ്രാപ്യമാക്കാനുമുള്ള തന്റെ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത അതേ സമയം, പാശ്ചാത്യ ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയിൽ അതിന്റെ പരമോന്നത പുരോഹിതന്റെ വായിലൂടെ തികച്ചും വിപരീതമായ അഭിപ്രായം പറഞ്ഞു. 1316-1334 വർഷങ്ങളിൽ പുരോഹിതനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ജോൺ ഇരുപത്തിരണ്ടാം മാർപ്പാപ്പയുടെ (അവിഗ്നോൺ പോപ്പുകളിൽ രണ്ടാമൻ) ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പഠിപ്പിക്കലാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. 1331-ലെ എല്ലാ വിശുദ്ധരുടെയും ദിനത്തിൽ, നോട്ട്-ഡേം-ഡെസ് ഡോംസ് ദേവാലയത്തിൽ, അവസാന ന്യായവിധിക്ക് മുമ്പുള്ള നീതിമാന്മാരുടെ ആത്മാക്കൾ ദൈവത്തെ കാണുകയില്ലെന്നും എന്നാൽ ന്യായവിധിക്ക് ശേഷം അവർ ദൈവിക സത്തയെക്കുറിച്ചു ചിന്തിക്കുമെന്നും മാർപ്പാപ്പ പ്രസംഗിച്ചു. പരേതനായ നീതിമാന്മാരുടെ ഗതിയെക്കുറിച്ചും ഭൂതങ്ങളുടെ വിധിയെക്കുറിച്ചും മറ്റ് രണ്ട് പേർക്കൊപ്പം നടത്തിയ ഈ പ്രഭാഷണം പ്രശസ്ത ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു, പ്രധാനമായും ഫ്രാൻസിസ്കൻമാരുടെയും സോർബോണിന്റെയും നിരയിൽ നിന്നുതന്നെ. വിൻസെൻസിൽ ഒരു പ്രത്യേക യോഗം ചേർന്നു (ഡിസംബർ 19, 1333). ജോൺ ഇരുപത്തിരണ്ടാം മാർപാപ്പ മരണക്കിടക്കയിൽ കിടന്ന് തന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ചില മാറ്റങ്ങളും വ്യക്തതകളും വരുത്തി (ഡിസംബർ 3, 1334), പിറ്റേന്ന് മരിച്ചു. ഈ പരിഷ്കരിച്ച രൂപത്തിൽ, മാർപ്പാപ്പയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ദൈവരാജ്യത്തിലെ നീതിമാൻമാർ ദൈവത്തിന്റെ സത്തയെ വ്യക്തമായി കാണുകയും മുഖാമുഖം കാണുകയും ചെയ്യും" എന്ന പ്രസ്താവന ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കത്തോലിക്കാ പണ്ഡിതന്മാർ, മാർപ്പാപ്പയുടെ അപ്രമാദിത്വ സിദ്ധാന്തവുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലേർപ്പെടാതിരിക്കാൻ, "എക്സ്-കത്തീഡ്ര", ജോൺ മാർപ്പാപ്പ ഒരു "സ്വകാര്യ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ" ("ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ") ആയി സംസാരിച്ചുവെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുകയും സാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്ന അഭിപ്രായത്തെ സ്വതന്ത്രമായി പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു. അവനോട്.” 1475.

ദൈവത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം നീതിമാന്മാർക്ക് സാധ്യമാണെന്ന ഈ പിടിവാശി ആശയം കൃത്യമായി ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ജോൺ ഇരുപത്തിരണ്ടാം മാർപാപ്പയുടെ "സ്വകാര്യ അഭിപ്രായം" അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായ ബെനഡിക്റ്റ് പന്ത്രണ്ടാമൻ 1336 ജനുവരി 29-ലെ "ബെനഡിക്റ്റസ് ഡ്യൂസ്" എന്ന പ്രത്യേക ഭരണഘടനയിൽ സ്ഥിരീകരിച്ചു:
“ലെസ് എയിംസ് ജസ്റ്റസ്, എൻ"അയന്റ് ഓക്യൂൻ ഫൗട്ട് എ എക്സ്പിയർ, വോയന്റ് എൽ"എസ്സെൻസ് ഡിവൈൻ ഡി"യൂൺ വിഷൻ ഇൻറ്റ്യുറ്റീവ് എറ്റ് മേം ഫേഷ്യൽ" 1476.

2. ദിവ്യ ത്രിത്വത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ

നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ത്രിത്വ തർക്കങ്ങൾ. ദൈവത്തിന്റെ സാരാംശം ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുമായുള്ള ബന്ധം വ്യക്തമാക്കി. പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രകടനത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങളായി ദൈവത്തിലും ഊർജ്ജത്തിലും ഉള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈവശാസ്ത്ര ബോധത്തെ പാലമൈറ്റ് കൗൺസിലുകൾ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. പലമാസ് എഴുതുന്നു: "ദൈവത്തിൽ, സത്ത, ഊർജ്ജം, ത്രിത്വത്തിന്റെ ദൈവിക വ്യക്തികൾ എന്നീ ആശയങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്" 1477. വിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിലെ മൂന്ന് വ്യക്തികളുമായുള്ള ദിവ്യ ഉസിയയുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്, സെന്റ്. ഗ്രിഗറി താരതമ്യേന കുറവാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. അവൻ അത്തരം പരാമർശങ്ങളിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു: "ദൈവം തന്നിൽത്തന്നെയാണ്; കൂടാതെ മൂന്ന് ദിവ്യ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ സ്വാഭാവികമായും, സമഗ്രമായും, ശാശ്വതമായും, ഉത്ഭവമില്ലാതെയും, എന്നിരുന്നാലും പരസ്പരം കലരാത്തതും ലയിക്കാത്തതും, ഒരേ ഊർജ്ജം ഉള്ള വിധത്തിൽ പരസ്പരം തുളച്ചുകയറുകയും ചെയ്യുന്നു" 1478. സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ, അരിയോപാഗിറ്റികി, സെന്റ്. ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ.

"ഈ എല്ലാ ഊർജ്ജങ്ങൾക്കും നന്ദി, ദൈവം അറിയപ്പെടുന്നത് ഒന്നിലല്ല, മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളിൽ" 1482. എന്നാൽ ഈ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ, അതായത്. ദൈവത്തിന്റെ ത്രിത്വം അവന്റെ സത്തയല്ല.

ഊർജ്ജവും ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം കൂടുതൽ വിശദമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. കപട-ഡയോനിഷ്യസിനെ പരാമർശിച്ച് ഞങ്ങളുടെ രചയിതാവ് എഴുതുന്നു:

“ദൈവത്തിൽ ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് വ്യത്യാസങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മറ്റു ചിലതും ഉണ്ട്; ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ അനുസരിച്ചുള്ള വ്യത്യാസം ദൈവികതയുടെ വിഭജനമല്ല എന്നതിനാൽ, ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക്, ദൈവികം എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഡയോനിഷ്യസ് ഇതിനെ മറ്റൊരു വ്യത്യാസം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ദിവ്യപ്രകടനങ്ങളാലും ഊർജ്ജങ്ങളാലും, ദൈവം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അതേ പ്രകടനങ്ങളെ അദ്ദേഹം പ്രകടനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് ദൈവികത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല, അത്തരമൊരു അഭിപ്രായത്തിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കുക! - ദൈവത്തിലുള്ളത് വ്യത്യസ്തമല്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ദൈവം നമുക്ക് ഒരു ത്രിത്വമാണ്, എന്നാൽ ഇവ മൂന്ന് ദൈവങ്ങളല്ല" 1484.

"ഊർജ്ജം സത്തയല്ലാതെ മറ്റൊന്നാണ്, അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്," ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

പലമാസ് പറയുന്നു, "ദൈവത്തിന് സത്തയല്ലാത്തതും ഉണ്ട്. എന്നാൽ സാരാംശമല്ലാത്തത് ഒരു ആക്സസറി (അപകടം) ആണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഇത് ഒരു സ്വത്തല്ല, കാരണം അത് പൂർണ്ണമായും മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്; മാത്രമല്ല ഒരു സത്തയല്ല, കാരണം അത് ഒരു യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമല്ല.

അതുകൊണ്ട് സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ഊർജത്തിന്റെ നിർവചനം അവലംബിക്കുന്നു, അത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലും അവ്യക്തതയിലും വളരെ വിജയകരമല്ല, "ഉള്ളതുപോലെ", "ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ", "ആക്സിഡൻസ് അലിക്വാറ്റനസ്" 1486, "അതിനാൽ ദൈവത്തിന് സാരാംശം രണ്ടും ഉണ്ട്. ഒപ്പം സത്ത അല്ലാത്തത്, അതിനെ സ്വന്തമെന്ന് വിളിക്കില്ലെങ്കിലും അതായത്. അത് ദൈവഹിതവും ഊർജ്ജവുമാണ്" 1487.

ലോകത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന സമ്പൂർണ്ണവും പങ്കാളികളില്ലാത്തതുമായ ദൈവികതയിൽ, അത് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ഗ്രഹണത്തിന് പ്രാപ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ഊർജ്ജം. മറ്റു പല കാര്യങ്ങളിലും എന്നപോലെ ഇവിടെയും പലാമസും അരിയോപാജിറ്റിക് പദാവലി ഉപയോഗിക്കുന്നു: വ്യത്യാസങ്ങൾ, രൂപഭാവങ്ങൾ, പ്രക്ഷേപണങ്ങൾ, പങ്കാളിത്തങ്ങൾ. പലമാസ് എഴുതുന്നു, "ഈ ദൈവിക പ്രകടനങ്ങളിലും ഊർജ്ജങ്ങളിലും ദൈവിക തത്വം തന്നെ വർദ്ധിക്കുന്നു. ദൈവത്തെ സ്തുതിക്കാൻ അവൻ വിളിക്കുന്നു, പുറത്തുനിന്നുള്ള എന്തെങ്കിലും സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെയല്ല, മറിച്ച് അതിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു! - എന്നാൽ ഇവ കൃത്യമായി ദൈവത്തിന്റെ പ്രസംഗങ്ങളാണ്" 1488. അതേ ദൈവശാസ്ത്ര എഴുത്തുകാരനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പരാമർശമാണ് ഇനിപ്പറയുന്നത്: “സമ്പൂർണ പ്രക്ഷേപണങ്ങൾ ദൈവിക വ്യത്യാസങ്ങളായി ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. "ഡയോനിഷ്യസ് ഇവിടെ ദൈവത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളെയും ഊർജ്ജങ്ങളെയും പ്രക്ഷേപണങ്ങളായി വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ അവ കേവലമാണെന്ന് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ അവ സൃഷ്ടികളുടെ സത്തയാണെന്ന് ആരും കരുതരുത്" 1489. പലമാസ് തെറ്റായി ഉദ്ധരിച്ചത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്: έσχατοι μεταδοσεις എന്നതിന് പകരം μεταδοσεταδοσεις എന്നതിന് പകരം. അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ ഊർജങ്ങളെ ഡയോനിഷ്യസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "പങ്കാളികളും സ്വയം പങ്കാളികളും" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവ എല്ലാറ്റിനെയും മറികടക്കുന്നു, വസ്തുക്കളുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളായി.

ഊർജ്ജങ്ങളോ പ്രകടനങ്ങളോ ദൈവത്തിന്റെ സത്തയല്ല, മറിച്ച് ദൈവം ലോകത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത്, സൃഷ്ടികളിൽ കാണുന്നത്, അതായത് ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനം, കല, ശക്തി എന്നിവ മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന ഏതൊരാളും, താൻ സ്രഷ്ടാവിന്റെ സത്ത കാണുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നു, അവൻ യൂനോമിയസിനെപ്പോലെയാകും, വിശുദ്ധ. ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്.

3. ഊർജ്ജങ്ങളുടെ എണ്ണം

ഊർജ്ജവും ദൈവത്തിന്റെ സത്തയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വിരുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഊർജങ്ങളുടെ അളവ് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ പലാമസും അതേ ആന്റിനോമിക് നിർമ്മാണത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവൻ ഒന്നിലധികം ഊർജ്ജങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. “യെശയ്യാവ് ഈ ഊർജ്ജങ്ങളെ ഏഴായി കണക്കാക്കുന്നു; യഹൂദരുടെ ഇടയിൽ, "ഏഴ്" എന്ന സംഖ്യ അനേകം" 1493 എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. യെശയ്യാവ് XI-ന്റെ വളരെ സ്വതന്ത്രമായ ഒരു പദപ്രയോഗം, 1-2 നൽകിയിരിക്കുന്നു, ഒറിജിനലിൽ ഇല്ലാത്ത "ഏഴ്" എന്ന വാക്ക് തന്നെ ഏകപക്ഷീയമായി ചേർത്തിരിക്കുന്നു. അൽപ്പം താഴെ അദ്ദേഹം വിശുദ്ധന്റെ അധികാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാസിലി, ആത്മാവിന്റെ അനേകം ഊർജ്ജങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അവൻ വിശുദ്ധനെയും പരാമർശിക്കുന്നു. മാക്‌സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ, ദൈവത്തിന്റെ അനേകം വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രൊവിഡൻസുകളെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അവയിൽ ഒരേ ഊർജ്ജം കാണുന്നു. ഇവിടെ ഉദ്ധരണിയിൽ, പാലമാസ് പൂർണ്ണമായും കൃത്യമല്ല, മുഴുവൻ വചനവും സെന്റ്. മാക്‌സിമസ്, ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്ത് അത് അവനുടേതല്ല, മറിച്ച് കൃത്യമായി അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

എന്നാൽ ഇതിനെല്ലാം പുറമേ, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന് പൊതുവായുള്ള ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് പലമാസ് വ്യക്തമായി പഠിപ്പിക്കുന്നു.

"മൂന്ന് ദിവ്യ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾക്ക് ഒരു ഊർജ്ജമുണ്ട്, നമ്മുടേത് പോലെയല്ല, പക്ഷേ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എണ്ണത്തിൽ ഒന്നാണ്. ഞങ്ങളുടെ എതിരാളികൾക്ക് ഇത് പറയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾക്കും പൊതുവായുള്ള സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ഊർജ്ജത്തിന്റെ അസ്തിത്വം അവർ നിഷേധിക്കുന്നു; അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഓരോ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾക്കും അതിന്റേതായ ഊർജ്ജം ഉണ്ട്, പൊതുവായ ദൈവിക ഊർജ്ജം ഇല്ല. ഈ രീതിയിൽ മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെ ഒരു ഊർജ്ജം നിഷേധിക്കുന്നതിലൂടെയും അങ്ങനെ പരസ്പരം ഒഴിവാക്കുന്നതിലൂടെയും അവർ ത്രിത്വ ദൈവത്തെ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളില്ലാത്ത ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു" 1499.

പലമാസ് ഒരു ചരിത്രപരമായ സമാന്തരം ഉണ്ടാക്കുന്നു: പുരാതന കാലത്ത് സബെലിയസ് ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിനെ സത്തയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുപോലെ, ഇപ്പോൾ ബാർലാമൈറ്റുകൾ ഊർജ്ജത്തെ സത്തയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നില്ല.

ദൈവത്തിൽ, അവന്റെ സത്തയ്ക്കും ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾക്കും പുറമേ, പൊതുവായ ദൈവിക ഊർജ്ജത്തെ, എണ്ണത്തിൽ ഒന്നായി, എന്നാൽ അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ (പ്രകടനങ്ങൾ, പ്രക്ഷേപണങ്ങൾ, കൂദാശകൾ) വിഭിന്നമായി വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. ശക്തി, നന്മ, മുന്നറിവ്, അത്ഭുതങ്ങൾ, പ്രതികാരം, സൃഷ്ടി. "അവിഭാജ്യമായ ഏകാത്മാവിനെ സത്തയിലും ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിലും ഞങ്ങൾ ബഹുമാനിക്കുന്നു, അവന്റെ വിശുദ്ധ പ്രകടനങ്ങൾ നിമിത്തം അവനെ പല ഭാഗങ്ങളായി വിളിക്കുന്നു" 1502. ഈ ഊർജ്ജം "വേർപെടുത്താനാവാത്തവിധം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" 1503. ഇതിൽ നിന്ന് "ക്രിസ്തുവിന്റെ ഊർജ്ജം വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെങ്കിൽ, അതിലും കൂടുതൽ അവന്റെ സത്ത വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്" 1504.

4. ഊർജ്ജങ്ങളും ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളും

ഈ ഊർജ്ജം, എണ്ണത്തിൽ ഏകീകൃതവും എന്നാൽ ലോകത്തോടുള്ള അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്, ഇത് മുഴുവൻ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെയും പൊതുവായ പ്രവർത്തനമാണ്. ഇത് ഏതെങ്കിലും ഒരു ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിനു മാത്രമുള്ളതല്ല, മറിച്ച് അവർ മൂന്നുപേർക്കും. ദൈവിക സാരാംശം മൂന്ന് വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ തുല്യമായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല, മറിച്ച് "മൂന്ന് സഹസ്വാഭാവികവും ശാശ്വതവും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം പരസ്പരം കടന്നുപോകുന്നതുമായ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ" 1505, അതിനാൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം മൂന്ന് വ്യക്തികൾക്കും പൊതുവായതാണ്. "ത്രിത്വ ഐക്യത്തിന്റെ പൊതുവായ ഊർജ്ജവും ശക്തിയും അവളുടെ പങ്കാളികൾ പലവിധത്തിലും അതിനനുസരിച്ച് പങ്കിടുന്നു" 1506. ദൈവിക വ്യക്തികളും മനുഷ്യ വ്യക്തികളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇക്കാര്യത്തിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്.

"ദയയുള്ള ജീവികൾക്ക് അവരുടേതായ ഊർജ്ജമുണ്ട്, പക്ഷേ അത് സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു ചെയ്തത്ഓരോ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസും. ദൈവികവും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നതുമായ മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെ കാര്യത്തിലും ഇത് അങ്ങനെയല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാവർക്കും ഒരേ ഊർജ്ജമുണ്ട്. കാരണം, അവരിൽ ദൈവിക ഇച്ഛയുടെ ഒരു ചലനമുണ്ട്, അത് പ്രാഥമിക കാരണത്തിൽ നിന്ന് ആവേശഭരിതമാണ് - പിതാവ്, പുത്രനിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും പരിശുദ്ധാത്മാവിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് അവരുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്, അതായത്. അവയിൽ എല്ലാ പ്രകൃതിദത്ത ഊർജ്ജവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വിഴുങ്ങൽ കൂട് അതേ രീതിയിൽ ചുരുട്ടുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒന്ന് മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; ഒരേ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പകർപ്പെഴുത്തുകാരൻ പേജുകൾ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായി പകർത്തുന്നു; അതുപോലെ, പിതാവിലും പുത്രനിലും പരിശുദ്ധാത്മാവിലും ഓരോ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിൽ നിന്നും സ്വന്തം ഉൽപ്പന്നം കാണുന്നു; എന്നാൽ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും അവർ മൂന്നുപേരുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്. ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് വ്യക്തികൾക്കും ഒരേ ദൈവിക ഊർജ്ജമുണ്ടെന്നും അവയിൽ ഓരോരുത്തർക്കും കീഴ്‌പ്പെട്ടവരല്ലെന്നും ഒരേയൊരു ദൈവിക ഊർജ്ജമുണ്ടെന്നും ഇവിടെ നിന്ന് പിതാക്കന്മാരിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു” 1507.

“പിതാവിന് തന്നിലുള്ള ജീവനും ശക്തിയും പുത്രന്റേതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അതിനാൽ പുത്രനും പിതാവിനോടൊപ്പം അതേ ജീവനും ശക്തിയും ഉണ്ട്. പുത്രനും പരിശുദ്ധാത്മാവിനും ഇതുതന്നെ സത്യമാണ്" 1508. "പിതാവും പുത്രനും പരിശുദ്ധാത്മാവും പരസ്പരം ലയിക്കാത്തതും കലർപ്പില്ലാത്തതുമാണ്, അവർക്ക് ഒരു ചലനവും ഊർജ്ജവും ഉണ്ട്" 1509. 1510 ലെ "തിയോഫൻസ്" എന്ന സംഭാഷണത്തിലും "ഏകമായ പ്രകടനവും ഊർജ്ജവും" സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ രൂപാന്തരീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസിദ്ധമായ സംഭാഷണം 34 ൽ, "ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെ അടുപ്പം അവരുടെ ലയനത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിലും അഭിലാഷത്തിലുമാണ്" എന്ന് പറയുന്നു. έξαλμα “ആഗ്രഹം”, “കുതിച്ചുചാട്ടം”, കൂടാതെ ഈ മുഴുവൻ ചിന്തയും ഡമാസ്കസിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്: “ചലനത്തിന്റെ (വ്യക്തികൾ) ഐക്യവും സ്വത്വവും ഉണ്ട്, കാരണം മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെ ഒരു അഭിലാഷവും ഒരു ചലനവുമുണ്ട്, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട പ്രകൃതിയിൽ കാണാൻ കഴിയാത്തത്" 1512, രൂപാന്തരീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് സംഭാഷണങ്ങളും ഡമാസ്കസിന്റെ അനുബന്ധ സംഭാഷണത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിച്ച ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെയും ഡിവൈൻ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെയും വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മുകളിൽ പറഞ്ഞ ചിന്തകൾ ഞങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ തികച്ചും സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്. , സെന്റ് ഓർത്തഡോക്സ് സ്റ്റാൻഡേർഡ്. ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ,

“മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളിൽ, ഒരു ദൈവത്തെ ഞങ്ങൾ ഏറ്റുപറയുന്നു, ഒരു സത്തയും ശക്തിയും ഊർജ്ജവും കൂടാതെ സത്തയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉണ്ട്, അതിനെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ദൈവികതയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയും സമ്പൂർണ്ണതയും എന്ന് വിളിക്കുന്നു, മൂന്ന് വിശുദ്ധങ്ങളിൽ ഓരോന്നിലും തുല്യമായി ചിന്തിക്കുകയും ദൈവശാസ്ത്രം പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ” 1513.

എന്നിരുന്നാലും, ഊർജങ്ങൾ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിന്റെ ശക്തികളല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ ത്രിത്വത്തിന്റെയും ശക്തികളാണെന്നത് മാത്രമല്ല, ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവികത ലോകത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ശക്തിയിൽ ഇല്ല എന്നതും പ്രധാനമാണ്. സ്വയം ഏതെങ്കിലും ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ്. "ആത്മാവിന്റെ ഊർജ്ജം ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് അല്ല" (സൈൽ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസൈസ് ചെയ്തിട്ടില്ല) 1514. ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഇത് പരിശുദ്ധ ത്രിത്വമല്ലാതെ മറ്റേതെങ്കിലും ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് അസ്തിത്വത്തെ ദൈവത്തിൽ നിഷേധിക്കുന്നു. കൂടാതെ, നമ്മൾ താഴെ കാണുന്നതുപോലെ, സെന്റ്. ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണയ്ക്ക് നന്ദി, ഗ്രിഗറി തന്റെ കോസ്മോഗോണിക് നിർമ്മാണങ്ങളിൽ ശ്രേണിപരമായ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രലോഭനം ഒഴിവാക്കുന്നു. ആശയങ്ങളുടെ ലോകമെന്ന നിലയിൽ (താഴെയുള്ളതിൽ കൂടുതൽ) ഊർജ്ജത്തിന് അതിന്റേതായ ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് അസ്തിത്വമുണ്ടെങ്കിൽ, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തോടൊപ്പം അവിടെ ഉദിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, നിത്യതയിൽ നിന്ന് മറ്റ് ചില ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് നിലവിലുണ്ട്. “ഊർജ്ജങ്ങളൊന്നും ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് അല്ല, അതായത്. സ്വയം ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് അല്ല" 1515.

5. ഊർജ്ജവും സത്തയും

ഊർജ്ജവും ദൈവത്തിന്റെ സത്തയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം പ്രത്യേകിച്ച് വിപുലമായും വിശദമായും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അഥോണൈറ്റ് സന്യാസിമാരുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്. ഊർജ്ജവും ഊർജ്ജവും പരസ്പരബന്ധിതമായ ആശയങ്ങളാണ്, അക്കാലത്തെ സാഹിത്യ സ്മാരകങ്ങളിൽ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഇടപെടൽ, അതിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകിയിരുന്നു. പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ ഉസിയ എന്നത് തന്നിൽത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പമാണ്, ദൈവം ലോകത്തിന് അതീതനാണ്, എന്നാൽ ആരാണ് ഈ ലോകത്തിലേക്ക്, അതിനാൽ മനുഷ്യനിലേക്ക്, അവന്റെ ഊർജ്ജമോ ശക്തിയോ ഉപയോഗിച്ച് തിരിയുന്നത്. ദൈവത്തിന്റെ ഈ "വേർപെടുത്താനാവാത്തവിധം വിഭജിക്കപ്പെടുന്ന" ശക്തി ലോകത്ത് വെളിപ്പെടുന്നു, ദൈവത്തെ ലോകത്തിന് വെളിപ്പെടുത്തുകയും അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ വ്യക്തിഗത പഴയനിയമ തിയോഫനികളിലോ പ്രൊവിഡൻസിന്റെ കൃപയുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലോ ലോകത്തിന്റെ ഭരണത്തിലോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്രാപ്യമായ ദൈവികതയുടെ ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ നോട്ടത്തിനും മനസ്സിനും പ്രാപ്യമാണ്, സൂചിപ്പിച്ച പരസ്പരബന്ധം കാരണം, അവന്റെ എല്ലാ അപ്രാപ്യതയിലും ദിവ്യൻ നിലനിൽക്കുന്നു.

ഇത് ദൈവികതയിൽ ഒരു സങ്കീർണ്ണതയും അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. ദൈവത്തിന്റെ ഐക്യം അവന്റെ ത്രിത്വത്താൽ ഒരു തരത്തിലും കുറയുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ കൃപയും പ്രൊവിഡൻഷ്യൽ പ്രവർത്തനവും ദൈവത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്. (പാലമിസത്തിന്റെ വിമർശകരായ തോമിസ്റ്റുകൾക്ക് ഇത് സമ്മതിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല). അതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഊർജ്ജം ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിൽ ഒരു ബഹുത്വവും അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള, അവനിൽ ഏകീകൃതമായ വ്യത്യാസങ്ങളെയും വിവിധ ബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആന്റിനോമിക് പദപ്രയോഗങ്ങൾ. മിസ്റ്റിക്കുകളുടെ ദൈവികമായ പ്രബുദ്ധമായ ബോധം അവനിൽ ധ്യാനിച്ചതെല്ലാം, ദൈവശാസ്ത്ര രൂപീകരണങ്ങളുടെ ഭാഷ, അതിന്റെ ദാരിദ്ര്യം കാരണം, വാക്കാലുള്ള ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. യുക്തിയും യുക്തിവാദവും ഇവിടെ ശക്തിയില്ലാത്തതാണ്. മിസ്റ്റിക്കൽ അവബോധം അതിന്റെ അപ്രസക്തതയിൽ ഇതിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. ഇതാണ് ദൈവത്തിൻറെ വിശുദ്ധ "അന്ധകാരം", "അജ്ഞതയിലൂടെയുള്ള അറിവ്", ഹൃദയത്തിൽ നിശബ്ദമായി ഒഴുകുന്ന മാനസിക പ്രാർത്ഥനയുടെ ഭക്തിനിർഭരമായ സമാധാനത്തിൽ മുഴങ്ങുന്ന ആ വാക്കുകൾ ...

“ഈ ദൈവികമായ അതീതതയെ ഒരിക്കലും ഒന്നിലധികം എന്ന് വിളിച്ചിട്ടില്ല,” സെന്റ്. ഗ്രിഗറി, - എന്നാൽ ദൈവികവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതുമായ കൃപ, സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെ കിരണം പോലെ വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ചൂടാക്കുകയും പ്രകാശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ജീവൻ നൽകുകയും വലുതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രകാശിക്കുന്നവർക്ക് അതിന്റേതായ പ്രകാശം അയയ്ക്കുകയും കാണുന്നവരുടെ നോട്ടത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇരുണ്ടതായി തോന്നുന്ന ഈ ഐക്കണിൽ ദൈവത്തിന്റെ ഒരു ദൈവിക ഊർജ്ജം മാത്രമല്ല, വിശുദ്ധനെപ്പോലുള്ള ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും ഉണ്ട്. ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് ഇതിനെ ഒന്നിലധികം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "എന്താണ്," അവൻ ചോദിക്കുന്നു, ആത്മാവിന്റെ ഊർജ്ജമാണോ? അവരുടെ മഹത്വത്തിൽ പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവില്ല; എണ്ണമറ്റ എണ്ണം. നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ മറുവശത്ത് എന്താണെന്ന് നമ്മൾ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കും? ബുദ്ധിപരമായ സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് ആത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്തായിരുന്നു? 1516. “ദൈവിക ഊർജ്ജവും ദൈവിക സത്തയും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജങ്ങൾ നമുക്കും ലഭ്യമാണ്, സൃഷ്ടിച്ച ജീവികൾ, കാരണം, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, അവ വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ദൈവിക സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്" 1517.

ആളുകൾക്കിടയിൽ പങ്കിടുന്ന കൃപ എന്നതിനർത്ഥം പരിശുദ്ധാത്മാവ്, ആശ്വാസകൻ, പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടുന്നു എന്നല്ല. "ദൈവത്തിൽ അവിഭാജ്യമായ ഒരു വിഭജനവും ഒരു പ്രത്യേക യൂണിയനും ഉണ്ട്" 1518. "ദൈവം വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു" 1519. ഇക്കാരണത്താൽ, "അവൻ ബഹുത്വമോ സങ്കീർണ്ണതയോ സഹിക്കുന്നില്ല."

അപ്പോഫാറ്റിക്സിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് നമുക്ക് ഓർക്കാം. ഈശ്വരൻ തന്നിൽത്തന്നെയുണ്ടെന്ന അഗ്രാഹ്യമായ സംഗതിയാണ് ദൈവത്തിന്റെ സത്ത; നമ്മുടെ ശക്തികളിലും മതപരമായ അറിവുകളിലും അവൾ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ല; നമ്മുടെ അറിവിൽ ഊർജ്ജം ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"തിയോഫൻസ്, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്വത്തെക്കുറിച്ചും അവനിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരെക്കുറിച്ചും അതിൽ ഉൾപ്പെടാത്തവരെക്കുറിച്ചും" മുഴുവൻ ഡയലോഗും ഇതിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ അറിവും അവനുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയും മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനനുസരിച്ചാണ് പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നത്, κατ" "αναλογίαν, അതായത്. അതിന്റെ അനുയോജ്യതയുടെ പരിധി വരെ. വെളിപാട് ദൈവത്തിന്റെ മാത്രം യാന്ത്രികമായ പ്രകടനമല്ല; മനുഷ്യൻ അതിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്നു, അവൻ പക്വതയുള്ളതിനാൽ, അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. വരിയുടെ താഴെ, അറിവിന്റെ ശ്രേണിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങൾ (ഉദ്ധരണികൾ ഗുണിക്കാതിരിക്കാൻ) ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കും, അതായത്. ഒ ഇടപെടൽ "സാദൃശ്യം വഴി" 1520.

പലമാസ് എഴുതുന്നു: “ഞങ്ങൾ ഓരോ ഊർജങ്ങളിലൂടെയും ദൈവത്തെ മുഴുവനായി സംവദിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അശരീരി ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അവിഭാജ്യമാണ്” 1521. ഇതിൽ നിന്ന് പിൻതുടരുന്നത്, കേവലതയുടെ സാരാംശം അറിയാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, ഈ സത്തയുമായി യുക്തിസഹവും വൈജ്ഞാനികവുമായ ആശയവിനിമയം ഇല്ലെങ്കിലും, ഭാഗിക സത്യത്തിന്റെ നിഗൂഢമായ ധാരണ നമ്മെ സാർവത്രിക ബോധത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. ദൈവവുമായുള്ള അവന്റെ സാദൃശ്യത്തിനും വിജയത്തിലൂടെയും നിരന്തരമായ പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും ആത്മീയമായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതിന് നന്ദി, ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയിലുള്ള ഒരു വ്യക്തി ദൈവവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു, അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സമീപിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഈ അർത്ഥത്തിൽ അവനുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു.

ദൈവത്തിന്റെ സത്തയും അവന്റെ ഊർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ആയിരിക്കണം, അത് അവന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ശരിയായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാസിലി ക്രിവോഷെയ്ൻ, ദൈവത്തെ അവന്റെ ഊർജ്ജത്തിൽ അവഹേളിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് കാരണവും ഫലവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമായിട്ടാണ്. 1523-ൽ "പുത്രനിലും പരിശുദ്ധാത്മാവിലും വിചിന്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ദൈവികതയുടെ കാരണവും വേരും ഉറവിടവും പിതാവാണ്" എന്നതുപോലെ, 1351-1524-ലെ കൗൺസിൽ ടോമോസ് വിശദമായി പഠിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, 1523-ൽ, സാരാംശമാണ് ഊർജ്ജത്തിന്റെ കാരണം. ദൈവിക ലാളിത്യത്തെയും ഐക്യത്തെയും വിഭജിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ, കാരണവും അനന്തരഫലങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാതെ, പരസ്പരം ബാഹ്യമായും സ്ഥലപരമായും താൽക്കാലികമായും വേർപെടുത്തി.

ഈ ദൈവശാസ്ത്രങ്ങളിലെല്ലാം പ്രധാന ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നത്: 1. ദൈവത്തിന്റെ സത്തയുടെ ഇടപെടൽ, അപ്രാപ്യത, അജ്ഞാതത്വം; 2. ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഇടപെടൽ, 3. ഊർജ്ജത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും നിത്യത. പലമാസ് തന്റെ സമകാലിക എതിരാളികളുടെ വാദങ്ങളെ വിശദമായി നിരാകരിക്കുന്നു. അവൻ, അവരുടെ നിലപാടുകൾ സമ്മതിച്ചുകൊണ്ട്, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്രിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലിനെ സമൂലമായി നശിപ്പിക്കുന്ന അസംബന്ധമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് അവരെ നയിക്കുന്നു.

ദൈവത്തിന്റെ സമീപിക്കാനാകാത്ത സത്തയെക്കുറിച്ചും മനുഷ്യശക്തികളിൽ അത് ഇടപെടാത്തതിനെക്കുറിച്ചും ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചും അറിവിനെക്കുറിച്ചും പലമാസ് ആവർത്തിച്ച് സംസാരിച്ചു. ദൈവത്തിൽ, അവന്റെ സാരാംശം അജ്ഞാതമാണ്, എന്നാൽ അവന്റെ നന്മ, ജ്ഞാനം, ശക്തി, മഹത്വം എന്നിവ അറിവിന് പ്രാപ്യമാണ്, അതായത്. അവന്റെ സൃഷ്ടിപരവും പ്രൊവിഡൻഷ്യൽ പ്രവർത്തനത്തിൽ "ദൈവത്തിനു ചുറ്റും" ദൃശ്യമാകുന്ന എല്ലാം. അതുപോലെ, പൊതുവെ എല്ലാ ഊർജ്ജങ്ങളെയും പോലെ, പ്രത്യേകിച്ച് താബോറിന്റെ പ്രകാശം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതാണെന്ന് ആവർത്തിച്ച് പറയപ്പെടുന്നു.

ദൈവത്തിലെ മൂന്ന് ആശയങ്ങൾ വേർതിരിച്ചുകൊണ്ട് - സത്ത, ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ, ഊർജ്ജങ്ങൾ, പലമാസ് വാദിക്കുന്നു: എല്ലാ വിശുദ്ധരുടെയും സാക്ഷ്യമനുസരിച്ച്. ദൈവം സാരാംശത്തിൽ പിതാക്കന്മാരിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ല; ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് അനുസരിച്ച്, ദൈവം-മനുഷ്യൻ-വാക്കിന്റെ വ്യക്തിയിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രമാണ് യൂണിയൻ നടന്നത്; അതിനാൽ, ദൈവവുമായി ഐക്യപ്പെടാൻ യോഗ്യരായവർക്ക്, ഊർജ്ജത്തിൽ ഒരു ബന്ധം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. ആത്മാവ് തന്നെ നിത്യകന്യകയിൽ ഇറങ്ങി. പുത്രൻ, എന്നാൽ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് അനുസരിച്ച് പുത്രൻ, ആത്മാവ് അവന്റെ ഊർജ്ജത്തിൽ മാത്രം, എന്തുകൊണ്ട് പുത്രൻ മാത്രം, ആത്മാവല്ല, മനുഷ്യനായി. ഈ കൂദാശയ്‌ക്ക് പുറമേ, മാനസിക ഗ്രാഹ്യത്തെക്കുറിച്ചും അറിവിനെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. “സത്തയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു ദൈവം, അവന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ, അവന്റെ ദിവ്യശക്തിയാൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു; മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമുക്കുവേണ്ടിയുള്ള അവന്റെ ശാശ്വതമായ ഇച്ഛാശക്തി, നമുക്കുവേണ്ടിയുള്ള ശാശ്വതമായ കരുതൽ, നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള ശാശ്വതമായ ജ്ഞാനം എന്നിവയാൽ ഇത് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു" 1531, അവന്റെ ചുറ്റുമുള്ളതിലൂടെ.

സാരാംശത്തിലൂടെ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അനുവദിച്ചുകൊണ്ട്, ബർലാമൈറ്റുകൾ യൂണോമിയനിസത്തിലേക്ക് വീഴണം, കൂടാതെ ദൈവത്തിന്റെ സത്തയിൽ പങ്കുചേരാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ, അവർ മെസാലിയൻമാരുടെയോ യൂക്കിറ്റുകളുടെയോ പാഷണ്ഡത ആവർത്തിക്കുന്നു. സെന്റ് ഗ്രിഗറി തന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ "റിഡക്റ്റിയോ ആഡ് അസംബന്ധം" രീതി വിവേകപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതായത്, തന്റെ എതിരാളികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, അദ്ദേഹം അതിനെ പിടിവാശിക്ക് വിരുദ്ധമായ അസംബന്ധങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ദൈവിക ഊർജ്ജം ദൈവിക സത്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെങ്കിൽ, ഊർജ്ജത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സ്വഭാവം, സത്തയുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ പുത്രന്റെ ജനനം, പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഘോഷയാത്ര എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കില്ല. സർഗ്ഗാത്മകത ജനനത്തിൽ നിന്നും ഘോഷയാത്രയിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമല്ലെങ്കിൽ, സൃഷ്ടി ജനിച്ചതിൽ നിന്നും സംസ്കരിച്ചതിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാകില്ല. അതിനർത്ഥം ദൈവവും സൃഷ്ടിയും തമ്മിൽ ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല എന്നാണ്.

ഇതിൽ നിന്ന്, ജനനവും ഘോഷയാത്രയും സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെങ്കിൽ, പിതാവായ ദൈവം പരിശുദ്ധാത്മാവിൽ പുത്രനിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ, അവൻ ജനിക്കുകയും പരിശുദ്ധാത്മാവിൽ പുത്രനിലൂടെ ജനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ, സാരാംശം ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല എന്ന അതേ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന്, അത് ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല (ഇച്ഛ), തുടർന്ന് പിതാവിന്റെ സത്തയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവൻ പ്രത്യക്ഷമായും ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടും. അതിനാൽ: പാട്രിസ്റ്റിക് പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ദൈവത്തിന് അനേകം ഊർജ്ജങ്ങൾ (പല ഊർജ്ജം) ഉണ്ട്, ഊർജ്ജവും സത്തയും ഒന്നുതന്നെയാണെങ്കിൽ, ദൈവത്തിൽ അനേകം സത്തകൾ ഉണ്ടാകും.

ഊർജവും സത്തയും തമ്മിലുള്ള ഒരേ വ്യത്യാസമില്ലെന്ന് കരുതി, ഊർജങ്ങൾ തന്നെ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് അനുമാനിക്കണം, അതായത്, ഇച്ഛാശക്തി മുൻ‌കൂട്ടി അറിയുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല, സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് മുന്നറിവ്. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ദൈവിക സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം ദൈവിക മുന്നറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെങ്കിൽ, സൃഷ്ടികൾ ഈ മുന്നറിവിനൊപ്പം ശാശ്വതമായിരിക്കും, അതായത്. തുടക്കമില്ലാത്തത്, അതായത് സൃഷ്ടി ശാശ്വതമാണ്. ഇവിടെ നിന്ന് നിർബന്ധിത (സ്വതന്ത്രമല്ല) സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് കൂടുതൽ നിഗമനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.

ആത്യന്തികമായി, ഊർജ്ജവും സത്തയും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ലെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന്റെ മുഴുവൻ സത്തയും അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഒരു ഭാഗവും മാത്രം പങ്കുവെക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി അതുവഴി സർവ്വശക്തനും സർവ്വശക്തനുമാകും. എല്ലാ ആളുകളുമായും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്ന സാരാംശം ഇനി ത്രിത്വമല്ല, പക്ഷേ അവയിൽ എണ്ണമറ്റ എണ്ണം ഉണ്ട്. അങ്ങനെ, സ്ഥിരതയുള്ള ബർലാമിസം അനിവാര്യമായും പാന്തീസത്തിന്റെയും ത്രിത്വവിരുദ്ധ പാഷണ്ഡതകളുടെയും തീവ്രമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഇതെല്ലാം ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അപ്രാപ്യതയെക്കുറിച്ചാണ്, പക്ഷേ അവന്റെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തമാണ്. ഇതോടൊപ്പം, ഈ ഊർജ്ജങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ അംഗീകാരത്തെ അസംബന്ധത്തിന്റെ പോയിന്റിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാം. ഊർജ്ജം ശാശ്വതമല്ലെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അന്തർലീനമല്ലെങ്കിൽ, അത് ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണെങ്കിൽ, ഇതാണ് ഫലമാസ് തന്റെ എതിരാളികളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന നിഗമനം.

"ആരുടെ പ്രവർത്തനം (ഊർജ്ജം) സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നുവോ അവൻ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തവനല്ല" 1544. Areopagitics ഉദ്ധരിച്ച്, "പ്രകടനങ്ങൾ (അതായത്, ഊർജ്ജം) കേവല കൈമാറ്റങ്ങളാണ്," സെന്റ്. ഗ്രിഗറി സ്വാഭാവികമായും ചോദിക്കുന്നു, അവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടാൽ അവ എങ്ങനെ കേവലമാകും? കപട-ഡയോണീഷ്യസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇതേ രൂപഭാവങ്ങൾ "ദൈവത്തിൽ മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളാണ്, അതനുസരിച്ച് അവൻ നിലനിൽക്കുന്നു" 1547. സെന്റ്. മാക്‌സിം, അവർ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമുതൽ, ദൈവത്തിനുചുറ്റും നിലനിൽക്കുന്നവരായി അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരംഭം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ലേ? സൃഷ്ടിയുടെ ചിത്രങ്ങൾ, അത് സൃഷ്ടിച്ചതനുസരിച്ച്, സ്വയം മറ്റൊരു സ്രഷ്ടാവിന്റെ സൃഷ്ടികളാണെങ്കിൽ, ഈ രണ്ടാമത്തേതിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനെ അന്വേഷിച്ച് നമ്മൾ പോകണം, തുടർന്ന് മറ്റേതെങ്കിലും സ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനായി, അങ്ങനെ " അർത്ഥശൂന്യതയുടെ അവസാന പരിധി" 1549.

വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ തന്റെ "പരിശുദ്ധാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അഞ്ചാമത്തെ ദൈവശാസ്ത്ര പ്രഭാഷണത്തിൽ" പറയുന്നു: "നമ്മുടെ ജ്ഞാനികൾ അവനെ (ദൈവം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു: ചിലർ - ഊർജ്ജം, മറ്റുള്ളവർ - സൃഷ്ടി, മൂന്നാമത്തേത് - ദൈവം" 1550. "അതിനാൽ. - പലമാസ് വാദിക്കുന്നു, - "സൃഷ്ടിയുടെ ഊർജ്ജത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ അത് ഒരു സൃഷ്ടിയല്ലെന്ന് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു" 1551.

ഊർജ്ജം ഒരു സൃഷ്ടിയായി നാം തിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം "ഊർജ്ജമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കാനും സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയില്ല, അതുപോലെ തന്നെ ഉണ്ടാകാതെ നിലനിൽക്കുക അസാധ്യമാണ്" 1552. സൃഷ്ടി ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജമല്ല, നിത്യത മുതൽ അവന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്, മറിച്ച് ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്. "ഊർജ്ജങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന ആശയം നാം സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, തൽഫലമായി, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം നിലനിന്നിരുന്നു, അതിനാൽ അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതാണ്, അത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്; അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് ദൈവത്തിന് ഊർജ്ജം ഇല്ലായിരുന്നു, അത് അധർമ്മമാണ്, കാരണം അവൻ സർവ്വശക്തനും നിത്യത മുതൽ സജീവവുമാണ്" 1553. ബർലാമൈറ്റുകൾക്കിടയിൽ, ദൈവം ഒന്നുകിൽ സത്തയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തവനായോ അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവനായോ കാണപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അവൻ വിപരീതങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പലമാസിലെ ത്രിത്വ പഠിപ്പിക്കലിലെ ഈ പിടിവാശി സൂക്ഷ്മതകളെക്കുറിച്ചും, ഒരു വശത്ത് സത്തയും ഊർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും, മറുവശത്ത് ഹോളി ട്രിനിറ്റിയുടെ ഊർജ്ജങ്ങളും ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളെക്കുറിച്ചും പറയുമ്പോൾ, സെന്റ്. ന്യൂമറ്റോളജിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക ലക്കത്തിലും ഗ്രിഗറി എഴുതി. അക്കാലത്തെ മിക്ക ബൈസന്റൈൻ എഴുത്തുകാരെയും പോലെ, പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഘോഷയാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള ആവേശകരമായ ചോദ്യത്തിന് അദ്ദേഹം ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിച്ചു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥയുടെ സവിശേഷതയല്ല; ഇവിടെ അവൻ ഒറിജിനൽ അല്ല, അതിനാലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ബാധ്യതയിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ സ്വയം മോചിതനാകുന്നത്. അവൻ കാലത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ പിന്തുടരുന്നു. ലാറ്റിനിസത്തിനെതിരായ ശത്രുത നിരവധി എഴുത്തുകാരെ നിർബന്ധിതരാക്കി, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസ് ​​സെന്റ്. ഫോട്ടോയസ്, "ഫിലിയോക്ക്" എന്ന റോമൻ സിദ്ധാന്തത്തെ എതിർക്കുക. നികെഫോറോസ് ബ്ലെമിഡെസ്, ജോൺ ബെക്കോസ്, ഡിമെട്രിയസ് കിഡോണിയസ്, മാനുവൽ കലേക്ക, മാനുവൽ ക്രിസോലോറ തുടങ്ങിയ ചില ബൈസന്റൈൻസ് ലാറ്റിൻ വീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരാണെന്ന് കാണിച്ചാൽ, ഭൂരിപക്ഷവും വിപരീത വീക്ഷണമാണ് സ്വീകരിച്ചത്. ഈ വിഷയത്തിൽ വർലാം തന്നെ ലാറ്റിൻ നവീകരണത്തിനെതിരെ ആദ്യം സംസാരിച്ചത് നാം മറക്കരുത്; "പുത്രനിൽ നിന്നും" എന്ന ഘോഷയാത്രയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹം എഴുതി, പലമാസുകളുമായും ഹെസികാസ്റ്റുകളുമായും ഉള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന് ശേഷമാണ് അദ്ദേഹം റോമിലേക്ക് തിരിഞ്ഞത്, സമീപകാല നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കൂടുതൽ പരിചിതമായ സ്കോളാസ്റ്റിക്സിസവും പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യവും പിന്തുടർന്ന്.

6. കോസ്മോളജി

വിശുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ. ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രിഗറി ദൈവത്തിലെ സത്തയും ഊർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള അതേ വ്യത്യാസത്തിൽ നിന്നാണ് പിന്തുടരുന്നത്. ഊർജ്ജങ്ങൾ, നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ, സൃഷ്ടികളോടുള്ള തന്റെ അഭിസംബോധനയിൽ ദൈവം തന്നെയാണ്. അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി, ലോകത്തോടുള്ള കരുതൽ, ലോകത്തിനും മനുഷ്യനുമുള്ള അവന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളും ദൈവത്തിന്റെ സത്തയല്ല, അത് അപ്രാപ്യവും അജ്ഞാതവുമായി തുടരുന്നു, മറിച്ച് ദിവ്യശക്തികൾ, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരൊറ്റ, എന്നാൽ വൈവിധ്യമാർന്നതും പല ഭാഗങ്ങളുള്ളതുമാണ്. എല്ലാ മൂന്ന് ദിവ്യ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുടെയും ഊർജ്ജം (പ്രവർത്തനം).

പ്രാപഞ്ചിക പ്രശ്നത്തിൽ, പ്രപഞ്ചപരമായ ചോദ്യം പ്രത്യേക അടിയന്തിരതയോടെ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഇവിടെ പുരാതന, ക്രിസ്ത്യൻ പൂർവ്വ ചിന്തകൾ കടന്നുപോയി; മിത്തോളജിക്കൽ ഫാന്റസികൾ മുതൽ ആദ്യത്തെ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളുടെ (ഇലറ്റിക്സ്, ആറ്റോമിസ്റ്റുകൾ, പൈതഗോറിയൻസ്) നിർമ്മാണം വരെ, തുടർന്ന് പ്ലേറ്റോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. "ജെനസിസ് എക്‌സ് നിഹിലോ" യെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ക്രിസ്തുമതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പുരാതന ഹെല്ലസിന്റെ മിഥ്യയെ നശിപ്പിച്ച ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ തിരുത്തലായി ബൈബിൾ കഥ പ്രവർത്തിച്ചു. എന്നാൽ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുരാതന പഠിപ്പിക്കലിൽ തൃപ്തരല്ലെങ്കിൽ, ഉല്പത്തി പുസ്തകത്തിന്റെ ഒരു വിവരണത്തിൽ അതിന് വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകത്തിന്റെ നിത്യതയുടെയും താത്കാലികതയുടെയും തീം എന്ന വിഷയത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ആഴവും കാഠിന്യവും ബൈബിളിലെ പ്രപഞ്ചോൽപ്പത്തി ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. പാട്രിസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രം ബൈബിളിന്റെ ആദ്യ അധ്യായങ്ങളിലെ ഒരു കഥയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി ലോകത്തിന്റെ പ്രീ-ടെമ്പറൽ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ധൈര്യത്തോടെ (ഒറിജനിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്) ഉയർത്തിയതായി നാം മറക്കരുത്. വിശുദ്ധന്റെ സമഗ്രമായ ലോകവീക്ഷണം. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് മഹാനായ ശിഷ്യനായ സോക്രട്ടീസിന്റെ നിഴൽ വിളിക്കാൻ പിതാക്കന്മാർ ഭയപ്പെട്ടില്ല. ലോകത്തിലെ ജിയോസെൻട്രിക് സിസ്റ്റത്തിന്റെ എല്ലാ ആധുനിക ഡാറ്റയും സംയോജിപ്പിച്ച് പ്ലാറ്റോണിസത്തിലാണ് പാട്രിസ്റ്റിക് പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ലോകത്തിന്റെ പ്രീ-ടെമ്പറൽ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു വാക്ക് പറയാൻ ധൈര്യപ്പെട്ട ആദ്യത്തെ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനാണ് ഒറിജൻ. ലോകസൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പുതന്നെ ദൈവത്തിന് എന്തെങ്കിലും മേൽ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ദൈവത്തിന്റെ സർവ്വശക്തി എന്ന ആശയത്തിന്റെ പേരിൽ, മാനസിക തലത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒറിജൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തെക്കുറിച്ചും അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലുള്ള എന്തെങ്കിലും മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുന്നത് അനീതിയാണ്. അതിനാൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പദങ്ങളിൽ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തവും ദൈവിക ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബുദ്ധിപരമായ വിധിയും (പ്രൊവ്. VIII, 20) 1559. ഒറിജനിൽ, അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ ഈ ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വത്തിന് സമയബന്ധിതമായി ദൈവം നിർബന്ധിതനായ ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവമുണ്ട്.

വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ പഠിപ്പിച്ചത്, "ലോകത്തിൽ ജനിച്ച മനസ്സ്, തന്റെ മഹത്തായ മാനസിക ആശയങ്ങളിൽ, അവൻ തന്നെ രചിച്ച ലോകത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളെ പരിഗണിച്ചു, അവ പിന്നീട് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ദൈവത്തിന് അപ്പോഴും യഥാർത്ഥമായിരുന്നു" 1560.

"സാമ്പിളുകൾ", "ഉദാഹരണങ്ങൾ", "പ്രാട്ടോടൈപ്പുകൾ" എന്ന് സ്യൂഡോ-ഡയോണീഷ്യസ് വിളിക്കുന്നു, അവ "ദൈവത്തിൽ മുമ്പ് നിലനിൽക്കുന്നതും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ മുൻവിധി അല്ലെങ്കിൽ ദൈവികവും നല്ല ഇച്ഛകളും എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവ നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം നിർണ്ണയിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതനുസരിച്ച് സൂപ്പർ എക്‌സിസ്റ്റന്റ് നിലവിലുള്ളതെല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുകയും നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു" 1561. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും സൂര്യനെ ആശ്രയിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഈ ലോഗോകൾ, എല്ലാറ്റിന്റെയും ഈ തത്വങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും ദൈവത്തിൽ നിഗൂഢമായ രീതിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവനെ ആശ്രയിക്കുകയും അവനാൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലോഗോകൾ "മാതൃക"മധ്യകാല സ്കോളാസ്റ്റിക് ചിന്ത. ഡമാസ്കസിലെ സെന്റ് ജോൺ അതേ ചിന്ത പ്രകടിപ്പിക്കുകയും കപട-അരിയോപാഗൈറ്റ് പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ആശയങ്ങൾ", സെന്റ്. മാക്സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ. ഒപ്പം ബഹുമാന്യൻ തന്നെ. മാക്‌സിം ഈ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു, ദൈവം സ്വയം ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ അവന്റെ സ്നേഹത്തിലൂടെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളുടെ ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വം വിശുദ്ധയ്ക്ക് നിഗൂഢമായി അറിയാമായിരുന്നു. ശിമയോൺ പുതിയ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ. “ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാത്തിനും അതിന്റേതായ അസ്തിത്വവും അസ്തിത്വവുമുണ്ട്, എല്ലാത്തിനും, ഉണ്ടാകുന്നതിനുമുമ്പ്, അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ മനസ്സിലാണ്; എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രോട്ടോടൈപ്പുകൾ അതിനുള്ളിലാണ്" 1566. അദ്ദേഹം വിചിന്തനം ചെയ്യുന്നു, "എല്ലാം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അദൃശ്യമായ ഇടം, അത് പൂർണ്ണമായും അനന്തമായ അഗാധമാണ്, വിവിധ വശങ്ങളിൽ നിന്ന് എല്ലായിടത്തുനിന്നും ഒരുപോലെ അവിഭാജ്യമാണ്, ഇത് എല്ലാംദിവ്യദൈവത്താൽ നിറഞ്ഞു" 1567. "ഈ ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒന്നിലും ഉൾപ്പെടാത്ത ദൈവത്തിന്റെ അഭൗതിക വെളിച്ചം" സൃഷ്ടികളിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. ശിമയോൻ. അവന്റെ ഉന്മേഷദായകമായ ദർശനങ്ങളിൽ, ഈ തികഞ്ഞ ജീവിയുടെ പ്രീമിയം അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ആത്യന്തിക മഹത്വവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചും അയാൾക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും.

വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പാലമാസ്, വിശുദ്ധന്റെ പാരമ്പര്യത്തോട് വിശ്വസ്തനാണ്. ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയെക്കുറിച്ചും അധ്യാപകർ പഠിപ്പിക്കുന്നു. "ദൈവം ഈ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചത് അതിമനോഹരമായ ലോകത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഫലനമായിട്ടാണ്, അതിനാൽ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മീയ ധ്യാനത്തിലൂടെ, അതിശയകരമായ ചില ഗോവണിയിലൂടെ, നമുക്ക് ഈ ലോകത്തിൽ എത്തിച്ചേരാനാകും" 1570. ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി നിയോപ്ലാറ്റോണിക് ചിന്തയുടെ ഒരു പദപ്രയോഗമാണ്: “ഈ ലോകം ഉയർന്ന പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടിയാണ്, അത് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് സമാനമായ ഒരു താഴ്ന്ന ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മറ്റൊരിടത്ത്, പലമാസ് കപട-ഡയോനിഷ്യസ് ആവർത്തിക്കുന്നു: “ദൈവം, തന്റെ നന്മയുടെ സമൃദ്ധിയാൽ, തന്നിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും, എല്ലാത്തിനും പുറത്തുള്ളവൻ ആയിരിക്കുകയും, മുന്നോട്ട് പോകാതെ, തനിക്കു പുറത്തായിരിക്കാനുള്ള അതിപ്രധാനമായ കഴിവ് മൂലം എല്ലാറ്റിലും അവനെ കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു. അവനിൽ നിന്ന്. മാനുഷികമായി ഇറങ്ങി, അവൻ തന്നെ ആഗ്രഹിച്ചതിനാലും അത് ആവശ്യമുള്ളതിനാലും, ആറ് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ഈ ദൃശ്യമായ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, ഏഴാം ദിവസം, ദൈവം തനിക്കു യോജിച്ചതുപോലെ, അവൻ ഉപേക്ഷിക്കാത്ത തന്റെ ഉയരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. ”1572. പാലമാസ് 1573-ലെ അരിയോപാഗിറ്റിക്കിന്റെ (“ഡി ഡിവി. നോമിൻ.” വി, 8.) മേൽപ്പറഞ്ഞ ചിന്തയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പ്രീ-ടെമ്പറൽ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പലമാസിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ, ഞങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു, ദൈവികത്തിലെ സത്തയെയും ഊർജ്ജത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ന്യായവാദത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ ശാശ്വതവും ലോകാതീതവുമായ സത്തയ്‌ക്കൊപ്പം, ദൈവത്തിൽ അവന്റെ ശാശ്വതവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും എന്നാൽ ലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഊർജ്ജം ഉണ്ട്. ഊർജങ്ങൾ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ മണ്ഡലമാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ഈ ആശയങ്ങളുടെ ലോകം അതിന്റെ സമഗ്രതയിൽ ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിലാണ് എന്ന് പറയുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്.

"എല്ലാം", അതായത്. ലോകം മുഴുവനും അതിന്റെ സമഗ്രതയിൽ വിവരണാതീതമായി ദൈവികമായ അതിരൂപത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അസ്തിത്വത്തിന് കാരണം ദൈവിക ഇച്ഛയാണ്.

പലമാസ് ഊന്നിപ്പറയുന്നത് സൃഷ്ടി ദൈവിക ഇച്ഛയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, അല്ലാതെ അവനിലെ ചില അത്യാവശ്യമായ ആവശ്യങ്ങളല്ല. ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചില്ലായിരിക്കാം. എന്നാൽ അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, അത് നിത്യത മുതൽ ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയിലാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാതൃകകളുടെ ആകെത്തുക ദൈവികതയുടെ പൂർണ്ണതയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. "മൂന്ന് ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളിൽ ഞങ്ങൾ ഏകദൈവത്തെ ഏറ്റുപറയുന്നു, ഒരു സത്തയും ശക്തിയും ഊർജ്ജവും സത്തയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉണ്ട്, അതിനെ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ ദൈവികതയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയും പൂർണ്ണതയും എന്ന് വിളിക്കുന്നു" 1577. മാതൃകകളുടെ ലോകത്തിന് "അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു തുടക്കമുണ്ടായിരുന്നില്ല, അത് പ്രധാനമായും ദൈവത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ചിന്തിക്കുന്നതിനാൽ, അവ നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു സമയവുമില്ല" 1578. അവൻ, "ദൈവത്തിൽ ഏകീകൃതമായി നിലനിന്നിരുന്ന" ശാശ്വതമായ ലോഗോയുടെ ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല. വിപരീതം അസംബന്ധമാണെന്ന് കരുതുക: സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതികൾ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാനാകും? സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ജീവികളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഈ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം ദൈവിക ഇച്ഛയാണ്, ദൈവിക സൂപ്പർസൻസിൻറെ സമ്പൂർണ്ണ സംപ്രേക്ഷണം" 1579. സൃഷ്ടി ഊർജ്ജമല്ല, മറിച്ച് അത് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതാണ്.

ആശയങ്ങൾ ദൈവവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്നും അവന്റെ സത്തയല്ലെന്നും മാത്രമല്ല, അവ സ്വയം സത്തയല്ലെന്നും ഇതിൽ നിന്ന് നിഗമനം ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഈ ലോകത്തിന്റെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ഈ മാതൃകകളെ ഒരു സത്തയായി തിരിച്ചറിയാൻ ഒരു തരത്തിലും സാധ്യമല്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് ഈ അപൂർണ്ണമായ, മാറുന്ന പ്രക്രിയയുടെ വിഷയമാകാൻ കഴിയില്ല. ഇവിടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തലങ്ങളെ ലയിപ്പിക്കുന്നതും തെറ്റാണ്. ലോകത്തിന്റെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകൾ ഒരു തരത്തിലും ഈ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയല്ല. ഹോളി ട്രിനിറ്റിയുടെ ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകളുമായും ദൈവിക സത്തയുമായും ഇത് പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുപോലെ, പ്രോട്ടോടൈപ്പ് അതിന്റെ തികഞ്ഞ ആദർശത്തിലും ഈ സൃഷ്ടിപരമായ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയ്ക്ക് പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്നു.

ലോകത്തിനായുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയിൽ അഴിമതിയും തിന്മയും അവതരിപ്പിക്കാതിരിക്കാനും ലോകത്ത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട രഹിത ജീവിതത്തിന്റെ സാധ്യത വിശദീകരിക്കാനും, പ്രപഞ്ച വിഷയത്തിന്റെ ശരിയായ പരിഹാരത്തിന്, അസ്തിത്വം തിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. "ഒരു ആദർശ രൂപത്തിൽ ഇരട്ട മുഖം: ബഹിരാകാശത്ത് അനുയോജ്യമായ ഒരു വശമുണ്ട്, അതിനുള്ളതും അതിനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്, എന്നാൽ ദൈവത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ ഒരു പ്രതിച്ഛായയുണ്ട്, അത് അവന്റെ അതിരുകടന്ന വ്യക്തിയുടേതാണ്" 1581. "ദൈവം യഥാർത്ഥമായതിന് മാത്രമല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ വശത്തിനും അതീതനാണ്" 1582.

കൃത്യമായി ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ദുർബലമായ വശം വെളിപ്പെടുത്തിയത്: ഇത് പരിണാമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയയുടെ വിശദീകരണം നൽകുന്നില്ല. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ, അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, തന്റെ അധ്യാപകന്റെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ സാധ്യമായതും യഥാർത്ഥവുമായ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിശ്ചിത ഭേദഗതി അവതരിപ്പിച്ചു. ഓരോ ജനിതകവും സാധ്യമായതിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥമായതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണ്, സാധ്യതയിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമാണ്. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഒരു നാമമാത്രവാദിയാണ്. Τό σύνολον എന്നത് രൂപമോ ദ്രവ്യമോ അല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ള ഒരു മൂർത്തതയാണ്. ബുദ്ധിപരമായ ആശയ-ശക്തിയിൽ നിന്ന് പ്രതിഭാസത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിച്ച ഒരു ആശയത്തിലേക്കുള്ള പാതയാണിത്. 1583-ൽ "പ്ലാറ്റോയുടെ ആശയങ്ങൾ സ്റ്റാഗിരൈറ്റ് മനസ്സിലാക്കുന്നത് പ്രാഥമികമായി ചുമതലകൾ അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ആയിട്ടാണ്.

പലമാസ് ഉണ്ടാക്കിയില്ല വ്യവസ്ഥാപിതമായിആശയങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ ക്രിസ്ത്യൻ നിർമ്മാണവും അനുഭവ ലോകവുമായുള്ള അവയുടെ ബന്ധവും. എന്നിരുന്നാലും, സൂചിപ്പിച്ച ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ അവനിൽ കാണപ്പെടുന്നു. അവൻ, നാം കണ്ടതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ സത്തയെ ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുക മാത്രമല്ല, ഈ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, സാധ്യതയുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു: "ദൈവം ഭൂമിയെ പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമായി സൃഷ്ടിച്ചില്ല, എല്ലാ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് ഘടകങ്ങളും ഇല്ലാതെയല്ല. കാരണം, ഭൂമി വെള്ളത്തിൽ കലർന്നിരുന്നു, ഈ രണ്ട് മൂലകങ്ങളും, വായു പോലെ, വിവിധ തരം മൃഗങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന (ലിറ്റ്.: ഗർഭിണികൾ, - κυοφορν) ഉള്ളതായിരുന്നു, അതേസമയം ആകാശം വിവിധ പ്രകാശങ്ങളും തീകളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരുന്നു. അതിൽ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദൈവം ആദിയിൽ ആകാശവും ഭൂമിയും സൃഷ്ടിച്ചത് എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒന്നായിട്ടാണ്, സാധ്യമായ എല്ലാം ഉള്ളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. “ദൈവത്തിന് സർവ്വശക്തമായ ഊർജ്ജമുണ്ട്. സൃഷ്ടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അവന് “കഴിവുകൾ” ഉണ്ടെന്നും അവന്റെ സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവന് ഒരു തരത്തിലും കഷ്ടപ്പെടാൻ കഴിയില്ലെന്നും എന്നാൽ അവന് വേണമെങ്കിൽ അവന്റെ സൃഷ്ടികളെ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും പറയപ്പെടുന്നു” 1585.

പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളുടെ ലോകം ഒരു വശത്ത് ദൈവത്തിന്റെ സത്തയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറുവശത്ത്, ഈ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിന്റെ സത്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, പലമാസിന് അവൻ മാത്രമല്ലെന്ന് നാം ഓർക്കണം (മുകളിൽ കാണുക). ഹോളി ട്രിനിറ്റിയുടെ വ്യക്തികളുടെ, മാത്രമല്ല അതിൽ തന്നെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് അസ്തിത്വമില്ല.

സഭാ പാരമ്പര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സമീപകാലത്തെ റഷ്യൻ ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ തിടുക്കത്തിലുള്ളതും അടിസ്ഥാനരഹിതവുമായ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള ഒരു മുന്നറിയിപ്പായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കണം.

7. വേൾഡ് സോൾ

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രപഞ്ച നിർമ്മിതികളിൽ - കൂടാതെ 33 (150-ൽ) “പ്രകൃതിദത്തവും ദൈവശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവും സജീവവുമായ അധ്യായങ്ങളിൽ” 3-ഉം 6-ഉം സംഭാഷണങ്ങളും അവയ്ക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, പലമാസും ലോക ആത്മാവിന്റെ വിഷയത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ ചിന്തകളിൽ അവൾ അനുകൂലമായ പ്രതികരണം കണ്ടില്ല.

മൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "ആകാശം ലോകാത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തിയാൽ കറങ്ങുന്നുവെന്ന് ഹെല്ലനിക് തത്ത്വചിന്തകർ പറയുന്നു." ഓർഗാനിക് മൊത്തത്തിലുള്ള ലോകത്തെ ആനിമേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലാറ്റോയുടെയും പ്ലോട്ടിനസിന്റെയും ന്യായവാദത്തെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇനിപ്പറയുന്ന കാരണങ്ങളാൽ പലമാസ് ഇതിനോട് വിയോജിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി: “ആകാശം ലോകാത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തിയാൽ കറങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭൂമിയോ വെള്ളമോ വായുവോ കറങ്ങാത്തത്? അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ആത്മാവ് ശാശ്വതമായി ചലിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഭൂമി അതിന്റെ സ്വഭാവത്താലും വെള്ളത്താലും താഴ്ന്ന സ്ഥലത്താണ് നിൽക്കുന്നത്: അതുപോലെ, ആകാശം അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ ശാശ്വതമായി നീങ്ങുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ഉയർന്ന സ്ഥാനം നിലനിർത്തുന്നു. രണ്ടാമത്: എന്താണ് ഈ ആത്മാവ്? അവൾ ബുദ്ധിയുള്ളവളല്ലേ? “എന്നാൽ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അത് സ്വതന്ത്രമായിരിക്കണം, അതിനാൽ അതിന് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ ചലനങ്ങളോടെ ആകാശഗോളത്തെ ചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല: സ്വതന്ത്ര ജീവികൾ ഓരോ തവണയും വ്യത്യസ്തമായി നീങ്ങുന്നു...” ഇതിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ താഴ്ന്ന പ്രദേശങ്ങൾ (ഭൂമി) പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ? വെള്ളം, വായു, തീ പോലും) അങ്ങനെ ഒരു ലോകാത്മാവ് ഉണ്ടോ? “ചില ഘടകങ്ങൾ ആനിമേറ്റുചെയ്‌തതും മറ്റുള്ളവ അല്ലാത്തതും എങ്ങനെയാകും? ... അവർക്ക് ഒരു പൊതു ആത്മാവുണ്ടെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്തുകൊണ്ടാണ് ആകാശം മാത്രം ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാൽ ചലിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ സ്വന്തമല്ല? എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആകാശഗോളത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്ന ആത്മാവ് ബുദ്ധിമാനല്ല. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അതെന്താണ്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് നമ്മുടെ ആത്മാക്കളുടെ ഉറവിടമാണെങ്കിൽ, അത് എങ്ങനെ യുക്തിസഹവും ഇന്ദ്രിയവും സ്വാഭാവികവുമാകാതിരിക്കും? നാം കാണുന്ന ശരീരങ്ങളൊന്നും അവയവങ്ങളുടെ സഹായമില്ലാതെ ചലിക്കുന്നില്ല, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഭൂമിയിലോ ആകാശത്തിലോ മറ്റേതെങ്കിലും ഘടക ഘടകങ്ങളിലോ ഒരു ജൈവ അവയവത്തെ പോലും നാം കാണുന്നില്ല, കാരണം എല്ലാ അവയവങ്ങളും നിർമ്മിതമാണ്. വിവിധ പ്രകൃതി ഘടകങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ, ഓരോ മൂലകങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് ആകാശവും, പ്രകൃതിയിൽ ലളിതമാണ്. ആത്മാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഓർഗാനിക് ബോഡിയുടെ ചലിക്കുന്ന ശക്തിയാണ് (entelechy), അതിന് ജീവനുണ്ട് (അതായത് സാധ്യതയുള്ള ജീവിതം). ഓർഗാനിക് ഭാഗമോ അംഗമോ ഇല്ലാത്ത ആകാശത്തിന് ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവില്ല. മൂന്നാമതായി, പലമാസ് നിലപാടിനെ എതിർക്കുന്നു, "ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവ് നമ്മുടെ ആത്മാക്കളുടെ വേരും ഉറവിടവുമാണ്, അത് മനസ്സിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ അസ്തിത്വം, അവർ ഉറപ്പുനൽകുന്നതുപോലെ, ഈ മനസ്സ് അതിന്റെ സത്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. അവർ സ്വയം ദൈവത്തെ വിളിക്കുന്നു. ” "അതിനാൽ നിഗമനം: "ലോകവും നക്ഷത്രം വഹിക്കുന്ന ആത്മാവും നിലവിലില്ല, തീർച്ചയായും ഒരു തരത്തിലും എവിടെയും അതിന് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പുണ്ടാകില്ല, കാരണം ഇത് ഒരു ഭ്രാന്തൻ മനസ്സിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തമാണ്" 1589. അടുത്ത, 4-ാം അധ്യായത്തിൽ, "ആകാശത്തിന്റെ ചലനം അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ചാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ ആത്മാവിന്റെ സ്വാഭാവിക ശക്തികൊണ്ടല്ല... സ്വർഗ്ഗീയവും സാർവത്രികവുമായ ആത്മാവ് ഒന്നുമില്ല, യുക്തിസഹമായ ഒരു മനുഷ്യൻ മാത്രമേയുള്ളൂ. ആത്മാവ്; സ്വർഗ്ഗീയമല്ല, അതിസ്വർഗ്ഗമല്ല, സ്ഥലത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ, അതിന്റെ സത്ത ആത്മീയമാണ്” 1590.

നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ, ലോകാത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം പാലമാസ് അനുവദിക്കുന്നില്ല. വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ ഈ ആശയത്തെ പൊതുവെ അംഗീകരിച്ചില്ല. ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവ് നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ ആത്മാക്കളുടെ പൂർവ്വികനും ഉറവിടവുമാണെന്ന പ്ലോട്ടിനസിനെപ്പോലെ സ്വാഭാവികമായും പിന്തുടരുന്ന, മനസ്സിലാക്കാവുന്ന പാന്തീസ്റ്റിക് എമാനാറ്റിസം അവരെ ഭയപ്പെടുത്തി. വാസ്തവത്തിൽ, എന്നേഡ്സിൽ നാം വായിക്കുന്നു: “ലോകാത്മാവ് എവിടെയും ജനിക്കുന്നില്ല, എവിടെനിന്നും വരുന്നില്ല... എന്നാൽ മറ്റ് ആത്മാക്കൾക്ക് (അതായത്, വ്യക്തിഗത ജീവികളുടെ ആത്മാക്കൾക്ക്) ഒരു ഉത്ഭവസ്ഥാനമുണ്ട്, ഇതാണ് ലോകം. ആത്മാവ്" 1591. “എങ്ങനെയാണ് ലോകാത്മാവ് പരിധിയില്ലാത്തത്? അവൻ മറ്റൊരിടത്ത് ചോദിക്കുന്നു. "എല്ലാം, ഓരോ ജീവനും, ഓരോ ആത്മാവും, എല്ലാ ധാരണകളും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം ... നമ്മുടെ ജനനത്തിനുമുമ്പ്, ഞങ്ങൾ ഈ ലോക ആത്മാവിലായിരുന്നു" 1592.

ലോകാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പലമാസിന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്ന്, അവൻ ആരൊക്കെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ലോകാത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം അംഗീകരിക്കുന്ന "അവരുടെ ചിന്തകളിൽ പരിഷ്കൃതരായ ആളുകൾ" ആരാണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഇവ പുരാതന എഴുത്തുകാരായ പ്ലേറ്റോ, പ്ലോട്ടിനസ് എന്നിവരിൽ നിന്നായിരിക്കാം, അവരുടെ കൃതികളിൽ ("തിമേയസ്", "എന്നേഡ്സ്") ഈ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു; എന്നിരുന്നാലും, പലമാസ് എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബഹുമുഖ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ എതിരാളികളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവനുമായ നിക്കെഫോറോസ് ഗ്രിഗോറസ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് അനുമാനിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. 1593-ലെ "പാലിയോലോഗൻമാരുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച ആത്മീയരായ ആളുകളിൽ" ഒരാളായ ഈ ഏറ്റവും പഠിച്ച മാനവികവാദി, യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്ക് വർലാമിനെയും അക്കിണ്ടിനസിനെയും അപേക്ഷിച്ച് ഹെസികാസ്റ്റ് തർക്കങ്ങളിൽ വളരെ അപകടകരമായിരുന്നു. ഗ്രിഗോറ, സിനേഷ്യസിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ചരിത്ര"ത്തിന്റെ ചില സ്ഥലങ്ങളിലും പ്രപഞ്ചവും മനുഷ്യശരീരവും തമ്മിൽ ഒരു സമാന്തരം വരയ്ക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരുതരം ജൈവ മൊത്തത്തിൽ ഭാഗങ്ങളും അംഗങ്ങളും കൂടാതെ പ്ലേറ്റോയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പൂർണ്ണമായും പങ്കിടാതെ കണക്കാക്കുന്നു. നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റുകളും, എന്നിരുന്നാലും ലോകാത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു. പലാമസിന് തീർച്ചയായും അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പൊരുത്തപ്പെടാനാകാത്ത നിങ്ങളുടെ ശത്രുവുമായി തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെടുക.

അത്തരമൊരു പ്ലോട്ടീനിയൻ ധാരണയിലൂടെ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിത്വ ധാരണയുടെ പരിശുദ്ധി സ്വാഭാവികമായും മേഘാവൃതമാണ്, ക്രിസ്ത്യൻ ബോധം ഇത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല.

എന്നാൽ, മറുവശത്ത്, ലോകം ആറ്റങ്ങൾ, മൂലകങ്ങൾ, ശക്തികൾ, ഊർജ്ജങ്ങൾ, മൂലകങ്ങൾ മുതലായവയുടെ അന്ധമായ സംയോജനമാകാൻ കഴിയില്ല. അവൻ ഏക സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൈകളിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന ഒരു സമന്വയമാണ്. "പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾക്ക്" പിന്നിൽ ഒളിക്കാനുള്ള ഡീയിസത്തിന്റെ ആഗ്രഹം എല്ലാം വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധുനിക അവസ്ഥ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ ലോകങ്ങളും അസ്തിത്വത്തിന്റെ അജ്ഞാത മേഖലകളും തുറക്കുന്നു, ഈ നിയമങ്ങളുടെ കേവലതയില്ലായ്മയും ലോക പ്രക്രിയയുടെ മുഴുവൻ നിഗൂഢതയും കൂടുതലായി തിരിച്ചറിയണം, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ഒരുതരം ഗാംഭീര്യമുള്ള കോസ്മിക്, ആനിമേറ്റഡ് എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഓൾ-യൂണിറ്റി. അന്ധമായ നിയമങ്ങളല്ല, മറിച്ച് യുക്തിസഹമായ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു.

സഭയിലെ പിതാക്കന്മാരും അധ്യാപകരും എല്ലായ്പ്പോഴും ലോകത്തെ ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്, സൃഷ്ടിപരമായ ലോഗോകളുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും കിരണങ്ങളാൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന യോജിപ്പും ജൈവ മൊത്തമായും. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈ "ലോഗോസിറ്റി" എല്ലായിടത്തും കാണപ്പെടുന്നു; അത് സ്രഷ്ടാവിന്റെയും ദാതാവിന്റെയും ഇഷ്ടത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. വസ്തുക്കളുടെ ലോഗോ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, ഘടകങ്ങൾ എന്നിവ ദൈവത്തിന്റെ ലോഗോകളുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണ്. പാട്രിസ്റ്റിക് ലോകവീക്ഷണത്തിൽ അന്തർലീനമായ പ്രതീകാത്മക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നതിന്, ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാട്രിസ്റ്റിക് ചിന്തകളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ (VI) നൽകും. ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തകൾക്കൊപ്പം, മധ്യകാല റബ്ബിമാരുടെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്കും ഇത് അറിയാമായിരുന്നു. “അറിയുക,” 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മൈമോനിഡെസ് പറയുന്നു, “പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും, അതായത്. ശിമയോൻ, റൂബൻ എന്നീ വ്യക്തികളെപ്പോലെ ഏറ്റവും മുകളിലെ ഗോളം, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന എല്ലാം, ഒരു വ്യക്തി മൊത്തത്തിൽ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഈ വീക്ഷണം വളരെ പ്രധാനമാണ്; കാരണം, ഒന്നാമതായി, അത് ദൈവത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെ തെളിവിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; രണ്ടാമതായി, ഒരാൾ തീർച്ചയായും ഒന്നിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു" 1595. ലോക ഐക്യത്തിന്റെ ഈ ജൈവ ഐക്യത്തിന് ലോകത്തെ മുഴുവൻ ഭരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ വിൽ, പ്രൊവിഡൻഷ്യൽ ലോഗോകൾ, വേൾഡ് സോൾ എന്നിവയുടെ അംഗീകാരം ആവശ്യമാണ്. ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ലോകവീക്ഷണവും നമ്മെ ഇതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ലോക കലയുടെ രഹസ്യങ്ങളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുക, സർഗ്ഗാത്മകമായ "ആയിരിക്കട്ടെ" എന്നതിൽ വിശ്രമിക്കുകയും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശാസ്ത്രീയ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിഗൂഢമായ ആഴങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അന്ധമായ "പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങൾ" ജീവൻ പ്രാപിക്കുകയും ഈ പ്രകൃതിയെ സജീവമാക്കുന്ന ബുദ്ധിമാനും ജീവനുള്ളതുമായ ഒരു ശക്തിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ദൈവം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് റെഡിമെയ്ഡ് വസ്തുതകളല്ല, മറിച്ച് ഈ സൃഷ്ടിപരമായ ചുമതല യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർവഹിക്കാനും സൃഷ്ടിക്കാനും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നൽകുന്ന ഘടകങ്ങളാണ്. പ്രകൃതി ഒരു ജീവനുള്ള സമ്പൂർണ്ണമാണ്.

"നീ വിചാരിക്കുന്നതല്ല, പ്രകൃതി
ജാതിയല്ല, ആത്മാവില്ലാത്ത മുഖമല്ല.
അവൾക്ക് ഒരു ആത്മാവുണ്ട്, അവൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്,
അതിന് സ്നേഹമുണ്ട്, ഭാഷയുണ്ട്.

റൈറ്റ് റവറന്റ് തിയോഫാൻ ദി റെക്ലൂസ്, തന്റെ ഒരു കത്തിൽ, വിവിധ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ന്യായീകരണം തേടിക്കൊണ്ട് വിദ്യാസമ്പന്നരായ ചിലർക്ക് എഴുതുന്നു: “...ആത്മീയ സ്വഭാവമുള്ള അഭൗതിക ശക്തികളുടെ ഒരു ഗോവണി ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. പരസ്പര ആകർഷണം, രാസബന്ധം, സ്ഫടികവൽക്കരണം, സസ്യങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നത് അഭൗതിക ശക്തികളാൽ സംഭവിക്കുകയും ക്രമേണ ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ശക്തികളുടെയെല്ലാം അടിവസ്ത്രം ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്. ദൈവം, ഈ അഭൗതിക ആത്മാവിനെ സൃഷ്ടിച്ച്, എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും ആശയങ്ങൾ അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, അത് സഹജമായി, ദൈവത്തിന്റെ ആവേശത്തിലും ആവേശത്തിലും അവയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ... ”അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ശ്രേണിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന വിവിധതരം ആത്മാക്കളെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. gradualism: പച്ചക്കറി ആത്മാക്കൾ, മൃഗങ്ങൾ, യുക്തിസഹമായ മനുഷ്യ ആത്മാവിനെ അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളോടെ; വിശുദ്ധൻ പറയുന്നു, "ആത്മാവിനും ആത്മാവിനും ഇടയിൽ ആത്മാവ്-ആത്മീയത സ്ഥാപിക്കാനും കഴിയും: ഒരു ആദർശാത്മക മനസ്സ്, എല്ലാം പുതുതായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു ഇച്ഛാശക്തിയും (കലകളിൽ) സർഗ്ഗാത്മകതയും. ഇത് ബൗദ്ധികവും പ്രായോഗികവും കലാപരവുമായ വശത്തെ പ്രതിഭയാണ്. അവസാനമായി, നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ വ്യക്തിത്വപരമായ ഐക്യത്തെയും മാറ്റാനാകാത്തതിനെയും സംബന്ധിച്ച്, ഞങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, ബിഷപ്പ് എന്ന പ്ലോട്ടീനിയൻ ആശയവുമായി സ്വാഭാവികമായും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാം. തിയോഫാനസ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: “ആത്മാവിനേക്കാൾ താഴ്ന്ന ആത്മാക്കൾ, മനുഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിന് അവിടെ മുങ്ങാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ആത്മാവിനെ ദുഃഖത്താൽ കൊണ്ടുപോകുന്നു - ഇത് മരണാനന്തരമാണ്. ” 1596 മറ്റൊരിടത്ത്, നമ്മുടെ അതേ എഴുത്തുകാരൻ പ്രകൃതിദത്തമായ നിരവധി ശാസ്ത്രീയ നിഗമനങ്ങളുടെയും അനുമാനങ്ങളുടെയും തൃപ്തികരമല്ലാത്ത സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് തന്റെ ലേഖകന് എഴുതുന്നു.

"എന്താ കാര്യം? - ഞങ്ങൾക്കറിയില്ല. മൂലകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അഴുകാത്ത മൂലകങ്ങൾ മാത്രമേ നമുക്ക് അറിയൂ. അവ രചിക്കുകയും വിഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഘടനയും വിഘടനവും ഒരു രാസപ്രക്രിയയാണ്. പ്രക്രിയയുടെ ദൃശ്യമായ വശം ചലനമാണ്... പക്ഷേ... ചലനം തികച്ചും ബാഹ്യമായ ഒരു കാര്യമാണ്. അത് ഒന്നിലേക്കും നയിക്കില്ല. അവൻ ഒരു ആക്ഷൻ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അവർ അവനെ എങ്ങനെ ഒരു നടനായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല? ... ശക്തി ചലനത്തിലല്ല, ചാലകശക്തിയിലാണ്. ചലനത്തിന്റെ ദിശ കൂട്ടിച്ചേർക്കലും വിഘടനവുമാണ് - ഒരു രാസപ്രക്രിയ. ധാതു, സസ്യ, മൃഗ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കലും വിഘടനവും പുറമേയുള്ള രൂപങ്ങളാണ്. എന്നോട് പറയൂ: ആരാണ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും വിഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്? … എങ്ങനെ? ...അത് എന്തിനാണ്? ... രാസപ്രക്രിയ സ്വതന്ത്രമോ സ്വതന്ത്രമോ? രാസപ്രക്രിയ തന്നെ എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെയാണ്. ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു ചത്ത വസ്തു അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കും, മറ്റൊന്നിൽ ഒരു സസ്യവസ്തു, മൂന്നാമത്തേതിൽ ഒരു മൃഗം? ... നിർജ്ജീവമായ പ്രകൃതിയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ, രാസപ്രക്രിയ ഒരു ശക്തിയുടെ കീഴിലാണ്, മറ്റൊരു കീഴിലുള്ള സസ്യരാജ്യത്തിൽ, മൂന്നാമത്തേതിന് കീഴിലുള്ള മൃഗരാജ്യത്തിൽ. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ഈ അധികാരികളിലേക്ക് കയറണം. അല്ലെങ്കിൽ, എല്ലാം പഴയതുപോലെയും അവ്യക്തമായും തുടരും. ആരാണ് ഈ അധികാരികൾ? ആത്മീയ സ്വഭാവമുള്ള അഭൗതിക ശക്തികൾ, ദൈവം അവയിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, അതും ഇതും ഉത്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള സഹജാവബോധത്തോടെ, ഒരു നിശ്ചിത ഇരുണ്ട സഹജാവബോധം. ഇവ ലൈബ്നിസിയൻ മൊണാഡുകളാണ്. അത്തരം ഏതെങ്കിലും ശക്തിക്ക് വിധേയമാണ് പ്രകാശം, ഭാരം, ചൂട്, വൈദ്യുതി, കാന്തികത, നിങ്ങളുടെ രസതന്ത്രം, അതിലൂടെ അത് മൂലകങ്ങളെ അതിന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം ചലിപ്പിക്കുകയും അതിൽ തന്നെ മാനദണ്ഡം വഹിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവിനെ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ നോക്കുക. ഒരു ഇഞ്ച് ഭൂമിയിൽ: പുല്ല്, താഴ്‌വരയിലെ താമരപ്പൂവ്, ഒരുതരം കുപ്പി... വായു, മൂലകങ്ങളുള്ള ഭൂമി മുതലായവ എല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഒരേ രാസ പ്രക്രിയ ഉപയോഗിച്ച് ഒരേ സസ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത സസ്യങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ബഗുകളും വ്യത്യസ്തമാണ്? അവൻ നിശ്ചയിച്ച ആത്മീയ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തികളെ അനുവദിക്കാതെ ഇത് വിശദീകരിക്കരുത്... ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തം ആത്മാവ് ഉള്ളതുപോലെ, ഓരോ വസ്തുവിനും അതിന്റേതായ അഭൗതിക ശക്തിയുണ്ട്, അത് ദൈവത്താൽ ഉണ്ടാകണമെന്ന് കരുതി അതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ... ഈ ശക്തികളിൽ പലതുമുണ്ട്. അവ ഒറിജിനൽ അല്ലാത്തതിനാൽ, അവർക്ക് പിന്തുണ ആവശ്യമാണ് - വിശ്രമിക്കാൻ ഒരു അടിവസ്ത്രം. ഒരു പൊതു സംവിധായകനും ആവശ്യമാണ്... ലോകത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ, ഭൗതികമല്ലാത്ത, ആത്മീയ സ്വഭാവമുള്ള, ഒരു അടിവസ്ത്രമായി സ്ഥാപിക്കുന്നത് കൂടുതൽ സൗകര്യപ്രദമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അവളിൽ നിക്ഷേപിച്ചിട്ടുള്ള മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച് അവൾ ആ ചെറിയ ശക്തികളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും അവയെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു” 1597.

പ്രപഞ്ചവുമായും ലോകാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഘടന, മൂലകങ്ങൾ, പ്രകാശത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള തികച്ചും സ്വാഭാവികമായ ദാർശനിക പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ പാലമാസ് മതിയായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. ഇവിടെ അവൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സമകാലിക ജിയോസെൻട്രിക് സിസ്റ്റത്തെ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുന്നു, സാരാംശത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പ് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വിവരണങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ന്യായവാദത്തിൽ, പ്ലേറ്റോയുടെ ടിമേയസിൽ നിന്നും ഫേഡ്‌റസിൽ നിന്നും, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും, പ്ലോട്ടിനസിന്റെ എനീഡ്‌സിൽ നിന്നോ ഹെക്‌സഡേയിൽ നിന്നോ കടമെടുത്തത് എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും. മഹാനായ ബേസിൽ, എമേസയിലെ നെമേഷ്യസിൽ നിന്നോ സെന്റ്. ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ.

ഈ ലോകം, നാം കണ്ടതുപോലെ, ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയനുസരിച്ച് ശാശ്വതമായിരിക്കുന്നത്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ താൽക്കാലിക പരിധികളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിന് ഒരു തുടക്കമുണ്ട്, അവസാനവും ഉണ്ടാകും. നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളെപ്പോലെ, അത് ദിവ്യാത്മാവിന്റെ ശക്തിയാൽ മാറ്റപ്പെടുകയും കൂടുതൽ ദൈവിക അവസ്ഥയിലേക്ക് വിമോചിതമാവുകയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളിൽ രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

അവന്റെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഭൂമി ഒരു ചലനരഹിതമായ അടിത്തറയായി നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന് മുകളിൽ ആകാശം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് എല്ലാ ശരീരങ്ങളെക്കാളും ഭാരം കുറഞ്ഞതാണ്. ഈ ലഘുത്വവും സൂക്ഷ്മതയും കാരണം, ആകാശത്തിന് മുകളിലെവിടെയും ഉയരാൻ കഴിയില്ല, അത്തരം ഇടം അതിന് മുകളിൽ നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും. “സ്വർഗ്ഗീയതയേക്കാൾ ഉയർന്നതല്ല ഒരു ശരീരവും; അല്ലാതെ അതിനെക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു ശരീരത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വർഗ്ഗം എല്ലാ ശരീരത്തെയും ആശ്ലേഷിക്കുന്നതിനാലും അതിനപ്പുറം മറ്റൊരു ശരീരവുമില്ല എന്നതിനാലുമാണ്.

8. ക്രിസ്തുശാസ്ത്രം

പറഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് സെന്റ് ക്രിസ്റ്റോളജിയിലേക്ക് തിരിയാം. ഗ്രിഗറി പലമാസ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ നമുക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കുറച്ച് ചിന്തകൾ കാണാം.

അവൻ ദൈവപുത്രന്റെ അവതാരത്തെ വ്യത്യസ്ത കോണുകളിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കുന്നു, തീർച്ചയായും, പ്രധാനമായും മനുഷ്യരാശിയുടെ രക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്. അതിനാൽ, ഈ വിഷയം പരമ്പരാഗതമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്, അങ്ങനെ പറയാൻ, അതായത്. ആദാമിന്റെ പതനം മുതൽ.

പാപത്തിനു മുമ്പുള്ള ആദ്യ മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥ, മറ്റ് സഭാപിതാക്കന്മാരെപ്പോലെ, വളരെ ഉദാത്തമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

"ആദാം പിശാചിന് സ്വമേധയാ കീഴടങ്ങുകയും ജഡിക സുഖങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുകയും അവശനാകുകയും പാപകരമായ മാലിന്യത്തിൽ വീഴുകയും പ്രകൃതിവിരുദ്ധതയിലേക്ക് വീഴുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ ആദ്യം കുറ്റമറ്റതും ചെറുപ്പവുമായി ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചു" 1604. "ആദാം, കൽപ്പനയുടെ ലംഘനത്തിന് മുമ്പ്, ദിവ്യ പ്രകാശത്തിന്റെയും പ്രഭയുടെയും പങ്കാളിയായിരുന്നതിനാൽ, മഹത്തായ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതുപോലെ, നഗ്നനായിരുന്നില്ല, നഗ്നതയുടെ നാണക്കേട് അനുഭവപ്പെട്ടില്ല, എന്നാൽ പറയാവുന്നതിലും കൂടുതൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ധാരാളം സ്വർണ്ണവും അർദ്ധ വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച കിരീടങ്ങളും "1605.

സ്രഷ്ടാവ് തന്നെ മനുഷ്യനെ അലങ്കരിക്കുകയും പിന്നീട് താബോറിൽ രക്ഷകൻ കാണിക്കുകയും ചെയ്ത ആ മഹത്വത്തിന്റെ നഷ്ടമാണ് പതനം. "താബോറിന്റെ അത്ഭുതത്തിലൂടെ, മഹത്വത്തിന്റെ വസ്ത്രങ്ങൾ എന്തായിരിക്കുമെന്നും അടുത്ത നൂറ്റാണ്ടിൽ ദൈവത്തോട് അടുപ്പമുള്ളവർ ധരിക്കുമെന്നും പാപരഹിതതയുടെ മേലങ്കി എന്തായിരിക്കുമെന്നും കർത്താവ് കാണിച്ചുതന്നു, അത് നഷ്ടപ്പെട്ട്, ആദം താൻ ആണെന്ന് കണ്ടു. നഗ്നനും ലജ്ജയും” 1606.

മുകളിൽ നിന്നുള്ള സഹായം ആളുകൾക്ക് ഉടനടി ദൃശ്യമാകില്ല. ഒരു നീണ്ട പ്രബോധന പാതയിലൂടെ ക്രമേണ കടന്നുപോകാൻ ദൈവം നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക ദൈവിക അധ്യാപനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി, ദൈവം ഒരു പ്രത്യേക പദ്ധതി പ്രകാരം മനുഷ്യത്വത്തോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

“അങ്ങനെ നാം മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ സമൃദ്ധിയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഴവും പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുന്നു, ... മരണത്തിന്റെ അതിരുകൾ വൈകിപ്പിക്കുന്ന ദൈവം, മനുഷ്യനെ കുറച്ചുകാലം ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, അവൻ ദയയോടെ ശിക്ഷിക്കുന്നു (അതായത് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്നു), അല്ലെങ്കിൽ, അവൻ നീതിയോടെ ശിക്ഷ അനുവദിക്കുന്നു, അങ്ങനെ നാം പൂർണ്ണമായും നിരാശരാകരുത്. പശ്ചാത്താപത്തിനുള്ള സമയവും അതിനനുകൂലമായ ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളും തുടക്കം മുതൽ തന്നെ അവിടുന്ന് നൽകി. പിന്നീടുള്ള തലമുറകൾക്ക് അവർ മരണത്തിന്റെ ദുഃഖം ലഘൂകരിച്ചു. അവൻ അവകാശികളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിച്ചു, അങ്ങനെ ആദ്യം മുതൽ ജനിച്ചവരുടെ എണ്ണം മരിക്കുന്നവരുടെ എണ്ണത്തേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു. മരത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയസൗന്ദര്യത്തിൽ അസന്തുഷ്ടനും ദയനീയനുമായ ഒരു ആദാമിനുപകരം, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, സദ്‌ഗുണം, അറിവ്, ദൈവഭക്തി എന്നിവയിൽ ആനന്ദത്തോടെ സമ്പന്നരായ നിരവധി ആളുകളെ ദൈവം വികാരത്തിലൂടെ കാണിച്ചു: സാക്ഷി സേത്ത്, ഇനോസ്, ഹാനോക്ക്, നോഹ. . മൽക്കീസേദക്കും അബ്രഹാമും അവരിൽ ഉള്ളവരും അവർക്ക് മുമ്പും ശേഷവും ഇവയും സമാനമായ ഗുണങ്ങളും കണ്ടെത്തി. എന്നാൽ അത്തരത്തിലുള്ള അനേകം മനുഷ്യരുടെ ഇടയിൽ, ഒരാൾ പോലും പൂർണ്ണമായും പാപരഹിതനായി ജീവിക്കുകയും പൂർവ്വികരുടെ അറിയപ്പെടുന്ന തെറ്റ് തിരുത്താനും മനുഷ്യരാശിയുടെ വേരിലെ അൾസർ സുഖപ്പെടുത്താനും കഴിയാതെ വന്നതിനാൽ ... ദൈവം ... കാലക്രമേണ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അതിൽ നിന്ന് അത്ഭുതകരമായ ഒരു ശാഖ ഉയർന്നുവന്നു (അതായത് കന്യാമറിയം), അതിൽ നിന്ന് വീണ്ടും നിറം വളർന്നു, അവരിൽ നിന്നാണ് സമ്പാദ്യ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ കൈവരിക്കേണ്ടത്" 1607.

അതിനാൽ, "ഒരു മാലാഖയല്ല, ഒരു മനുഷ്യനല്ല, ഈ വിധത്തിൽ നമ്മെ രക്ഷിക്കാനും പുനർനിർമ്മിക്കാനും കർത്താവ് തന്നെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തു, അവൻ തന്നെ മാറ്റമില്ലാതെ ദൈവമായി തുടരുകയും നമ്മെപ്പോലെ ഒരു തികഞ്ഞ മനുഷ്യനായി വരികയും ചെയ്തു" 1608.

ദൈവം, തീർച്ചയായും, തന്റെ സർവശക്തനായ, നമ്മെ രക്ഷിക്കാൻ മറ്റ് വഴികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. “ദൈവപുത്രന് സാധ്യമായ എല്ലാ വിധത്തിലും, അവന്റെ അവതാരം കൂടാതെ, മനുഷ്യനെ മരണത്തിൽ നിന്നും പിശാചിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയും ... എന്നാൽ നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിനും ബലഹീനതയ്ക്കും കൂടുതൽ അനുയോജ്യവും സജീവമായ ദൈവവചനത്തിന് കൂടുതൽ അനുയോജ്യവുമാണ്. , അതായത്: ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ അവതാരം, അതോടൊപ്പം നീതി കൊണ്ടുവരുന്നു, അതില്ലാതെ ദൈവത്താൽ ഒന്നും നേടാനാവില്ല" 1609.

ഈ ആശയം പുതിയതല്ല. ഇത് ഒരു കാലത്ത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്: സെന്റ് അത്തനാസിയസ് ദി ഗ്രേറ്റ്: "ദൈവത്തിന് വാക്ക് മാത്രമേ പറയാൻ കഴിയൂ, അങ്ങനെ സത്യം നശിപ്പിക്കാൻ" 1610; സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ: "ദൈവത്തെപ്പോലെ രക്ഷകനും ഒരു ഇഷ്ടത്താൽ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയും" 1611; സെന്റ്. നിസ്സയിലെ ഗ്രിഗറി: "എല്ലാം തന്റെ ഇഷ്ടത്താൽ രചിക്കുകയും തന്റെ ഇച്ഛയുടെ ഒരു ചലനത്തിലൂടെ നിലവിലുള്ളത് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്ത അയാൾക്ക് തന്റെ ദിവ്യശക്തിയാൽ മനുഷ്യനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലേ?" 1612; പരമാനന്ദം തിയോഡോറെറ്റ്: “അവതാരമില്ലാതെ പോലും, മനുഷ്യരുടെ രക്ഷ നേടാനും, മരണത്തിന്റെ ആധിപത്യം നശിപ്പിക്കാനും, മരണത്തിന്റെ ഉറവിടം - തിന്മയെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കാനും ദൈവത്തിന് വളരെ എളുപ്പമായിരുന്നു ... എന്നാൽ അവൻ കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവന്റെ ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് പ്രൊവിഡൻസിന്റെ സത്യമാണ്" 1613. പലമാസ് തന്നെ, വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവനെക്കുറിച്ചുള്ള അവസാന ചിന്തയെ വികസിപ്പിക്കുന്നു. എപ്പി. കിർസ്‌കി, ഒരു മുഴുവൻ സംഭാഷണവും അവൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, വിശുദ്ധ ശനിയാഴ്ച (ഡെമൺ 16) പറഞ്ഞു.

അവതാരം മാംസത്തിന്റെ പരിശുദ്ധിയെയും പൂർണ്ണമായ ശ്രേഷ്ഠതയെയും മുൻനിർത്തുന്നു, അത് ഒരു പാത്രമായി, ദൈവിക ക്ഷേത്രമായി മാറാൻ അനുവദിക്കുന്നു. മനുഷ്യശരീരം ഇതിന് കഴിവുള്ളതും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതുമായിരിക്കണം. ഇതിന് അയോഗ്യതയാണെങ്കിൽ, അവതാരം നടക്കില്ല. "മനുഷ്യപ്രകൃതി പാപത്തിൽ നിന്ന് മുക്തവും ശുദ്ധവുമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ ദൈവം മനസ്സിലാക്കുന്നു, അത് ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് വഴി അവനുമായി ഐക്യപ്പെടാനും നിത്യതയിൽ അവനുമായി വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം തുടരാനും കഴിയും" 1614.

"ദൈവപുത്രൻ മനുഷ്യനായിത്തീർന്നു ... എല്ലാ സൃഷ്ടികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യപ്രകൃതി ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് കാണിക്കാൻ, അത് ദൈവവുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ്, അത് ഒരു ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിൽ അവനുമായി ഒന്നിക്കാൻ കഴിയും" 1615. "കർത്താവ് സ്വയം നൽകുകയും വിശ്വസിക്കുന്നവരെ തന്റെ ദിവ്യത്വം സ്വീകരിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു" 1616. "ദൈവം നമ്മുടെ പ്രകൃതിയെ തന്റെ ഭാവി ഷെല്ലായി അലങ്കരിച്ചു, അതിൽ അവൻ ധരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു" 1617. “ഇങ്ങനെയാണ് മനുഷ്യ സ്വഭാവം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നത്, കാരണം അത് തന്നെ തിന്മയല്ല. ദൈവവും നീതീകരിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അവൻ ഒരു തിന്മയുടെയും കുറ്റവാളിയോ സ്രഷ്ടാവോ അല്ല" 1618.

അതിനാൽ രക്ഷ നേടേണ്ടത് പ്രകൃതിക്കെതിരായ അക്രമത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച്, ഒന്നാമതായി, നീതിയിലൂടെ, സത്യത്തിലൂടെയാണ്. മനുഷ്യരാശിക്ക് പഴയ നിയമത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ മാർഗനിർദേശം ആവശ്യമായിരുന്നു. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിന് ന്യായപ്രമാണം ഒരു അധ്യാപകനായിരുന്നു, ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവിന് ഒരു "അധ്യാപകൻ" ആയിരുന്നു എന്ന് നമുക്ക് ഓർക്കാം (ഗലാ. II, 24). മനുഷ്യൻ ദൈവകോപം അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതായത്. ദൈവത്താൽ ഉപേക്ഷിക്കൽ. അതിനാൽ, ദൈവത്തെ മനുഷ്യവർഗവുമായി അനുരഞ്ജിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു. “ഈ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു മോചനം ഉണ്ടായില്ല. അതിനാൽ, അത്യുന്നതനായ പിതാവിന്റെ ത്യാഗം ആവശ്യമായിരുന്നു, പാപത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നതിലൂടെ മലിനമാക്കപ്പെട്ട നമ്മെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുകയും വിശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു യാഗം. ശുദ്ധവും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതുമായ ഒരു യാഗം ആവശ്യമായിരുന്നു, എന്നാൽ ശുദ്ധവും പാപരഹിതവുമായ ഒരു പുരോഹിതനും ആവശ്യമായിരുന്നു" 1620. അതിനാൽ കുരിശും കാൽവരി ബലിയും. പഴയനിയമത്തിൽ പലമാസ് അതിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് കാണുന്നു. ഈ ആശയവും പുതിയതല്ല: കപട-ബർണബാസിൽ (അധ്യായങ്ങൾ XI-XII) ഞങ്ങൾ ഇതിനകം കണ്ടെത്തുന്നു. പലാമസിനായുള്ള ഗൊൽഗോഥയുടെ അത്തരമൊരു പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ഐസക്ക് ആണ്, ബലിയർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്, ഇത് പാശ്ചാത്യ പിതാക്കന്മാർക്കിടയിൽ പ്രത്യേകിച്ചും സാധാരണമായിരുന്നു. മനശ്ശെയുടെയും എഫ്രയീമിന്റെയും (ജനറൽ XLVIII, 13-20) കൈകൾ വെച്ചിരിക്കുന്ന കുരിശും അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു മാതൃകയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇവിടെ പലമാസ് സെന്റ് പിന്തുടരുന്നു. നീലസ് ഓഫ് സീനായും നമ്മുടെ ആരാധനാക്രമ ദൈവശാസ്ത്രവും. അമലേക്കിനെതിരെ മോശയുടെ കൈകൾ ഉയർത്തിയ കുരിശ് കുരിശിലൂടെയുള്ള രക്ഷയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അത് സെന്റ്. ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ. ഗിബിയോണിന് മുകളിൽ സൂര്യൻ നിന്നപ്പോൾ ജോഷ്വയുടെ (X, 12-13) പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പാലമാസ് അതുതന്നെ കാണുന്നു. കുരിശുരൂപത്തിലുള്ള കൈകൾ ഉയർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബൈബിൾ ഒന്നും പറയുന്നില്ലെങ്കിലും, ഇതും ആരാധനാക്രമത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

അങ്ങനെ, “പാപരഹിതനായ പുത്രനും ദൈവവചനവും മനുഷ്യപുത്രനാകുന്നു; ദൈവികതയിൽ മാറ്റമില്ലാത്തത്, മാനവികതയിൽ കുറ്റമറ്റത്” 1628 മനുഷ്യവംശത്തെ വീണ്ടെടുക്കുന്നു.

“ക്രിസ്തു നമ്മെ ഓരോരുത്തരെയും കപടമായി നീതീകരിക്കുകയും സ്വർഗ്ഗീയ പിതാവിനോടുള്ള അനുസരണത്തിലേക്ക് നമ്മെ തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്തു; അവൻ നമ്മിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ച സ്വഭാവം, അവൻ പുതുക്കി, എല്ലാറ്റിലും അനുസരണത്താൽ വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും നീതീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അനുഗ്രഹിക്കുന്നതിന്, കാരണം, നമ്മുടെ എല്ലാവരേയും പോലെ, പ്രകൃതി ആദാമിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ എല്ലാം ക്രിസ്തുവിലും ഉണ്ട്; ഭൂമിയിലെ ആദാമിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വം സ്വീകരിച്ച എല്ലാവരും എങ്ങനെ ഭൂമിയിലേക്ക് മടങ്ങി, ഓ, ഭയങ്കരം! നരകത്തിലേക്ക് കുതിച്ചു, അതിനാൽ സ്വർഗ്ഗീയ ആദാമിലൂടെ, അപ്പോസ്തലൻ (1 കൊരിന്ത്. XV, 48-49) അനുസരിച്ച്, നാമെല്ലാവരും സ്വർഗത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുകയും സ്വർഗ്ഗീയ മഹത്വം നൽകപ്പെടുകയും ചെയ്തു" 1629.

വീണ്ടെടുപ്പിനെ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, പലമാസ് വിശുദ്ധന്റെ ചിന്ത ഉപയോഗിക്കുന്നു. പിശാച് ആക്രമിക്കുകയും വിഴുങ്ങുകയും അങ്ങനെ വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു ഭോഗമായി ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് നിസ്സയിലെ ഗ്രിഗറി. "വചനം. 1632 "വിജയിയെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും വഞ്ചകനെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത്" ആവശ്യമാണ്. "വഞ്ചകൻ നീതിപൂർവ്വം വഞ്ചിക്കപ്പെടേണ്ടത്" 1633 ആവശ്യമാണ്. അല്ലാതെ, സെന്റ് പോലെ. നിസ്സയിലെ ഗ്രിഗറി, ആരാധനക്രമ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും ഇതേ ചിന്ത നാം കാണുന്നു: "നീ മുഖസ്തുതിയുടെ വടിയിൽ എന്നപോലെ മാംസം വെച്ചു, നിന്റെ ദിവ്യശക്തിയാൽ നീ സർപ്പത്തെ താഴെയിറക്കി, നിലവിളിക്കുന്നവരെ ഉയർത്തി: ദൈവമേ, നീ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവനാണ്" 1634 .

വീണ്ടെടുപ്പ് നേട്ടത്തിൽ കാൽവരി യാഗം മാത്രമല്ല ഉൾപ്പെടുന്നു. രക്ഷകന്റെ പ്രവൃത്തി കുരിശിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. നമ്മുടെ രക്ഷയ്‌ക്കായി, കർത്താവ് ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവന്റെ മുമ്പാകെയുള്ള പുനരുത്ഥാന കേസുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവന്റെ പുനരുത്ഥാനം വളരെ സവിശേഷ സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയതും പുതിയതുമായ എല്ലാ കേസുകളും അവരെ രണ്ടാമതും മരണത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചില്ല. മറ്റാരുമല്ല, തന്നെത്തന്നെ ഉയർത്തിയ ക്രിസ്തുവിന്റെ പുനരുത്ഥാനത്തിനുശേഷം, മരണം അവനെ ഭരിക്കുന്നില്ല. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്, അതേ പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ സാധ്യത കർത്താവ് നമുക്ക് നൽകുന്നു, കൂടാതെ “ആത്മാവിന്റെ മാത്രമല്ല, ശരീരത്തിന്റെയും പുനരുത്ഥാനം ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു, അടുത്ത തലമുറകൾക്കും അത് ആവശ്യമാണ്. തത്ഫലമായി, അനുവദിക്കുക മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ വിമോചനവും പുനരുത്ഥാനവും ഞങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതും ആവശ്യമാണ്; സ്വർഗ്ഗാരോഹണവും അനന്തമായ ജീവിതവും ഇതിനാണ്. ഇതെല്ലാം ക്രിസ്തുവിന്റെ സമകാലികർക്കും ഭാവി തലമുറകൾക്കും മാത്രമല്ല, പ്രത്യേകിച്ച് യുഗങ്ങളുടെ ആരംഭം മുതൽ ജനിച്ചവർക്കും ആവശ്യമായിരുന്നു. അതിനാൽ നരകത്തിൽ പോകേണ്ട ആവശ്യം. ക്രിസ്തുവിന്റെ പുനരുത്ഥാനം "പൊതുവായി മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ പുനരുത്ഥാനമല്ല, മറിച്ച് ക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വസിക്കുകയും പ്രവൃത്തികളിലൂടെ തന്റെ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാവരുടെയും പുനരുത്ഥാനമാണ്" 1637.

മുകളിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, പാപത്തിന് മുമ്പുള്ള ആദാമിന്റെ അവസ്ഥ ശോഭയുള്ളതും തിളക്കമുള്ളതുമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ ഭാവി മഹത്വത്തിന്റെ ഒരു പ്രോട്ടോടൈപ്പ് താബോറിൽ നൽകിയിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഭാഗികമായി ഇതിനകം ഭൂമിയിൽ ദൈവത്തിന്റെ ദർശകനായ മോശയ്ക്ക് ഈ "നന്മ" ലഭിച്ചു. ഭാവി ജീവിതം”, ഇസ്രായേൽ മക്കൾക്ക് നോക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അവർക്ക് എങ്ങനെ വിശുദ്ധന്റെ മുഖത്തേക്ക് നോക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. വളരെ സ്റ്റെഫാൻ; ക്രിസ്തുവിന്റെ ആ പുനരുത്ഥാനം ആളുകൾക്ക് ഈ മഹത്വം പൂർണ്ണമായി കാണിച്ചുകൊടുത്തു, കല്ലറയ്ക്കടുത്തെത്തിയ മേരിക്ക് മുമ്പായി താബോർ അത്ഭുതം ആവർത്തിച്ചു. വിശുദ്ധ സെപൽച്ചറിന്റെ ഗുഹയിൽ ഉയിർപ്പിന്റെ വെളിച്ചം നിറഞ്ഞു, അത് സെപൽച്ചറിൽ നിന്നിരുന്ന മറിയത്തിന്മേൽ ചൊരിഞ്ഞു. പുനരുത്ഥാനത്തിനുശേഷം, കർത്താവിന്റെ ശരീരം ഇതിനകം മഹത്വപ്പെടുത്തുന്ന അവസ്ഥയിലായിരുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളുടെ നിർണ്ണായകതയെ മറികടന്നു, കൂടാതെ സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ ഭാഷയിൽ "കുററമില്ലാത്ത" അല്ലെങ്കിൽ "നിർമ്മലമായ" വികാരങ്ങൾ എന്ന് സാധാരണയായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആവശ്യമില്ല, അതായത്. , ശരീരത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ആവശ്യങ്ങൾ (വിശപ്പ്, ദാഹം, ക്ഷീണം, ഉറക്കം മുതലായവ) “ഉയിർപ്പിന് ശേഷം ആ കേടുകൂടാത്ത ശരീരം പോറ്റിയത്, അതിന് ഭക്ഷണം ആവശ്യമുള്ളതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം പുനരുത്ഥാനത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനും അത് ഇപ്പോൾ അങ്ങനെ തന്നെയാണെന്ന് കാണിക്കാനുമാണ്. കഷ്ടതയ്ക്ക് മുമ്പ് അവരോടൊപ്പം (അപ്പോസ്തലന്മാരോടൊപ്പം) ഭക്ഷണം കഴിച്ച ശരീരം. അത് ഭക്ഷണം നശിപ്പിച്ചത് മർത്യ ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിനനുസൃതമായല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ ശക്തി കൊണ്ടാണ്, തീ പോലെ, അത് മെഴുക് നശിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ആരോ പറഞ്ഞതുപോലെ, വ്യത്യാസത്തോടെ, എന്നിരുന്നാലും, തീയ്ക്ക് സ്വയം താങ്ങാൻ ജ്വലന വസ്തുക്കൾ ആവശ്യമാണ്. , അനശ്വരമായ ശരീരങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ഭക്ഷണം ആവശ്യമില്ല" 1642.

പലമാസ് ചിലപ്പോൾ ഇതിനെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ നമ്മുടെ പുനരുത്ഥാനത്തെ "അപ്പോകാറ്റാസ്റ്റാസിസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾ അമർത്യതയുടെ ആദ്യഫലങ്ങളാൽ സമ്പന്നരായി, സ്വർഗത്തിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെട്ടു, നമ്മുടെ സ്വഭാവം എല്ലാ രാജത്വത്തിനും ശക്തിക്കും മീതെ സ്വർഗ്ഗത്തിലെ മഹത്വത്തിന്റെ വലതുഭാഗത്ത് സിംഹാസനസ്ഥനായി" 1644. “ഞാൻ ഇപ്പോൾ (അതായത്, പുനരുത്ഥാനത്തിനുശേഷം) വസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ശരീരം അഗ്നിയെക്കാൾ താങ്ങാവുന്നതും ശക്തവുമാണ്, സ്വർഗത്തിലേക്ക് മാത്രമല്ല, സ്വർഗീയ പിതാവിലേക്കും കയറാൻ കഴിയും” 1645. “ദൈവവചനത്തിന്റെ അവതാരത്തിന് മുമ്പ് സ്വർഗം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് എത്ര അകലെയായിരുന്നോ, സ്വർഗ്ഗരാജ്യം നമ്മിൽ നിന്ന് എത്ര അകലെയായിരുന്നു. സ്വർഗ്ഗരാജാവ് നമ്മുടെ ഇടയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും നമ്മോട് ഐക്യപ്പെടാൻ തീരുമാനിച്ചയുടനെ സ്വർഗ്ഗരാജ്യം നമ്മെയെല്ലാം സമീപിച്ചു. ”1646. താബോർ അത്ഭുതത്തിൽ സ്വർഗ്ഗരാജ്യം രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. ഇതെല്ലാം സെന്റ് നൽകുന്നതാണ്. നമ്മുടെ പ്രകൃതിക്ക് ലഭിച്ച പ്രത്യേക ബഹുമതിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഗ്രിഗറിക്ക് അവകാശമുണ്ട്.

എന്നാൽ ഇതിനെല്ലാം നമ്മിൽ നിന്ന് സന്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളും നമ്മുടെ ആന്തരിക മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനവും ആവശ്യമാണ്, കാരണം ദൈവരാജ്യം നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ്. തുടർന്ന്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ, പ്ലോട്ടീനിയൻ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, നമുക്ക് ദൈവത്തിന്റെ മക്കളാകാൻ കഴിയുമെന്ന് പലമാസ് പറയുന്നു - δυναμει, അതായത്. ദൈവത്താൽ ദത്തെടുക്കപ്പെട്ടിരിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഇതിനായി നാം പരിശ്രമിക്കണം - ένεργεία, യഥാർത്ഥമാണ്.

പാപികളുടെ ശരീരത്തിന്റെ വിധി മറ്റൊരു കാര്യമാണ്. “ദുഷ്ടന്മാരുടെ ശവങ്ങൾ വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കും, പക്ഷേ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ മഹത്വത്തിലല്ല; എന്തെന്നാൽ, അവർ ക്രിസ്തുവിന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ ശരീരത്തോട് അനുരൂപപ്പെടുകയില്ല, ദൈവരാജ്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വിശ്വസ്തർക്ക് വാഗ്ദത്തം ചെയ്ത ദൈവത്തിന്റെ ദർശനം കാണുകയില്ല. പ്രവാചകൻ യെശയ്യാവ് പറയുന്നു: "ദുഷ്ടന്മാർ നശിച്ചുപോകട്ടെ, അവർ ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം കാണാതിരിക്കട്ടെ" 1651.

ഇതാണ് വാക്കിന്റെ അവതാരത്തിന്റെ സോട്ടീരിയോളജിക്കൽ അർത്ഥം. എന്നാൽ ഇത് തീർച്ചയായും കാര്യത്തിന്റെ അവസാനമല്ല.

“ദൈവം, മനുഷ്യവർഗത്തോടുള്ള സമൃദ്ധമായ സ്നേഹത്താൽ, അവന്റെ ദൈവികതയിൽ ഒരു മാറ്റവും വരുത്താതെ, നമ്മോടൊപ്പം ജീവിച്ചുകൊണ്ട്, ഉയരത്തിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവരുന്നു. ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായി അവൻ തന്നെത്തന്നെ നമുക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇത് മാത്രമല്ല! എന്നാൽ അവൻ നമ്മുടെ അധ്യാപകനാകുന്നു, ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാത ഒരു വാക്കുകൊണ്ട് കാണിക്കുന്നു, വലിയ അത്ഭുതങ്ങളാൽ അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ വചനം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു" 1652. ഈ അവസാന വാക്കുകൾ പെന്തക്കോസ്ത് വെസ്പേഴ്സിലെ പ്രാർത്ഥനയുടെ ചിന്ത ആവർത്തിക്കുന്നു: "ആദ്യം വാക്കുകൾ പഠിപ്പിക്കുന്നവൻ, അവർക്ക് പ്രവൃത്തികൾ കാണിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക." അങ്ങനെ, വചനത്തിന്റെ അവതാരം സത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണവും പൂർണ്ണവുമായ വെളിപാടാണ്, സൈദ്ധാന്തികമായി മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായത്, സംസാരിക്കാൻ, ഓന്റോളജിക്കൽ ആണ്. രക്ഷകൻ വ്യക്തിപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുന്നു. ധാർമ്മികമായി അവനെ പിന്തുടരുന്നതിൽ, "ബഹുമാനത്തിൽ", അതായത്. അവനെപ്പോലെ ആയിത്തീരുന്നതിലൂടെ, നാം "ക്രിസ്തുവിന്റെ നിവൃത്തിയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് അനുസൃതമായി" വളരുന്നു (എഫെ. IV, 13). വചനം ജഡത്തിൽ വരുന്നതിന്റെ ധാർമ്മികവും അധ്യാപനപരവുമായ പ്രാധാന്യം ഇതാണ്. രക്ഷകന്റെ പ്രസംഗം, അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ മാതൃക, അത്ഭുതങ്ങൾ, കൽപ്പനകൾ, ഉപമകൾ, പഠിപ്പിക്കലുകൾ - ഇതെല്ലാം നമ്മെ പൂർണതയിലേക്ക് നയിക്കുകയും നമ്മുടെ വീണുപോയ പ്രതിച്ഛായ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ക്രിസ്തുവിന്റെ വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ ഫലങ്ങളെ നാം സ്വാംശീകരിക്കുന്നു. ഇതിനെല്ലാം പിന്നിൽ, തീർച്ചയായും, സഭയിലെ നിഗൂഢ-കൂദാശ ജീവിതമാണ്, വചനത്തിന്റെ അവതാരവും കാൽവരി യാഗവും കൂടാതെ അസാധ്യമാണ്, എല്ലാ ആരാധനക്രമങ്ങളിലും എല്ലാ കൂദാശകളിലും പുതുക്കപ്പെടുന്നു.

ദൈവത്തിന്റെ അവതാരം, അവന്റെ അളവറ്റ കെനോസിസ് നമ്മുടെ വംശത്തോടുള്ള അസാധാരണമായ സ്നേഹവും കാണിക്കുന്നു. “അവൻ അവതാരമായിത്തീരുകയും, ജഡത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുകയും, ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുകയും, നമുക്കുവേണ്ടി ആരോഹണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദൈവത്തിന് നമ്മോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ സമൃദ്ധി നാം അറിയുമായിരുന്നില്ല. അവൻ ദുഷ്ടരായ നമുക്കുവേണ്ടി അവതാരമായിത്തീരുകയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കുകയും ചെയ്തില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നാം അവനാൽ ഇത്രയധികം ഉയർത്തപ്പെടുമായിരുന്നില്ല, അപമാനകരമായ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുമായിരുന്നില്ല" 1654. ഈ വാക്കുകൾ പിന്തുടർന്ന്, പാലമാസ്, അതേ സംഭാഷണത്തിൽ, വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഒരിക്കൽക്കൂടി വിവരിക്കുന്നു, ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം, വചനത്തിന്റെ അവതാരമായ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിനും ആ മാംസത്തിനും ഒരു യഥാർത്ഥ സ്തുതിഗീതം ആലപിക്കുന്നു. തെറ്റായ സന്യാസ ആത്മീയതയുടെ കണ്ണുകൾ പാപത്തിന്റെയും എല്ലാത്തരം പ്രലോഭനങ്ങളുടെയും ഉറവിടമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ബഹുമാനിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നു. ഉദ്ധരണി ഇതാ:

“അങ്ങനെ ദൈവപുത്രൻ മനുഷ്യനായിത്തീർന്നു, അവൻ നമ്മെ എത്ര ഉയരത്തിലാണ് ഉയർത്തുന്നതെന്ന് കാണിക്കാൻ;
പിശാചിന്റെ അടിമത്തം നാം തന്നെ ജയിച്ചതുപോലെ, അഹങ്കാരികളാകാതിരിക്കാൻ;
അങ്ങനെ അവൻ, പ്രകൃതിയിൽ പരമോന്നതനായ ഒരാളെന്ന നിലയിൽ, ഒരു മധ്യസ്ഥനായിത്തീരുന്നു, ആനുപാതികമായി രണ്ട് പ്രകൃതികളുടെയും ഗുണങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു;
പാപത്തിന്റെ ബന്ധനങ്ങൾ അഴിക്കാൻ;
ദൈവത്തിന് നമ്മോടുള്ള സ്നേഹം കാണിക്കാൻ;
തിന്മയുടെ ഏത് അഗാധഗർത്തത്തിലേക്കാണ് നാം വീണതെന്ന് കാണിക്കാനാണ് അത് ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമെടുത്തത്;
ജഡത്തോടും കഷ്ടപ്പാടുകളോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അപമാനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായി ഞങ്ങൾക്ക് മാറുക;
അഹങ്കാരത്തിനെതിരായ പ്രതിവിധിയാകാൻ;
ദൈവം നമ്മുടെ പ്രകൃതിയെ സൃഷ്ടിച്ചത് നല്ലതാണെന്നു കാണിക്കാൻ;
പുതിയ ജീവിതത്തിന്റെ തലവനാകാൻ, പുനരുത്ഥാനം സ്ഥിരീകരിക്കുകയും നിരാശ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക;
അങ്ങനെ, മനുഷ്യപുത്രനാകുകയും മരണവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അവൻ ആളുകളെ ദൈവത്തിന്റെ പുത്രന്മാരാക്കുകയും ദൈവിക അമർത്യതയിൽ പങ്കാളികളാക്കുകയും ചെയ്യും.
മനുഷ്യ പ്രകൃതം, എല്ലാ സൃഷ്ടികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് കാണിക്കാൻ; ഒരു ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിൽ അവനുമായി ഒന്നിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ അത് സമാനമാണ്;
മാംസത്തെ ബഹുമാനിക്കാൻ, അതായത് മർത്യ മാംസം;
അഹങ്കാരികളായ ആത്മാക്കൾ തങ്ങൾ മനുഷ്യനേക്കാൾ കൂടുതൽ സത്യസന്ധരാണെന്നും തങ്ങളെക്കുറിച്ചു ചിന്തിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും ധൈര്യപ്പെടാത്തതിനാൽ, അവരുടെ പ്രാധാന്യവും പ്രാധാന്യവും കാരണം അവർക്ക് ബോധവാന്മാരാകാൻ കഴിയും;
പ്രകൃതിയും ദൈവവും കൊണ്ട് വേർപിരിഞ്ഞ ആളുകളെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ. ക്രിസ്തു തന്നെ രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളിലും മധ്യസ്ഥനാകുന്നു" 1655.

പാത്തോസിന്റെ വളർച്ച, ഇത് പറയുന്ന അധികാരം, നമ്മുടെ ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസം എന്നിവയാൽ, ഈ ഭാഗം ബൈസന്റൈൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ഒന്നായി അംഗീകരിക്കപ്പെടണം.

അങ്ങനെ, ലോഗോകളുടെ അവതാരം ലോകത്തിന് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത നേട്ടങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. ദൈവത്തിന്റെ ഭൂമിയിലേക്കുള്ള ഇറങ്ങിച്ചെലവും സൃഷ്ടികളിൽ അവൻ വസിക്കുന്നതും ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയേക്കാൾ ചെറുതല്ലെങ്കിൽ, ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ പ്രവൃത്തിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെടണം. പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിൽ നിന്ന് ചൊരിയുന്ന സ്നേഹത്തിലൂടെ, ദൈവം സൃഷ്ടിയെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വിളിക്കുന്നു. സ്നേഹത്താൽ, അവതാരത്തിന്റെ യാഗവും അർപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ലോകത്തിന് ദൈവത്തിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ വെളിപാടാണ്, ഇതാണ് ഏറ്റവും തികഞ്ഞ തിയോഫനി, ഇതിന് മുമ്പ് പഴയ നിയമത്തിലെ എല്ലാ മുൻ വെളിപ്പെടുത്തലുകളും ദുർബലവും അപൂർണ്ണവുമായ നിഴലുകൾ മാത്രമാണ്.

ലോഗോകളുടെ അവതാരത്തിൽ, ആളുകൾ ആദ്യമായി "ദൈവത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയെ (കൊലോസ്യർ II, 9) അറിയുകയും ജീവനുള്ള ദൈവത്തിന്റെ സഭയിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് അവനിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് സ്തംഭവും സ്ഥിരീകരണവുമാണ്. സത്യം (I ടിം. III, 15). “നൂറ്റാണ്ടുകളായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും മാലാഖമാർക്ക് അറിയാത്തതുമായ ഒരു രഹസ്യം,” ഭക്തിയുടെ മഹത്തായ രഹസ്യം വെളിപ്പെട്ടു - “ദൈവം ജഡത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ആത്മാവിൽ തന്നെത്തന്നെ നീതീകരിച്ചു, ദൂതന്മാർക്ക് തന്നെത്തന്നെ കാണിച്ചു, ജാതികൾക്കിടയിൽ പ്രസംഗിച്ചു, വിശ്വാസം സ്വീകരിച്ചു. ലോകത്തിൽ, മഹത്വത്തിൽ ഉയർന്നു" (I ടിമോ. III, 16).

ലോഗോകളുടെ അവതാരത്തിൽ നമുക്ക് ഉപമിക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച ഉദാഹരണം നൽകിയിരിക്കുന്നു; ഒരു പൂർണ്ണ മനുഷ്യനെ കാണിക്കുന്നു, പുതിയ ആദം, പഴയതിനേക്കാൾ മികച്ചതാണ്, അവനിൽ നിന്നാണ് ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ പുതിയ വംശാവലി കണ്ടെത്തുന്നത്. ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ, മങ്ങിയതും എന്നാൽ വീഴ്ചയിൽ പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകാത്തതും, ആദാം വെളിപ്പെടുത്താത്തതും, സൃഷ്ടിപരമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പദ്ധതിയനുസരിച്ച് ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയതും, ദൈവസാദൃശ്യത്തിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ സാദൃശ്യത്തിൽ നാം വെളിപ്പെടുത്തണം. . നമ്മെപ്പോലെയാകാൻ, സഭയുടെ പിതാക്കന്മാർ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അവരോടൊപ്പം സെന്റ്. ഗ്രിഗറി പലമാസ്, ഇതിനർത്ഥം സ്രഷ്ടാവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ആയിരിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്, അതായത് സൃഷ്ടിക്കുക, ഈ സർഗ്ഗാത്മകത എന്താണ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെന്ന് ഒരു പ്രത്യേക അധ്യായത്തിൽ ഞങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. “ജ്ഞാനിയായ ഒരു വാസ്തുശില്പിയെപ്പോലെ ദൈവം അടിത്തറയിട്ടു, മറ്റൊരാൾ അതിന്മേൽ പണിയുന്നു; എന്നാൽ എല്ലാവരും നോക്കുന്നത് എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കാമെന്നാണ്. എന്തെന്നാൽ, ഇട്ടിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും സ്ഥാപിക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല, അതായത് യേശുക്രിസ്തു” (I കൊരിന്ത്. III. 10-11).

ലോഗോകളുടെ അവതാരത്തിൽ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയിലും വിശുദ്ധീകരണത്തിലും, ക്രിസ്തുവിന്റെ ഈ ശരീരം നിഗൂഢവും വിശുദ്ധവും ശാശ്വതവുമായ ദൈവത്തിന് സമ്പൂർണ്ണ യാഗമായി അർപ്പിക്കാൻ നൽകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൂർവ്വപിതാവായ അബ്രഹാം, "ഖൊഡോലോമോഗോർസ്കിന്റെ കശാപ്പിന്" (ഉൽപത്തി, XIV, 17) ശേഷം, "ഇപ്പോൾ രാജകീയ താഴ്വരയായ" ഷാവേ താഴ്വരയിൽ വെച്ച് സേലം രാജാവായ മെൽക്കിസെഡെക്കിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. ഇവനെ "അച്ഛനില്ലാതെ, അമ്മയില്ലാതെ, ഒരു തലമുറയില്ലാതെ, പകലിന്റെ തുടക്കവുമില്ല, ജീവിതത്തിന് അവസാനവുമില്ല: അവനെ ദൈവപുത്രനോട് ഉപമിച്ചിരിക്കുന്നു, എടുത്തുകൊണ്ടുപോയ ഒരു പുരോഹിതൻ" (ഹെബ്രാ. VII, 3), ഈ നിഗൂഢ അപരിചിതൻ മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ നിന്ന്, സേലം രാജാവ്, അതായത്, ലോകത്തിന്റെ രാജാവ് അബ്രഹാമിന് അപ്പവും വീഞ്ഞും കൊണ്ടുവന്നു, ഭാവിയിലെ കുർബാനയുടെ ഒരു പ്രോട്ടോടൈപ്പ്, അതിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ശാശ്വതവും യഥാർത്ഥവുമാണ്. അത്യുന്നതനായ ദൈവത്തിന്റെ ഈ പുരോഹിതൻ (ഹെബ്രാ. VII, 1) മറ്റൊരു "ഒരു പുരോഹിതനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു, അവനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു: കർത്താവ് സത്യം ചെയ്യുന്നു, അനുതപിക്കുകയില്ല. മൽക്കീസേദെക്കിന്റെ ക്രമപ്രകാരം നീ എന്നേക്കും ഒരു പുരോഹിതനാണ്" (ഹെബ്രാ. VII, 21; സങ്കീർത്തനം 109, 4), അതായത്, സ്വയം ബലിയർപ്പിച്ച മഹാനായ ശ്രേഷ്ഠനായ രക്ഷകൻ. അവൻ സ്വർഗത്തിലെ മഹത്വത്തിന്റെ സിംഹാസനത്തിന്റെ വലതുഭാഗത്ത് ഇരിക്കുന്നു: വിശുദ്ധന്മാരുടെയും മനുഷ്യനല്ല, ദൈവമാണ് സ്ഥാപിച്ച യഥാർത്ഥ കൂടാരത്തിന്റെയും ശുശ്രൂഷകൻ. (ഹെബ്. viii. 1–2).

ഷാവേ താഴ്‌വരയിൽ സമാധാനത്തിന്റെ രാജാവിൽ നിന്നുള്ള സമാധാനത്തിന്റെ അനുഗ്രഹമാണ് അപ്പവും വീഞ്ഞും.

"തമ്പുരാട്ടിയുടെ യാത്രയുടെ അപ്പവും വീഞ്ഞും ഉയർന്ന സ്ഥലത്തേക്കുള്ള അനശ്വര ഭക്ഷണവും", "തനിക്കുവേണ്ടി ഒരു വീടുണ്ടാക്കുകയും ഏഴ് തൂണുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അവളുടെ ത്യാഗങ്ങൾ അർപ്പിക്കുകയും വീഞ്ഞ് പിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്ത" അവതാര ജ്ഞാനം നമുക്കായി ഒരുക്കി. Prov. IX, 1–2).

തികഞ്ഞ സ്നേഹത്തിന്റെ ത്യാഗം അഹരോന്റെ ക്രമപ്രകാരമല്ല, ഒരു മാനുഷിക സ്ഥാപനം അനുസരിച്ചല്ല, മറിച്ച് നിത്യത മുതൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മൽക്കീസേദെക്കിന്റെ ക്രമമനുസരിച്ചാണ് പരിപൂർണ്ണ പുരോഹിതൻ അർപ്പിക്കുന്നത്. അവൻ തികഞ്ഞ ശ്രേണിയും തികഞ്ഞ ത്യാഗവുമാണ്, "വഹിക്കുന്നവനും അർപ്പിക്കുന്നവനും, സ്വീകരിക്കുന്നവനും വിതരണം ചെയ്യുന്നവനും" 1656, നിത്യനായ ദൈവത്തിന്റെ അവതാര വചനം. ഓരോ കുർബാന അർപ്പണത്തിലും "എല്ലാവർക്കും എല്ലാവർക്കും വേണ്ടി," ഈ "രക്ഷകൽപ്പനയും നമുക്കായി സംഭവിച്ചതെല്ലാം: കുരിശ്, കല്ലറ, മൂന്ന് ദിവസത്തെ പുനരുത്ഥാനം, വലതുവശത്ത് ഇരിക്കുക, രണ്ടാമത്തേതും മഹത്വമുള്ളതുമായ വീണ്ടും വരുന്നു" 1657, അവൻ വീണ്ടും ലോകരക്ഷകനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ , "പാപത്തിന്റെ മാംസത്തിന്റെ സാദൃശ്യത്തിൽ" (റോമ. VIII, 3) അല്ല, മറിച്ച് മഹത്വത്തിന്റെ പ്രഭയിൽ, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത താബോർ പ്രകാശത്തിന്റെ കിരണങ്ങളിൽ. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവരെയും മരിച്ചവരെയും വിധിക്കാൻ അവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, അവന്റെ രാജ്യത്തിന് അവസാനമില്ല. അവനോട്, വചനമായ ദൈവത്തോട് മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ദൈവ-മനുഷ്യനായ ക്രിസ്തുവിനോട്, ദൈവീകരിക്കപ്പെട്ട മാംസം വഹിക്കുന്ന അവനോട്, ഞങ്ങൾ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും നിലവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "കർത്താവായ യേശുവേ, അവളുടെ അടുക്കൽ വരൂ!" മരനാഥ!

* * *

പൗരസ്ത്യ ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിന് പാലാമസിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്താണ് എന്ന ചോദ്യം ഇപ്പോൾ ചോദിക്കുന്നത് തികച്ചും ഉചിതമാണ്.

ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിക് തർക്കങ്ങളുടെ അവസാനം, ഐക്കൺ ആരാധനയുടെ സാർവത്രികവും പാൻ-ചർച്ച് അംഗീകാരവും കൊണ്ട് കിരീടമണിഞ്ഞു. ഓർത്തഡോക്സിയുടെ വിജയത്തിൽ സഭ ഇത് ആരാധനാക്രമത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. വലിയ നോമ്പിന്റെ ആദ്യ ആഴ്ച, ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലിന്റെ വിശുദ്ധിയും അചഞ്ചലതയും ആരാധനാപരമായി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സംരക്ഷകരെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും വികലമാക്കുന്നവരെ അനാദരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തകൾക്ക് നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തുന്നില്ല. യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ വിജയം ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ചുണ്ടുകളിൽ നിശബ്ദതയുടെ മുദ്രയല്ല. വിശ്വാസത്തിന്റെ പരിശുദ്ധി കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ദൈവശാസ്ത്രരംഗത്ത് നിഷ്ക്രിയനായിരിക്കുക എന്നല്ല. സഭാ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭണ്ഡാരം കാലഹരണപ്പെട്ട പുരാവസ്തുക്കളുടെ ഒരു മ്യൂസിയമോ ആർക്കൈവോ അല്ല. സഭ അതിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ ജീവിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കുർബാനയിൽ ഇതുവരെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമ്പത്ത് കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് സഭാബോധം. ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിക് തർക്കങ്ങൾ അവസാനിച്ചതോടെ, സഭാജീവിതം ബൈസന്റിയത്തിൽ മരിച്ചില്ല, ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ പൊതുവെ മരിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഇത് സത്യത്തിന്റെ സ്തംഭവും സ്ഥാപനവുമാണ്, പക്ഷേ ജീവനുള്ള സത്യമാണ്, ഉണങ്ങിയതല്ല. 8-9 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ കാലഘട്ടം അവർ എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും. മഹത്തായ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവസാന പ്രതാപം, ഇത് ശരിയല്ല. റോമുമായുള്ള ഇടവേളയ്ക്കുശേഷം ബൈസാന്റിയം സാംസ്കാരികമായി മാത്രമല്ല, ദൈവശാസ്ത്രപരമായും സഭാപരമായും മരണമടഞ്ഞ വിധത്തിൽ വിഷയം അവതരിപ്പിക്കാൻ പോലും കത്തോലിക്കാ ശാസ്ത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സഭയുടെ ചരിത്രം ഇതിന് വിരുദ്ധമാണ്. നിക്കിയൻ രാജ്യത്തിന്റെ യുഗം, കോംനെനോസ്, പാലിയോലോഗോസ് എന്നിവ നേരെ വിപരീതമാണെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ബ്ലെമിഡെസ്, സെല്ലസ്, ജോൺ ഇറ്റാല, പലമാസ്, പ്ലെത്തോ, നിക്കെഫോറോസ് ഗ്രിഗോറ, ഡിമെട്രിയസ് കിഡോണിയസ്, ജോൺ വെക്കസ് എന്നിവരെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല - ഇതെല്ലാം സഭയുടെയും ശാസ്ത്രബോധത്തിന്റെയും മഹത്തായ പുഷ്പത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തർക്കങ്ങൾ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുതിയ വഴികൾ ഓർത്തഡോക്സ് കാണിച്ചു. ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ അപ്പോഫാറ്റിക്, ആന്റിനോമിയൻ ദിശകൾ, പൂർവ്വികരുടെ തത്ത്വചിന്ത, പിതാക്കന്മാരുടെ പാരമ്പര്യം, ജീവനുള്ള മിസ്റ്റിക് അനുഭവം (താബോറിന്റെ പ്രകാശം) എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമഗ്രത, പൗരസ്ത്യ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ചിന്ത സജീവവും സർഗ്ഗാത്മകവുമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് സഭ, ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റുകൾക്കെതിരായ ഓർത്തഡോക്സ് പഠിപ്പിക്കലിന്റെ സംരക്ഷകരെ ആരാധനാപരമായ മഹത്വവൽക്കരണത്തിലേക്ക്, തുടർന്നുള്ള അസഹിഷ്ണുത തർക്കങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ യാഥാസ്ഥിതികതയെ പ്രതിരോധിച്ചവരുടെ ഒരു പുതിയ മഹത്വവൽക്കരണം ചേർത്തത്. ലാറ്റിൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ (ജൂജി, പെറ്റാവിയസ്) ദൃഷ്ടിയിൽ അവരെ മതഭ്രാന്തന്മാരായി കണക്കാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പള്ളി പലാമകളെ വിശുദ്ധരായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, അവളുടെ കാലത്ത് അവൾ വിശുദ്ധയായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഫൊട്ടിയസ്, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസ്, ലാറ്റിനുകൾ വെറുക്കുന്നു. വലിയ നോമ്പിന്റെ രണ്ടാം ആഴ്ച പലമാസിന്റെയും കൂട്ടാളികളുടെയും ആരാധനാപരമായ മഹത്വവൽക്കരണത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. 842-ലെ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ വിജയം ദൈവശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും അന്വേഷണത്തിന്റെയും പുസ്തകങ്ങളെ മുദ്രകുത്തിയില്ല. തീർച്ചയായും, 14-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാലമൈറ്റ് തർക്കങ്ങൾ അതിനെ മുദ്രകുത്തിയില്ല. പലമാസ് നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ ഉന്നയിച്ചു, ഓർത്തഡോക്സ് ജീവിത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ സഭാപരമായ വെളിപ്പെടുത്തലിനും വികസനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ആഹ്വാനം.

പാലമിസത്തിന്റെ സമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിമർശനാത്മക വിലയിരുത്തൽ ഈ അധ്യായത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയ പരിധിക്കുള്ളിലല്ല, എന്നിരുന്നാലും, ഈ അധ്യാപനത്തിന്റെ ചില സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ സ്പർശിക്കാതിരിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല.

പലമാസ് തന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന രീതികളും ചില വശങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാതെ പലതും ആവർത്തിച്ച് ആരോപിച്ചു. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അവന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെ പുതുമയ്ക്കായി അവർ അവനെ നിന്ദിച്ചുവെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇതിനകം സെന്റ് ന്റെ പ്രായം കുറഞ്ഞ സമകാലികൻ. ഹെസികാസ്റ്റ് തർക്കങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ പ്രശസ്തനായ പ്രൊക്കോറസ് കിഡോണിയസിന്റെ സഹോദരൻ ഗ്രിഗറി, ഡെമെട്രിയസ് കിഡോണിയസ്, 1658-ലെ "പുതിയ ദൈവശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലുകൾ" പല വ്യക്തികൾക്ക് എഴുതിയ കത്തുകളിൽ പലാമസിനെതിരെ ആരോപിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരെല്ലാം ഒരേ കാര്യം ആവർത്തിക്കുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച പാശ്ചാത്യ ഗവേഷകനായ ജുഗിയും ഇതേ കാര്യം തന്നെ പഴമയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു:

“Le système de Palamas est incotestablement une nouveauté dans l"histoire de la theologie byzantine; on n"en trouve nulle part l"equivalent dans la période antérieure" 1659.

എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര വീക്ഷണങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ സാധുത കാണുന്നതിന്, പാട്രിസ്റ്റിക് കൃതികളെക്കുറിച്ചുള്ള പലാമസിന്റെയും സ്വ്യാറ്റോഗോർസ്കിലെ ടോമോസിന്റെയും സിനഡിന്റെയും എണ്ണമറ്റ എല്ലാ പരാമർശങ്ങളും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ദൈവിക സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ഐക്യവും ലാളിത്യവും ലംഘിച്ചതിന് പാശ്ചാത്യ സ്കോളാസ്റ്റിസം പ്രധാനമായും പലാമകളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. സത്ത ഒഴികെയുള്ള ഊർജങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ വിഭജനം കൊണ്ടുവരുന്നു. "ആക്റ്റസ് പുരസ്" എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ, ദൈവികതയെ രണ്ടായി വിഭജിക്കാൻ പാടില്ല. എന്നാൽ പാലമിസത്തിന്റെ പണ്ഡിതനായ വിമർശകനായ ഗുയിച്ചാർഡൻ താഴെപ്പറയുന്ന വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു വിഭജനം അവതരിപ്പിക്കുകയല്ലേ?

"Nous avons été amenés... à distinguer entre ce qu"il est convenu d"appeler l"Essence physique de Dieu et son Essence métaphysique ഡോണ്ട്, സെലോൺ നോട്ട് മാനിയേർ ഡി കോംപ്രെൻഡ്രെ നൗസ് പൗവോൺസ് ലോജിക്മെന്റ് ഡെഡ്യൂയർ പോർ ലെസ് ഓട്രെസ്" 1660.

കൂടാതെ, Guichardon ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് les atributs quiescents, les attributs operatifs, les attributs communs എന്നതല്ലേ വിഭജനം? 1661. അതിലുപരിയായി, ദൈവത്തിൽ വ്യതിരിക്തതകൾ കാണുന്നുവെന്നത് കൊണ്ട് ദൈവിക സങ്കൽപ്പം ലംഘിക്കപ്പെട്ടില്ലേ (ദൈവത്തിലെ എല്ലാം വളരെ ലളിതമാണെന്ന മട്ടിൽ, ദൈവത്തെ "ആക്റ്റസ് പുരസ്" എന്ന് നിർവചിച്ചാൽ എല്ലാം വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ!) വ്യതിരിക്തതകൾ; ആദ്യത്തേത് വേർതിരിക്കപ്പെട്ടവയാണ്: വ്യതിരിക്തതകൾ réelles majeures, reelles mineures, modales, formelles, distinctions de raison virtuelles and de pur raison 1662. ജൂഷിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വിശുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ. ഗ്രിഗറി "വിചിത്രമാണ്" ("une étrange théologie" 1663, "ഫിലോസഫിക്കൽ നോൺസെൻസ്" 1664), കാരണം, തോമിസത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, പണ്ഡിതനായ വിമർശകൻ ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ആൻറിനോമിയനിസവും അപ്പോഫാറ്റിക്സും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ ദൈവശാസ്ത്രവും ലളിതമാക്കുന്നു. അക്വിനാസിന്റെയും ട്രെന്റ് കൗൺസിലിന്റെയും ഇടുങ്ങിയ ലാറ്റിൻ യുക്തിവൽക്കരണം, ജുഗീസിന് തീർച്ചയായും, ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പാട്രിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായത് എന്താണെന്ന് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, തോമിസത്തിന്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ വ്യതിചലിച്ചിട്ടില്ല... യാഥാസ്ഥിതികനാകാൻ, അവൻ ഒരു തോമിസ്റ്റായിരിക്കണം. കൂടാതെ, മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ ഭാഷയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവം ഈ പണ്ഡിതനായ നിരൂപകന് തികച്ചും അന്യമാണ്.

പക്ഷേ, അത് എന്തായാലും, യാഥാസ്ഥിതികത പാലമിസത്തെ ഒരു ശരിയായ സിദ്ധാന്തമായി കാനോനൈസ് ചെയ്തു. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറിയെ വിശുദ്ധനായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. നോമ്പിന്റെ രണ്ടാം ആഴ്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാമത്തിൽ മുദ്രയിട്ടിരിക്കുന്നു, ഓർത്തഡോക്സ് ലോകമെമ്പാടും പ്രാർത്ഥനാപൂർവ്വം ബഹുമാനിക്കുന്നു.

"വിവാദമായ പാലമൈറ്റ്" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ, റഷ്യൻ സഭയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ കോഴ്‌സുകളിൽ നിന്ന് ജൂഗി നിരവധി പരാമർശങ്ങൾ നൽകുന്നു, അതിൽ പലമാസിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ല അല്ലെങ്കിൽ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. (ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ആന്റണി ആംഫിത്തീട്രോവ്, ആർച്ച് ബിഷപ്പ് മക്കറിയസ് ബൾഗാക്കോവ്, ബിഷപ്പ് സിൽവസ്റ്റർ മാലെവൻസ്‌കി, തിയോഫിലാക്റ്റ് ഓഫ് ഗോർസ്‌കി, സിൽവസ്റ്റർ ലെബെഡിൻസ്‌കി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്). പാലമിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഓർത്തഡോക്സ് ആയി റഷ്യൻ സഭ അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ സുഴി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആശയക്കുഴപ്പം ഒ. പലമിസത്തോടുള്ള അസ്ഥിരമായ മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ വ്യക്തവും എളുപ്പത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതുമാണ്. 18-ഉം 19-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സെമിനാരി, അക്കാദമിക് കോഴ്‌സുകളിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. 1666, ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ മാത്രമല്ല, ലാറ്റിൻ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ വ്യക്തമായ സ്വാധീനത്തിലും എഴുതിയത്, പാലമൈറ്റ് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ അംഗീകരിക്കാതെ സംസാരിച്ചു. നമ്മുടെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ദീർഘകാല സ്‌കോളസ്റ്റിക് അടിമത്തത്തിൽ ഖേദത്തോടെ സമ്മതിക്കാതെ വയ്യ.

എന്നിരുന്നാലും, വിശുദ്ധ ഭാഷയുടെ മൗലികതയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ അത് തിരിച്ചറിയണം. ഗ്രിഗറി തന്റെ ചില ഭാവങ്ങൾ വളരെ ധീരമായിരുന്നു, വിജയിച്ചില്ല എന്ന് പറയാനാവില്ല, അതുപോലെ തന്നെ വേരൂന്നിയില്ല. ഒരു ഉദാഹരണമായി, നമുക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "അധിഷ്ഠിതവും അന്തർലീനവുമായ ദേവത" ഉദ്ധരിക്കാം. 1667. ഈ പ്രയോഗം ദൈവശാസ്ത്ര ഭാഷയ്ക്ക് നിസ്സംശയമായും അസൗകര്യമാണ്. എന്നാൽ സെന്റ് എന്ന് മാത്രം ഓർത്താൽ മതി. ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ "ദൈവത്വത്തിന്റെ ഒഴുക്ക്" എന്ന് വിളിച്ചു. വിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ ഒരു ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിനെ കുറിച്ച് അത്തനേഷ്യസ് സംസാരിച്ചു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ സിറിൾ വളരെക്കാലമായി അവ്യക്തമായ അപ്പോളിനേറിയൻ ഫോർമുലയ്ക്ക് അനുസൃതമായി "ദൈവത്തിന്റെ വചനത്തിന്റെ ഒരു അവതാര സ്വഭാവം" - എല്ലാ പദപ്രയോഗങ്ങളും കൃത്യമല്ലാത്തതും പിന്നീട് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. കൂടാതെ, അരിയോപാജിഷ്യൻമാരുടെ ഭാഷയായ സെന്റ്. മാക്സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരനും സെന്റ്. സിമിയോൺ എൻ. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ആലങ്കാരിക പദങ്ങളായി മാത്രം എടുക്കാവുന്ന ബോൾഡ് പദപ്രയോഗങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഈ പാലമൈറ്റ് പ്രയോഗം പിന്നീട് നിലനിന്നിരുന്നില്ലെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ അത് സ്വീകരിച്ചില്ലെന്നും ജുഗി തന്നെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

മാത്രമല്ല, ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതും കൃത്യമല്ലാത്തതുമായ ഇത്തരം പ്രയോഗങ്ങൾക്ക് പലാമസിനെ ആക്ഷേപിക്കാതിരിക്കാനാവില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, സത്തയും ആക്സസറികളും (അപകടങ്ങൾ) വേർതിരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "ഇത് സത്തയല്ലെന്ന് കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ, അതിനെ വിളിക്കുന്നു എന്നപോലെ 1669-ൽ ഉൾപ്പെട്ടതാണ്. ഈ "അതുപോലെ" ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ കൃത്യമായ ഭാഷയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല; അത് അതിന്റെ അവ്യക്തതയുമായി ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ "തിയോഫൻസ്" എന്ന ഡയലോഗിലെ മറ്റൊരു വാചകം: "ഏകദൈവത്തിന്റെ ദിവ്യത്വം ഒന്നാണെന്ന് വ്യക്തമല്ലേ, മറ്റൊരു അർത്ഥത്തിൽ ഒന്നല്ല?" 1670. കൂടാതെ: "ദൈവത്വം" എന്ന പേര് എല്ലാ നാമങ്ങളെയും മറികടക്കുന്ന ഒരു സത്തയെ നാമകരണം ചെയ്യുമ്പോൾ, ദൈവത്തിന്റെ ദിവ്യത്വം ഏകവും ലളിതവും അവിഭാജ്യവും അവിഭാജ്യവും അചിന്തനീയവുമാണ്... ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് സവിശേഷതകളൊഴികെ എല്ലാം ഉള്ള മൂന്ന് വ്യക്തികളുടെ ഒരു ദിവ്യത്വം. തുല്യ അളവിൽ... നിങ്ങൾ അതിനെ ദൈവികത എന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശക്തി, ഊർജ്ജം, അല്ലെങ്കിൽ സത്ത, അത് മൂന്നിൽ ഒന്നാണ്... അങ്ങനെയുള്ള എല്ലാ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെയും മൊത്തത്തെ ആരെങ്കിലും ദേവത എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, അപ്പോഴും ഒരു ദേവതയുണ്ട്, അതായത് മൂന്ന് വ്യക്തികളുടെ ഒരു സത്തയും സാരാംശത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ചിന്തിക്കുന്നതും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായതും... നമ്മൾ ഏതെങ്കിലും ദിവ്യശക്തിയെയോ ഊർജ്ജത്തെയോ ദൈവികത എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, പല ദിവ്യശക്തികളും ഈ ദിവ്യത്വം എന്ന പേര് നേടുന്നു, അത് ധ്യാനാത്മകമോ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതോ രഹസ്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതോ ആയ ഊർജ്ജം. , അല്ലെങ്കിൽ പ്രവൃത്തികൾ സർവ്വവ്യാപിത്വം, അല്ലെങ്കിൽ അചഞ്ചലത, അല്ലെങ്കിൽ എപ്പോഴും ചലിക്കുന്നതും താബോറിൽ പ്രകാശത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ശിഷ്യന്മാരെ പ്രബുദ്ധമാക്കുന്നതും..." അല്ലെങ്കിൽ 2 പത്രോസ് 1, 4 ന്റെ വിശദീകരണത്തിലും: "സെന്റ്. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ രണ്ട് പ്രസ്താവനകളും ഞങ്ങൾക്ക് കൈമാറി, അതായത്: 1. ദൈവത്തിന്റെ സാരാംശം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും ചില അർത്ഥത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നുവെന്നും 2. നാം ദൈവിക സ്വഭാവത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നുവെന്നും അതേ സമയം ഒരു തരത്തിലും പങ്കുചേരുന്നില്ലെന്നും” 1671. അല്ലെങ്കിൽ: "ദൈവത്തിന്റെ സാരാംശം പങ്കാളിത്തവും പങ്കാളിത്തവുമല്ല, ചിലർക്ക് പങ്കാളിത്തമല്ല, മറ്റുള്ളവർക്ക് പങ്കാളിത്തമല്ല" (മെസലിയക്കാർ കരുതിയതുപോലെ) വിശ്വാസത്തിന്റെ അളവ് സ്ഥാപിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഡെമെട്രിയസ് കിറ്റ്‌സോണിയസ് മുതൽ ജൂസി വരെയുള്ള പലാമസിലേക്കുള്ള എല്ലാ ക്രമീകരണങ്ങളും "ദൈവം", "ദൈവത്വം" എന്നീ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന്റെ പേരിലാണ്. 1674-ലെ "തിയോഫൻസ്" ലും പ്രധാനമായും 1351-ലെ സിനോഡൽ വോളിയത്തിലും, ഈ വേർതിരിവ് കാണിക്കുന്നു: ദൈവം സത്തയാണ്, അത് സജീവമാണ്, ദൈവികത അവന്റെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സത്തയാണ്. "ദൈവികവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഊർജ്ജത്തെ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ ദേവത എന്ന് വിളിക്കുന്നു" 1676. ഈ വ്യത്യാസം പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിലെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വിഭജനമായോ ബിഥീസിസമായും ബഹുദൈവാരാധനയായും മനസ്സിലാക്കരുത്, അതിനായി പലാമസിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരും നിലവിലെ വിമർശകരും നിരന്തരം നിന്ദിച്ചു.

ദൈവവും ദിവ്യമായ പലാമകളും തമ്മിലുള്ള ഈ വ്യത്യാസം വേണ്ടത്ര വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കാതിരിക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല. ഇതിൽ, നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ, ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതും പദശാസ്ത്രപരമായി പൂർത്തിയാകാത്തതുമായ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ഇതിനെക്കുറിച്ച് മതവിരുദ്ധമായി ഒന്നുമില്ല. 1148-ലെ കൗൺസിൽ ഓഫ് റീംസിൽ അപലപിക്കപ്പെട്ട ഗിൽബെർട്ട് ഡി ലാ പോറിയുമായി അദ്ദേഹത്തെ അടുപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ത്രിത്വവാദത്തിൽ പോലും പലാമസിനെ അവിശ്വാസം സംശയിക്കാൻ ജുഗിസ് ശ്രമിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ഇത് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നില്ല. പലമാസിന്റെ (1260–1327) സമകാലികനായ മെസ്റ്റർ എക്ഹാർട്ട് നിർമ്മിച്ച "ഗോട്ട്", "ഗോത്തൈറ്റ്" എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിൽ നിന്ന് പലമാസിന്റെ പദാവലിയും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. Meister Eckhart-നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ദൈവവും ദൈവവും "ആകാശവും ഭൂമിയും പോലെ വ്യത്യസ്‌തമാണെങ്കിൽ", ദൈവം ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒന്നാണ്; "ഓനെ ഡൈ വെൽറ്റ് വാർ ഡൈ ഗോത്തൈറ്റ് നിച്ച് ഗോട്ട്" ആണെങ്കിൽ, "ദൈവം" എന്നത് സൃഷ്ടിയുമായും ദൈവികതയുടെ ഉൽപന്നവുമായും പരസ്പര ബന്ധമുള്ള ആശയമാണ്; ദൈവവും സൃഷ്ടിയും തമ്മിൽ ഒരു ശ്രേണീബദ്ധത മാത്രമാണുള്ളതെങ്കിൽ, ഒരു ആന്തരിക വ്യത്യാസമില്ല; അതിനാൽ, പ്രശസ്ത ജർമ്മൻ മിസ്റ്റിക്സിന്റെ ത്രിത്വവാദം ഒരു സവിശേഷമായ പ്രാപഞ്ചിക കീഴ്വഴക്കവും പാന്തീസവും കൊണ്ട് നിറമുള്ളതാണെങ്കിൽ; - അപ്പോൾ പലാമസിന് അത്തരം ഒന്നുമില്ല. ദൈവികത, അത് ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, അത് വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതിയിൽ മാത്രമാണ്. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ആവിഷ്കാര രീതികളിൽ ഒന്നാണ്. "ദൈവത്വം" എന്നത് ദൈവം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആയിരുന്നതും സൃഷ്ടിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതുമാണ്. ദൈവികത, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജം ശാശ്വതവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതുമാണ്, അത് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തരത്തിലും കാര്യമായ വ്യത്യാസമുള്ളതല്ല. ദൈവത്വം വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതാണെന്ന് പാലാമസിന് ഒരിക്കലും പറയാൻ കഴിയില്ല. , "ഗോട്ട് വൈർഡ് ആൻഡ് വെർഗെറ്റ്" എന്ന്.

അതിനാൽ രണ്ട് വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ പ്രായോഗിക നിഗമനങ്ങളുണ്ട്. എക്ഹാർട്ടിന് അക്കോസ്മിസം ഉണ്ട്. പരമാത്മാവിന്റെ നിർവാണത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ നിമജ്ജനം അവനുണ്ട്. അവന്റെ ആത്മാവ് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പോലും നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ("Ahgeschiedenheit"). പലാമസിന് ലോകത്തോടും മനുഷ്യന്റെ ദൈവവൽക്കരണത്തോടും പ്രബുദ്ധമായ ഒരു മനോഭാവമുണ്ട്, അതായത്. അവന്റെ വ്യക്തിപരവും സ്വതന്ത്രവും ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ജീവിതം നഷ്ടപ്പെടാതെ ദൈവവുമായുള്ള അവന്റെ ഐക്യം.

പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന്, ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രവുമായുള്ള പലമാസിന്റെ ഉടമ്പടികളെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ഒരു നിഗമനത്തിലെത്താൻ കഴിയും.

1. വർലാമുമായുള്ള മുഴുവൻ തർക്കത്തിലും ഈ ചോദ്യം കേന്ദ്രീകൃതമാണ്; സത്തയുടെയും ഊർജത്തിന്റെയും പ്രശ്നം ത്രിത്വ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യക്തത മാത്രമല്ല, അതിലും പ്രധാനമായത്, ലോകത്തോടുള്ള ദൈവത്തിന്റെ മനോഭാവത്തെ മറയ്ക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ ഊർജ്ജം സൃഷ്ടികളോടുള്ള അവന്റെ അഭ്യർത്ഥനയാണെങ്കിൽ, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ വേണ്ടത്ര വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഈ പ്രശ്നം റഷ്യൻ ദൈവശാസ്ത്ര അവബോധത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നേടുന്നു, അത് പൊതുവെ ലോകത്തിലും സൃഷ്ടിയുടെ ചോദ്യത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. . വിശുദ്ധനെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് പുതിയ റഷ്യൻ ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയ്ക്കുള്ള ഗുരുതരമായ മുന്നറിയിപ്പ് കൂടിയാണിത്. സഭയുടെ പിതാക്കന്മാർ.

   ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അപ്പോഫാറ്റിക് രീതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കൊണ്ടുവന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും അതേ സിദ്ധാന്തം, ആന്റിനോമിയൻ ദൈവശാസ്ത്ര മേഖലയിലെ ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ആഴത്തിലാക്കുന്നു.

2. താബോർ വെളിച്ചത്തിന്റെ നിഗൂഢ ധാരണ, ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തീവ്രത (മാനസിക പ്രാർത്ഥന), സത്തയെയും ഊർജ്ജത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അതേ പഠിപ്പിക്കലുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി, ഈ ജീവിതത്തിൽ പോലും ഭാവിയിലെ ആനന്ദത്തിന്റെ മുൻകരുതലുമായി, ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക ദിശ നൽകുന്നു.
3. പക്ഷേ, നമുക്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടത്, സന്യാസത്തിലെ പാട്രിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യത്തോട് വിശ്വസ്തരായ പലമാസിലെ നരവംശശാസ്ത്രം, നമുക്ക് മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ ഒരു ആശയം നൽകുന്നു, തെറ്റായ ആത്മീയതയിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്, സ്വർഗ്ഗത്തിലും അവന്റെ ഭാവി മഹത്വത്തിലും ശുദ്ധമായ വിശ്വാസത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ ഉയർന്ന സൃഷ്ടിപരമായ ഉദ്ദേശ്യം, ഈ കൃതിയുടെ ഇനിപ്പറയുന്ന അധ്യായങ്ങൾ നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു.

പൊതുവേ, പലമാസ്, ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ച എല്ലാത്തിനും നന്ദി, ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ പുതിയ പാതകളും സാധ്യതകളും തുറക്കുന്നുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. അപ്പോഫാറ്റിക് തത്വത്തിന്റെ ഈ സംയോജനമാണ്, ഒരു വശത്ത് യുക്തിയുടെ ഡാറ്റയുള്ള എല്ലാ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആരംഭ പോയിന്റ്, മറുവശത്ത് തത്ത്വചിന്തയുടെ വാദങ്ങളുമായുള്ള നിഗൂഢ അനുഭവത്തിന്റെ സ്ഥിരത, അവയെ സ്പർശിക്കാനും മറികടക്കാനും പലാമസിനെ അനുവദിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ സമീപനത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രയാസകരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ. സ്കോളാസ്റ്റിസം യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു, അതിൽ എല്ലാം യുക്തിസഹമായി വ്യക്തമോ അവസാനത്തേതോ ആയിരിക്കണം എന്ന വസ്തുത, പാലമിസത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ എതിർപ്പിന്നെ ഉത്തരം നൽകി. ഈ വിരുദ്ധതയുടെ നിർഭയമായ സ്വീകാര്യത യാഥാസ്ഥിതികതയെ എല്ലായ്‌പ്പോഴും അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ ആവിഷ്‌കാരം പലമാസ് ആണ്, ദൈവശാസ്ത്ര നിർമ്മാണങ്ങളുടെ തലകറക്കത്തെ ഭയപ്പെടരുത്, ഈ അഗാധത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ ഒരു നിഗൂഢത ഉണ്ടെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും ഓർക്കുന്നു, അതിന് മുമ്പ് നമ്മുടെ മനസ്സ് വിനയപൂർവ്വം നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നു. .

തെസ്സലോനിക്കയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പായ വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പാലമാസ് 1296-ൽ ഏഷ്യാമൈനറിൽ ജനിച്ചു. തുർക്കി അധിനിവേശ സമയത്ത്, കുടുംബം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യുകയും ആൻഡ്രോണിക്കോസ് II പാലിയോലോഗോസിന്റെ (1282-1328) കൊട്ടാരത്തിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറിയുടെ പിതാവ് ചക്രവർത്തിയുടെ കീഴിൽ ഒരു പ്രധാന മാന്യനായിത്തീർന്നു, പക്ഷേ താമസിയാതെ മരിച്ചു, ആൻഡ്രോനിക്കസ് തന്നെ അനാഥനായ ആൺകുട്ടിയുടെ വളർത്തലിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും പങ്കെടുത്തു. മികച്ച കഴിവുകളും കഠിനാധ്വാനവും ഉള്ള ഗ്രിഗറി, മധ്യകാല ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ മുഴുവൻ കോഴ്സും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും എളുപ്പത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടി. യുവാവ് സംസ്ഥാന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കാൻ ചക്രവർത്തി ആഗ്രഹിച്ചു, എന്നാൽ ഗ്രിഗറി, കഷ്ടിച്ച് 20 വയസ്സ് തികയാതെ, 1316-ൽ ഹോളി മൗണ്ട് അത്തോസിലേക്ക് വിരമിച്ചു (മറ്റ് സ്രോതസ്സുകൾ അനുസരിച്ച്, 1318-ൽ) ഒരു തുടക്കക്കാരനായി വട്ടോപീഡി ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. , മൂപ്പന്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം, വട്ടോപീഡിയിലെ സന്യാസി നിക്കോഡെമസ് (ജൂലൈ 11 അനുസ്മരിച്ചു), സന്യാസ പ്രതിജ്ഞകൾ എടുക്കുകയും സന്യാസത്തിന്റെ പാത ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, വിശുദ്ധ സുവിശേഷകനായ ജോൺ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ദർശനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ആത്മീയ സംരക്ഷണം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഗ്രിഗറിയുടെ അമ്മയും സഹോദരിമാരും സന്യാസിയായി.

മൂപ്പൻ നിക്കോഡെമസിന്റെ വിശ്രമത്തിനുശേഷം, ഗ്രിഗറി സന്യാസി 8 വർഷക്കാലം മൂപ്പനായ നിസെഫോറസിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ തന്റെ പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ കടന്നുപോയി, രണ്ടാമന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹം സെന്റ് അത്തനാസിയസിന്റെ ലാവ്രയിലേക്ക് മാറി. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ഭക്ഷണം വിളമ്പി, പിന്നീട് ഒരു പള്ളി ഗായകനായി. എന്നാൽ മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം (1321), ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ആത്മീയ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഗ്ലോസിയയിലെ ചെറിയ ആശ്രമത്തിൽ താമസമാക്കി. ഈ ആശ്രമത്തിലെ മഠാധിപതി യുവാവിനെ ഏകാഗ്രമായ ആത്മീയ പ്രാർത്ഥന - മാനസിക ജോലി പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് സന്യാസിമാർ ക്രമേണ വികസിപ്പിക്കുകയും സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാനായ സന്യാസിമാരായ പോണ്ടസിലെ ഇവാഗ്രിയസ്, ഈജിപ്തിലെ സന്യാസി മക്കറിയസ് (ജനുവരി 19). ). പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ശിമയോൺ ദി ന്യൂ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ (മാർച്ച് 12) കൃതികളിൽ, മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ബാഹ്യ പ്രാർത്ഥനാ രീതികൾക്ക് വിശദമായ കവറേജ് ലഭിച്ചു, അത് അതോണൈറ്റ് സന്യാസിമാർ സ്വീകരിച്ചു. ഏകാന്തതയും നിശബ്ദതയും ആവശ്യമായ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പരീക്ഷണാത്മക ഉപയോഗത്തെ ഹെസികാസം (ഗ്രീക്ക് സമാധാനം, നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന്) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, അത് സ്വയം പരിശീലിക്കുന്നവരെ ഹെസികാസ്റ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഗ്ലോസിയയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന സമയത്ത്, ഭാവിയിലെ വിശുദ്ധൻ മയക്കത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ മുഴുവനായി നിറഞ്ഞുനിൽക്കുകയും ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി അത് സ്വയം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. 1326-ൽ, തുർക്കികളുടെ ആക്രമണ ഭീഷണിയെത്തുടർന്ന്, അദ്ദേഹവും സഹോദരന്മാരും തെസ്സലോനിക്കിയിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ പുരോഹിതനായി നിയമിച്ചു.

വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി തന്റെ ചുമതലകൾ ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു: അദ്ദേഹം ആഴ്ചയിൽ അഞ്ച് ദിവസം നിശബ്ദതയിലും പ്രാർത്ഥനയിലും ചെലവഴിച്ചു, ശനി, ഞായർ ദിവസങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് ഇടയൻ ആളുകളുടെ അടുത്തേക്ക് പോയത് - ദിവ്യ സേവനങ്ങൾ നടത്തുകയും പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പലപ്പോഴും പള്ളിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നവർക്ക് ആർദ്രതയും കണ്ണീരും നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണമായ വേർപിരിയൽ വിശുദ്ധന് അസാധാരണമായിരുന്നു. ചിലപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഭാവി പാത്രിയർക്കീസ് ​​ഇസിദോറിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നഗരത്തിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ യുവാക്കളുടെ ദൈവശാസ്ത്ര യോഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ നിന്ന് ഒരു ദിവസം മടങ്ങിയെത്തിയ അദ്ദേഹം തെസ്സലോനിക്കിക്ക് സമീപം വെരിയ എന്ന ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തി, അത് ഏകാന്ത ജീവിതത്തിന് സൗകര്യപ്രദമാണ്. താമസിയാതെ അദ്ദേഹം സന്യാസിമാരുടെ ഒരു ചെറിയ സമൂഹത്തെ ഇവിടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും 5 വർഷക്കാലം അതിനെ നയിക്കുകയും ചെയ്തു. 1331-ൽ, വിശുദ്ധൻ അത്തോസിലേക്ക് വിരമിക്കുകയും സെന്റ് അത്തനാസിയസിന്റെ ലാവ്രയ്ക്ക് സമീപമുള്ള സെന്റ് സാവയിലെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് വിരമിക്കുകയും ചെയ്തു. 1333-ൽ അദ്ദേഹം വിശുദ്ധ പർവതത്തിന്റെ വടക്കൻ ഭാഗത്തുള്ള എസ്ഫിഗ്മെൻ ആശ്രമത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായി നിയമിതനായി. 1336-ൽ, വിശുദ്ധൻ സെന്റ് സാവയിലെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം ദൈവശാസ്ത്ര പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു, അത് തന്റെ ജീവിതാവസാനം വരെ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല.

അതേസമയം, 14-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 30-കളിൽ, പൗരസ്ത്യ സഭയുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഭവങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു, അത് ഓർത്തഡോക്സിയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട എക്യുമെനിക്കൽ അപ്പോളോജിസ്റ്റുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും അദ്ദേഹം അബോധാവസ്ഥയുടെ അധ്യാപകനെന്ന നിലയിൽ പ്രശസ്തി നേടുകയും ചെയ്തു.

1330-നടുത്ത്, കാലാബ്രിയയിൽ നിന്ന് വർലാം എന്ന പണ്ഡിത സന്യാസി കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെത്തി. യുക്തിയെയും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവ്. നൈപുണ്യവും നർമ്മബോധവുമുള്ള ഒരു പ്രഭാഷകനായ അദ്ദേഹം തലസ്ഥാനത്തെ സർവ്വകലാശാലയിൽ ഒരു ചെയർ നേടി, അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ പൗരസ്ത്യ, പാശ്ചാത്യ സഭകൾ ഒരുപോലെ അംഗീകരിച്ചിരുന്ന ഡയോനിഷ്യസ് ദി അരിയോപാഗൈറ്റ് (ഒക്ടോബർ 3) ന്റെ കൃതികൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി. താമസിയാതെ, വർലാം അത്തോസിലേക്ക് പോയി, അവിടെ ഭ്രാന്തന്മാരുടെ ആത്മീയ ജീവിതരീതിയെക്കുറിച്ച് പരിചയപ്പെട്ടു, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അഗ്രാഹ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ബുദ്ധിമാനായ ജോലി ഒരു മതഭ്രാന്താണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതോസിൽ നിന്ന് തെസ്സലോനിക്കിയിലേക്കും അവിടെ നിന്ന് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്കും പിന്നീട് തെസ്സലോനിക്കിയിലേക്കും യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, വർലാം സന്യാസിമാരുമായി തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും താബോർ വെളിച്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരത തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു; അതേസമയം, പ്രാർത്ഥനാ രീതികളെയും ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളെയും കുറിച്ചുള്ള സന്യാസിമാരുടെ കഥകളെ പരിഹസിക്കാനും അദ്ദേഹം മടിച്ചില്ല.

അഥോണൈറ്റ് സന്യാസിമാരുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി ആദ്യം വാക്കാലുള്ള പ്രബോധനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു. പക്ഷേ, അത്തരം ശ്രമങ്ങളുടെ നിരർത്ഥകത കണ്ട് അദ്ദേഹം തന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വാദങ്ങൾ രേഖാമൂലം നിരത്തി. ഇങ്ങനെയാണ് "പരിശുദ്ധ ഹെസിക്കാസ്റ്റുകളുടെ പ്രതിരോധത്തിൽ ട്രൈഡുകൾ" പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് (1338). 1340 ആയപ്പോഴേക്കും, അഥോണൈറ്റ് സന്യാസിമാർ, വിശുദ്ധന്റെ പങ്കാളിത്തത്തോടെ, വർലാമിന്റെ ആക്രമണങ്ങൾക്ക് പൊതുവായ പ്രതികരണം നൽകി - "സ്വ്യാറ്റോഗോർസ്ക് ടോമോസ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. 1341-ൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കൗൺസിലിൽ, ഹാഗിയ സോഫിയ ചർച്ചിൽ, സെന്റ് ഗ്രിഗറി പലാമസും ബർലാമും തമ്മിലുള്ള തർക്കം, താബോർ വെളിച്ചത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് നടന്നു. 1341 മെയ് 27-ന്, വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസിന്റെ വ്യവസ്ഥകൾ കൗൺസിൽ അംഗീകരിച്ചു, ദൈവം തന്റെ സത്തയിൽ അപ്രാപ്യമാണ്, താബോറിന്റെ പ്രകാശം പോലെ ലോകത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുന്നതും ഗ്രഹണത്തിന് പ്രാപ്യമായതും എന്നാൽ സംവേദനാത്മകവും അല്ലാത്തതുമായ ഊർജ്ജങ്ങളിൽ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. വർലാമിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ പാഷണ്ഡതയായി അപലപിക്കപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹം തന്നെ അനാഥേറ്റിസ് ചെയ്തു, കാലാബ്രിയയിലേക്ക് വിരമിച്ചു.

എന്നാൽ പാലാമികളും ബർലാമികളും തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾ അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. രണ്ടാമത്തെ ഗ്രൂപ്പിൽ വർലാമിന്റെ ശിഷ്യൻ, ബൾഗേറിയൻ സന്യാസി അക്കിൻഡിനസ്, പാത്രിയർക്കീസ് ​​ജോൺ പതിനാലാമൻ കാലെക് (1341-1347) എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു; ആൻഡ്രോണിക്കോസ് III പാലിയോലോഗോസും (1328-1341) അവരുടെ നേരെ ചാഞ്ഞു. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറിയെയും അതോണൈറ്റ് സന്യാസിമാരെയും സഭാ അശാന്തിയുടെ കുറ്റവാളികളായി പ്രഖ്യാപിച്ച അക്കിണ്ടിനസ് നിരവധി പ്രബന്ധങ്ങൾ പുറത്തിറക്കി. അക്കിണ്ടിനസിന്റെ ഊഹാപോഹങ്ങളെ വിശുദ്ധൻ വിശദമായി ഖണ്ഡിച്ചു. തുടർന്ന് പാത്രിയർക്കീസ് ​​വിശുദ്ധനെ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി (1344) അദ്ദേഹത്തെ തടവിലാക്കി, അത് മൂന്ന് വർഷം നീണ്ടുനിന്നു. 1347-ൽ, ജോൺ പതിനാലാമനെ ഇസിദോർ (1347-1349) ഗോത്രാധിപത്യ സിംഹാസനത്തിൽ ഏല്പിച്ചപ്പോൾ, വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസിനെ മോചിപ്പിക്കുകയും തെസ്സലോനിക്കയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് പദവിയിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു. 1351-ൽ, കൗൺസിൽ ഓഫ് ബ്ലാചെർണേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ യാഥാസ്ഥിതികതയെ ആത്മാർത്ഥമായി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ തെസ്സലോനിയക്കാർ വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറിയെ ഉടൻ സ്വീകരിച്ചില്ല; വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ താമസിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർബന്ധിതനായി. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു യാത്രയിൽ, ഒരു ബൈസന്റൈൻ ഗാലി തുർക്കികളുടെ കൈകളിലായി. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി ഒരു വർഷത്തോളം വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ തടവുകാരനായി വിറ്റു, പക്ഷേ അപ്പോഴും അദ്ദേഹം ക്രിസ്തീയ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രബോധനം തുടർന്നു.

മരിക്കുന്നതിന് മൂന്ന് വർഷം മുമ്പ് അദ്ദേഹം തെസ്സലോനിക്കിയിലേക്ക് മടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്രമത്തിന്റെ തലേന്ന്, വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ദർശനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. "മലയിലേക്ക്! മലയിലേക്ക്!" എന്ന വാക്കുകളോടെ. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസ് 1359 നവംബർ 14-ന് ദൈവമുമ്പാകെ സമാധാനത്തോടെ വിശ്രമിച്ചു. 1368-ൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കൗൺസിലിൽ വിശുദ്ധന്റെ ജീവിതവും സേവനവും എഴുതിയ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ഫിലോത്തിയസിന്റെ (1354-1355, 1362-1376) കീഴിൽ അദ്ദേഹത്തെ വിശുദ്ധനായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

സെന്റ് ഗ്രിഗറി പലമാസിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം

ഹെഗുമെൻ ഡയോനിഷ്യസ് (ഷ്ലെനോവ്)

പഠിപ്പിക്കൽ

വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസ്, ക്രിയാത്മകമായി പരിഷ്കരിച്ച ദൈവശാസ്ത്ര പദാവലി ഉപയോഗിച്ച്, ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയിൽ പുതിയ ദിശകൾ അറിയിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ തത്ത്വചിന്താപരമായ ആശയങ്ങളാൽ മാത്രം നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ തത്ത്വങ്ങളിൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്. സന്യാസിയായി അധ്വാനിക്കുമ്പോഴും വിശ്വാസത്തെ വികലമാക്കുന്നവർക്കെതിരെ വിദഗ്ധനായ പോരാളിയായി പോരാടുമ്പോഴും അനുഭവിച്ച വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയാനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ദൈവശാസ്ത്രം പറയുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ചെറുപ്പത്തിലല്ല, വളരെ പക്വതയുള്ള പ്രായത്തിൽ തന്റെ ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങിയത്.

1. തത്വശാസ്ത്രവും ദൈവശാസ്ത്രവും

വിജ്ഞാനത്തെ ആരോഗ്യത്തോട് ഉപമിക്കുന്നു വർലാം, അത് ദൈവം നൽകിയ ആരോഗ്യമായും ഒരു ഡോക്ടറിലൂടെ നേടിയ ആരോഗ്യമായും അവിഭാജ്യമാണ്. കൂടാതെ, കാലാബ്രിയൻ ചിന്തകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അറിവും ദൈവികവും മാനുഷികവും, ദൈവശാസ്ത്രവും തത്ത്വചിന്തയും ഒന്നാണ്: "തത്ത്വചിന്തയും ദൈവശാസ്ത്രവും ദൈവത്തിന്റെ ദാനമെന്ന നിലയിൽ ദൈവമുമ്പാകെ മൂല്യത്തിൽ തുല്യമാണ്." വിശുദ്ധന്റെ ആദ്യ താരതമ്യത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. ഭേദമാക്കാനാവാത്ത രോഗങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഡോക്ടർമാർക്ക് കഴിയില്ല, മരിച്ചവരെ ഉയിർപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഗ്രിഗറി എഴുതി.

പലമാസ് ദൈവശാസ്ത്രവും തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിൽ വളരെ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം കാണിക്കുന്നു, മുമ്പത്തെ പാട്രിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. ബാഹ്യ അറിവ് യഥാർത്ഥവും ആത്മീയവുമായ അറിവിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്, "[ബാഹ്യ അറിവിൽ] നിന്ന് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സത്യമായ ഒന്നും പഠിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. കൂടാതെ, ബാഹ്യവും ആത്മീയവുമായ അറിവുകൾക്കിടയിൽ ഒരു വ്യത്യാസം മാത്രമല്ല, ഒരു വൈരുദ്ധ്യവുമുണ്ട്: "അത് യഥാർത്ഥവും ആത്മീയവുമായ അറിവിനോട് വിരോധമാണ്."

പലാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രണ്ട് ജ്ഞാനങ്ങളുണ്ട്: ലൗകിക ജ്ഞാനം, ദൈവിക ജ്ഞാനം. ലോകത്തിന്റെ ജ്ഞാനം ദൈവിക ജ്ഞാനത്തെ സേവിക്കുമ്പോൾ, അവ ഒരൊറ്റ വൃക്ഷമായി മാറുന്നു, ആദ്യത്തെ ജ്ഞാനം ഇലകൾ, രണ്ടാമത്തേത് ഫലം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. കൂടാതെ, "സത്യത്തിന്റെ തരം ഇരട്ടിയാണ്": ഒരു സത്യം പ്രചോദിത തിരുവെഴുത്തുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റൊന്ന് ബാഹ്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തെയോ തത്ത്വചിന്തയെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സത്യങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്ത പ്രാരംഭ തത്വങ്ങളും ഉണ്ട്. തത്ത്വചിന്ത, ഇന്ദ്രിയ ധാരണയിൽ തുടങ്ങി, അറിവിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനം ആരംഭിക്കുന്നത് ജീവിത വിശുദ്ധിയിലൂടെയുള്ള നന്മയിൽ നിന്നാണ്, അതുപോലെ തന്നെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ അറിവോടെയാണ്, അത് പഠനത്തിൽ നിന്നല്ല, ശുദ്ധിയിൽ നിന്നാണ്. "നിങ്ങൾ ശുദ്ധിയില്ലാത്തവനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആദം മുതൽ ലോകാവസാനം വരെയുള്ള എല്ലാ പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തകളും പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നിങ്ങൾ ഒരു വിഡ്ഢിയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും മോശമായിരിക്കും, ജ്ഞാനിയല്ല." ജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസാനം "ഭാവിയുഗത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞയാണ്, അറിവിനേക്കാൾ അജ്ഞത, രഹസ്യങ്ങളോടും വിവരണാതീതമായ ദർശനത്തോടുമുള്ള രഹസ്യ കൂട്ടായ്മ, നിഗൂഢവും വിവരണാതീതവുമായ ധ്യാനം, ശാശ്വതമായ പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്."

ബാഹ്യ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ശക്തിയെയും ദാനങ്ങളെയും കുറച്ചുകാണുന്നു, അതായത്, അവർ ആത്മാവിന്റെ നിഗൂഢ ഊർജ്ജങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടുന്നു. പ്രവാചകന്മാരുടെയും അപ്പോസ്തലന്മാരുടെയും ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നേടിയെടുത്തതല്ല, മറിച്ച് പരിശുദ്ധാത്മാവാണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്. അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ്, മൂന്നാം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചത്, തന്റെ ചിന്തകളാലും മനസ്സിനാലും അല്ല, മറിച്ച് "ആത്മാവിലെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് അനുസരിച്ച് നല്ല ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയുടെ" പ്രകാശം സ്വീകരിച്ചു. ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഉൾക്കാഴ്ച അറിവല്ല, കാരണം അത് അർത്ഥത്തിനും അറിവിനും അതീതമാണ്. "പ്രധാന നന്മ" മുകളിൽ നിന്ന് അയച്ചതാണ്, അത് കൃപയുടെ ഒരു സമ്മാനമാണ്, അല്ലാതെ ഒരു സ്വാഭാവിക സമ്മാനമല്ല.

2. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ദൈവദർശനവും

ദൈവത്തെ അറിയാനും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അപ്പോഡിക് സിലോജിസങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാനുമുള്ള എല്ലാ സാധ്യതകളെയും ബർലാം ഒഴിവാക്കി, കാരണം അവൻ ദൈവത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കരുതി. അവൻ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീകാത്മകമായ അറിവ് മാത്രമേ അനുവദിച്ചിട്ടുള്ളൂ, പിന്നെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ അല്ല, ശരീരവും ആത്മാവും വേർപിരിഞ്ഞതിനുശേഷം മാത്രം.

ദൈവം അഗ്രാഹ്യനാണെന്ന് പലമാസ് സമ്മതിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഈ അഗ്രാഹ്യത ദൈവിക സത്തയുടെ അടിസ്ഥാന സ്വത്താണെന്ന് അദ്ദേഹം ആരോപിക്കുന്നു. അതാകട്ടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവത്തെ അറിയുന്നതിന് ചില മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഉള്ളപ്പോൾ ചില അറിവുകൾ സാധ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു, അവൻ അവന്റെ ഊർജ്ജത്താൽ പ്രാപ്യനാകും. ദൈവം ഒരേസമയം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയാത്തതും സംസാരിക്കുന്നതും വിവരണാതീതവുമാണ്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് "ദൈവശാസ്ത്രം" വഴി നേടിയെടുക്കുന്നു, അത് ഇരട്ടിയാണ്: കാറ്റഫാറ്റിക്, അപ്പോഫാറ്റിക്. കാറ്റഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് രണ്ട് മാർഗങ്ങളുണ്ട്: കാരണം, ജീവികളുടെ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഒരു നിശ്ചിത അറിവിലേക്ക് വരുന്നു, പിതാക്കന്മാരുമായുള്ള തിരുവെഴുത്ത്.

അരിയോപാഗൈറ്റ് കോർപ്പസിൽ, അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു, സന്യാസി, ഇന്ദ്രിയപരമായ എല്ലാറ്റിന്റെയും പരിധിക്കപ്പുറം, ദിവ്യ അന്ധകാരത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് വീഴുമ്പോൾ. വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ കാറ്റഫാറ്റിക്‌സിന് അപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത് വിശ്വാസമാണ്, അത് ദൈവികതയുടെ തെളിവോ സൂപ്പർ-തെളിവോ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: “എല്ലാ തെളിവുകളിലും ഏറ്റവും മികച്ചത്, വിശുദ്ധ തെളിവിന്റെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തെളിവില്ലാത്ത തുടക്കം പോലെ, വിശ്വാസമാണ്. പലമാസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം വിശ്വാസത്തിന്റെ അമാനുഷിക പ്രവൃത്തികളാണ്."

ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് മകുടം ചാർത്തുന്ന ധ്യാനം വിശ്വാസത്തിന്റെ ആത്മീയ അനുഭവ സ്ഥിരീകരണമാണ്. സെന്റ് വേണ്ടി വർലാം വ്യത്യസ്തമായി. അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയാണ് ഗ്രിഗറിയുടെ ധ്യാനം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയോ മിണ്ടാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്, ദൈവത്തെ ജീവിക്കുകയും കാണുകയും സ്വന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് മറ്റൊന്നാണ്. അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം "ലോഗോകൾ" ആകുന്നത് അവസാനിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ "ലോഗോകളെക്കാൾ ധ്യാനം ഉയർന്നതാണ്." ബർലാം കാറ്റഫാറ്റിക്, അപ്പോഫാറ്റിക് ദർശനത്തെക്കുറിച്ചും, പലമാസ് ദർശനത്തിന് മുകളിലുള്ള ദർശനത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു, അമാനുഷികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനമായി മനസ്സിന്റെ ശക്തി.

കാഴ്ചയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള കാഴ്ചയിൽ, ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള കണ്ണുകൾ പങ്കെടുക്കുന്നു, അല്ലാതെ ചിന്തയല്ല, അവയ്ക്കിടയിൽ പരിഹരിക്കാനാകാത്ത വിടവുണ്ട്. പലമാസ് യഥാർത്ഥ ചിന്തയുടെ കൈവശത്തെ സ്വർണ്ണത്തിന്റെ കൈവശവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു; അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്, മറ്റൊന്ന് അത് നിങ്ങളുടെ കൈയിലുണ്ട്. “ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ദർശനത്തേക്കാൾ വെളിച്ചത്തിലും ദൈവവുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ നിന്ന് അറിവ് കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിൽ നിന്ന് എത്രയോ അകലെയാണ് ദൈവശാസ്ത്രം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതും ദൈവത്തെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതും ഒന്നല്ല. "ദൈവശാസ്ത്രവൽക്കരണം" കാറ്റഫാറ്റിക് അല്ലെങ്കിൽ അപ്പോഫാറ്റിക് എന്നിവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ദൈവത്തെ "സഹിക്കുന്ന" സവിശേഷ പ്രാധാന്യം അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. വിവരണാതീതമായ ദർശനത്തിന് പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നവർ കാഴ്ചയ്ക്ക് അതീതമായത് മനസ്സിലാക്കുന്നു, അപ്രസക്തമല്ല, "മറിച്ച് ആത്മാവിൽ ഈ വിഗ്രഹാരാധന ഊർജ്ജം കാണുന്നതിലൂടെ. “ഐക്യവും ഇരുട്ടിലെ ദർശനവും” “അത്തരം ദൈവശാസ്ത്രത്തെ”ക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്.

പൊതുവേ, ബർലാം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച "അജ്ഞേയവാദത്തിൽ" നിന്ന് ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ പലമാസ് പ്രതിരോധിക്കുന്നു എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ദൈവിക സത്തയുടെയും ഊർജങ്ങളുടെയും ഐക്യവും വ്യത്യാസവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അപ്പോഡിക് സിലോജിസങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

3. ദൈവത്തിലുള്ള സത്തയും ഊർജ്ജവും

ദൈവം സാരാംശത്തിൽ അഗ്രാഹ്യമാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ വെളിപാടിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ മൂല്യം അവന്റെ ഊർജ്ജത്താൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം അവന്റെ "സ്വയം അസ്തിത്വ" സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തവയായി തുടരുന്നു, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളോ ഊർജ്ജങ്ങളോ, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും ശാശ്വതവുമാണ്. സാരാംശവും ഊർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിലൂടെ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൈവരിക്കാൻ സാധിച്ചു, സത്തയാൽ അജ്ഞാതവും, എന്നാൽ ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള ആത്മീയ പൂർണ്ണത കൈവരിച്ചവർക്ക് ഊർജ്ജത്താൽ അറിയാവുന്നതുമാണ്. ദൈവിക സത്തയുടെ അഗ്രാഹ്യതയും അഗ്രാഹ്യതയും മനുഷ്യനെ അതിൽ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നു.

സത്തയും ഊർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം കപ്പഡോഷ്യൻ പിതാക്കന്മാരുടെ (IV നൂറ്റാണ്ട്), സെന്റ് ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിൽ (നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം - 5 ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം), അരിയോപാഗൈറ്റ് കോർപ്പസിൽ (ആരംഭം) വളരെ വ്യക്തമായി അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ) സെന്റ് മാക്സിമസ് ദി കൺഫസറിൽ (VII നൂറ്റാണ്ട്). കപ്പഡോഷ്യൻ പിതാക്കന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവിക സത്തയുടെ ഗ്രാഹ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം യൂനോമിയസിന്റെ തീസിസുകളിലൊന്നായി അസ്വീകാര്യമായിരുന്നു, ആളുകൾക്കും നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിനും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് തുല്യ അവസരങ്ങൾ നൽകി, അതുവഴി ദൈവപുത്രനെ ഇകഴ്ത്താൻ ശ്രമിച്ചു. . അരിയോപാഗിറ്റിക്കയുടെ രചയിതാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ പഠിപ്പിക്കൽ കോർപ്സിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അപ്പോഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ജൈവിക അനന്തരഫലമായിരുന്നു. സന്യാസി മാക്‌സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ, ലോഗോയിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ മഹത്തായ പഠിപ്പിക്കലിലൂടെ, ഒറിജനിസത്തിന്റെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കുള്ളിൽ നിന്ന് നിരസിച്ചു, തെസ്സലോനിയൻ വിശുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെ പല തരത്തിൽ പ്രതീക്ഷിച്ചു.

ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, നാമധാരികളും യാഥാർത്ഥ്യവാദികളും തമ്മിൽ ആശയങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും അതിനാൽ ദൈവത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒരു സംവാദം നടന്നിരുന്നു. ഈ തർക്കത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനികൾ പാലമൈറ്റ് തർക്കത്തിലും കാണാം: പാലമൈറ്റ് വിരുദ്ധർ സ്വത്തുക്കളുടെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം നിഷേധിച്ചു, വിവാദത്തിന്റെ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിൽ പലാമസ് അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന് അമിതമായി ഊന്നൽ നൽകി, ഒന്ന് ദൈവമാണ്, കൂടാതെ മറ്റൊന്ന് രാജ്യം, വിശുദ്ധി മുതലായവയാണ്. അവ ദൈവത്തിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്, രൂപാന്തരീകരണത്തിനായി പലമാസ് ഉപയോഗിച്ച സാഡിലിൽ അവർ പറയുന്നത് പോലെ:

"ജഡത്തിൻ കീഴിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രകാശം

ക്രിസ്തുവേ, നിന്റെ അത്യാവശ്യവും ദൈവിക തേജസ്സും

നിങ്ങൾ വിശുദ്ധ പർവതത്തിൽ കാണിച്ചു,

കൂടാതെ "ദിവ്യവും അത്യാവശ്യവുമായ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തെ" കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ച സ്വന്തം ത്രയങ്ങളിൽ.

ഗ്രിഗറി പലമാസ് തന്നെ സത്തയുടെയും ഊർജത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന് ആവർത്തിച്ച് ഊന്നൽ നൽകി. "ദൈവിക ഊർജ്ജം ദൈവിക സത്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, സത്തയിലും ഊർജ്ജത്തിലും ദൈവത്തിന്റെ ഒരു ദിവ്യത്വമുണ്ട്." സഭാ ചരിത്രത്തിലും നിയമത്തിലും ആധുനിക ഗ്രീക്ക് വിദഗ്ധനായ ബ്ലാസിയസ് ഫിഡാസ്, വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറിയുടെ ഉപദേശം രൂപപ്പെടുത്തി: "പങ്കാളിത്തമില്ലാത്ത ദൈവിക സത്തയും കൂദാശ ഊർജ്ജങ്ങളും തമ്മിലുള്ള [വ്യത്യാസം] സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ഊർജ്ജങ്ങളെ ദൈവിക സത്തയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നില്ല. ദൈവിക സത്തയുടെ അവിഭാജ്യത നിമിത്തം ഓരോ ഊർജത്തിലും ദൈവം മുഴുവനും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

4. പ്രതിഷ്ഠയും മോക്ഷവും

ദൈവത്തിലെ സത്തയും ഊർജവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, ക്രിസ്തുവിൽ നടന്ന മനുഷ്യന്റെ നവീകരണത്തിന്റെ ശരിയായ വിവരണത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാനം പാലാമസിന് നൽകി. ദൈവം അടിസ്ഥാനപരമായി സമീപിക്കാൻ കഴിയാത്തവനായി തുടരുമ്പോൾ, അവന്റെ ഊർജ്ജത്തിലൂടെ അവനുമായി യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ അവൻ മനുഷ്യന് അവസരം നൽകുന്നു. ഒരു വ്യക്തി, ദൈവിക ശക്തികളുമായോ ദൈവിക കൃപയുമായോ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു, ദൈവത്തിൻറെ സത്തയിൽ ഉള്ളത് കൃപയാൽ സ്വീകരിക്കുന്നു. കൃപയാൽ, ദൈവവുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിലൂടെ, മനുഷ്യൻ അനശ്വരനും, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തവനും, ശാശ്വതനും, അനന്തവും, ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ദൈവമായിത്തീരുന്നു. "സത്തയിൽ ഐഡന്റിറ്റി ഇല്ലാതെ ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ദൈവങ്ങളായി മാറുന്നു." അവനുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു ദാനമായാണ് മനുഷ്യൻ ഇതെല്ലാം ദൈവത്തിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നത്, ദൈവത്തിന്റെ സത്തയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന കൃപ എന്ന നിലയിലാണ്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും മനുഷ്യനിൽ ഉൾപ്പെടാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. "ദൈവീകരിക്കപ്പെട്ട മാലാഖമാരെയും മനുഷ്യരെയും പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ അതിപ്രധാനമായ സത്തയല്ല, മറിച്ച് ദൈവീകതയിൽ സഹവസിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ അതിപ്രധാനമായ സത്തയുടെ ഊർജ്ജമാണ്."

ഒരു വ്യക്തി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും വിഗ്രഹവൽക്കരിക്കുന്നതുമായ കൃപയിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഫലമായി തുടരുന്നു, അവനെ ദൈവവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ബന്ധം സൃഷ്ടിയുടെ സ്രഷ്ടാവുമായുള്ള ബന്ധമാണ്. മനുഷ്യന്റെ സ്വാഭാവിക ജീവിതം ദൈവിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഫലമാണെങ്കിൽ, ദൈവത്തിലുള്ള ജീവിതം ദൈവീക ഊർജ്ജത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തമാണ്, അത് ദൈവവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ ദൈവവൽക്കരണത്തിന്റെ നേട്ടം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് ഘടകങ്ങളാണ് - ഏകാഗ്രതയും മനസ്സിനെ ആന്തരിക മനുഷ്യനിലേക്ക് തിരിയുന്നതും ഒരുതരം ആത്മീയ ഉണർച്ചയിൽ നിരന്തരമായ പ്രാർത്ഥനയും, അതിന്റെ കിരീടം ദൈവവുമായുള്ള ആശയവിനിമയമാണ്. ഈ അവസ്ഥയിൽ, മനുഷ്യശക്തികൾ അവരുടെ സാധാരണ നിലവാരത്തിന് മുകളിലാണെങ്കിലും അവരുടെ ഊർജ്ജം നിലനിർത്തുന്നു. ദൈവം മനുഷ്യനോട് താഴ്മ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിലേക്ക് കയറാൻ തുടങ്ങുന്നു, അങ്ങനെ അവരുടെ ഈ കൂടിക്കാഴ്ച യഥാർത്ഥത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കാനാകും. അതിൽ, ത്രിത്വത്തിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായി അയച്ച ദിവ്യ മഹത്വത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത പ്രകാശത്തിൽ മുഴുവൻ വ്യക്തിയും പൊതിഞ്ഞ്, മനസ്സ് ദിവ്യപ്രകാശത്തെ അഭിനന്ദിക്കുകയും സ്വയം പ്രകാശമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ ഈ രീതിയിൽ മനസ്സ്, പ്രകാശം പോലെ, വെളിച്ചം കാണുന്നു. "ആത്മാവിന്റെ ദൈവീകമായ ദാനം വിവരണാതീതമായ ഒരു പ്രകാശമാണ്, അത് ദൈവിക പ്രകാശത്താൽ സമ്പന്നരായവരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു."

ഈ നിമിഷത്തിൽ ഞങ്ങൾ പലാമസിന്റെ അധ്യാപനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളിലൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. ദൈവവൽക്കരണത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെ രക്ഷയുടെയും അനുഭവം സാധ്യമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, വർത്തമാന ജീവിതത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നത്, ചരിത്രവും അതിചരിത്രവുമായുള്ള മഹത്തായ ഐക്യത്തോടെയാണ്. മനുഷ്യാത്മാവ്, വീണ്ടും ദൈവിക ചൈതന്യത്തിന്റെ സമ്പാദനത്തിലൂടെ, ഇപ്പോൾ ദിവ്യപ്രകാശത്തിന്റെയും ദിവ്യ മഹത്വത്തിന്റെയും അനുഭവത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. താബോറിൽ ശിഷ്യന്മാർ കണ്ട വെളിച്ചം, ശുദ്ധമായ മന്ദബുദ്ധികൾ ഇപ്പോൾ കാണുന്ന വെളിച്ചം, ഭാവി നൂറ്റാണ്ടിലെ അനുഗ്രഹങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം എന്നിവ ഒരേ സംഭവത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് ഒരു സുപ്ര-താൽക്കാലിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭാവി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്, മരണം ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ, ഇന്നത്തെ യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു ലളിതമായ ഗ്യാരണ്ടിയാണ്.

പലമാസിന്റെ എതിരാളികൾ പഠിപ്പിച്ച ദൈവത്തിലുള്ള സത്തയും ഊർജ്ജവും തിരിച്ചറിയുന്നത് രക്ഷ നേടാനുള്ള സാധ്യതയെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത കൃപയും ഊർജ്ജവും നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഒന്നുകിൽ ദൈവിക സത്തയിൽ പങ്കുചേരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയില്ല. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, ഞങ്ങൾ പാന്തീസത്തിലേക്ക് വരുന്നു; രണ്ടാമത്തേതിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിത്തറ തന്നെ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതനുസരിച്ച് മനുഷ്യന് ദൈവവുമായുള്ള യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള സാധ്യത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അത് യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവിക-മനുഷ്യ വ്യക്തിയിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. . സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ദൈവകൃപ മനുഷ്യാത്മാവിനെ ശരീരത്തിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ വ്യക്തിയെയും പുതുക്കുകയും ക്രിസ്തു തന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണ സമയത്ത് മനുഷ്യപ്രകൃതിയെ ഉയർത്തിയ സ്ഥലത്തേക്ക് അവനെ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

5. സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത പ്രകാശത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം

ദൈവിക രൂപാന്തരീകരണത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പലമാസിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരവും പ്രബലവുമായ പ്രവണതകളിലൊന്നാണ്. സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നത്, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു. രൂപാന്തരീകരണ വേളയിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ മേൽ പ്രകാശിച്ച വെളിച്ചം ഒരു സൃഷ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ദൈവിക മഹത്വത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്, അതിന്റെ ദർശനം ശിഷ്യന്മാർക്ക് ലഭിച്ചു, ദിവ്യകാരുണത്താൽ ഉചിതമായ തയ്യാറെടുപ്പിനുശേഷം കാണാനുള്ള അവസരം ലഭിച്ചു. ഈ പ്രകാശം വർലാം വിശ്വസിച്ചതുപോലെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട "ദൈവത്തിന്റെ ചിഹ്നം" ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ദൈവികവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതുമാണ്. ബർലാമിന് മറുപടിയായി വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി എഴുതി: "ദൈവിക ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ മുഴുവൻ മുഖവും ഈ പ്രകാശത്തിന്റെ കൃപയെ ഒരു പ്രതീകമായി വിളിക്കാൻ ഭയപ്പെട്ടു, ... അതിനാൽ ഈ ഏറ്റവും ദിവ്യമായ പ്രകാശം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ദൈവത്തിന് അന്യമാണെന്ന് ആരും കരുതില്ല. .”

സെന്റ് മാക്സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ ഈ പ്രകാശത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ചിഹ്നം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഉയർന്നതും ആത്മീയവുമായ ഒന്നിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഇന്ദ്രിയ ചിഹ്നത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഉയർന്ന എന്തെങ്കിലും അർത്ഥത്തിൽ "സാദൃശ്യമായും അനാഗോജികമായും" മനുഷ്യ മനസ്സിന് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ദൈവശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉൾക്കൊള്ളുകയും കാണാനും ഗ്രഹിക്കാനും കഴിയുന്നതിനെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ "ദൈവത്വത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ചിഹ്നം" എന്ന നിലയിൽ താബോറിന്റെ പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ചും സന്യാസി മാക്സിം എഴുതുന്നു. വിശുദ്ധ മാക്‌സിമസിന്റെ ചിന്തയെ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ, വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പാലമാസ് പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായ ഒരു പ്രതീകത്തെ സ്വാഭാവികമായും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വികാരങ്ങൾക്ക് മുകളിലുള്ള വികാരങ്ങളുമായും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, “കണ്ണ് ദൈവത്തെ അന്യഗ്രഹ ചിഹ്നത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തെ ഒരു പ്രതീകമായി കാണുന്നു. ചിഹ്നം." “ആദിയില്ലാതെ പിതാവിൽ നിന്ന് ജനിച്ച പുത്രൻ, ദൈവികതയുടെ സ്വാഭാവിക കിരണത്തെ ആരംഭിക്കാതെ തന്നെ സ്വന്തമാക്കുന്നു; ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം ശരീരത്തിന്റെ മഹത്വമായിത്തീരുന്നു..."

അതിനാൽ, താബോർ വെളിച്ചം ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത ഊർജ്ജമാണ്, അത് "ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതും അനുഗ്രഹീതവുമായ" ഹൃദയത്തിന്റെ ബുദ്ധിപരമായ കണ്ണുകളാൽ വിചിന്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ദൈവം "വെളിച്ചമായി കാണപ്പെടുകയും പ്രകാശത്താൽ ശുദ്ധമായ ഹൃദയത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാലാണ് അവനെ പ്രകാശം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്." താബോറിന്റെ പ്രകാശം ബാഹ്യമായ അറിവിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്, മാത്രമല്ല തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള അറിവിലും. തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള അറിവ് ഇരുണ്ട സ്ഥലത്ത് വീഴാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വിളക്ക് പോലെയാണ്, നിഗൂഢമായ ധ്യാനത്തിന്റെ വെളിച്ചം "സൂര്യനെപ്പോലെ" ഒരു ശോഭയുള്ള നക്ഷത്രം പോലെയാണ്. താബോർ പ്രകാശത്തെ സൂര്യനുമായി താരതമ്യം ചെയ്താൽ, അത് ഒരു താരതമ്യം മാത്രമാണ്. ഫേവേറിയൻ പ്രകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവം വികാരങ്ങളേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്. താബോർ വെളിച്ചം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതോ ഇന്ദ്രിയമോ ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് വികാരത്തിനും ധാരണയ്ക്കും മുകളിലായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ പ്രകാശിച്ചത് "സൂര്യനെപ്പോലെയല്ല... സൂര്യന് മുകളിൽ. സാദൃശ്യത്തിൽ അവനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവർക്കിടയിൽ സമത്വമില്ല. ”

പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ദർശനം ആധികാരികവും യഥാർത്ഥവും പരിപൂർണ്ണവുമാണ്; ദർശന പ്രക്രിയയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ മുഴുവൻ ഘടനയും ഉൾപ്പെടുന്ന ആത്മാവ് അതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. വെളിച്ചത്തിന്റെ ദർശനം ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഈ ഐക്യത്തിന്റെ അടയാളമാണ്: "ആ പ്രകാശം പ്രകടിപ്പിക്കാനാകാത്ത വിധത്തിൽ ഉള്ളവനും ആശയം കൊണ്ട് കൂടുതൽ കാണാത്തവനും, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ദർശനത്തോടെയും എല്ലാ സൃഷ്ടികൾക്കും ഉപരിയായി, ദൈവത്തെ അറിയുകയും തന്റെ ഉള്ളിൽ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാശ്വത മഹത്വത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത പ്രകാശത്തിന്റെ ദർശനം ഒരു വിലയേറിയ സമ്മാനമാണ്, നിത്യതയുടെ പരിധി: "സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത വെളിച്ചം ഇപ്പോൾ യോഗ്യർക്ക് ഒരു പണയമായി നൽകിയിരിക്കുന്നു, അനന്തമായ നൂറ്റാണ്ടിൽ അത് അവരെ അനന്തമായി മറയ്ക്കും." യഥാർത്ഥ ഹെസികാസ്റ്റുകൾ കാണുന്ന അതേ പ്രകാശം ഇതാണ്, അതിൽ പലാമസും പങ്കുചേർന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി പലമാസ് തന്നെ കൃപയുടെയും പ്രകാശത്തിന്റെയും മഹത്തായ സന്ദേശവാഹകനായി മാറിയത്.