Гэгээн Грегори Паламас: амьдрал, ажил, сургаал. Гэгээн Грегори Паламасын теологи Эрчим хүч ба Гипостаз

Ихэнхдээ Гэгээн Грегорийн санааг зөвхөн сүм хийдийн зан үйлтэй холбоотой гэж үздэг. Эрхэм хүндэт ахмадууд йогчид шиг үүрэндээ сууж, амьсгалах тусгай арга барилыг эзэмшиж, илүү их анхаарал төвлөрүүлэхийн тулд хүйсээ хардаг (Италийн Калабриагийн лам Барлаам гэгээнтний гол өрсөлдөгч, Италийн Калабриагийн лам Барлаам ийн шог зурж бичжээ. hesychasts). Гэвч үнэн хэрэгтээ Гэгээн Грегоригийн өрсөлдөгч андуурчээ. Төлөөлөгч Паул зөвхөн лам нарт төдийгүй бүх Христэд итгэгчдэд "зайлшгүй залбирч, бүх зүйлд талархаж байна" гэж зарлигласан бол: "Үргэлж баярла. Тасралтгүй залбир. Бүх зүйлд талархал өргө: учир нь энэ бол та нарын төлөөх Христ Есүс доторх Бурханы хүсэл юм” (1 Тесалоник 5:16-18).

Лам Варлаам Константинопольд хүрэлцэн ирээд Грегори Паламастай 1341 он хүртэл 6 жил үргэлжилсэн маргааныг эхлүүлэв. Тэдний гол ялгаа нь Варлам Бурханыг үнэхээр таньж мэдэх эсвэл Түүнтэй дэлхийн амьдралд уулзах боломжгүй гэж үзсэн явдал байв.

Грегори Паламасын хэлснээр, Ариун Сүнс хүнд илчлэх хэмжээнд ийм уулзалт боломжтой юм. Энэ тохиолдолд бид бие махбодийн харааны тухай биш, харин "ухаалаг нүд" -тэй дотоод эргэцүүлэн бодох тухай ярьж байна. Паламас Бурхан бол мөн чанартаа үл танигдах, хүртэх боломжгүй гэж үздэг. Гэсэн хэдий ч хүн бүтээгдээгүй Тэнгэрлэг энергитэй харилцах боломжтой бөгөөд энэ тухай гэгээнтэн Таборын гэрлийн дүр төрхийг ашигладаг. Үүний зэрэгцээ энэхүү Тэнгэрлэг энерги нь бидний оюун санаа, сүнс, тэр ч байтугай бие махбодийг бүхэлд нь өөрчилдөг.

Мэдээжийн хэрэг, энэ нь зөвхөн ухаалаг, оюун санааны хүчин чармайлт төдийгүй сүнслэг амьдрал, даяанчлал, мацаг барилт, залбирал шаарддаг. Энэ замын зорилго бол бурханчлах явдал юм. Бурхантай хүний ​​нэгдэл, Тэнгэрлэг нигүүлслийн тусламжтайгаар Тэнгэрлэг амьдралтай харилцах, Тэнгэрлэг энергийн тухай эргэцүүлэн бодох - бүтээгдээгүй гэрэл.

Паламасын өрсөлдөгчид хүн үнэхээр Бурхантай харьцаж чадахгүй, Түүний эрч хүч бүтээгдсэн гэж маргаж байв. Гэвч хэрэв бүтээгдээгүй нигүүлсэл (Эрчим хүч) байхгүй бол хүн өөрөө Тэнгэрлэг мөн чанарт шууд оролцдог бөгөөд энэ нь логикийн хувьд боломжгүй юмуу эсвэл Бурхантай ямар ч бодит харилцаатай байж чадахгүй.

Үүний эсрэгээр, Ортодокс сүм Гэгээн Грегориг дэмжиж, түүний мөн чанараас гадуур Бурхан Өөрөө байдаг бүтээгдээгүй энергийн тухай сургаалийг хүлээн зөвшөөрсөн.

1347 оноос хойш Гэгээн Грегори Салоникийн бишопоор сонгогдсон (ямар ч оршин суугчдыг нь Төлөөлөгч Паул үргэлж залбирахыг уриалдаг байсан хот) далайн дээрэмчдийн дунд нэг жил олзлогдон, өөрийнхөө төлөөх золиосыг хүлээж, хэдэн жилийн турш епархыг захирч, нас баржээ. 1359 оны 11-р сарын 14-нд өвчний улмаас. Тэр дөнгөж 60 гаруй настай байсан.

Гэгээн Грегори Паламас бол бид бүгдийн лавлах цэг юм

Коломна теологийн семинарын ректор, Зарайскийн бишоп Константин Гэгээн Грегори Паламасын тухай.

Алс холын 14-р зуунд амьдарч байсан Гэгээн Грегори Паламасын зан чанарыг Ариун Сүм бид бүгдэд нь чиглүүлж өгсөн бөгөөд ингэснээр бид түүний эр зориг, сургаалаас маш чухал зүйлийг сурч мэдэх болно. Агуу Тесалоникийн туршлага, гэрчлэл яагаад Сүмд чухал байдаг вэ?
Залуу насандаа лам болсон Византийн язгууртан, гайхамшигтай теологич, энхийг сахиулагч, үнэн алдартны шашны ид шидийн туршлагыг хамгаалах, гүн ухааны үзэл баримтлалд бүх амьдралаа зориулсан даяанч - Гэгээн Григорий бол сүмийн экуменик багш нарын нэг юм. Тэр өөрөө Бурханы мэдлэгийн оргилд хүрч, Ортодокс аскетизмын агуу туршлагыг тайлбарлаж, бидэнд дамжуулж чадсан.

Есүсийн залбирлын агуу төлөөлөгч тэрээр Тэнгэрлэг Таборын гэрлийн тухай үнэнийг ном сургамж, логик дүгнэлтэд тулгуурлан биш, харин Сүмийн Ариун уламжлалд үндэслэсэн бодит сүнслэг туршлага, туршлага дээр үндэслэн баталсан.

Түүний амьдрал ба теологи нь бид бүгдэд зориулсан хөтөч юм. Түүний жишээ нь сүнслэг өсөлтийн замд наманчлал, мацаг барилт, залбирлын замд Бурхантай жинхэнэ уулзаж, нигүүлслээр дүүрэн, Түүнтэй хамт тэнгэрлэг байх боломжтойг харуулж байна.

Амьдралдаа тэр салбартаа хамгийн шилдэг нь ийм хүмүүсийг чиглүүлж, үлгэр жишээ болгон сонгох нь хүн бүрийн хувьд чухал юм. Идэвхтэй сүнслэг амьдралд дуудагдсан Ортодокс Христэд итгэгчдийн хувьд ийм нэг жишээ бол мэдээж Бурханыг хайгч Гэгээн Грегори Паламас бөгөөд Түүнийг олж, бидний хүн нэг бүрийн хувьд байж болох Диваажингийн талаар бидэнд хэлсэн юм.

Мөн уншина уу:

https://site/wp-content/uploads/2020/03/1170x200_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/768x211_novy_nomer.jpghttps://site/wp-content/uploads/2020/03/375x201_novy_nomer.jpg

Мянган жил хагасын хугацаанд нэр томьёо нь эрс өөрчлөгдсөн тул Григорий Паламас, Калабрийн Барлаам хоёрыг ойлгоход одоо бидэнд хэцүү байна. Хоёр өрсөлдөгчийн дурдсан Аристотелийн гүн ухаанд "эрчим хүч" нь одоо бидний хувьд тийм биш юм. Аристотелийн анхны ухагдахуун нь "дунамис" буюу хүч чадал бөгөөд бидний бодлоор "эрч хүч" буюу "ажил"-аар илэрдэг. Тиймээс, Паламас туйлын зөв, Бурхан даяанчдын бүтээлтэй "синергетик" байдлаар гүйцэтгэсэн ажил-эрч хүчээр өөрийгөө илчилдэг. Асуудал нь Варлаамын хэлснээр схоластик рационализмын тусламжтайгаар хэрэгждэг энэхүү туршлагыг оновчтой тогтоох (тусгал) хийхэд бэрхшээлтэй байдаг. Паламас сүүлчийнх нь ийм чадварыг үгүйсгэв. Гэсэн хэдий ч тэрээр нэг удаа Таборын гэрлийн туршлагыг дүрсэлсэн байдаг. Тэгэхээр энэ боломжтой юу? Ньютон болон түүнтэй хамт бүх бичиг үсэгт тайлагдсан хүмүүс энергийг үндсэндээ нууцлаг ажил гэхээсээ илүү бодитоор илэрдэг хүч гэж ойлгож эхэлснээр асуудал улам төвөгтэй болов. Тэр цагаас хойш паламизм нь нам гүм болж эхэлсэн бөгөөд гесичазм нь нэр томъёоны зарим нэг сул тайлбарыг сэжиглэж эхэлсэн. Гэвч схоластик үзэл ч мөн байр сууриа алдаж, ялангуяа протестантизм гарч ирсний дараа бүх нууцлаг үйлдлүүдийг "хөдөлмөрийн даяанчлал" -аар сольсон. Одоо эх оронч үеийн маргааны нарийн ширийнийг бүрэн ойлгоход туйлын хэцүү болж байна.

"Паламагийн өрсөлдөгчид" хүний ​​​​ойлголтод илүү хүртээмжтэй зүйлийн талаар маргав.

Энэ бол миний ойлгох боломжгүй зүйл юм: эцэст нь бүтээгдээгүй Тэнгэрлэг энерги бол Бурханы мөн чанар юм. Эцсийн эцэст зөвхөн бүтээгдсэн зүйл бол Бурхан биш юм. Мөн хэрэв хүн бүтээгдээгүй хүмүүстэй харилцдаг бол тэр Бурхан Өөртэй нь харьцдаг. Харин дараа нь: “Бурхан Өөрөө мөн чанараасаа гадуур байдаг бүтээгдээгүй энергийн тухай сургаал”... ???
“... бурханчлах, өөрөөр хэлбэл. Бурхантай хүний ​​нэгдэл, Тэнгэрлэг нигүүлслийн тусламжтайгаар Тэнгэрлэг амьдралтай харилцах, Тэнгэрлэг энергийн тухай эргэцүүлэн бодох нь бүтээгдээгүй гэрэл юм." Тэдгээр. Бурханы нигүүлслээр хүн Бурхантай (түр зуурын, бүтээгдсэн орон зай-цаг хугацаанд) нэгдэж чадна. Гэхдээ төгс Бурхан, төгс хүн аль аль нь болох Эзэн Есүс Христтэй байх магадлалтай. Энэ нь бүтээгдсэн болон бүтээгдээгүй хоёуланг нь нэгтгэдэг.

"Хэрэв бүтээгдээгүй нигүүлсэл (Эрчим хүч) байхгүй бол хүн бурханлаг мөн чанарт шууд оролцдог бөгөөд энэ нь логикийн хувьд боломжгүй юм ..."
Унасан хүний ​​логик юуг тайлбарлаж болох вэ?

Христ биднийг нүгэл үйлдсэн, авралаа алдсандаа гашуудаж буй хүмүүсийг адисалсан бөгөөд үүний шалтгаан нь нүгэл юм. Гэсэн хэдий ч энэ уйтгар гунигийг аз жаргал гэж нэрлэдэг гэдгийг энэ үг харуулж байна.

Уйтгар гуниг нь эх оронч, даяанч зан заншилд нийцсэн тул бурханлаг үр жимс боловч даруу байдал, өөрийгөө зэмлэх, зовлон зүдгүүр, мацаг барих, сэрэмжтэй байх, голчлон залбирах шаардлагатай хүний ​​нэгдлийг илэрхийлдэг. Хүний энэ хайхрамжгүй байдлыг тэрээр буян, даяанчлалаар олж авдаг бөгөөд Бурханы төлөө уйтгар гунигт автахын тулд чимээгүй амьдралаар хүчирхэгждэг нь энэ уйтгар гуниг нь өвдөлт, найдваргүй байдлын шалтгаан биш гэдгийг гэрчилж байна. гэхдээ энэ нь тухайн хүнд сүнслэг баяр баясгалан, тайтгарал, мэдрэмжийг мэдрэх нөхцлийг бүрдүүлдэг. Грегори Паламас, "хамгийн сайхан баяр баясгалантай." Оюун ухаан нь зууралдсан хүсэл тэмүүллээс ангижрахад тусалдаг бол айдасгүй байдал нь сэтгэлийн жинхэнэ санд орж, түүгээрээ хүн Эцэгтээ "нууцаар" залбирч сурдаг.

Итгэгч хүн уйтгар гунигтай байх ёстой олон шалтгаан бий. Их Эзэний шавь нар "үнэхээр сайн Багш"-аас хасагдсаны улмаас гашуудаж байсантай адил бид амьдралдаа Христ байхгүй, мөн адил хомсдолд өртөж, мөн адил уй гашууг мэдэрч, хөгжүүлэх нь бидний хувьд тохиромжтой юм. Гэсэн хэдий ч уйтгар гунигтай байх өөр нэг шалтгаан бий - энэ бол жинхэнэ диваажингийн орноос зовлон зүдгүүр, хүсэл тэмүүллийн бүс рүү унах явдал юм.

Энэ нь Бурханаас холдож, Түүнтэй “нүүр тулж” харж, Түүнтэй ярилцаж, мөнх амьдралаас салж, тэнгэр элч нартай хамт алдаршсан гэх мэт бүх жүжигийг нуун дарагдуулдаг ийм уй гашуу юм. Алдсан бүхнээ ухаарсан хойноо хэн харамсахгүй байх вэ? Гэгээнтэн энэ асуултыг өөрөөсөө асуудаг. Мөн тэрээр "ийм гачигдлын ухамсарт" амьдардаг бүх итгэгчдийг "нүглийн үр дүнд бий болсон бузар булайгаас" тэнгэрлэг уйтгар гунигийн тусламжтайгаар өөрсдийгөө цэвэрлэхийг уриалж байна. Гэгээн Грегорийн энэхүү түлхэц нь Бяслагны долоо хоногийн дуунуудад Христэд итгэгчдийг Ариун Пентекостын өдрүүдэд алдагдсан диваажингаас хол байдгийг дурсан санаж байхыг уриалдаг Сүмийн түлхэц, туршлагад бүрэн нийцдэг. , ийм сүйрэлд гашуудах.

Тесалоникийн гэгээнтний аскетик үзэл бодлын дагуу уйтгар гуниг нь гэм нүгэлд өртөж, наманчлалд хүргэдэг сүнсний байгалийн ба аяндаа илрэл юм. Гэгээнтэн хүний ​​гэмтэл нь яг л өвдөлтийг үүсгэдэг гэдгийг батлахын тулд гайхамшигтай жишээг ашигладаг бөгөөд үүнтэй зэрэгцэн наманчлах тохиолдол бүрт сэтгэлд зөвхөн баяр баясгалан, тайтгарлыг өгдөг. Хэл нь гэмтсэн хүний ​​нэгэн адил хүний ​​биед өвчилсөн эрхтэн болж хувирдаг бөгөөд зөгийн балны амтыг хэлээрээ мэдрэхийн тулд гэмтлээ эдгээх хэрэгтэй гэж тэрээр хэлдэг.

Григорий Пальма Христийн Уулан дээрх номлолын уйтгар гунигтай холбоотой хоёр дахь ерөөлийн агуулгыг судалснаар уйтгар гуниг нь оюун санааны ядуурлыг дагалдаж, түүнтэй зэрэгцэн оршдог тул Христ энэ ерөөлийг сүнслэг ядуурлын дараа зөв байрлуулсан болохыг тогтоожээ.

Бурханы төлөө харамсаж буй хүний ​​шинж тэмдэг бол нүглийнх нь хариуцлагыг бусдад шилжүүлэх, шилжүүлэхээс татгалзах явдал юм. Гэгээн Петрийн онцолсон үндсэн зарчим. Грегори Паламас Бурханы төлөө харамсах тухай ярихдаа гэм нүглийн төлөө өөрсдийгөө буруутгаж, нүглийн хариуцлагыг бусдад шилжүүлэхээс бүх талаар зайлсхийх ёстой. Гэсэн хэдий ч Адам Евад Бурханы зарлигуудыг зөрчсөний хариуцлагыг ийнхүү шилжүүлсэн нь тэднийг наманчлалын аврах уй гашуугаас салгасан (Эх. 3:12-13).

Уйтгар гуниг бол даруу байдал оршдог сэтгэлийн салшгүй байдал юм. Эхэндээ энэ нь шийтгэлээс айхад хүргэдэг. Энэ нь Их Эзэний сайн мэдээнд дүрсэлсэн шиг аймшигт шийтгэлийн дүр төрхийг авчирдаг бөгөөд энэ нь ирэх үүрд мөнхөд бүр ч аймшигтай байх болно. Ийнхүү энд хийсэн гэм нүгэлдээ харамсаж, түүнийхээ төлөө өөрийгөө зэмлэж байгаа хүн шийтгэл хүлээсэн, нүглээ мэддэг болсон хүмүүсийн дээр дурдсан, тайвшрахын аргагүй, эцэс төгсгөлгүй уйтгар гунигаас зайлсхийдэг. Тэнд ч, тамд ч өөрчлөгдөх, аврах найдваргүй орших хүний ​​сүнс ухамсрын сонголтгүйн улмаас уй гашуугаар сэтгэлийн зовлонгоо нэмэгдүүлдэг. Энэ бол цорын ганц бөгөөд мөнхийн уй гашуу юм, учир нь хүн тэдний төгсгөлийн цагийг мэддэггүй, энэ нь бусад уй гашуу, аймшигтай харанхуй, шүүдэргүй галын шалтгаан болдог бөгөөд энэ нь цөхрөлийн ангал руу хүргэдэг. Адам Ева хоёрын эсрэг жишээ болгон Гэгээн. Грегори Паламас нүглийн төлөө өөрийгөө зэмлэж, харамсахаар ирсэн Ламехийг авчирлаа.

Өөрийгөө гутаан доромжилж, нүглийн талаар санаа зовох нь сэтгэлийг уйтгар гунигт бэлтгэдэг байдал юм. Ихэнх тохиолдолд Гэгээнтэн хэлэхдээ, сэтгэл санааны оновчтой хэсэг дээр сэтгэлийн дарамт болж, өөрийгөө гутаан доромжлох нь сүнсийг дарж, дарж, шахаж, аврах дарс болж хувирдаг бөгөөд "хүний ​​зүрх сэтгэлийг баясгадаг. ” Энэ дарс нь уй гашуу дахь баяр баясгалантай эмзэглэл бөгөөд сэтгэлийн идэвхтэй хэсэгтэй хамт түүний хүсэл тэмүүлэлтэй хэсгийг шахдаг. Мөн энэ нь хүсэл тэмүүллийн харанхуй жингээс сүнсийг чөлөөлдөг тул түүнийг аз жаргалтай баяр баясгалангаар дүүргэдэг.

Уй гашуугийн теологийн үндсэн үзэл бодлын нэг нь зөвхөн сүнс төдийгүй бие махбодийг хамардаг. Их Эзэний уйлж буй хүмүүсийн тухай ерөөлөөр хэлсэн "тайтгарал" нь зөвхөн сүнсээр биш, харин Гэгээнтний онцлон тэмдэглэсэн жимс юм. Грегори Паламас, түүнтэй хамт "бие нь янз бүрийн байдлаар оролцдог". Энэ бодит байдлын үр дүнтэй нотолгоо бол "нүглээ гашуудсан хүмүүсийн гашуун нулимс" юм.

Элч Паулын хэлснээр Бурханы төлөөх харууслын үр жимс нь ариун журамтай хүнийг батлах явдал юм, учир нь "Бурханы төлөөх уй гашуу нь авралд хүргэдэг хувиршгүй наманчлалыг бий болгодог" (2 Кор. 7:10) Гэгээн Григорий Паламасын бодлоор хүн Бурханы төлөө гуйлгачин болж, өөрийгөө сүнслэг байдлаар даруу болгож чадна, гэхдээ хэрэв тэр Бурханы төлөө харамсах гашуун зовлонг хүлээж авахгүй бол түүний байдал амархан өөрчлөгдөж, утгагүй, нүгэлт байдалд буцаж болно. түүний үлдээсэн үйлс. Мөн тэрээр дахин нүгэл үйлдэх хүсэлдээ шатаж байгаа тул Бурханы зарлигуудыг зөрчигч болно. Гэвч хэрэв хүн Их Эзэний адисалсан ядуу зүдүү байдалд үлдэж, сүнслэг уйтгар гунигийг өөртөө төлөвшүүлж эхэлбэл тэрээр сүнслэг амьдралд үндэс суурьтай болж, улмаар орхисон газар руугаа буцаж ирэх аюулаас ангижрах болно.

ХОЁРДУГААР ХЭСЭГ
СИСТЕМТЭЙ

Тавдугаар бүлэг

С.ТОЛОГИЙН СУРГАЛТ. ГРЕГОРИ ПАЛАМА
(богино эссэ)

Энэ ажлын эхний, түүхэн хэсгээс манай сэдвийг системтэй танилцуулах руу шилжих, i.e. Гэгээнтний сургаалд Грегори Паламас хүний ​​тухай, бид түүний теологийн үзэл бодлыг бүхэлд нь тоймлон харуулах шаардлагатай гэдгийг мэдэж байна. Энэ нь түүний гол теологийн үзэл бодлын талаар маш өнгөц тойм байж болох ч Паламасын антропологийг түүний бүх ид шидийн-теологийн сургаалын хүрээнд ойлгоход хэрэгтэй юм. Бид энэ бүлгийн агуулгыг Гэгээн Петрийн теологийн энгийн тайлбараар хязгаарлаж байна. Грегори, түүний шүүмжлэлийн үнэлгээнд орохгүйгээр. Энэ бүлэг нь зөвхөн судалж буй зохиолчийн антропологийн танилцуулга байж болох бөгөөд энэ нь өөрөө бидний сэдвийн хамрах хүрээнээс гадуур юм.

Паламизмын талаарх цөөн тооны уран зохиолын хувьд энэ цоорхойг бидний үед паламизмын теологийн сургаалийн хоёр ноцтой бүтээл тодорхой хэмжээгээр нөхөж ирсэн: 1. өгүүлэл: М.Жуги “Грегуар Пала-мас”, “Мөргөлдөөнтэй паламит” "Дикт. де Теологи Катол.," t. XI, Парис 1932, кол. 1735–1818 он ба Фр. Василий (Кривошейн) "Гэгээн Петрийн даяанч ба теологийн сургаал. Грегори Паламас "Семинариум Кондаковианум", VIII, Прага, 1936,

Дээр дурдсан зохиолчдын эхнийх нь нийтлэлүүд нь Католик шашны теологийн толь бичгийг ялгаж салгасан шинжлэх ухааны нарийн нягт нямбай, мөн Византийн теологи, дорно дахины сүмийн асуудлаарх энэхүү агуу мэргэжилтэн Фр. М.Жужи. талаар ажиллах. Кривошеина Паламизмын теологийн үзэл баримтлалыг бүхэлд нь хамардаггүй бөгөөд түүний сургаалын даяанчлалын тал дээр илүү анхаарал хандуулдаг. Гэсэн хэдий ч энэ нь Орос хэл дээрх Гэгээнтний сургаалийн бараг цорын ганц танилцуулга юм. Григорий нь анхан шатны эх сурвалжийн дагуу бичигдсэн, уран зохиолын мэдлэгтэй, теологийн хувьд үнэн зөв, үнэн алдартны шашны сүнсэнд бүрэн нийцдэг. Уншигч номзүйн индекс дэх бусад номнуудаас гесихазмын тухай өмнөх бүтээлүүд эсвэл Паламасын тухай дурдсаныг олж мэдэх болно.

1. АПАФАТ ТЕОЛОГИ

Судалгаанд хамрагдаж буй сүмийн зохиолчийн теологийн үзэл бодлын талаархи бидний тоймлон тоймыг ерөнхийд нь дорно дахины сүмийн эцгүүд, ялангуяа ид шидтэнгүүдийн онцлог шинж чанартай теологийн апофатик аргыг сануулахаас эхлэх хэрэгтэй. Ортодокс ид шидийн болон теологийн зөн совингийн гол бөгөөд удирдан чиглүүлэх зарчим нь 1409 оны "Тэнгэрлэг чанарыг бүү дүрсэл, сохроор бүү худлаа ярь: энэ нь энгийн, үл үзэгдэх, үл үзэгдэх" гэсэн литургийн дууны үг байж болох юм.

Сүмийн ухамсарт апофатик теологийн хоёр хандлага байсан бөгөөд энэ нь нэг буюу өөр дотоод өнгө төрхийг хүлээн авсанаас хамаарна. Эхний арга нь рационалист эсвэл дедуктив гэсэн үг юм. Үүнийг диалектик гэж нэрлэх нь илүү зөв байх болно, гэхдээ хоёрдмол утга учруулахгүйн тулд - энэ нэр томьёог уран зохиолд аль хэдийн хүлээн зөвшөөрөгдсөний дагуу бага зэрэг доогуур нь апофатик теологийн өөр нэг шинж чанарт өгсөн байдаг - бид энэ тохиолдолд дедуктив, дискурсив гэж хэлдэг. Энэ бол Бурханы хэтийн чанарын тухай ойлголтын энгийн дүгнэлт юм. Үнэн хэрэгтээ Бурхан бол бүх нийтийн зарчмын хувьд дэлхийн болон бүтээгдсэн аливаа зүйлд агуулагдах боломжгүй, тиймээс хүний ​​оюун ухаанд байдаггүй. Тэрээр туйлын эрхэмсэг бөгөөд туйлын нэгэн адил хүний ​​хязгаарлагдмал оюун ухаанд хүрдэггүй. Ямар ч бодол Түүнийг ойлгож чадахгүй; Нэг ч логик тодорхойлолт түүнд хамаарахгүй, учир нь үзэл баримтлал нь аль хэдийн хязгаарлалтын төрөл юм. Тиймээс нэрийн асуудалд бид Бурханы мөн чанарын хувьд ямар ч нэрийг олох оролдлогыг бүрмөсөн орхих ёстой. Үзэл баримтлал нь түүнд хамаарахгүй бөгөөд ганц ч нэр түүнийг ямар ч байдлаар илэрхийлдэггүй.

Философийн хувьд энэ нь Платонд аль хэдийн тодорхой байсан. Тимей бүх зүйлийн Бүтээгч, Эцэгийг ойлгоход хэцүү бөгөөд Түүнийг илэрхийлэх боломжгүй гэж үздэг. Cratylus-д хүний ​​оюун ухаан энэ талаар бүрэн чадваргүй байхыг буруушаадаг. Хүмүүсийн бурхдад зориулж бүтээсэн нэрс нь тэдэнтэй ямар ч холбоогүй юм. Неоплатоник үзэл ч үүнийг хүлээн зөвшөөрсөн. “Бидэнд Бурханы талаар мэдлэг ч, ойлголт ч байхгүй” гэж яагаад бид Тэр биш гэж хэлдэг, гэвч Тэр байдаг гэж хэлдэггүй юм бэ” 1413. "Нэг нь гайхамшиг бөгөөд өөр хүнээс тодорхойлолт авахгүйн тулд байхгүй, учир нь үнэхээр Түүнд тохирох нэр байхгүй" 1414. Плотинусын тухай бодол адислагдсаныг давтдаг. Августин: “Deus ineffabilis est; fatilius dicimus quid noest, quam quid est" 1415. Филогийн хувьд Бурхан бол "чанаргүй". Ерөнхийдөө энэ нь бүх эх оронч теологийн үндэс суурь болж, Христийн шашны сэтгэлгээний олон зууны туршид бага зэргийн өөрчлөлтүүдээр олон удаа давтагдах болно. Ер нь нэр, тэр дундаа Бурханы нэрийн асуудалд апофатик хандлага нь туйлын хурц байдлаараа нэрлэсэн үзэл рүү хөтлөх ёстой. Иймээс энэ бодол нь Бурханы мөн чанарыг танин мэдэх, түүнийг үгээр илэрхийлэхэд итгэх итгэлийг Еуномичуудад ямар хурц бөгөөд шийдэмгий зэмлэлээр хангасан нь ойлгомжтой юм. Юномиусын алдарт хэллэг: "Би өөрийгөө мэддэггүй шигээ Бурханыг мэддэг" 1417 нь эх оронч үзэлтэй сөрөг теологийн эсрэг туйл юм. Эуномианизм нь энэ утгаараа катафатик аргын туйлын баталгаа юм. Тиймээс ариун эцгүүдийн асуултад хандах хандлага нь тодорхой юм.

Гэгээнтний төлөө. Агуу Василий, "Бүтээгдсэн ертөнцөөс зээлж авсан энэ эсвэл бусад өмчийг Бурханыг үгүйсгэдэг хориглосон нэрс нь "Бурхан" гэсэн ойлголтын эерэг агуулгыг тодорхойлж чадахгүй нь ойлгомжтой. Мөн чанар нь Бурханд харьяалагддаггүй зүйл биш, харин Бурханы оршихуй юм." Гэгээн Григорий теологич "Бурхан байдаг, гэхдээ Тэр юу нь биш" гэдгийг мэддэг 1419. Хэдийгээр түүний хувьд Бурхан бол "бүх мөн чанараас дээгүүр" боловч 1420 онд тэрээр Гэгээн Петрийн нэгэн адил зүйлийг баталж байна. Basil, тухайлбал, θεος нь θέειν (гүйх) эсвэл άίθειν (шатаах) гэсэн үгнээс гаралтай эсэхээс үл хамааран Бурхан гэдэг нэр нь харьцангуй нэр юм; харин "Бурханы мөн чанар эсвэл өвөрмөц байдал, оршихуйг илэрхийлэх, өөр юу ч холбоогүй байх нэрийг олох шаардлагатай. Мөн "Тэр" нэр нь үнэхээр Бурханд харьяалагддаг бөгөөд зөвхөн Түүнд хамаатай. Гэхдээ "Тэнгэрлэг өөрөө хязгааргүй бөгөөд ойлгомжгүй" 1422.

Мөн St. Ниссагийн Грегори, Библийн "Би байна" бол жинхэнэ Тэнгэрлэг байдлын цорын ганц шинж тэмдэг юм" 1423. Кападокчуудын теологийн сэтгэлгээ нь Бурханы ертөнцийг давж гарах чадварыг хүлээн зөвшөөрч, Түүнд "Оршихуй", "Үнэхээр Оршихуй" гэсэн цорын ганц тохиромжтой нэрийг олсоор байгаа нь сонин юм. Бурханыг оршихгүйн эсрэг байдаг жинхэнэ оршихуйтай адилтгадаг. Гэсэн хэдий ч, илүү нууцлаг хандлагатай, St. Ниссагийн Грегори энэхүү тэнгэрлэг "Си"-г дэлхийн ямар ч оршихуйтай харьцуулах боломжгүй гэж заасан. Бурханы мөн чанарыг тодорхойлж болох жинхэнэ оршихуй нь дэлхийн оршихуйн оршихуй, бүтээгдсэн оршихуйтай ямар ч холбоогүй юм. "Мэдрэмжээр хүлээн авч, оюун ухаанаар эргэцүүлэн бодож байгаа бүх зүйлд бүх зүйлийн учир шалтгаан болсон, бүх зүйл хамаардаг Дээд Мөн чанараас өөр зүйл жинхэнэ утгаараа оршдоггүй" 1424. Тиймээс бид хүрээлэн буй орчноос гадна ямар нэгэн мөн чанарыг хайх ёстой. Тэгээд дараа нь St. Грегори ид шидийн арга руу нэг алхам хийдэг.

Бид хоёр өөр, бие биенээ үгүйсгэсэн чиг хандлагатай тулгарч байна гэж бодох ёсгүй. Тэд хоёулаа теологидоо ижил дүгнэлтэд хүрдэг, өөрөөр хэлбэл. "Тэнгэрлэг юу ч биш" рүү. Зөвхөн бие биенээ нөхөж байгаа замууд л өөр. Эхний тохиолдолд Тэнгэрийн ойлгомжгүй байдлаас ямар ч дүгнэлт гардаггүй. Хоёрдугаарт, асар том ид шидийн туршлага нь апофатик теологитой холбоотой юм. Апофатик асуудалд логик байдлаар ханддаггүй, харин ид шидийн ойлголтыг өөрийн туршлагаар олж авдаг.

Энэ хоёр дахь замыг Ареопагитикууд хамгийн тод илэрхийлдэг. Тэдний хувьд Тэнгэрлэг нь нэргүй, олон нэртэй байдаг. Ариун Судраас Бурханы нэрсийн аль нь ч олдоогүй; Жишээ нь: "Би байна", Амьдрал, Гэрэл, Бурхан, Үнэн, Мөнхийн, Эртний өдрүүд, Хаадын Хаан гэх мэт. мөн чанарыг илэрхийлдэггүй; Бурхан энэ бүхнээс илүү. Түүний нэр гайхамшигтай (Шүүгчид xiii. 18), учир нь Тэр бүх нэрнээс дээгүүр байдаг. Мэдрэхүйн ертөнцөөс юу ч Бурханы тухай ойролцоо тодорхойлолтыг олоход тусалж чадахгүй. Бурхан бол “бүх зүйлийн шалтгаан ба бүхнээс илүү. Тэр бол мөн чанар, амьдрал, оюун ухаан, оюун ухаан, бие махбод, дүр төрх, хэлбэр, чанар, тоо хэмжээ биш юм. Тэр ямар ч мэдрэмжтэй зүйл биш бөгөөд өөрт нь тийм зүйл байдаггүй." 1426. “Бурхан бол энэ биш, гэхдээ бас тийм биш; нэг газар идэхгүй, харин өөр газар идэхгүй байх. Түүнд байгаа бүх зүйл нэгэн зэрэг батлагддаг ба дахин Тэр бол бүх зүйлийн юу ч биш” 1427. Бурхан оршихуй биш, Тэр оршихоос доогуур байгаадаа биш, харин оршихуйгаас гадуур байгаа учраас оршихуйн төрөлхийн учир шалтгааны цувралд ороогүй. Тэр бол "үнэн юу ч биш", байгаа бүхнээс холдсон мэт" 1428. Тэр бол тоо, дэг журам, сүр жавхлан, жижиг байдал, тэгш байдал, тэгш бус байдал, ижил төстэй байдал, ижил төстэй байдал, хөдөлгөөн, амралт, нас, цаг хугацаа гэх мэт биш." 1429. Бурхан бүх мөн чанарыг давж, бүх мэдлэгээс холддог." 1430. Тэр бүх зүйлээс давсан, хүртээмжгүй, ойлгомжгүй байдаг. Иймээс “Тэнгэрлэг нэрс” номын зохиогч “Үлгэршгүй нэгнийг ариун нам гүмээр хүндэтгэх” 1431 гэж уриалж байгаа нь ойлгомжтой.

Гэхдээ чимээгүй байх уриалга нь теологийг үгүйсгэсэн хэрэг биш юм. Энэ бол Бурханы тухай мэдлэгийн өөр зам, өөрийн сүнсний онтологийн катарсисаар дамжуулан өөртөө ид шидийн нэвтрэн орох зам, бүх зууны бүх ид шидийн замнал болох Тэнгэрлэг Эростой уулзахаар хөөрч ирдэг хүний ​​Эрос зам юм. Мосегийн зам, Плотинусын "спудей" зам, Александрийн "Гностик" Клементийн зам. Ареопагитистууд болон Сент. Ниссагийн Грегори, тэдний ард Сент. Максимус болон хожмын гесихастууд, энэ бол Мосегийн мэдлэгийн төлөө "мунхагийн улмаас" харанхуйд орж, энэ харанхуйгаас гэрэлтэж буй үл ойлгогдох гэрлээр гэрэлтүүлэхийн тулд харанхуйд орж буй дүр юм. Сүмийн туршлагаас харахад “Тэнгэрлэгээр бүрхэгдсэн Бурханы бичсэн хууль, харанхуйд удаан хэлтэй, ухаант хүмүүсийн нүдэн дэх шаварыг сэгсэрч, Оршихуйг харж, оюун ухаанд суралцдаг” 1432. Тиймээс ид шидийн "мунхагийн харанхуй" нь мунхгийн харанхуй байдал биш бөгөөд псевдо-Дионисийн апофатизм нь диалектик теологийн хориг биш юм. Түүний апофатик нь эерэг теологийг үгүйсгэхгүй. "Бид үгүйсгэх нь батлахтай зөрчилддөг, харин Анхны Шалтгаан нь аливаа үгүйсгэл, батлахаас илүү анхны бөгөөд мэдэгдэхүйц өндөр байдаг гэж бид таамаглах ёсгүй" 1433. Учир нь “Бурхан бүх зүйлд, бүх зүйлээс гадна танигдсан; мэдлэг болон мунхагийн аль алинд нь мэдэгддэг; Түүний тухай ойлголт, үг, мэдлэг, хүрэлцэхүй, мэдрэмж, үзэл бодол, санаа, нэр болон бусад бүх зүйл байдаг бөгөөд тэр үед Тэр танигдаагүй, Түүнийг тайлбарлахын аргагүй бөгөөд нэрлэх боломжгүй юм." 1434. Паламас дараа нь ижил зүйлийг давтах болно. Ийнхүү Ареопагитистуудын ид шидийн туршлага нь гүн ухааны хурцадмал байдлыг Гэрлийн анхдагч эх сурвалжаас ирсэн Илчлэлтийн нигүүлслээр дүүрэн гэрэлтүүлэгтэй хослуулсан байдаг. Бурханы “тоглолт” (πρθοδοι) хүний ​​сүнсний ирэх зоригийг хүлээж байдаг.

Псевдо-Дионисиусын дараа Христийн шашны сэтгэлгээний түүхэн дэх ижил байр суурийг түүний тайлбарлагч, дагагч Гэгээн Луис эзэлдэг. Наминчлагч Максим. Түүний апофатик теологи нь ижил ид шидийн ойлголтын үр дүн юм. Бурханы тухай мэдлэг нь ямар ч ойлголт биш, харин ид шидийн зөн совингоор дамжуулан "Тэнгэрлэг шатлал" -ын зохиогчийн хувьд дотоод төлөвшил, сүнслэг өсөлтийн үе шатуудын дагуу биелдэг. Энэ нь юуны түрүүнд зүрх сэтгэлээ ариусгах, дараа нь хүндэтгэлтэй зоригтой байхыг шаарддаг. Дараа нь итгэгч, дараа нь дагалдагчийн доод түвшнээс Христэд итгэгч төлөөлөгчийн түвшинд хүрч чадна. Энэ бол ялзарсан хүсэл тэмүүллийг идэвхтэй даван туулах зам, аажмаар дээш өргөгдөж, дараа нь Мосе шиг "хэлбэргүй, мөн чанаргүй мэдлэгийн газар" тэнгэрлэг харанхуйд орох зам юм. Гэрлийн эх сурвалжид ийм байдлаар хандсанаар Бурхан бол Дээд мөн чанар, үл ойлгогдох оюун ухаан юм шиг харагддаг ба үнэндээ мөн. Тиймээс Максимийн хувьд “Бурханыг мөн чанараараа бус, харин Түүний бүтээлийн сүр жавхлан, тэдэнд зориулсан Түүний бэлгээр мэддэг. Тэднээс толинд байгаа шиг бид Түүний хязгааргүй сайн сайхан, мэргэн ухаан, хүчийг хардаг" 1437. "Бурханыг төсөөлөхийн аргагүй" боловч төсөөлж болохуйц, танигдахуйц зүйлээс Тэр байдаг гэж үздэг." 1438. “Бурхан бол мөн чанарын тухай ярьдаг утгаараа мөн чанар биш” Тэр бол хүч ч биш, энерги ч биш. Гэгээн Максимус өөрийн апофатик арга барилдаа:

"Бурхан байдаг ба Тэр байхгүй гэсэн хоёр байр суурийг Бурханы тухай эргэцүүлэн бодоход зөвшөөрч болох ба хамтдаа хатуу утгаар нь хүлээн зөвшөөрөх боломжгүй. Аль алиныг нь зөвшөөрч болох бөгөөд шалтгаангүйгээр биш: нэг нь Бурхан бол Бурхан гэж баттай итгэдэг. , оршин тогтнох шалтгаан болох; Өөр нэг нь, оршихуйн шалтгаан болох Түүний давуу байдалд тулгуурлан, оршихуйд хамаарах бүхнийг үгүйсгэдэг байр суурь. Дахин хэлэхэд, эдгээр заалтуудын аль нь ч хатуу утгаар хүлээн зөвшөөрөгдөхгүй: учир нь тэдгээрийн аль нь ч бидний олж мэдэхийг оролдож буй энэ эсвэл тэр зүйл мөн эсэхийг мөн чанар, мөн чанараараа эерэгээр баталдаггүй. Байгаа ч бай, байхгүй ч бай юу ч байгалиас заяасан хэрэгцээний хүчээр Бурхантай нэгддэггүй. Оршиж буй болон бидний хэлж буй бүх зүйл Түүнээс гадна байхгүй, хэлэгдээгүй бүх зүйл үнэхээр хол байдаг. Тэрээр бүх батлах, үгүйсгэхээс давсан энгийн оршихуйтай" 1440.

Тиймээс, “Тэнгэрлэг болон тэнгэрлэг нь зарим талаараа мэдэх боломжтой, зарим талаараа үл мэдэгдэх зүйл юм. Түүний эргэн тойронд байгаа зүйлийг эргэцүүлэн бодох замаар мэддэг; Өөртөө байгаа нь мэдэгдэхгүй” 1441. Бид ижил апофатик хандлагыг St. Дамаскийн Жон болон сүмийн бусад зохиолчид. Тэнгэрлэг байдлын талаархи зарим томъёолол, эрэл хайгуул хийх хүсэл эрмэлзэл нь зөвхөн Ареопагитистууд ба Гэгээн Луис нарын ид шидийн замналын онцлог шинж чанартай гэж хэлэх нь илүүц биз ээ. Максима. Өмнө дурьдсан Сүмийн Эцгүүдээс бид ижил хүсэл, апофатик ба катафатик хоёрын ижил хослолыг олж хардаг. Үүнийг ялангуяа St. Василий:

“Бурханы мөн чанарыг бүхэлд нь багтаасан, Түүнийг илэрхийлэхэд хангалттай ганц ч нэр байхгүй. Гэвч өөрийн гэсэн утгаар авсан олон янзын нэрс нь бүхэлдээ харанхуй, маш ядуу боловч бидний хувьд хангалттай ойлголтыг бүрдүүлдэг. Бурханы тухай хэлсэн зарим нэрс нь Бурханд юу байгааг харуулдаг бол зарим нь эсрэгээрээ Түүнд байхгүй зүйлийг харуулдаг. Тиймээс, эдгээр хоёр аргаар, i.e. Байхгүйг үгүйсгэж, юу болохыг таньж мэдсэнээр бидний дотор Бурханы нэгэн төрлийн ул мөр бий болдог” 1443.

Бидний авч үзсэн апофатик теологийн эдгээр хоёр зам нь илэрхий ялгаатай хэдий ч мөн чанартаа Бурханы тухай эх оронч сэтгэлгээний зөвхөн хоёр хэлбэрийг төлөөлдөг бөгөөд тэдгээр нь дотооддоо ялгаатай гэхээсээ илүү төстэй юм. Тэд Бурханыг энэ оршихуйн гадна, туйлын гадна орших бүрэн Super Оршдог нэгэн адил төсөөллөөр нэгтгэдэг. Гэхдээ Фр-ийн үзүүлсэн шиг өөр зүйл байж магадгүй юм. С.Н.Булгаков, апофатик теологи. Энэ нь дараах хоёр сөрөг хандлагыг харьцуулж үздэг.

“1: үгүйсгэх замаар арилдаг зүйлийг илэрхийлэхийн аргагүй, тодорхойгүй байдал, энэ утгаараа Грекийн “α privativum”, άπειρον, άοριστον, άμορφον гэсэн үгтэй давхцдаг; 2, тодорхойгүй байдал, боломжит байдлын үндсэн бус байдал. тодорхойгүй байдал, энэ тохиолдолд "хараахан болоогүй" эсвэл "хараахан болоогүй" гэж орчуулагдах ёстой Грекийн μή харгалзах. Эхний тохиолдолд болзолгүй, сөрөг бус теологиос Бурхан ба дэлхийн тухай эерэг сургаал руу логик шилжилт байхгүй. Энд сөргөлдөөн нь диалектик биш, харин эсрэг тэсрэг, ангал дээгүүр гүүр байхгүй бөгөөд итгэлийн эр зоригийн хувьд үл ойлгогдохын өмнө мэхийн ёсолж болно.Хоёр дахь тохиолдолд, "ямар ч юмгүй зүйл нь ямар ч эсрэг заалтыг нуудаггүй; энэ нь рациональ-ид шидийн онгодоор үгүйсгэгдэж, антиномийг энд диалектик зөрчилдөөн орлуулжээ.Энэ тохиолдолд юу ч биш, тэндээс байгалийн болон диалектик байдлаар бүх зүйл, бурхан, ертөнц, хүн бий болдог тодорхой бурханлаг анхдагч матери” 1444.

Эхний арга барилаар антиномийн теологи үүсэх нь чухал юм. Хоёрдахь тохиолдолд, "юу ч оршихуйн диалектикийн анхны мөчийг бүрдүүлдэггүй"; өөрөөр хэлбэл: "юу ч байхгүй." Үнэмлэхүйгээс харьцангуй руу, Бүтээгчээс бүтээл рүү ямар ч болзолгүй антиномик трансценденц гэж байдаггүй, эдгээр нь зөвхөн юм. Түүний дотор өрнөж буй нэг зарчмын диалектик өөрийн байр суурь , түүний арга хэлбэрүүдийн тооллого." Тиймээс Эцэг С.Булгаков нэг чиглэлд нэгдэж, антиномик, бүх сүмийн ид шидтэнгүүд, ариун эцэг өвгөд: Клемент, Ориген, Кападокчууд, Ареопагитчууд, Максимусууд. , Дамаск, Паламас, тэр ч байтугай Кузагийн Николас ч гэсэн диалектик апофатикийн төлөөлөгч болохын зэрэгцээ Эриугена, Экхарт, Бохме нар итгэдэг.Хэрэв бид дүн шинжилгээ хийхдээ Кападокчуудын апофатик ба ерөнхий теологичдын хооронд нэг талаас ялгаа гаргасан бол Нөгөө талаар ареопагитистууд болон бусад ид шидтэнгүүд, тэгвэл энэ нь Оросын эрдэмт теологичийн дээрх үзэл бодолтой огт зөрчилддөггүй.Бидний зөвшөөрч буй ялгаа нь теологийн арга буюу илүү нарийвчлалтай, теологийн мэдлэгийн зам, рационал-дискурсив эсвэл голчлон ариун дагшин зүйлтэй холбоотой юм. - ид шидийн. Гэвч нэг талаас Ориген, Кападокчууд, Дамаскийн хувьд, мөн нөгөө талаас ид шидтэнгүүдийн хувьд Бурхан бол энэ ертөнцөөс туйлын гадна; Түүнийг болон ертөнцийн хооронд диалектик харилцаа байхгүй, байж ч болохгүй. Тиймээс бүх гэгээнтнүүдийн теологи. эцгүүд нь эсрэг тэсрэг байсан, хэвээр байна. Бидний бүх литургийн туршлага үүнийг заадаг бөгөөд үүнийг доор авч үзэх болно.

Мөн St. Грегори Паламас өөрийн бүтээлүүддээ сүмийн ид шидийн суурьтай апофатик теологийг хөгжүүлдэг. Арга, илэрхийлэлдээ тэрээр ареопагитистуудын туршлагыг ихэвчлэн давтдаг. Мөн түүний хувьд Бурханы мөн чанар нь юуны түрүүнд "бүрэн нэрлэгдэх боломжгүй, оюун ухаанд бүрэн ойлгомжгүй" 1445 юм. Энэ нь "Бурхан байгаа бүхнээс илүү бөгөөд Тэр бүх байгалиас дээгүүр байдаг" 1446. Түүний мөн чанар "үндсэн" 1447, "тэнгэрлэг" 1448. Мөн Түүний мөн чанар нь "үндсэн" 1449. Паламас хэлэхдээ: "Тэнгэрлэг дээд мөн чанар" 1450. Тэрээр ижил Дионисиусыг өөрийн гэрч гэж дууддаг; 87-р бүлэгт "De divin nomin.", V 1451-д шууд хамааралтай.

Апофатикт хандах энэхүү хандлага нь Паламасын хувьд хэр зэрэг маргаангүй бөгөөд Бурханыг библийн "Си" гэж нэрлэхийг хэр зэрэг хүлээн зөвшөөрдөггүй нь дээр дурдсанчлан зарим эцэг өвгөд үүнийг цорын ганц хүлээн зөвшөөрөгдсөн нэр гэж зөвшөөрдөг. дараах хэсгээс харж болно.

“Байгаль бүхэн туйлын алслагдсан бөгөөд бурханлаг мөн чанараас огт өөр юм. Учир нь хэрэв Бурхан бол байгаль бол бусад бүх зүйл байгаль биш юм; мөн эсрэгээр, хэрэв бусад бүх зүйл байгаль бол Бурхан бол байгаль биш юм. Хэрэв бусад бүх зүйл оршихуй бол Бурхан бол оршихуй биш юм. Хэрэв Тэр байдаг бол бусад бүх зүйл байхгүй болно. Энэ нь мэргэн ухаан, сайн сайхан байдалд, ерөнхийдөө Бурханы эргэн тойронд байгаа бүх зүйл эсвэл Бурханы тухай хэлсэн зүйлд хамаатай, хэрэв теологи нь зөв бөгөөд Гэгээн Ариун сүмийн дагуу байвал Бурханы тухай ярьдаг. аавууд. Хүн бүр түүнээс хүртэж, энэ нэгдэлд баригддаг учраас Бурхан оршдог бөгөөд бүх оршнолуудын мөн чанар гэж нэрлэгддэг; Мэдээжийн хэрэг, Бурханы мөн чанартай холбоогүй - ийм бодлоос хол! харин Түүний энергийг хуваалцах замаар. Иймээс Бурхан бол оршнолуудын мөн чанар бөгөөд дүрслэлд Тэр дүр юм, учир нь Тэр бол эх загвар юм; мөн мэргэн хүмүүсийн мэргэн ухаан ба ерөнхийдөө Тэр бүх зүйлд байдаг. Гэвч Тэр бол мөн чанар биш, учир нь Тэр бүх байгалийн дээр байдаг. Мөн Тэр Оршиж буй Нэгэн биш, учир нь Тэр Байгаа бүхнээс дээгүүр юм. Бурхан бол дүрс биш, ямар ч дүрсгүй, учир нь Тэр дүрсний дээгүүр байдаг" 1452.

Өөр газар (106-р бүлэг) Паламас ижил санааг арай өөрөөр тайлбарлав:

"Хэт чухал, супер амьд, ер бусын, супер сайн Байгаль, учир нь энэ нь супер сайн, супер тэнгэрлэг гэх мэт. Энэ нь нэрлэгдэх боломжгүй, танигдахын аргагүй бөгөөд ерөнхийдөө ямар ч байдлаар эргэцүүлэн бодох боломжгүй, учир нь ялгардаг. бүх зүйлээс, Энэ нь мэдлэгээс давсан; мөн тэнгэрлэг оюун ухаанаас дээгүүр үл ойлгогдох хүчээр батлагдсан, Энэ нь хэзээ ч хэнд ч үл ойлгогдох бөгөөд тайлбарлах боломжгүй юм. Одоогийн хоригдолд Түүний нэр байхгүй, ирээдүйд ч нэрлэх боломжгүй; Түүнд зориулсан ямар ч үг байдаггүй, сүнсэнд бүтсэн эсвэл хэлээр ярьдаг; Түүнд ямар ч мэдрэхүйн болон ойлгомжтой ойлголт, холбоо байхгүй, үнэхээр төсөөлөл огт байхгүй. Тийм ч учраас теологичид Түүний болзолгүй үл ойлгогдох байдлыг үг хэллэгээр тодорхойлохыг санал болгож байна, учир нь энэ нь оршин байгаа эсвэл ямар ч байдлаар дуудагдсан бүх зүйлээс бүрэн хасагдсан байдаг. Иймд нэрлэхдээ бүх үнэнийг давсан Үнэнийг энд тодорхойлсон учир бурхны мөн чанар болон байгалийн мөн чанарыг зохих утгаар нь нэрлэж болохгүй” 1453.

Бурханы мөн чанарын үл ойлгогдох байдал нь болзолгүй бөгөөд зөвхөн хүний ​​оюун ухаанд төдийгүй сүнслэг байдлын хувьд Бурханд илүү ойр байдаг сахиусан тэнгэрийн ертөнцөд: "Бурхан болон Бурханы мөн чанарыг харсан, тайлбарласан хэн ч байхгүй. Бурханы мөн чанар. Зөвхөн хүмүүсийн хэн нь ч биш, бас тэнгэр элчүүдийн аль нь ч биш. Зургаан далавчтай Серафим ч гэсэн тэндээс илгээсэн цацрагийн хэт их туяанаас нүүрээ далавчаараа бүрхдэг." 1454.

Паламасын апофатик теологи нь түүний Бурхан дахь мөн чанар, энергийн талаар нарийвчлан боловсруулсан сургаалтай нягт холбоотой юм. Бүх сөрөг теологи нь мөн чанарыг онцгойлон авч үздэг бол дэлхий дээрх Бурханы илрэлтүүд, Түүний “үйл ажиллагаа”, эрч хүч, Хуучин Гэрээний теофани нь бидний нэршилд хүртээмжтэй байдаг. Тэрээр: “Бурханыг тээгч эцэг өвгөд Бурханд үл мэдэгдэх зүйл байдаг гэж хэлдэг, өөрөөр хэлбэл. Түүний мөн чанар; таних боломжтой зүйл, өөрөөр хэлбэл. Түүний мөн чанарын эргэн тойронд байгаа бүх зүйл, тухайлбал: сайн сайхан, мэргэн ухаан, хүч чадал, бурханлаг чанар эсвэл агуу байдал; Үүнийг Паул үл үзэгдэгч гэж нэрлэсэн боловч амьтдыг харахад харагддаг" 1455. “Бурханы мөн чанар нь оюун ухаанд бүрэн үл ойлгогдох тул нэрлэхийн аргагүй; Энэ нь түүний бүх энергийн нэрээр нэрлэгдсэн бөгөөд нэг ч нэр нь нөгөөгөөсөө утгаараа ялгаатай байдаггүй. Учир нь тус бүр болон бүгд далдаас өөр юуг ч илэрхийлдэггүй, энэ нь ямар ч байдлаар мэдэгдэхгүй" 1456. “Бурханы мөн чанар нь нэрнээс хэтэрсэн учраас нэрлэх аргагүй нь гарцаагүй; үүнтэй адил энэ нь нэгдмэл үг биш, учир нь энэ нь нэгдлийг давж гардаг" 1457. Гэхдээ энэ нь Тэнгэрлэгийн туйлын үл ойлгогдох зүйл биш юм. Энэ нь "ойлгомжгүй бөгөөд нэгэн зэрэг ойлгомжтой" 1458.

Энэ тохиолдолд ид шидтэнгүүдийн дуртай дүр болох бурхныг үзмэрч Мосе нь хэлсэн зүйлийн тод жишээ болж өгдөг. Паламас бурхан Мосегийн үзмэрч ба Бурхан Иаковын эсрэг тэмцэгч гэсэн хоёр теофани зүйрлэв.

“Үнэхээр хоёр бурхан байдаг уу: Нэг нь гэгээнтнүүдийн хараанд хүрч болох царайтай, нөгөө нь бүх алсын хараанаас дээгүүр байдаг? Ийм бузар муугаас зайл! Бурханы үзэгдэх нүүр царай (Эх. XXXII, 30) нь зохистой хүмүүст илчлэгдсэн Бурханы эрч хүч, нигүүлсэлээс өөр юу ч биш, харин үл үзэгдэх нүүр царайг (Ex. XXXIII, 20) бүхнээс илүү байдаг Бурханы мөн чанар гэж нэрлэдэг. илэрхийлэл, алсын хараа. Учир нь Бичээсийн дагуу, хэн ч Их Эзэний нүүрний өмнө зогсдоггүй (Иеремиа XXIII, 18) бөгөөд Бурханы мөн чанарыг харж, тайлбарлаагүй” 1459.

Яг л St. Базил (дээрээс харна уу) Бурханд харьяалагддаггүй аливаа зүйл Бурханы мөн чанар байж чадахгүй гэж тэмдэглэсэн бөгөөд Гэгээн Петр ч мөн адил. Грегори Паламас үүнийг арай дэлгэрэнгүй тайлбарлав:

"Үл бус, үл үзэгдэх байдал, ерөнхийдөө бүх сөрөг эсвэл хязгаарлагч тодорхойлолтууд бүгд хамтдаа эсвэл тус тусад нь хэрхэн мөн чанар байж болох вэ? Энэ биш, тэр нь мөн чанар биш юм. Нэмж дурдахад, Бурханы мөн чанар нь теологичдын хэлснээр Бурхантай эерэг хосолсон шинж чанаруудыг илэрхийлдэггүй боловч шаардлагатай үед бид эдгээр бүх нэрийг ашигладаг; Бурханы дээд мөн чанар бүрэн нэрлэгдээгүй хэвээр байна" 1460.

Тиймээс Бурханыг зөвхөн түүний эргэн тойронд байгаа зүйлээр, Түүний үйлдлээр таньж болно.

“Энерги мөн чанараас гардаггүй, харин энергиээс мөн чанар нь оршин байгаа нь мэдэгддэг, гэхдээ энэ нь юу болохыг мэддэггүй. Үүний нэгэн адил, теологичдын сургаалын дагуу Бурханы оршин тогтнох нь мөн чанараас биш, харин Түүний заавраар тодорхойлогддог. Энэ бол эрч хүчийг мөн чанараас ялгаж буй зүйл бөгөөд мэдлэг нь эрчим хүчээр бүтдэг, харин түүгээр мэдэгдэж байгаа нь мөн чанар юм" 1461.

Бурханы ийм “үйл ажиллагаа”-ны хамгийн тод жишээ бол Түүний бүтээлч эрч хүч юм, учир нь Тэр бол жинхэнэ утгаараа Нэг Бүтээгч юм. “Албан тушаал, муж, газар, цаг хугацаа, доор. Бурханы тухай ярихдаа зөв утгаар нь биш, харин зүйрлэлээр ашигладаг. Мөн "бүтээл" ба "үйлдэл"-ийг зөвхөн эдгээр үгсийн жинхэнэ утгаар нь Бурхантай холбож хэлж болно" 1462. Хүнд бүтээхээр өгөгдсөн байсан ч энэ нь бүрэн байхгүйгээс биш, тиймээс үүнийг Бурханы бүтээлч үйлдэлтэй харьцуулах аргагүй юм. Дээр дурдсан зүйлсээс харахад Бурханыг танин мэдэх боломж хүнээс хасагдаагүй боловч Бурханы талаарх энэхүү мэдлэг нь ямар ч үндэслэлгүй юм. Энэ нь зөвхөн туршлагатай байж болно, өөрөөр хэлбэл. ид шидийн илчлэлтүүдийн эгнээнд. Хамгийн энгийн арга бол элчийн ярьдаг Бурханы үл үзэгдэх байдал, Түүний хүч чадал, бурханлаг чанар харагдахуйц бүтээгдсэн ертөнцийг шууд шалгах явдал юм. Паул (Ром. I, 20). Илүү хэцүү зүйл бол өөрийгөө гүнзгийрүүлэх, сэтгэлээ ариусгах, онтологийн катарсис, жишээлбэл. сүнс болон ухаалаг байдлыг хялбарчлах, эсвэл үүнтэй адилаар Элч нартай хамт Табор руу авирч, Өөрчлөлтийн жинхэнэ туршлага болно. Гесихастын хувьд Таборын гэрэл бол Бурханы бүтээгдээгүй, Түүний мөн чанараас ялгаатай энерги бөгөөд үүний ачаар Бурханы тухай мэдлэг, Бурхантай харилцах нь туршлагаар, оршин тогтнох боломжтой болдог энерги юм.

Апофатик нь теологи хийхийг хориглодоггүй бөгөөд катафатик аргыг үгүйсгэхгүй.

“Сөрөг, апофатик теологи нь сүйрлийн теологитой зөрчилддөггүй, үгүйсгэдэггүй, харин Бурханы тухай эерэг илэрхийлэл нь үнэн бөгөөд үнэнч байх нь бидний хувьд Бурханы хувьд биш гэдгийг харуулж байна. Бурханд байгаа зүйлийн талаар мэдлэг байдаг шиг бидэнд бас тодорхой хэмжээний мэдлэг бий; гэвч бид бүх зүйлийг оршнол, үзэгдэл гэж мэддэг, харин Бурхан оршдог, юмс үзэгдлүүд гэж мэддэггүй, учир нь Тэр үүнийг бүтээлүүд оршин тогтнохоос ч өмнө мэддэг байсан. Иймээс Бурхан оршнолуудыг оршнол гэж мэддэггүй гэж хэн хэлэх нь Бурхан оршнолуудыг мэддэг, тэдгээрийг оршихуй гэж яг таг мэддэг гэж баталдаг хүмүүстэй зөрчилддөггүй. Бүх мэдлэг нь ямар нэгэн объект (субъект) -тэй харьцдаг гэж ярьдаг тул эерэг теологи нь сөрөг теологиоос утгыг олж авдаг. мэдэгдэж байгаа зүйлээр, Бурханы тухай мэдлэг нь ямар ч сэдвээр ярьдаггүй. Энэ нь Бурхан оршнолуудыг оршихуй гэж мэддэггүй, бидэнд байгаа зүйлийн талаарх мэдлэггүй гэсэнтэй адил юм. Үүнтэй адилаар Бурхан байдаггүй гэж гиперболоор хэлж болно. Гэвч тэд Бурханы талаар Түүнийг байдаг гэж хэлэх нь буруу гэдгийг харуулах байдлаар өөрсдийгөө илэрхийлэхдээ, апофатик теологийг хэтрүүлэн бус, харин түүний төгс бус байдлын улмаас ашигласнаар Бурхан хэзээ ч байдаггүй гэсэн дүгнэлтэд хүрдэг нь ойлгомжтой. бүх. Энэ бол аль хэдийн хэт их ёс бус явдал юм" 1465.

Ярьсан зүйлээс харахад апофатик аргаар төрсөн антиномууд нь утгагүй зүйл биш юм.

"Хоёулаа үг үнэн тул нэг юмуу өөр зүйлийг батлах нь сүсэгтэн теологич бүрийн шинж чанар юм, харин өөртэйгөө зөрчилдөх нь үндэслэлгүй хүний ​​шинж юм" 1466.

Шалтгаан ба эсрэг тэсрэг байдлын эдгээр зөрчилдөөн нь Сүмийн амьд литургийн туршлагаас хамгийн сайн шийдлийг олдог. Итгэлийн сургаалын тухай теологи хийхэд асар их зай нээгдэж, толгой эргэм ангалууд нээгддэг.

Бид санаатайгаар "толгой эргэх" гэж хэлдэг. Үүнийг сүмийн дуулалд: “Баялгаа магтан дуулах хүн бүр эргэлзэж, харин ертөнцийн ухаан хүртэл эргэлздэг...” 1467 гэсэн үгээр яг таг илэрхийлсэн байдаг. "Гайхсан", толгой эргэх өвчтэй. Бүрэн "гайхах" нь үл нийцэх ойлголттой харьцах үед бидний бодлыг үргэлж хамардаг: Цаг хугацааны хувьд Мөнх тэнгэрийн хослол, Үнэмлэхүй Тэнгэрлэгийг хүний ​​хязгаарлалттай холбох гэх мэт. Сүм Христийн мэндэлсний өмнөх баярт зориулсан Халцедонийн сургаал, стикера, дүрэм журмын талаархи ид шидийн ойлголтоороо бидний сэтгэл хөдлөм бодлуудыг өөрийн литургын теологийн зоримог ойлголтоор тайвшруулдаг. Ариун Гурвал нь хөөрхийлөлтэй Төрсөн өдөр, Диваажин Бетлехемтэй, Онгон охины хэвлийтэй "Хийж баршгүй үг" гэх мэт.

Жишээлбэл, оюун ухаан нь Евхаристийн нууцын бүрэн гүнийг хэрхэн хүлээн авч, ойлгох вэ? Нэгэн удаа Тиберийн эрэг дээр Тэнгэрлэг талхны тухай энэ үг зарим хүнд "харгис" (σκληρός ширүүн, хачирхалтай) мэт санагдаж, тэр цагаас "Түүний олон шавь буцаж явсан" шиг (Иохан VI, 60–66), одоо ч, үнэхээр, үргэлж энэ нууц нь ухамсарт тохирохгүй, оюун ухаан нь "гайхаж", догдолж, "харгис" үгэнд хариулт хайж байдаг.

Литургикийн баяр ёслолын тухай ямар ч таамаглал, Евхаристийн тухай теологичдын ямар ч томъёолол, Ариун Бэлэг дэх "бодис", "осол" гэсэн схоластик хуваагдал нь бидний ухамсрыг тайвшруулахгүй. Энэ үг нь “харгис” хэвээрээ л байна... Зөвхөн Эвхаристын золиослолын шууд туршлагаар, түүний үйлчлэл, нөхөрлөлд энэ нууцыг цогцоор нь ойлгож, хүлээн зөвшөөрч, сэтгэл санаа тайвширдаг. Үүнтэй адилаар, Matins Vel-д байхдаа. Пүрэв гарагт бид "Бүх гэм буруутай хэмжээлшгүй мэргэн ухаан"-ын тухай, "сэтгэлийг тэтгэгч хоол" бэлтгэх, "өндөр номлолоор цугларах" тухай эдгээр үгсийг гүн гүнзгий, үзэсгэлэнтэй байдлаар уншсан бөгөөд дараа нь бид өөрсдөө сүм хийдийн шууд ойлголтоор бүрэн дүүрэн байдаг. Энэ дүрмийн үгстэй нийлж, "өндөр газар" бэлтгэсэн "Хатагтайн тэнүүчлэл ба үхэшгүй мөнхийн хоол"-ыг үзэхийн тулд "өндөр оюун ухаантай" алхаарай. Бид өөрсдөө элч нартайгаа адилхан уулархаг газар “Ухааныг хүчирхэгжүүлдэг Улаан өндөгний баяр”-ыг бэлддэг. Зөн совиндоо, сүмийн амьдралын тэрхүү бүрэн бүтэн байдалд бидний оюун ухаан, Сүмийн шууд литургийн туршлагын ачаар эвлэрэл, сөрөг ба эерэг теологийн хослолыг олж авдаг.

Бид Велд яг ижил зүйлийг мэдэрдэг. Бямба гаригт бид "жижиг булшинд" "амь өгөгч нойронд" унтсан "үхсэн Христэд" дуулах үед; оюун ухаан дахин дахин гайхширч, тэрслэх үед, үл нийцэх, санаанд багтамгүй зүйл бидний нүдэнд харагдах үед. танилцуулсан бүрхүүл дэх сүнслэг харц.

Хэрвээ Бурханы эр хүний ​​нууц нь толгой эргэмээр байвал, хэрвээ бид “Үг нь махбод болсон” талаар эргэлзэж байвал Хүний Хүүгийн загалмай бол эртний болон орчин үеийн Эллинчуудын хувьд үнэхээр галзуу юм. Бурханы Хүүгийн талаарх хүний ​​хөвгүүдийн эцсийн шүүлт, Бурхан-хүний ​​үхэл, оршуулга, тэр үед Түүний ертөнцийг орхиж чадаагүй нь бидний ойлголтоос гадуур юм. Мөн бид “Бурхан шиг сүнстэй хамт булшинд, тамд, диваажинд хулгайч, сэнтийд чи Христ, Эцэг, Сүнстэй хамт байсан” гэдгийг залбирч мэдрэх үед - Амралтын өдрийг эргэцүүлэн бодох үед. Бөмбөлөг дэх Амралтын өдрийг Бүтээгч, Энэхүү агуу амралтын өдрийн нойрондоо унтсан тул дахин хүч чадал алга ... "Далайн давалгаанаар" бидний энэхүү Амралтын өдрийн амралтын тухай литургик ойлголт бидний дотор босч, бид дуулж байна. "эх дуулал ба оршуулгын дуулал". Хэдийгээр бид үүнийг оновчтой байдлаар ойлгохгүй байсан ч толгойгоо эргүүлээрэй, гэхдээ бид зөвхөн итгээд зогсохгүй, ийм байж болно гэдэгт итгээд зогсохгүй, бид үүнийг мэддэг, туршилтаар мэддэг, литургийн зөн совингоор цогцоор нь хүлээн зөвшөөрдөг. үхэгсэд амилж, оршдог хүмүүс булшинд амилах бөгөөд дэлхийн бүх амьтан баярлах болно." Цаг хугацааны хил хязгаарыг мэддэггүй, өнгөрсөн, одоо, ирээдүйд ижил бодит байдал мэт амьдардаг литургийн туршлагын хувьд энэ нь тийм юм. Үхсэн хүмүүс амилах болно. Бурхан хүн Амралтын өдөр нойрсож, босоод ирэв. Амьтан уйлсан хэвээр, нар туяагаа нууж, одод гэрлээ унтраасан боловч бидний хувьд "энэ бямба гараг хамгийн ерөөлтэй бөгөөд үүн дотор унтаж байсан Христ гурван өдрийн турш амилсан."

Мөн энэ бүх сүмд Езекиелийн гайхалтай ойлголтуудыг уншихад "тэнгэрээс айж эмээгтүн", "Ээж ээ, миний төлөө бүү уйл" гэсэн үгээр хэлэхийн аргагүй баялаг аялгуу, үг, өнгө аястай нийцэж байна (37-р бүлэг). ) хуурай ясны тухай, "бүр бүрийг нь бүрдүүлдэг" энэ бүхэнд "дөрвөн салхинаас ирдэг "үхэгсдийг амилуулах Сүнс" жинхэнэ амьсгал байдаг. Сүмээс гадуурх ухамсарт тайлагдашгүй энэ бүхэнд гэрлийн туяа нь төрөлхийн сохор хүнд тайлагдашгүй, дүлий хүнд эв найрамдлын амтлаг байдал тайлагдашгүй байдаг шиг энэ бүгдэд бүх эсрэг заалтуудын эвлэрэл, оюун санааны хоорондын уялдаа холбоо оршино. диваажин ба тамын ангал, үхэл ба дахин амилалт, апофатик ба батламжийн эв нэгдэлтэй хослол. Антиномийн теологи бол утгагүй, утгагүй зүйлсийн бөөгнөрөл биш, харин теологичийн зоримог алсын харааг нээж өгдөг бүх ангал, хүрч болшгүй гүнийг цогцоор нь тэврэх явдал юм. Теологийн сэтгэлгээний экстатик Эрос өөрөө гарч ирдэг бөгөөд сүмийн амьдралд түүн рүү чиглэн ирж буй Тэнгэрлэг Эростой уулзаж, Түүнд шингэж, Түүнд амарч, дэлхийн рационализм, логикийн төлөө үхэж, эдгээр эсрэг тэсрэг байдлын хослолд дахин амилдаг. Түүний гэрэл нь энэ харанхуйд гэрэлтэж, үхэж буй үр тарианаас амьдрал үүсдэгтэй адил мэдлэг нь мунхаг байдлаас төрдөг.

Гэсэн хэдий ч Паламасын теологи руу буцаж орцгооё. Бурханы үл мэдэгдэх, оролцоогүй байдлыг Түүнтэй хэсэгчлэн харилцах боломжтой эвлэрүүлэхийг эрэлхийлэхийн тулд тэрээр сонгодог гүн ухааны нэр томъёог ашигладаг: мөн чанар, үйлдэл, санамсаргүй тохиолдол. Бурханы эдгээр ялгаа нь бидний мэдэж байгаагаар 14-р зууны Византийн нийгмийг бүхэлд нь хуваасан ширүүн маргааныг үүсгэсэн. эвлэршгүй хоёр хуаранд.

Сүмийн зохиолчид Паламаас өмнө ч гэсэн Аристотелийн "мөн чанар" ба "үйлдэл" (эрч хүч) гэсэн ойлголтуудад дахин дахин ханддаг байв. Жишээ болгон бид өгч болно: Афинагор, Гэгээн. Агуу Василий, Гэгээн. Теологич Грегори, Гэгээн. Ниссагийн Грегори, Ареопагитики, Сент. Дамаскийн Жон, Гэгээн. Шинэ теологич Симеон болон бусад олон хүмүүс.

Дараах танилцуулгад (VII бүлгийг үзнэ үү) бид Перипатетик философийн эдгээр илэрхийлэлүүдийг антропологи, тэнгэр элч судлалд ашигласан Паламасын эшлэлүүдийг өгсөн болно. Энэ газарт тэд теологи, ялангуяа Гурвалын сургаалын талаар бидний сонирхлыг татдаг.

Хувийн даяанчлал, авралын асуудалд чиглэсэн нарийн ид шидийн агуулгатай Хесихаст маргаанууд нь замдаа гүн гүнзгий догматик асуудлуудыг хөндсөн юм. Тэдний оролцогчид мөн чанар ба Гипостазын тухай нэр томъёоны нарийн ойлголттой 4-5-р зуунд буцаж ирсэн мэт санагдсан. Теологийн сэтгэлгээг өдөөхөө больсон юм шиг зүйл дахин амиллаа. Нэгдүгээрт, догма бол хийсвэр онолын тухай сургаал биш, харин хүн бүрийн ёс суртахууны хүрээнд гүн гүнзгий амин чухал ач холбогдолтой гэдгийг сүмийн түүхэнд дахин нэг удаа баталж байна; хоёрдугаарт, сүм дэх догматик ухамсар нь эх оронч уламжлалтай салшгүй холбоотой байж, өргөжиж, амьдарч, баяжиж байдаг.

Дээр дурдсан зүйлс дээр барууны теологийн сэтгэлгээний түүхэн дэх нэгэн үеийг зэрэгцүүлэн нэмэх нь сонирхолгүй юм. Византид Паламас Бурханы мөн чанарыг танин мэдэхэд үл оролцох, бүрэн боломжгүй гэсэн сургаалаа боловсруулж байх тэр үед Барууны теологийн сэтгэлгээ нь Дээд Тэргүүн Санваартныхаа амаар эрс тэс эсрэг байр суурьтай байсан. Бид 1316-1334 онд тахилчаар үйлчилж байсан Пап лам XXII Иохан (Авиньоны папуудын хоёр дахь)-ийн теологийн сургаалийг хэлж байна. 1331 оны Бүх Гэгээнтнүүдийн өдөр Нотр-Дам-дес Домсын сүмд пап лам эцсийн шүүлтийн өмнөх зөв шударга хүмүүсийн сүнс Бурханыг харахгүй, харин Шүүлтийн дараа тэд бурханлаг мөн чанарыг тунгаан бодох болно гэж номложээ. Нас барсан зөв шударга хүмүүсийн хувь тавилан, чөтгөрүүдийн хувь заяаны тухай өөр хоёр хүн дагалдаж байсан энэхүү номлол нь Францискчуудын дундаас алдартай теологичдын анхаарлыг татав. Винсеннд (1333 оны 12-р сарын 19) онцгой хурал зарлав. Пап лам XXII Иоанн нас барахдаа өөрийн үзэл бодолдоо зарим өөрчлөлт, тодруулга хийж (1334 оны 12-р сарын 3) маргааш нь нас баржээ. Энэхүү шинэчилсэн хэлбэрээр Ромын папын үзэл бодолд "Бурханы хаанчлалд зөв шударга хүмүүс Бурханы мөн чанарыг тодорхой, нүүр тулан харах болно" гэсэн мэдэгдлийг багтаасан байв. Католик судлаачид папын "хуучин сүм" гэсэн сургаалтай зөрчилдөхгүйн тулд Пап лам Иохан "хувийн теологич" ("theologien privé") гэж ярьдаг байсан бөгөөд магадгүй гэж үзсэн үзэл бодлоо чөлөөтэй хамгаалж чадна гэдгийг онцлон тэмдэглэх ёстой. түүнд." 1475 он.

Бурханы мөн чанарыг эргэцүүлэн бодох нь зөв шударга хүмүүст боломжтой гэсэн энэхүү догматик санааг онцлон тэмдэглэх нь чухал юм. Пап лам XXII Иоханы "хувийн санаа бодлыг" түүний залгамжлагч XII Бенедикт 1336 оны 1-р сарын 29-ний өдрийн "Бенедикт Дей" тусгай үндсэн хуулиар баталгаажуулсан:
"les âmes justes, n"ayant aucune faute à expier, voient l"essence divine d"une vision intuitive et même faciale" 1476.

2. ТЭНГЭРЛЭГ ГУРВАЛЫН ЯЛГАА

4-р зууны гурвалсан маргаан. Бурханы мөн чанар болон оршихуйн дүр төрх болох Гипостазуудын харилцааг тодруулсан. Паламитын зөвлөлүүд теологийн ухамсарт Бурхан ба энергийн ялгааг Ариун Гурвалын үйлдэл, илрэлийн дүр төрх болгон сануулж байв. Паламас: "Бурханы хувьд Гурвалын мөн чанар, эрч хүч, Тэнгэрлэг хүмүүс гэсэн ойлголтуудыг ялгах шаардлагатай" гэж бичжээ 1477. Тэнгэрлэг Усиа Ариун Гурвалын гурван хүнтэй харилцах харилцааны тухай, Гэгээн. Грегори харьцангуй бага ярьдаг. Тэрээр: “Бурхан Өөртөө байдаг; Гурван Тэнгэрлэг Гипостазууд нь байгалиасаа, цогцоор нь, мөнхийн ба гарал үүсэлгүй боловч хоорондоо холилдож, нийлээгүй бөгөөд тэд ижил энергитэй байхаар бие биендээ нэвтэрдэг" 1478. St. Грегори теологич, Ареопагитики, Гэгээн Гэгээн. Дамаскийн Жон.

"Эдгээр бүх энергийн ачаар Бурхан нэгд биш, харин Гурван Гипостазаар танигддаг" 1482. Гэхдээ эдгээр Гипостазууд, i.e. Бурханы Гурвал бол Түүний мөн чанар биш юм.

Эрчим хүч ба Гипостазын хоорондын харилцааны тухай сургаалыг илүү нарийвчлан боловсруулсан болно. Псевдо-Дионисиусыг дурдаж, манай зохиолч бичжээ.

“Бурханд зөвхөн гипостатик ялгаанууд төдийгүй бусад зарим ялгаанууд байдаг; Дионисиус энэ ялгааг гипостатикаас ялгаатай нь тэнгэрлэг гэж нэрлэдэг, учир нь Гипостазын дагуух ялгаа нь Тэнгэрлэг байдлын хуваагдал биш юм. Эдгээр бурханлаг илрэлүүд болон эрч хүчээр тэрээр Бурхан үржиж, нэмэгддэг гэж хэлдэг; тэр ижил илрэлүүдийг гүйцэтгэл гэж нэрлэдэг. Энэ нь бурханлаг чанарыг нэмэгдүүлэхгүй, ийм үзэл бодлоос хол бай! - мөн Бурханд байгаа зүйл нь ялгаатай биш. Эцсийн эцэст Бурхан бол бидний хувьд Гурвал, гэхдээ эдгээр нь Гурван бурхан биш юм." 1484.

"Эрчим хүч бол мөн чанараас өөр зүйл, түүнээс өөр, гэхдээ салшгүй" бөгөөд Гипостазаас ялгаатай.

"Бурханд мөн чанаргүй зүйл бас бий" гэж Паламас хэлэв. Гэхдээ энэ нь мөн чанаргүй зүйл нь нэмэлт (осол) гэсэн үг биш юм. Энэ нь өмч биш, учир нь энэ нь бүрэн өөрчлөгддөггүй; гэхдээ мөн чанар биш, учир нь энэ нь анхны оршихуй биш юм."

Тиймээс St. Григорий "харьяалах юм шиг", "ямар нэгэн байдлаар харьяалагдах", "accidens aliquatenus" 1486, "Тиймээс Бурханд мөн чанар нь хоёулаа байдаг" гэсэн нэр томьёогоор төөрөгдөл, ойлгомжгүй байдлын хувьд тийм ч амжилттай биш энергийн тодорхойлолтыг ашигладаг. мөн чанар биш хэдий ч харьяалагдах гэж нэрлэгдэхгүй i.e. Энэ бол тэнгэрлэг хүсэл, эрч хүч" 1487.

Энерги гэдэг нь Үнэмлэхүй, Оролцоогүй Тэнгэрлэгт ертөнц рүү хандсан, түүнд илчлэгдэж, хүртээмжтэй байх явдал юм. Паламас энд бусад олон зүйлийн нэгэн адил Ареопагиттик нэр томъёог ашигладаг: ялгаа, харагдах байдал, дамжуулалт, оролцоо. "Дионисиус" гэж Паламас бичжээ, "мөн эдгээр бурханлаг илрэлүүд болон эрч хүчүүдэд бурханлаг зарчим өөрөө нэмэгддэг гэж хэлдэг. Тэр гаднаас ямар нэг зүйлийг хүлээн авч байгаа мэт биш, харин түүнээс хол байгаа мэт Бурханыг магтахыг уриалдаг! - гэхдээ эдгээр нь яг Бурханы хэлсэн үгс юм" 1488. Доорх нь ижил теологийн зохиолчийн тухай ишлэл юм: "Үнэмлэхүй дамжуулалтууд нь бурханлаг ялгаатай талуудад нэгддэг. "Дионисиус энд ерөнхийд нь Бурханы бүх илрэл, эрч хүчийг дамжуулалт гэж нэрлээд, тэдгээр нь туйлын шинжтэй байдаг тул хэн ч эдгээрийг бүтээлийн мөн чанар гэж бодохгүй байхын тулд нэмж хэлэв." 1489. Паламас буруу иш татсан болохыг тэмдэглэх нь зүйтэй: έσχατοι μεταδοσεις-ийн оронд άσχατοι μεταδοσεις гэсэн үг. Дараагийн бүлэгт энергийг Дионисиусын хэлснээр "бүрэлдэхүүн ба өөрийн оролцоо" гэж нэрлэдэг. Тэд бүх зүйлийг давж гардаг, аливаа зүйлийн эх загвар юм.

Энэ бүхнээс үзэхэд эрч хүч эсвэл илрэлүүд нь Бурханы мөн чанар биш, харин зөвхөн Бурханы ертөнцөд ханддаг зүйл, бүтээлүүдэд харагддаг зүйл, өөрөөр хэлбэл Бурханы мэргэн ухаан, урлаг, хүч чадал юм. Тиймээс, бүтээлийн сүр жавхланг эргэцүүлэн бодож буй хэн бүхэн Бүтээгчийн мөн чанарыг хардаг гэж боддог бол Еуномиус шиг, Гэгээн Луис шиг болно. Агуу Василий.

3. ЭРЧИМ ХҮЧНИЙ ТОО

Эрчим хүч ба Бурханы мөн чанар хоёрын ялгаа нь антиномид хүргэдэг. Паламас энергийн тоо хэмжээний талаар ярихдаа ижил төстэй эсрэг бүтэцтэй байдаг. Заримдаа тэр олон энергийн тухай ярьдаг. “Исаиа эдгээр эрч хүчийг долоо гэж тоолдог; иудейчүүдийн дунд "долоон" тоо нь олон гэсэн үг" 1493. Исаиа XI, 1–2-ын маш чөлөөтэй тайлбарыг өгсөн бөгөөд эх хувилбарт байхгүй "долоо" гэдэг үгийг өөрөө дур мэдэн нэмсэн. Бага зэрэг доогуур тэрээр Гэгээн Петрийн эрх мэдлийг хэлдэг. Василий, Сүнсний олон энергийн тухай ярьж байна. Тэрээр мөн St. Наминчлагч Максимус Бурханы олон, олон янзын зөгнөлийн тухай ярьж, тэдгээрээс бүгд ижил эрч хүчийг олж харжээ. Энд дурдсан ишлэлд Паламас бүрэн үнэн зөв биш бөгөөд энэ үгийг бүхэлд нь Гэгээн Луистай холбосон байна. Максимус тодорхой хэсэгт энэ нь түүнд хамаарахгүй, харин псевдо-Дионисиусын ишлэлд тэр тайлбарлав.

Гэхдээ энэ бүхний хажуугаар Паламас бүхэл бүтэн Ариун Гурвалын нийтлэг энергийн нэгдлийн талаар тодорхой заадаг.

“Гурван Тэнгэрлэг Гипостаз нь биднийхтэй адил биш нэг энергитэй боловч энэ нь үнэхээр тооны хувьд нэг юм. Манай өрсөлдөгчид үүнийг хэлж чадахгүй, учир нь тэд Гурван Гипостазуудад нийтлэг байдаг бүтээгдээгүй эрчим хүчний оршихуйг үгүйсгэдэг; Тэдний бодлоор Гипостаз бүр өөрийн гэсэн энергитэй бөгөөд нэг нийтлэг бурханлаг энерги байдаггүй. Ийнхүү Гурван Гипостазын нэг энергийг үгүйсгэж, улмаар бие биенээ үгүйсгэснээр тэд Гурвалын Бурханыг Гипостазгүй нэгэн болгон хувиргадаг.” 1499.

Паламас түүхэн параллелуудыг хийдэг: эртний үед Сабеллиус Гипостазыг мөн чанараас нь ялгаж салгадаггүй байсан шиг одоо Барлаамчууд энергийг мөн чанараас нь ялгадаггүй.

Эндээс бид Бурханд Түүний мөн чанар ба Гипостазуудаас гадна тоогоор нэг боловч олон янзын илрэлүүд (үйл ажиллагаа, дамжуулалт, ариун ёслолууд) гэх мэт ерөнхий бурханлаг энергийг ялгах шаардлагатай гэсэн дүгнэлтийг хийж болно. хүч чадал, сайн сайхан байдал, урьдчилан таамаглах, гайхамшиг, шийтгэл, бүтээл. "Бид хуваагдашгүй Нэгэн Сүнсийг мөн чанар болон Гипостазыг хүндэтгэдэг бөгөөд Түүний ариун нандин илрэлүүдийн улмаас Түүнийг олон хэсэг гэж нэрлэдэг" 1502. Энэ энерги нь "салшгүй хуваагдсан" 1503. Үүнээс үзэхэд "Христийн энерги нь салшгүй юм бол Түүний мөн чанар нь бүр салшгүй юм" 1504.

4. ЭРЧИМ ХҮЧ, ХИПОСТАЗ

Энэ энерги нь нэг төрлийн тоо, гэхдээ дэлхий дахинд олон янзын илрэл нь бүхэл бүтэн Ариун Гурвалын нийтлэг үйлдэл юм. Энэ нь дан ганц Гипостазид хамаарахгүй, харин бүгд гурвынх нь юм. Тэнгэрлэг мөн чанар нь Гурван хүний ​​хооронд тэнцүү хуваагдсан зүйл биш, харин "Гурван байгалийн ба мөнхийн, хоорондоо салшгүй холбоотой Гипостаз" 1505 байдаг шиг Бурханы үйлдэл нь Гурван Хүнд нийтлэг байдаг. “Гурвалын эв нэгдлийн ерөнхий эрч хүч, хүч чадлыг түүний оролцогчид янз бүрээр, зохих ёсоор хуваалцдаг” 1506. Тэнгэрлэг хүмүүс болон хүмүүсийн хоорондын ялгаа нь үүн дээр маш тодорхой харагдаж байна.

“Сайхан сэтгэлтэй хүмүүс өөрийн гэсэн энергитэй байдаг ч энэ нь өөрөө ажилладаг цагтГипостаз бүр. Хүн бүр ижил энергитэй байдаг эдгээр гурван бурханлаг ба шүтдэг Гипостазын хувьд энэ нь огтхон ч биш юм. Учир нь тэдний дотор Хүүгээр дамжиж, Ариун Сүнсээр илэрдэг Эцэгийн үндсэн шалтгаанаас үүдэлтэй Тэнгэрлэг хүслийн нэг хөдөлгөөн байдаг. Энэ нь тэдний бүтээлээс тодорхой харагдаж байна, өөрөөр хэлбэл. Тэдний дотор бүх байгалийн энерги ойлгомжтой болдог. Жишээлбэл, хараацайн үүр нь адилхан муруйдаггүй, гэхдээ нэг нь нөгөөгөөсөө ялгаатай; мөн хуудсууд нь ижил бүрэлдэхүүн хэсгүүдээс бүрдэх боловч хуулбарлагч өөр өөр хуулбарлагдсан; үүнтэй адилаар, Эцэг, Хүү, Ариун Сүнс дотор хүн Гипостаз бүрээс өөрийн гэсэн бүтээгдэхүүнийг хардаг; гэхдээ бүх бүтээл нь Гуравын нэг бүтээл юм. Эндээс бид гурван шүтэн бишрэгч нь нэг л тэнгэрлэг энергитэй бөгөөд тэдгээр нь бүгд ижил биш бөгөөд тэдгээрт захирагддаггүй гэж эцэг өвгөдөөсөө сургадаг." 1507.

“Эцэгт Өөрт нь байгаа амь ба хүч нь Хүүгийнхээс өөр юу ч биш, ингэснээр Хүү нь Эцэгтэй адил амь ба хүч чадалтай. Хүү ба Ариун Сүнсний хувьд ч мөн адил" 1508. "Эцэг, Хүү, Ариун Сүнс нь бие биедээ нийлээгүй, холилдохгүй бөгөөд тэд нэг хөдөлгөөн, эрч хүчтэй байдаг." 1509. "Нэг илрэл ба эрчим хүчний" тухай 1510 оны "Теофан" яриа хэлэлцээнд мөн "Өөрчлөлтийн тухай" 34-р алдартай ярианд "Гипостазуудын ойр дотно байдал нь тэдний нэгдэх бүрэн бүтэн байдал, хүсэл эрмэлзэлд байдаг" гэж 1511 онд дурдсан байдаг. έξαλμα "тэмүүлэл", "үсрэлт" гэсэн илэрхийлэл, мөн энэ бүх бодлыг Дамаскаас авсан: "Хөдөлгөөний (хүмүүсийн) нэгдмэл байдал, өвөрмөц байдал хоёулаа байдаг, учир нь Гурван Гипостазын нэг тэмүүлэл, нэг хөдөлгөөн байдаг. Энэ нь бүтээгдсэн байгальд харагдах боломжгүй юм." 1512, Хувиралтын тухай яриа хоёулаа Дамаскийн харгалзах ярианаас ихээхэн санаа авсантай адилаар бүтээгдсэн Гипостаз ба Тэнгэрлэг Гипостазуудын өөр өөр үйл ажиллагааны талаарх дээрх бодол бүрэн нийцэж байгааг бид харж байна. , Гэгээн Ортодокс шашны стандартын дагуу. Дамаскийн Жон,

“Бид нэг мөн чанар, хүч чадал, эрч хүч, мөн чанарын эргэн тойронд эргэцүүлэн эргэцүүлэн бодож буй бусад бүх зүйлийг Гурван Гипостазаар хүлээн зөвшөөрч, Сударт Тэнгэрлэг байдлын бүхэл бүтэн байдал, бүрэн бүтэн байдал гэж нэрлэгддэг, Гурван Ариун Сүлд тус бүрд адилхан тунгаан бодож, теологийн шинж чанартай байдаг. Гипостазууд” 1513.

Гэсэн хэдий ч энерги нь зөвхөн энэ эсвэл бусад Гипостазын хүч биш, харин бүхэл бүтэн Гурвалын хүч биш, харин Бурханы энерги буюу Тэнгэрлэгийг ертөнцөд хандсан энерги нь дотор байдаггүй нь чухал юм. өөрөө аливаа Гипостаз. "Сүнсний энерги нь гипостаз биш" (гипостаз гэж байхгүй) 1514 он. Энэ нь Бурханд Ариун Гурвалаас өөр ямар ч гипостатик оршихуйг үгүйсгэдэг учраас энэ нь чухал юм. Нэмж дурдахад бид доороос харах болно, St. Энэхүү энергийн тухай ойлголтын ачаар Грегори сансар огторгуйн бүтээн байгуулалтдаа шаталсан хувь хүний ​​уруу таталтаас зайлсхийдэг. Хэрэв санаа бодлын ертөнц болох энерги нь (доор дурдсаныг илүү дэлгэрэнгүйгээр) өөрийн гэсэн гипостатик оршин тогтнох чадвартай байсан бол Ариун Гурвалтай хамт үүсэж, бүр тодруулбал үүрд мөнхөд өөр Гипостаз бий болно. “Эрчим хүчний аль нь ч гипостатик биш, өөрөөр хэлбэл. өөрийгөө гипостатик биш" 1515.

5. ЭРЧИМ ХҮЧ, мөн чанар

Эрчим хүч ба Бурханы мөн чанар хоорондын харилцааны тухай сургаал нь ялангуяа өргөн хүрээтэй бөгөөд нарийвчлан боловсруулагдсан байдаг. 14-р зууны Атонит даяанч нарын теологийн хувьд. эрчим хүч, энерги нь харилцан уялдаатай ойлголтууд бөгөөд тухайн үеийн уран зохиолын дурсгалд энергийн оролцоо, түүний бүтээгдээгүй байдлын асуудалд онцгой анхаарал хандуулдаг байв. Ариун Гурвалын Усиа бол Өөртөө оршдог, ертөнцөөс давж гарсан, гэхдээ Өөрийн эрч хүч, хүч чадлаараа энэ ертөнц рүү, улмаар хүнд ханддаг Бурханы тухай ойлголт юм. Бурханы энэхүү “салшгүй хуваагдсан” хүч нь дэлхийд илчлэгдэж, Бурханыг дэлхийд илчилж, Түүний бүтээлч үйл ажиллагаа, эсвэл Хуучин Гэрээний хувь хүний ​​теофани, эсвэл Провиденсийн нигүүлсэнгүй үйлдлүүд болон дэлхийн засаглалаар илэрдэг. Хүрч боломгүй Тэнгэрлэгийн зарим үйлдлүүд нь хүний ​​харц, оюун ухаанд хүртээмжтэй байдаг бөгөөд дээрх хамаарлын улмаас Тэнгэрлэг нь Түүний бүх хүртээмжгүй байдалд оршдог гэсэн үг юм.

Энэ нь Тэнгэрлэг чанарт ямар ч төвөгтэй байдлыг оруулдаггүй. Бурханы нэгдмэл байдал нь Түүний Гурвалын нэгдэл, нигүүлсэл, халамжийн үйл ажиллагаа нь Бурханд байдгаараа ямар ч байдлаар буурдаггүй. (Паламизмыг шүүмжлэгч Томистууд үүнийг хүлээн зөвшөөрөхгүй байхын аргагүй юм). Үүнтэй адилаар, Бурханы олон янзын энерги нь Бурханы тухай ойлголтод олон талт байдлыг оруулдаггүй. Бурханы тухай, Түүнд нэгтгэгдсэн ялгаа, янз бүрийн холболтын тухай антиномик хэллэгүүд. Түүнд эргэцүүлсэн ид шидийн бурханлаг гэгээрсэн ухамсар, теологийн томъёоллын хэл нь ядуу зүдүү байдлаасаа болж ямар ч үг хэллэгээр дүрсэлж чадахгүй. Логик ба рационализм энд хүчгүй байна. Мөн ид шидийн ухамсар үүнийг тайлбарлах боломжгүй байдлаараа алдаршуулдаг. Энэ бол бурханы тэрхүү ариун “харанхуй”, “мунхагийн мэдлэг”, зүрхэнд чимээгүйхэн урсах сэтгэлийн залбирлын хүндэтгэлийн амгаланд эгшиглэх үгс юм...

"Энэ бурханлаг Дээд мөн чанарыг хэзээ ч олон гэж нэрлэж байгаагүй" гэж Сент бичжээ. Грегори, - гэхдээ тэнгэрлэг, бүтээгдээгүй нигүүлсэл нь нарны туяа шиг салшгүй тархаж, дулаацуулж, гэрэлтүүлж, амьдралыг өгч, томруулж, гэрэлтсэн хүмүүст өөрийн туяаг илгээж, түүнийг харсан хүмүүсийн харцанд харагдана. Харанхуй мэт санагдах энэхүү дүрсэнд зөвхөн нэг бурханлаг энерги биш, харин Гэгээн Петр гэх мэт теологичид байдаг. Агуу Василий үүнийг олон гэж нэрлэдэг. "Юу" гэж тэр асуув, Сүнсний энерги гэж юу вэ? Тэдний агуу байдлын хувьд үгээр хэлэхийн аргагүй; тоо томшгүй олон. Зуун зууны нөгөө талд юу байгааг бид хэрхэн ойлгох вэ? Ойлгомжтой бүтээл болохоос өмнө Сүнсний үйлдлүүд юу байсан бэ? 1516. “Тэнгэрлэг энерги ба бурханлаг мөн чанар нь хаа сайгүй салшгүй оршдог. Бурханы эрч хүч нь бүтээгдсэн төрөлхтөн бидэнд бас боломжтой, учир нь теологичдын сургаалын дагуу тэдгээр нь салшгүй хуваагдаж, бурханлаг мөн чанар нь бүрэн салшгүй хэвээр байна" 1517.

Хүмүүстэй хуваалцсан ач ивээл нь Тайтгаруулагч Ариун Сүнсийг хуваалцдаг гэсэн үг биш юм. "Бурханд салшгүй хуваагдал, тусдаа нэгдэл байдаг" 1518. "Бурхан салшгүй хуваагдаж, салангид хосолсон" 1519. Үүнээс болж "Тэр олон ургальч, нарийн төвөгтэй байдлыг үл тэвчдэг."

Апофатикийн талаар юу хэлснийг санацгаая. Бурханы мөн чанар нь Бурхан Өөртөө байдаг гэсэн үл ойлгогдох зүйл юм; Тэр бидний эрх мэдэл, шашны мэдлэгт оролцдоггүй; Бидний мэдлэгт энерги оролцдог.

“Теофан буюу Тэнгэрлэг байдлын тухай, Түүнтэй холбоотой болон Түүнд оролцоогүй хүмүүсийн тухай” яриа бүхэлдээ үүнд зориулагдсан болно. Бурханы талаарх бүх мэдлэг ба Түүнтэй харилцах нь хүний ​​нэр хүндийн дагуу биелдэг, κατ" "αναλογίαν, i.e. түүний тохиромжтой хэмжээнд хүртэл. Илчлэлт нь зөвхөн Бурханы механик илрэл биш; Хүн үүнд идэвхтэй оролцдог бөгөөд боловсорч гүйцсэн хойноо ухамсарладаг. Мөрний доор бид танин мэдэхүйн шатлалын тухай өгүүлдэг хэсгүүдийг (ишлэлийг үржүүлэхгүйн тулд) зааж өгөх болно, жишээлбэл. o оролцоо “анжил зүйгээр” 1520.

Паламас: "бид бус бие махбодоос хуваагдашгүй учраас бид энерги тус бүрээр дамжуулан бүхэл бүтэн Бурханы талаар боддог" гэж бичжээ 1521. Эндээс үзэхэд Үнэмлэхүйн мөн чанар нь мэдэгдэхгүй бөгөөд энэ мөн чанартай оновчтой-танин мэдэхүйн холбоо байхгүй ч хэсэгчилсэн үнэний нууцлаг ойлголт нь биднийг орчлонгийн ухамсарт нэвтрүүлдэг. Бурхантай адилтгаж, эр зориг, тасралтгүй залбирлаар сүнслэг байдлын хувьд цэвэршсэнийхээ ачаар Бурханы эрч хүч доторх хүн Тэнгэрлэгтэй харилцаж, Түүний оршихуйд ойртох боломжгүй бөгөөд энэ утгаараа Түүнтэй үнэхээр харилцдаг.

Бурханы мөн чанар ба Түүний энергийн хоорондын хамаарал нь түүний ажил дээр зөв харагдаж байгаачлан байх ёстой. Василий Кривошейн нь Бурханыг эрч хүчээрээ доромжилж байгаа хэрэг биш, харин учир шалтгааны үр дагавар, учирсан зүйлтэй харилцах харилцаа гэж ойлгогддог. "Эцэг бол Хүү ба Ариун Сүнсний дотор эргэцүүлсэн бурханлаг байдлын Шалтгаан, Үндэс ба Эх сурвалж" 1523 шиг, мөн чанар нь өгөгдсөн энергийн шалтгаан юм гэж Томос Зөвлөлийн 1351-1524 онуудад дэлгэрэнгүй заадаг. Тэнгэрлэг энгийн байдал, нэгдмэл байдлыг ямар ч байдлаар хувааж, шалтгаан, үр дагаврыг ойлгохгүйгээр бие биенээсээ гаднах зүйл, орон зай, цаг хугацааны хувьд тусгаарлагдсан зүйл гэж үздэг.

Эдгээр бүх теологийн гол анхаарал нь: 1. Бурханы мөн чанарын оролцоогүй, хүртээмжгүй, үл мэдэгдэх байдал; 2. энергийн оролцоо, 3. энергийн бүтээгдээгүй, мөнхийн байдал. Паламас өөрийн үеийн өрсөлдөгчдийнхөө аргументуудыг нарийвчлан няцаав. Тэрээр тэдний байр суурийг хүлээн зөвшөөрч, Ариун Гурвалын тухай эх оронч сургаалийг үндсээр нь устгасан утгагүй дүгнэлтэд хүргэдэг.

Паламас Бурханы хүршгүй мөн чанар ба Түүний хүний ​​хүчинд оролцдоггүй байдлын тухай мөн Тэнгэрлэг энергийн оролцоо, танигдахуйн талаар олон удаа ярьсан. Бурханд Түүний мөн чанар нь үл мэдэгдэх боловч Түүний сайн сайхан, мэргэн ухаан, хүч чадал, агуу байдал нь мэдлэгт хүртээмжтэй байдаг. Түүний бүтээлч болон халамжийн үйл ажиллагаанд "Бурханы эргэн тойронд" харагдах бүх зүйл. Үүнтэй адилаар, ерөнхийдөө бүх энергийн нэгэн адил Таборын гэрэл нь бүтээгдээгүй гэж дахин дахин хэлдэг.

Бурхан дахь гурван ойлголтыг ялгаж салгаж, мөн чанар, гипостаз ба эрч хүч гэж Паламас маргадаг: бүх гэгээнтнүүдийн гэрчлэлийн дагуу. Бурхан мөн чанартаа эцгүүдэд оролцдоггүй; Гипостазын дагуу, нэгдэл нь Бурхан-Хүн-Үгийн биеэр зөвхөн нэг удаа болсон; тиймээс Бурхантай нэгдэх зохистой хүмүүсийн хувьд зөвхөн эрчим хүчний холбоо л үлддэг. Сүнс Өөрөө мөнхийн онгон дээр бууж ирсэн. мөн Хүү, харин Гипостазын дагуу Хүү, зөвхөн Түүний энерги дэх Сүнс, яагаад Сүнс биш харин зөвхөн Хүү хүн болсон юм. Энэхүү ариун ёслолоос гадна бид оюун ухаан, мэдлэгийн тухай ярьж болно. “Үндсэндээ үл ойлгогдох цорын ганц Бурхан нь Түүний бүтээлүүдээр, Түүний Тэнгэрлэг эрчим хүчээр ойлгогддог; Өөрөөр хэлбэл, энэ нь Түүний бидний төлөөх мөнхийн урьдын хүсэл, бидний төлөөх мөнхийн урьдын таамаглал, бидний тухай мөнхийн өмнөх мэргэн ухаанаар ойлгогддог” 1531, Түүний эргэн тойронд байгаа зүйлээр ойлгогддог.

Бурханы тухай мэдлэгийг мөн чанараар нь зөвшөөрснөөр Барлаамчууд эуномианизмд орох ёстой бөгөөд Бурханы мөн чанарыг хүлээн авахаар зориглосноор тэд Мессилчүүд эсвэл Еучитүүдийн тэрс үзэл санааг давтдаг. Гэгээн Грегори диалектик дээрээ "reductio ad absurdum" аргыг ухаалгаар ашигладаг, өөрөөр хэлбэл өрсөлдөгчдийнхөө үзэл бодлыг харгалзан түүнийг догматик ухамсартай зөрчилддөг утгагүй зүйлд хүргэдэг. Үнэн хэрэгтээ, хэрэв бурханлаг энерги нь бурханлаг мөн чанараас ялгаатай биш бол энергийн бүтээлч шинж чанар нь мөн чанарын шинж чанар болох Хүү төрөх, Ариун Сүнсний жагсаалаас ялгаатай байх болно. Бүтээлч байдал нь төрөлт, жагсаалаас ялгаатай биш бол тэр амьтан нь Төрсөн болон Боловсруулсан нэгээс ялгарахгүй. Энэ нь Бурхан ба бүтээлийн хооронд ямар ч ялгаа байхгүй гэсэн үг юм.

Эндээс үзэхэд хэрэв төрөлт, үйл ажиллагаа нь бүтээлч байдлаас ялгаатай биш бол Бурхан Эцэг Ариун Сүнсээр Хүүгээр дамжуулан бүтээдэг тул Ариун Сүнсээр Хүүгээр дамжуулан төрүүлж, төрүүлдэг. Дараа нь мөн чанар нь эрчим хүчнээс ялгаатай биш гэсэн байр сууринаас харахад энэ нь хүсэл (хүсэл) -ээс ялгаатай биш бөгөөд дараа нь Эцэгийн мөн чанараас Төрсөн Нэгэн хүсэл тэмүүллээр бүтээгдэх нь тодорхой юм. Тиймээс: эх оронч сургаалын үндсэн дээр Бурхан маш олон энергитэй (олон өөр энергитэй) бөгөөд хэрэв энерги нь мөн чанартай ижил байвал Бурханд олон мөн чанар бий болно.

Эрчим хүч, мөн чанарын ялгаагүй адилхан гэж үзвэл энерги нь бие биенээсээ ялгаатай биш, өөрөөр хэлбэл хүсэл нь урьдчилан мэдэхээс, урьдчилан мэдэх нь бүтээлч байдлаас ялгаатай биш гэж үзэх ёстой. Хэрэв тийм бол, хэрэв бурханлаг бүтээлч энерги нь бурханлиг урьдчилан таамаглах чадвараас ялгаатай биш бол амьтад энэхүү урьдчилан таамаглалтай хамт мөнх байх болно, өөрөөр хэлбэл. эхлэлгүй, энэ нь амьтан мөнх гэсэн үг. Эндээс бид албадан (мөн үнэгүй биш) бүтээлийн талаар цааш нь дүгнэх ёстой.

Хэрэв эцэст нь эрчим хүч, мөн чанарын хооронд ямар ч ялгаа байхгүй бол Бурханы мөн чанарыг бүхэлд нь, эсвэл түүний зөвхөн нэг хэсгийг нь хүртснээр хүн бүхнийг чадагч, бүхнийг чадагч болох болно. Дараа нь бүх хүмүүст хүргэх мөн чанар нь гурвалсан байхаа больсон, харин тоо томшгүй олон тооны байдаг. Иймээс тууштай барлаамизм нь пантеизм ба Гурвалын эсрэг тэрс үзлийн хэт туйлшралд хүргэдэг.

Энэ бүхэн нь Бурханы оршихуйд хүрэх боломжгүй, харин Түүний энергийн оролцоотой холбоотой юм. Үүнтэй зэрэгцэн эдгээр эрч хүчийг бий болгосныг хүлээн зөвшөөрөх нь утгагүй байдалд хүргэж болно. Хэрэв энерги нь мөнхийн биш бөгөөд Бурханы мөн чанарт оршдоггүй бол, хэрэв энэ нь Бурханы бүтээл юм бол Паламас өрсөлдөгчдөө ийм дүгнэлтэд хүргэж байна.

"Үйлдэл (эрч хүч) нь бүтээгдсэн хүн өөрөө бүтээгдээгүй хүн биш юм." 1544. Ареопагитикийг иш татсанаар, "гүйцэтгэл (жишээ нь, эрчим хүч) нь үнэмлэхүй дамжуулалт юм" гэж St. Хэрэв тэд бүтээгдсэн бол яаж үнэмлэхүй байж чадах вэ гэж Грегори асуудаг. Псевдо-Дионисиусын хувьд эдгээр ижил дүр төрх нь "Бурханд урьд өмнө нь байсан, Түүний оршихуйг хэрэгжүүлдэг" 1547. St. Максим, тэд бүтээгдсэнээс хойш Бурханы эргэн тойронд оршдог хүмүүс шиг оршин тогтнох эхлэл нь хэзээ ч байгаагүй гэж үү? Хэрэв түүний бүтээсэн бүтээлийн дүр төрх нь өөрөө өөр бүтээгчийн бүтээл юм бол бид үүнийг бүтээгчийг хайж, дараа нь өөр ямар нэгэн бүтээгчийг бүтээгч гэх мэтээр явах ёстой. утгагүй байдлын сүүлчийн хязгаар” 1549 он.

Гэгээн Грегори теологич "Ариун Сүнсний тухай тав дахь теологийн яриа" номондоо: "Манай мэргэд Түүнийг (Бурхан) дууддаг: зарим нь - эрчим хүч, бусад нь - бүтээл, гурав дахь нь - Бурхан" 1550 он. "Тиймээс. - Паламас, - "Бүтээлийн энергийг харьцуулж үзвэл теологич энэ нь амьтан биш гэдгийг тодорхой харуулж байна" 1551.

Хэрэв бид энергийг бүтээл гэж хүлээн зөвшөөрвөл Бурханы бүтээлч хүч бүтээгдсэн, учир нь "байхгүйгээр оршин тогтнох боломжгүйтэй адил энергигүйгээр ажиллаж, бүтээх боломжгүй" 1552. Бүтээл бол мөнхөөс мөнхөд орших Бурханы энерги биш, харин бурханлаг энергийн бүтээгдэхүүн юм. “Хэрэв бид эрч хүчийг бүтээдэг гэсэн санааг хүлээн зөвшөөрвөл, улмаар бүтээлч энерги нь бүтээгдэхээс өмнө оршин байсан тул бүтээгдээгүй бөгөөд энэ нь утгагүй юм; эсвэл Бурханд бүтээхээс өмнө ямар ч энерги байгаагүй, энэ нь харш, учир нь Тэр бүхнийг чадагч бөгөөд үүрд мөнхөөс идэвхтэй байдаг.” 1553. Барлаамчуудын дунд Бурхан мөн чанараараа бүтээгдээгүй, эсвэл эрчим хүчээр бүтээгдсэн мэт харагддаг тул эсрэг тэсрэг зүйлд хуваагддаг.

Паламасын Гурвалын сургаалын эдгээр догматик нарийн ширийн зүйлсийн талаар ярихад нэг талаас мөн чанар ба энерги, нөгөө талаас Ариун Гурвалын энерги ба Гипостазуудын хоорондын хамаарлын тухай ярихад Гэгээн Ариун Гурвалын тухай дурдах аргагүй юм. Грегори мөн пневматологийн тусгай дугаарт бичсэн. Тэрээр тухайн үеийн Византийн ихэнх зохиолчдын нэгэн адил Ариун Сүнсний жагсаалын тухай сэтгэл хөдөлгөм асуултад хүндэтгэл үзүүлжээ. Энэ нь түүний теологийн системийн онцлог биш юм; энд тэр эх биш, ийм учраас бид түүний аргументуудыг танилцуулах үүргээс чөлөөлөгддөг. Тэр зүгээр л цаг үеийн сүнсийг дагадаг. Латинизмын эсрэг дайсагнал нь Константинополийн Патриарх Гэгээн Луисаас эхлээд олон зохиолчдыг хүчээр шахав. Фотиус, Ромын "Филиок" сургаалыг эсэргүүц. Хэрэв Никефорос Блеммидес, Жон Беккос, Деметриус Кидониус, Мануэл Калека, Мануэль Хризолора зэрэг Византийн зарим хүмүүс Латин үзлийг дэмжигч гэдгээ харуулсан бол олонхи нь эсрэг байр суурьтай байв. Энэ асуудалд Варлаам өөрөө эхлээд Латин инновацийг эсэргүүцэж байсныг бид мартаж болохгүй; тэрээр "ба Хүүгээс" жагсаалын тухай сургаалын эсрэг бичсэн бөгөөд Паламас болон гесихастуудтай санал зөрөлдөсний дараа л сүүлийн зуунд илүү танил болсон схоластик болон барууны уламжлалыг дагаж Ром руу хандсан юм.

6. КОСМОЛОГИ

Гэгээнтний сургаал. Григорий ертөнцийн оршихуйн тухай өгүүлсэн нь Бурхан дахь мөн чанар ба энергийн ялгаанаас үүдэлтэй. Эрч хүч бол бидний үзсэнчлэн, бүтээлд хандахдаа Бурхан Өөрөө юм. Түүний бүтээлч хүч, ертөнцийг халамжлан халамжлах, дэлхий болон хүмүүст үзүүлэх Түүний бүх илрэлүүд нь Бурханы хүршгүй, танигдашгүй мөн чанар биш, харин Тэнгэрлэг эрчим хүч, эсвэл бүр тодорхой хэлбэл, нэг, гэхдээ олон талт, олон хэсэг юм. Бүх гурван бурханлаг гипостазын энерги (үйлдэл).

Сансар судлалын асуудалд космогоникийн асуудал онцгой анхаарал татаж байна. Эртний, Христийн өмнөх үеийн үзэл бодол энд өнгөрч байв; домогт уран зөгнөлөөс эхлээд философийн тогтолцоог бий болгох хүртэл (Элетик, Атомист, Пифагорчууд), дараа нь Платон, Аристотель. "Генесис экс nihilo" дээр суурилдаг Христийн шашны хувьд библийн түүх нь эртний Элласын домгийг устгасан ертөнцийн тухай философийн сургаалыг засах үүрэг гүйцэтгэсэн. Гэхдээ Христийн теологи ертөнцийн тухай эртний нэг сургаалд сэтгэл хангалуун бус байсан бол Эхлэл номын нэг өгүүлэмж дээр тулгуурлаж болохгүй. Библийн сансар огторгуйн судлал нь асуудлын гүн гүнзгий, ноцтой байдлыг, тухайлбал энэ ертөнцийн мөнх ба түр зуурын сэдвийг бүрэн гүйцэд гаргадаггүй. Патристын эрин үеийн Христийн шашны теологи нь Библийн эхний бүлгүүдэд зөвхөн нэг түүхээр хязгаарлагдахгүй, харин ертөнцийн цаг хугацааны өмнөх оршихуйн тухай асуудлыг үзэл суртлын үүднээс зоригтойгоор (Оригенээс эхлэн) дэвшүүлж байсныг мартаж болохгүй. Гэгээн Петрийн ертөнцийг бүхэлд нь үзэх үзэл. Эцэгүүд өнгөрсөн зууны харанхуйгаас агуу шавь Сократын сүүдрийг дуудахаас айдаггүй байв. Патристик сансар судлал нь платонизм дээр суурилагдсан бөгөөд үүнийг дэлхийн геоцентрик системийн орчин үеийн бүх өгөгдөлтэй хослуулсан.

Ориген бол дэлхийн цаг хугацааны өмнөх оршихуйн талаар тодорхой үг хэлж зүрхэлсэн анхны теологич юм. Ориген ертөнцийг бүтээхээс өмнө ч гэсэн ямар нэгэн зүйл дээр хэрэгжүүлж болох Бурханы бүхнийг чадагч байдлын үзэл санааны нэрээр оюун санааны түвшинд ертөнц мөнхийн оршин тогтнох тухай заадаг. Бурханы идэвхгүй байдлын тухай, тиймээс Бурханы мөн чанарын аливаа өөрчлөлтийн талаар бодох нь ёс бус хэрэг болно. Эндээс үзэл суртлын үүднээс ертөнцийн оршихуйн тухай сургаал, тэнгэрлэг мэргэн ухааны ойлгогдох хувь тавилан (Сургалт VIII, 20) 1559 он. Оригенд мэдэгдэж байгаагаар ертөнцийн мөнхийн оршихуй нь цаг хугацааны хувьд Бурханы хүчээр ертөнцийг бүтээсэн шинж чанартай байдаг.

Гэгээн Григорий теологич "Дэлхийд төрсөн оюун ухаан өөрийн агуу оюун санааны хувьд өөрийн зохиосон ертөнцийн зургуудыг хожим бүтээгдсэн боловч Бурханы хувьд тэр үед ч бодитой байсан гэж үздэг" гэж заасан байдаг 1560.

Псевдо-Дионисиус Бурханд урьдаас оршин тогтнож байсан, оршдог бүх зүйлийг тодорхойлж, бүтээдэг тул теологичид урьдаас тогтоосон буюу тэнгэрлэг, сайн хүсэл гэж нэрлэдэг эдгээрийг "жишээ", "жишээ", "прототип" гэж нэрлэдэг. Үүний дагуу Супер оршихуй нь оршин байгаа бүх зүйлийг урьдчилан тодорхойлж, бүтээсэн" 1561. Эдгээр лого, бүх зүйлийн зарчим, зорилго нь Бурханд нууцлаг байдлаар агуулагдаж, Түүнд түшиглэн, Түүгээр амьдардаг, яг л бүх амьд биет нарнаас түшиглэн амьдардаг. Эдгээр лого нь "үлгэр жишээ"дундад зууны схоластик сэтгэлгээ. Дамаскийн Гэгээн Жон ижил бодол санааг илэрхийлж, псевдо-Ареопагит хэллэгийг ашигладаг.

Тэднийг "санаанууд" гэж Гэгээн Петрийн нэрэмжит сургуульд нэрлэсэн байдаг. Наминчлагч Максим. Мөн эрхэм хүн өөрөө. Максим Бурхан Өөрөө хүссэн үедээ Өөрийн хайраар дамжуулан жинхэнэ оршихуйд авчирсан энэ ертөнцийн урьд өмнө оршин байсан тухай заадаг.

Бүтээсэн ертөнцийн прототипүүдийн мөнхийн оршин тогтнолыг Гэгээн Петр нууцлаг байдлаар мэддэг байсан. Шинэ теологич Симеон. “Бурханаас ирсэн бүх зүйл өөрийн оршихуй ба оршихуйтай бөгөөд оршихын өмнө бүх зүйл Түүний бүтээлч сэтгэлгээнд байдаг; Бүх зүйлийн үлгэр жишээ нь дотор байдаг." 1566. Тэрээр "үл үзэгдэх орон зайг бүх зүйл гэж нэрлэдэг бөгөөд огт төгсгөлгүй ангал бөгөөд өөр өөр талдаа хаанаас ч адилхан салшгүй байдаг. БүгдТэнгэрлэг бурханаар дүүрэн" 1567. Амьтанд "энэ ертөнцөөс юунд ч үл хамаарах Бурханы материаллаг бус гэрэл" үлдсэн гэж Гэгээн Петр хэлэв. Симеон. Тэрээр өөрийн экстатик үзэгдлүүддээ энэхүү төгс бүтээлийн дээд зэрэглэлийн байдал болон түүний дээд зэргийн алдаршлыг тунгаан бодож чадна.

Гэгээн Грегори Паламас, гэгээнтний уламжлалд үнэнч. багш нар мөн дэлхийн үзэл суртлын үндсийг заадаг. "Бурхан энэ ертөнцийг ер бусын ертөнцийн нэг төрлийн тусгал болгон бүтээсэн бөгөөд ингэснээр бид түүний тухай сүнслэг эргэцүүлэн бодох замаар ямар нэгэн гайхамшигтай шатаар энэ ертөнцөд хүрч чадах юм" 1570. Энэ нь үндсэндээ Неоплатоникийн сэтгэлгээний хэллэг юм: "Энэ ертөнц бол өөрийн мөн чанартай төстэй доод ертөнцийг бий болгодог дээд мөн чанарыг бий болгох явдал юм. Өөр нэг газар Паламас псевдо-Дионисиусын үгийг давтаж: “Бурхан Өөрийн сайн сайхан байдлын элбэг дэлбэг байдлаасаа өөрийгөө өөрөөсөө салгаж, бүх зүйлээс гадна Өөрөө байж, Өөрөөс нь гадуур байх дээд зэргийн чадварынхаа ачаар Өөрийгөө бүх зүйлд авчирдаг. Өөрөөсөө үүдэлтэй. Хүмүүнлэгээр бууж, Өөрөө хүссэн, шаардлагатай байсан тул энэ үзэгдэх ертөнцийг зургаан өдрийн дотор бүтээсэн Бурхан долоо дахь өдөр, Өөрт тохирсон ёсоороо, Тэр орхиогүй өндөрт буцаж ирэв." 1572. Паламас мөн Ареопагитикийн ("Де див. номин." V, 8.) 1573 оны дээрх бодлыг иш татдаг. Дэлхийн цаг хугацааны өмнөх оршихуйн тухай Паламасын сургаал нь Тэнгэрлэг дэх мөн чанар, энергийн талаархи түүний үндэслэлээс үүдэлтэй юм. Бурханы мөнхийн ба ертөнцийг давсан мөн чанарын зэрэгцээ Бурханд Түүний мөнхийн, бүтээгдээгүй, гэхдээ ертөнц рүү чиглэсэн эрчим хүч оршдог. Эрчим хүч бол ертөнцийн талаархи санаа бодлын хүрээ гэж хэлэх боломжгүй ч энэ санааны ертөнц бүхэлдээ бурханлаг энергид оршдог гэж хэлэх нь илүү зөв юм.

"Бүх зүйл", өөрөөр хэлбэл. Бүхэл бүтэн ертөнц бүхэлдээ Тэнгэрлэг дээд мөн чанарт дүрслэхийн аргагүй байдаг. Тэнгэрлэг хүсэл бол бүх бүтээлийн оршин тогтнох шалтгаан юм.

Бүтээлт бол Тэнгэрлэг хүслийн үйлдэл бөгөөд Түүнд зайлшгүй шаардлагатай зүйл биш гэдгийг Паламас онцолж байна. Бурхан дэлхийг бүтээгээгүй байж магадгүй. Гэхдээ энэ нь бүтээгдсэнээс хойш Бурханы төлөвлөгөөнд үүрд мөнхөд байсан. Дэлхий ертөнцийн талаархи парадигмуудын нийлбэр нь Тэнгэрлэгийн бүрэн дүүрэн байдалд багтдаг. "Бид нэг мөн чанар, хүч чадал, эрч хүч, мөн чанарын талаар эргэцүүлэн бодож байгаа бүх зүйлтэй Гурван Гипостаз дахь Нэг Бурханыг хүлээн зөвшөөрдөг бөгөөд үүнийг Сударт Тэнгэрлэг байдлын бүрэн бүтэн байдал, бүрэн байдал гэж нэрлэдэг." 1577. Парадигмуудын ертөнц "орших эхлэл нь хэзээ ч байгаагүй бөгөөд энэ нь үндсэндээ Бурханы эргэн тойронд эргэцүүлэн тунгаасан учраас тэдгээр нь байхгүй байсан цаг хэзээ ч байгаагүй" 1578. Тэрээр, “Бурхан дотор урьдаас нэгдмэл орших” мөнхийн лого бүхий энэ ертөнц бүтээгдээгүй. Үүний эсрэгээр гэж үзэх нь утгагүй юм: Бурханы бүтээлийн төлөвлөгөөг хэрхэн бүтээх вэ? Бүтээсэн оршнолуудыг нэгтгэдэг энэхүү бүтээлч энерги нь тэнгэрлэг хүсэл, Тэнгэрлэг дээд чанарын үнэмлэхүй дамжуулалт юм" 1579. Бүтээл бол энерги биш, харин түүгээр бүтээгдсэн зүйл юм.

Үзэл санаа нь Бурхантай давхцдаггүй бөгөөд Түүний мөн чанар биш, харин тэдгээр нь өөрөө мөн чанар биш гэдгийг эндээс дүгнэх нь чухал юм. Энэ ертөнцийн оршихуйтай холбоотойгоор эдгээр парадигмуудыг мөн чанар гэж хүлээн зөвшөөрөх ямар ч боломжгүй, учир нь тэдгээр нь энэхүү төгс бус болох үйл явцын субьект болж чадахгүй. Энд оршихуйн хавтгайг нэгтгэх нь бас буруу юм. Бурханы ертөнцийн загварууд нь ямар ч байдлаар энэ ертөнцийн оршин тогтнох мөн чанар биш юм. Прототип нь Ариун Гурвалын Гипостазууд болон Тэнгэрлэг мөн чанартай давхцдаггүйтэй адил энэхүү бүтээлч үүсэх үйл явцын гадна төгс төгөлдөр байдалдаа хэвээр байна.

Бурханы ертөнцийн төлөвлөгөөнд ялзрал, бузар мууг оруулахгүйн тулд, дэлхий дээр бүтээгдсэнгүй амьдрах боломжийг тайлбарлахын тулд сансар судлалын сэдвийг зөв шийдвэрлэх, оршин тогтнохыг хүлээн зөвшөөрөх шаардлагатай байна. "Иделийн хэлбэр дэх давхар царай: орон зайд түүнд хамаарах, тиймээс бүтээгдсэн хамгийн тохиромжтой тал байдаг, харин Бурханы агуу оршихуйд хамаарах ертөнцийн идеал дүр төрх байдаг" 1581. "Бурхан бол зөвхөн бодит зүйлээс гадна сансар огторгуйн хамгийн тохиромжтой тал дээр ч давж гарсан" 1582.

Яг энэ үед Платоны үзэл бодлын талаархи сургаалын сул тал илэрсэн: энэ нь хувьслын бодит үйл явцын тайлбарыг өгдөггүй. Аристотелийн сургаал нь боломжтой ба бодит оршихуйн тухай ойлголт бүхий багшийнхаа сэтгэл санааны тодорхой өөрчлөлтийг оруулсан нь мэдэгдэж байна. Гарал үүсэл бүр бол боломжоос бодит байдал руу, боломжит оршихуйгаас бодит оршихуй руу шилжих шилжилт юм. Аристотель бол нэр дэвшигч юм. Τό σύνολον бол хэлбэр ч биш, материйн аль нь ч биш, харин үнэхээр оршин буй бетон юм. Энэ бол ойлгомжтой санаа-хүчээс үзэгдэлд хэрэгжсэн санаа руу хүрэх зам юм. "Платоны санааг Стагирит үндсэндээ ажил хэрэг эсвэл оршин тогтнох хэм хэмжээ гэж ойлгодог, гэхдээ энэ нь мөнхийн хэрэгждэг боловч трансцендент байдлаар өгөгдсөн" 1583.

Паламас эвлэрсэнгүй системтэйгээрХристийн шашны нэгдмэл бүтэц, санаа, тэдгээрийн эмпирик ертөнцтэй харилцах харилцаа. Гэсэн хэдий ч дурдсан философийн ойлголтууд түүнд олддог. Тэрээр бидний үзсэнчлэн Бурханы мөн чанарыг үзэл бодлын ертөнцөөс ялгахаас гадна энэ ертөнцийг бүтээгдсэн бодит байдлаас ялгаж харуулдаг. Нэмж дурдахад тэрээр боломжит оршихуйн тухай ойлголтуудыг ашиглах дуртай: “Бурхан дэлхийг бүрэн хоосон, бүх завсрын бүрэлдэхүүн хэсгүүдгүйгээр бүтээсэнгүй. Учир нь дэлхий устай холилдсон бөгөөд эдгээр хоёр элемент нь агаар шиг янз бүрийн амьтан, ургамлын үндэс суурьтай (гэрэлт: жирэмсэн, - κυοφορν) байсан бол тэнгэр янз бүрийн гэрэлтүүлэг, галаар дүүрч байв үүн дээр орчлон ертөнц бүхэлдээ тогтдог. Иймээс Бурхан эхэн үед бүх зүйлийг багтаасан, боломжит бүх зүйлийг өөртөө багтаасан зүйл болгон тэнгэр, газрыг бүтээсэн." “Бурханд бүхнийг чадагч энерги бий. Мөн бүтээлийн тухайд Түүнд "чадвар" бий, мөн чанарынхаа хувьд Тэр ямар ч байдлаар зовж шаналж чадахгүй, харин Тэр хүсвэл Өөрийн бүтээлийг нэмэгдүүлж чадна" 1585 гэж хэлдэг.

Хэрэв прототипүүдийн ертөнц нь нэг талаас Бурханы мөн чанартай давхцахгүй, нөгөө талаас энэхүү бүтээгдсэн ертөнцийн мөн чанараас ялгаатай бол Паламасын хувьд тэр зөвхөн нэг биш гэдгийг бид санах ёстой (дээрээс харна уу). Ариун Гурвалын хүмүүс, гэхдээ бас өөрөө гипостатик оршин тогтнохгүй.

Энэ нь сүмийн уламжлалд суурилсан сүүлийн үеийн Оросын теологийн сэтгэлгээг яаран, үндэслэлгүй бүтээхэд анхааруулга өгөх ёстой.

7. ДЭЛХИЙН СЭТГЭЛ

"Байгалийн, теологи, ёс суртахууны болон идэвхтэй бүлгүүдийн" 33 (150-аас) болон 3, 6-р харилцан ярианд зориулагдсан сансар судлалын бүтцүүддээ Паламас мөн Дэлхийн сүнсний сэдвийг хөндсөн. Гэвч тэр дэлхийн талаарх түүний бодолд эерэг хариу өгсөнгүй.

Гуравдугаар бүлэгт тэрээр: "Эллийн гүн ухаантнууд дэлхийн сүнсний байгалийн хүчээр тэнгэр эргэдэг гэж хэлдэг." Энэ нь Платон, Плотин хоёрын ертөнцийг органик бүхэлд нь дүрслэх тухай үндэслэлийг хэлж байгаа бололтой. Паламас дараах шалтгааны улмаас үүнтэй санал нийлэхгүй байна. Нэгдүгээрт: "Хэрэв тэнгэр дэлхийн сүнсний байгалийн хүчээр эргэдэг бол яагаад газар ч, ус ч, агаар ч эргэдэггүй вэ? Хэдийгээр тэдний бодлоор энэ Сүнс мөнхөд хөдөлж байгаа боловч дэлхий мөн чанар, усаараа доод байрыг эзэлдэг: үүнтэй адил тэнгэр мөн чанараараа мөнхөд хөдөлдөг боловч дээд байр сууриа хадгалдаг. Хоёрдугаарт: Энэ сүнс юу вэ? Тэр ухаалаг биш гэж үү? "Гэхдээ энэ тохиолдолд энэ нь чөлөөтэй байх ёстой, тиймээс тэр селестиел биеийг үргэлж ижил хөдөлгөөнөөр хөдөлгөж чадахгүй: чөлөөт биетүүд цаг бүрт өөр өөр хөдөлдөг ..." Үүнээс үзэхэд оршихуйн доод бүсүүд (дэлхий) , ус, агаар, тэр ч байтугай гал) ийм ертөнцийн сүнс байдаг уу? “Яаж зарим элементүүд хөдөлгөөнтэй байхад зарим нь хөдөлгөөнгүй байдаг юм бэ? ...Хэрвээ тэд нэгдмэл сэтгэлтэй юм бол яагаад тэнгэр өөрийн хүчээр биш, зөвхөн Сүнсний хүчээр хөдөлдөг вэ? Гэсэн хэдий ч тэдний бодлоор тэнгэрийн биеийг хөдөлгөж буй сүнс нь ухаалаг биш юм. Энэ тохиолдолд юу вэ? Эцсийн эцэст, хэрэв тэдний хэлснээр энэ нь бидний сэтгэлийн эх сурвалж юм бол энэ нь хэрхэн ухаалаг, мэдрэмжтэй, байгалийн шинж чанартай байж болохгүй гэж? Бидний харж буй биетүүдийн аль нь ч эрхтнүүдийн тусламжгүйгээр хөдөлдөггүй бөгөөд энэ тохиолдолд бид дэлхий дээр ч, тэнгэрт ч, бусад бүрэлдэхүүн хэсгүүдээс ч нэг ч органик гишүүнийг олж хардаггүй, учир нь эрхтэн бүрээс бүрддэг. төрөл бүрийн байгалийн бүрэлдэхүүн хэсгүүдээс бүрддэг.хэсэг, харин элемент бүр, ялангуяа тэнгэр нь энгийн шинж чанартай байдаг. Сүнс бол бодит амьдрал (өөрөөр хэлбэл боломжит амьдрал) бүхий органик биеийн хөдөлгөгч хүч (entelechy) юм. Тэнгэр ямар ч органик хэсэг, гишүүнгүй учраас амьдрах чадваргүй” гэж хэлсэн. Гуравдугаарт, Паламас "Ертөнцийн сүнс бол бидний сүнсний үндэс, эх сурвалж бөгөөд өөрөө Оюунаас оршин тогтнодог бөгөөд энэ оюун ухаан нь мөн чанараараа Дээд оршихуйгаас ялгаатай" гэсэн байр суурийг эсэргүүцдэг. Тэд өөрсдийгөө Бурхан гэж дууддаг." Эндээс "Дэлхий ба одтой сүнс байхгүй, үнэхээр ямар ч байдлаар, хаана ч оршин тогтнох боломжгүй, учир нь энэ бол галзуу оюун ухааны нээлт" гэсэн дүгнэлт юм. Дараагийн 4-р бүлэгт тэрээр “Тэнгэрийн хөдөлгөөн нь Сүнсний байгалийн хүчээр бус өөрийн мөн чанарын дагуу явагддаг... Тэнгэрлэг, орчлонт Сүнс гэж огт байхгүй, харин ухаалаг хүн л байдаг. сүнс; Тэнгэрлэг биш, дээд тэнгэрлэг биш, газар нутгаар хязгаарлагдахгүй, харин мөн чанараараа, учир нь түүний мөн чанар нь сүнслэг юм" 1590.

Бидний харж байгаагаар Паламас дэлхийн сүнс оршин тогтнохыг зөвшөөрдөггүй. Ариун эцгүүд энэ санааг ерөнхийд нь эсэргүүцсэн. Тэд Плотин шиг дэлхийн сүнс бол бидний хувийн сүнсний өвөг дээдэс, эх сурвалж юм гэсэн үндэслэлээс үүдэлтэй ойлгомжтой пантеист эманатизмаас айж байв. Чухамдаа “Эннэад” номд “Дэлхийн сүнс хаана ч төрдөггүй, хаанаас ч ирдэггүй... Харин бусад сүнснүүд (өөрөөр хэлбэл, бие даасан хүмүүсийн сүнс) гарал үүслийн газартай бөгөөд энэ бол Дэлхий юм. Сэтгэл" 1591. “Дэлхийн сүнс ямар хязгааргүй байдаг вэ? гэж тэр өөр газар асуув. “Түүнд бүх зүйл, амьдрал бүр, сүнс бүр, ойлголт бүрийг агуулдаг гэж бид хэлж чадна... Биднийг төрөхөөс өмнө бид энэ ертөнцийн сүнсэнд байсан” 1592 он.

Паламасын Дэлхийн Сүнсний тухай хэлсэн үгнээс харахад тэр хэнийг хэлээд байгааг ойлгоход хэцүү биш бөгөөд дэлхийн Сүнс оршин тогтнож байгааг хүлээн зөвшөөрдөг "бодол санаагаараа боловсронгуй хүмүүс" гэж хэн болохыг ойлгоход хэцүү биш юм. Эдгээр нь эртний зохиолчид болох Платон, Плотин нар байж болох бөгөөд тэдний бүтээлүүд ("Тимей" ба "Эннеадс") нь энэхүү сүнсний санааг боловсруулсан болно; Гэсэн хэдий ч Паламас гэдэг нь түүний орчин үеийн, олон талт боловсролын хувьд түүний өрсөлдөгчдөөс хамгийн чухал нь болох Никефорос Грегора гэсэн үг юм гэж таамаглаж магадгүй юм. 1593 оны "Палайологийн үеийн оюун санааны хувьд хамгийн шилдэг хүмүүс"-ийн нэг болох энэхүү хамгийн эрдэм мэдлэгтэй хүмүүнлэгтэн нь Варлаам, Акиндинус нараас илүү үнэн алдартны шашинд гесихаст маргаанд илүү аюултай байв. Григора "Синесиус" болон "Түүх"-ийнхээ зарим хэсэгт тайлбарлахдаа орчлон ертөнц ба хүний ​​бие хоёрын хооронд параллель байдлыг зурж, сансар огторгуйг хэсэг, гишүүдтэй нэг төрлийн органик нэгдэл гэж үздэг бөгөөд Платоны сургаалыг бүрэн хуваалцалгүй байдаг. ба неоплатонистуудын хувьд тэрээр Дэлхийн Сүнс байдаг гэдгийг хүлээн зөвшөөрдөг. Паламас энэ боломжийг алдаж чадахгүй нь ойлгомжтой. эвлэршгүй дайсантайгаа маргалдана.

Ийм Плотинист ойлголттой бол хувь хүний ​​хувийн ойлголтын цэвэр ариун байдал байгалийн жамаар бүрхэгдсэн байдаг бөгөөд Христийн ухамсар үүнийг хүлээн зөвшөөрдөггүй нь тодорхой юм.

Гэхдээ нөгөө талаас, ертөнц нь атом, элемент, хүч, энерги, элемент гэх мэт харалган хослол байж болохгүй. Тэр бол нэг Бүтээгчийн гараас гарч ирсэн, эв нэгдэлтэй нэг цогц юм. "Байгалийн хууль"-ийн ард нуугдах гэсэн деизмын хүсэл нь бүгдийг тайлбарлахгүй. Шинжлэх ухааны орчин үеийн байдал улам олон шинэ ертөнц, үл мэдэгдэх оршихуйн хүрээг нээж, эдгээр хуулиудын үнэмлэхүй бус байдал, дэлхийн бүх үйл явцын нууцыг улам бүр хүлээн зөвшөөрөх ёстой бөгөөд энэ нь Нэгдсэн, ямар нэгэн сүр жавхлант сансар огторгуй, хөдөлгөөнт дүрсийг төлөөлдөг. Бүх Эв нэгдэл. Үүнийг харалган хуулиар биш, харин ухаалаг хүсэл зоригоор удирддаг.

Сүмийн эцэг, багш нар ертөнцийг бүтээлч Логос ба мэргэн ухааны туяагаар нэвчсэн эв нэгдэлтэй, органик бүхэл бүтэн байдлаар үргэлж ойлгодог. Орчлон ертөнцийн энэхүү "логотик" нь хаа сайгүй байдаг бөгөөд энэ нь Бүтээгч ба Нийлүүлэгчийн хүслийг илэрхийлдэг. Юмс, үзэгдэл, элементүүдийн лого нь Бурханы логоны тусгал юм. Патристын ертөнцийг үзэх үзлийн шинж чанартай бэлгэдлийн реализмыг тайлбарлахын тулд дараагийн бүлэгт (VI) энэ талаархи эх оронч үзэл бодлыг иш татсан болно. Христийн шашны теологийн сэтгэлгээний зэрэгцээ дундад зууны рабби нарын философи ч үүнийг мэддэг байв. "Мэдээрэй" гэж Маймонид 12-р зууны төгсгөлд хэлэв, "бүх орчлон ертөнц, өөрөөр хэлбэл. хамгийн дээд бөмбөрцөг нь түүнд агуулагдах бүх зүйл нь Симеон, Реубен хоёрын адил хувь хүний ​​бүхэл зүйлээс өөр юу ч биш ... Орчлон ертөнцийг түүнд агуулагдах сүнсээр дамжин хөдөлж буй нэг амьд бодгаль гэж төсөөлөх ёстой. Энэ үзэл бодол нь маш чухал юм; учир нь нэгдүгээрт, энэ нь Бурханы нэгдмэл байдлын нотолгоонд хүргэдэг; Хоёрдугаарт, энэ нь Нэг нь үнэхээр нэгийг бүтээдэг гэдгийг харуулж байна” 1595. Дэлхийн эв найрамдлын энэхүү органик нэгдмэл байдал нь бүх дэлхийг удирдаж буй нэг хүсэл зориг, Провидентийн лого, Дэлхийн Сүнсийг хүлээн зөвшөөрөхийг шаарддаг. Теологийн ертөнцийг үзэх үзэл нь биднийг үүнд хүргэдэг. Дэлхийн урлагийн нууцад нэвтэрч, "байг" гэсэн бүтээлч сэтгэлгээнд амарч, улам бүр илчлэгдэж буй шинжлэх ухааны байгалийн шинжлэх ухааны нууцлаг гүнийг судлах нь үүнийг баталж байна. Харалган "байгалийн хууль" амь орж, энэ байгалийг амьдруулдаг ухаалаг, амьд хүч болдог. Бурхан бэлэн баримтуудыг бүтээдэггүй, харин энэхүү бүтээлч ажлыг бодитоор хэрэгжүүлэх, бүтээх, үйлдвэрлэх чадварыг өгдөг хүчин зүйлсийг бий болгодог. Байгаль бол амьд бүхэл бүтэн юм.

"Чиний бодож байгаа шиг биш ээ, байгаль
Цутгамал биш, сэтгэлгүй царай биш.
Тэр сэтгэлтэй, түүнд эрх чөлөө бий,
Түүнд хайр бий, түүнд хэл бий” гэж хэлжээ.

Эрхтэн дээдстэн Теофан Зөгнөлт нэгэн захидалдаа янз бүрийн үзэгдлийн теологийн үндэслэлийг эрэлхийлсэн боловсролтой нэгэн хүнд хандан бичсэн байдаг: “...Би сүнслэг шинж чанартай материаллаг бус хүчний шатыг хүлээн зөвшөөрч байна. Харилцан таталцал, химийн хамаарал, талстжилт, ургамал, амьтдыг харгалзах материаллаг бус хүчнүүд бий болгодог бөгөөд тэдгээр нь аажмаар нэмэгддэг. Эдгээр бүх хүчний субстрат нь дэлхийн сүнс юм. Бурхан энэхүү материаллаг бус сүнсийг бүтээж, түүнд бүх амьтны санааг оруулсан бөгөөд энэ нь Бурханы хүслээр, тэдний хэлснээр зөнгөөрөө, тэдгээрийг бий болгодог ..." Дараа нь тэрээр шаталсан байдлаар босч буй янз бүрийн сүнснүүдийн тухай өгүүлэв. аажмаар: ургамлын сүнс, амьтад, хүний ​​сэтгэлийг түүний илрэлүүдээр оновчтой болгох; "Мөн бас боломжтой" гэж гэгээнтэн хэлэв, "сүнс ба сүнсний хооронд сүнс-сүнслэгийг байрлуулах боломжтой: идеалчлах оюун ухаан, бүх зүйлийг шинээр бий болгох хүсэл зориг, бүтээлч байдал (урлагт). Энэ бол оюун ухаан, практик, уран сайхны тал дээр суут ухаан юм." Эцэст нь хэлэхэд, бидний хэлсэнчлэн Плотиний үзэл баримтлалыг Бишоптой андуурч болох бидний сэтгэлийн нэгдмэл байдал, орлуулшгүй байдлын тухайд. Теофан нэмж хэлэхдээ: "Сүнс болон хүнээс доогуур сүнснүүд дэлхийн сүнсэнд умбадаг. Гэхдээ хүний ​​сүнс тэнд живж чадахгүй, харин сүнс нь уй гашуугаар автдаг - энэ бол үхлийн дараа юм." 1596 Бусад газар манай ижил зохиолч байгалийн шинжлэх ухааны олон дүгнэлт, таамаглалуудын сэтгэл ханамжгүй байдлын талаар сурвалжлагчдаа бичсэн байдаг.

"Матери гэж юу вэ? -Бид мэдэхгүй. Бид зөвхөн элементүүд эсвэл задрах боломжгүй элементүүдийг мэддэг. Тэдгээр нь бүрдэж, задардаг бөгөөд үүний үр дүнд янз бүрийн зүйл гарч ирдэг. Найрлага ба задрал нь химийн процесс юм. Үйл явцын харагдах тал нь хөдөлгөөн... Гэхдээ... хөдөлгөөн бол бүрэн гадаад асуудал юм. Энэ нь юунд ч хүргэж чадахгүй. Түүнийг жүжиг байхад нь яаж жүжигчний дүрээр танилцуулдагийг би ойлгохгүй байна уу? ... Хүч нь хөдөлгөөнд биш харин хөдөлгөгч хүчинд байдаг. Хөдөлгөөний чиглэл нь нэмэлт ба задрал юм - химийн процесс. Энэ нь ашигт малтмал, ургамал, амьтны хаант улсад үнэн юм. Гэхдээ нэмэлт, задрал нь мөн гадаад хэлбэр юм. Надад хэлээч: хэн нэмж, задалдаг вэ? … Мөн хэрхэн? ...Тэгээд яагаад ийм байгаа юм бэ? ... Химийн процесс нь бие даасан эсвэл бие даасан уу? Химийн процесс өөрөө хаа сайгүй ижил байдаг. Нэг тохиолдолд үхсэн зүйл, нөгөөд нь ургамлын зүйл, гурав дахь тохиолдолд амьтан гарч ирдэг нь яаж болдог вэ? ...Үхсэн байгалийн юмс үүсэхэд химийн процесс нь нэг хүчин дор, ургамлын ертөнцөд нөгөөд, гуравны нэг дор амьтны аймагт явагддаг. Тиймээс та эдгээр эрх мэдэлтнүүдэд очих ёстой. Тэгэхгүй бол бүх зүйл өмнөх шигээ, тодорхойгүй хэвээр үлдэнэ. Эдгээр эрх баригчид хэн бэ? Бурханаас тогтоосон хэм хэмжээний дагуу үүнийг болон үүнийг бий болгох зөн совинтой сүнслэг шинж чанартай материаллаг бус хүчнүүд нь тодорхой харанхуй зөн совин дагалддаг. Эдгээр нь Лейбницийн монадууд юм. Хөнгөн, хүнд, дулаан, цахилгаан, соронз болон таны хими зэрэг аливаа хүчинд захирагддаг бөгөөд үүгээрээ дамжуулан элементүүдийг дуртайяа хөдөлгөж, өөртөө хэм хэмжээг агуулсан зүйлийг бүтээдэг. Энд харах. Нэг инч газарт: өвс, хөндийн сараана, ямар нэгэн лонх... Агаар, элементтэй газар гэх мэт бүгд адилхан. Ижил ургамлаас ижил химийн процессыг ашиглан өөр өөр ургамлууд гарч ирдэг ба алдаанууд нь өөр өөр байдаг нь яаж болдог вэ? Түүний тодорхойлсон сүнслэг мөн чанарын хүчийг зөвшөөрөхгүйгээр үүнийг тайлбарлаж болохгүй... Хүн бүр өөрийн гэсэн сүнстэй байдаг шиг аливаа зүйл Бурханаас байх ёстой гэж үздэг шиг түүнийг бүрдүүлж, барьж байдаг өөрийн материаллаг бус хүчтэй байдаг. бүтээгдсэн үед... Энэ олон хүчин бий. Тэд анхны биш тул тэдэнд тулгуур хэрэгтэй - амрах субстрат. Ерөнхий захирал ч бас хэрэгтэй... Миний бодлоор ертөнцийн сүнсийг, бас материаллаг бус, сүнслэг шинж чанартай, субстрат болгон тавих нь хамаагүй илүү тохиромжтой юм. Тэр жижиг хүчийг түүнд оруулсан хэм хэмжээний дагуу удирдаж, удирдан чиглүүлдэг" 1597.

Орчлон ертөнц болон дэлхийн сүнсний талаархи асуултуудтай холбогдуулан Паламас сансар огторгуйн бүтэц, элементүүд, гэрэлтүүлэгчдийн хөдөлгөөн гэх мэт байгалийн философийн асуудалд хангалттай анхаарал хандуулдаг. Энд тэрээр орчлон ертөнцийн орчин үеийн геоцентрик системээс бүрэн хамааралтай бөгөөд мөн чанартаа түүний өмнө хадгалагдаж байсан орчлон ертөнцийн дүрслэлээс бараг ялгаатай биш юм. Түүний үндэслэлээр Платоны Тимей, Федр, Аристотелийн Цаг уурын тухай, Тэнгэрийн тухай болон байгалийн шинжлэх ухааны агуулга бүхий бусад зохиолууд, Плотинусын Эннеадс, Гэгээн Гэгээн Гэгээн зохиолоос авсан зүйлийг хялбархан олж мэдэх боломжтой. Агуу Василий, Емесийн Немесиусаас эсвэл Гэгээн Гэгээн. Дамаскийн Жон.

Бидний үзсэнчлэн Бурханы төлөвлөгөөний дагуу мөнх орших энэ ертөнц оршихуйн түр зуурын хязгаараар хязгаарлагддаг. Энэ нь эхлэлтэй, төгсгөлтэй байх болно. Бидний биетэй адил энэ нь Тэнгэрлэг Сүнсний хүчээр өөрчлөгдөж, илүү бурханлаг төлөвт чөлөөлөгдөж, үндсэн элементүүдээрээ өөрчлөгдөнө.

Түүний сансар огторгуйн төвд дэлхий хөдөлгөөнгүй суурь болж байдаг; түүний дээр бүх биеэс хөнгөн тэнгэр бий. Энэхүү хөнгөн, нарийн мэдрэмжийн улмаас тэнгэр хаана ч дээш өргөгдөж чадахгүй, тэр ч байтугай түүний дээр ийм орон зай байдаг. “Ямар ч бие тэнгэрээс өндөр байдаггүй; гэхдээ түүнээс өндөр биеийг төсөөлөхийн аргагүйд биш, харин тэнгэр бүр биеийг тэвэрч, түүнээс цааш өөр бие байхгүй учраас.”

8. ХРИСТОЛОГИ

Энэ бүхний дараа Гэгээн Петрийн Христологи руу хандъя. Грегори Паламас. Түүний бүтээлүүдээс бид сонирхож буй асуудлын талаар нэлээд хэдэн санааг олж авах болно.

Тэрээр Бурханы Хүүгийн хувилгааныг өөр өөр өнцгөөс, мөн мэдээж голчлон хүн төрөлхтний авралтай холбоотой гэж үздэг. Тиймээс энэ сэдвийг уламжлалт байдлаар шинжилж эхлэх нь зүйн хэрэг юм, өөрөөр хэлбэл, өөрөөр хэлбэл. Адам унаснаас хойш.

Гэм нүгэл үйлдэхээс өмнөх анхны хүний ​​байдлыг бусад сүмийн эцгүүдийн нэгэн адил маш агуу гэж дүрсэлсэн байдаг.

"Адамыг Бурхан анхлан төгс, залуугаараа бүтээсэн бөгөөд тэрээр сайн дураараа чөтгөрт захирагдаж, бие махбодийн таашаалд хувирч, элэг бүтэн болж, нүгэлт бузарт унаж, байгалийн бус зүйлд унах хүртлээ" 1604. "Адам зарлигийг зөрчихөөс өмнө жинхэнэ сүр жавхлант хувцас өмссөн, тэнгэрлэг гэрэл, туяаны хүртэгч байсан тул нүцгэн биш, нүцгэн байхын ичгүүрийг мэдэрдэггүй, харин хэлж чадахаас ч илүү, одоо хувцасласан хүмүүсээс ч илүү гоёсон байв. их хэмжээний алт, хагас үнэт чулуугаар чимэглэсэн титэм бүхий "1605.

Ийнхүү уналт нь хүнийг Бүтээгч Өөрөө чимдэг байсан ба хожим нь Аврагч Табор дээр үзүүлсэн алдар сууг үгүй ​​болгосон явдал юм. “Таборын гайхамшгаар Их Эзэн алдар суугийн хувцас ямар байх, ирэх зуунд Бурханд ойр байгаа хүмүүс ямар хувцас өмсөх, нүгэлгүйн хувцас ямар байхыг харуулсан бөгөөд үүнийгээ гээж, Адам өөрийгөө мөн болохыг олж харсан. нүцгэн, ичсэн” 1606 он.

Дээрээс ирсэн тусламж хүмүүст шууд харагдахгүй. Бурхан биднийг удаан хугацааны пропедевтик замыг аажмаар туулахыг албаддаг. Тусгай тэнгэрлэг сурган хүмүүжүүлэх зорилгын үүднээс Бурхан хүн төрөлхтөнд тусгай төлөвлөгөөний дагуу үйлчилдэг.

“Бид хүн төрөлхтний элбэг дэлбэг байдал, мэргэн ухааны гүнийг бүрэн танин мэдэхийн тулд ... Үхлийн хязгаарыг хойшлуулдаг Бурхан хүнд нэлээд удаан амьдрах боломжийг олгодог. Юуны өмнө Тэр нигүүлслээр шийтгэдэг (өөрөөр хэлбэл хүмүүжүүлдэг), эс тэгвээс бид цөхрөлгүй байхын тулд зөвт байдлаар шийтгэхийг зөвшөөрдөг. Тэр анхнаасаа наманчлалд цаг хугацаа өгч, түүнд амьдрах таатай нөхцлийг бүрдүүлсэн. Тэд дараагийн үеийнхний үхлийн уй гашууг зөөлрүүлсэн. Тэрээр өв залгамжлагчдын тоог нэмэгдүүлснээр эхнээсээ төрсөн хүмүүсийн тоо нас барж буй хүмүүсийн тооноос давсан. Модны гоо үзэсгэлэнгийн ачаар аз жаргалгүй, өрөвдөлтэй болсон нэг Адамын оронд Бурхан мэдрэмжээрээ дамжуулан Бурханы тухай мэдлэг, ариун журам, мэдлэг, бурханлаг хүндэтгэлээр аз жаргалтайгаар баяжсан олон хүмүүсийг харуулсан: гэрч Сет, Инос, Енох, Ноа. . Мелкизедек, Абрахам болон тэдний дунд байсан хүмүүс, өмнөх ба дараа нь эдгээр болон ижил төстэй чанаруудыг олж мэдсэн. Гэвч ийм олон хүмүүсийн дунд өвөг дээдсийнхээ сайн мэдэх алдааг засаж, хүн төрөлхтний язгуурын шархыг эдгээж чадаагүй нэг ч хүн бүрэн гэм нүгэлгүй амьдарч байсангүй ... тэгвэл Бурхан ... цаг хугацааны явцад сонгосон.. "Гайхамшигт мөчир (өөрөөр хэлбэл онгон Мариа) гарч ирсэн бөгөөд үүнээс дахин өнгө ургаж, хуримтлалын эдийн засгийг бий болгох ёстой байсан" 1607.

Тиймээс, "тэнгэр элч ч биш, хүн ч биш, харин Их Эзэн Өөрөө биднийг ийм байдлаар аварч, дахин бүтээхээр шийдсэн бөгөөд Өөрөө Бурхан шиг өөрчлөгдөөгүй бөгөөд бидэнтэй адил төгс хүн болон ирсэн" 1608.

Мэдээж Бурхан Өөрийн бүхнийг чадагч чанараараа биднийг аврах өөр аргуудтай байсан. “Бурханы Хүү бүх талаараа, тэр ч байтугай Өөрийн бие махбодтой болоогүй ч хүнийг үхлээс, чөтгөрийн боолоос чөлөөлж чадна... Гэвч энэ арга нь бидний мөн чанар, сул дорой байдалд илүү тохирсон, Бурханы идэвхтэй Үгэнд илүү тохиромжтой байсан. , өөрөөр хэлбэл: Зүүний хувилгаан нь зөвт байдлыг авчирдаг бөгөөд үүнгүйгээр Бурхан юу ч хийж чадахгүй" 1609.

Энэ санаа нь шинэ зүйл биш юм. Үүнийг нэгэн цагт боловсруулсан: Гэгээн Афанасий Их: "Бурхан зөвхөн үгийг хэлж чадна, ингэснээр тангаргийг устгаж чадна" 1610; St. Григорий теологич: "Аврагч Бурхан шиг нэг хүслээр аварч чадна" 1611; St. Ниссагийн Грегори: "Түүний хүслээр бүхнийг бүтээж, байгаа зүйлийг Өөрийн хүслийн нэг хөдөлгөөнөөр тогтоосон Тэр Өөрийн бурханлаг хүчээр хүнийг сэргээж чадаагүй гэж үү?" 1612; аз жаргал Теодорет: “Бурханд бие махбодгүй ч гэсэн хүмүүсийн авралыг гүйцэлдүүлж, нэг хүслээр үхлийн ноёрхлыг устгаж, үхлийн эх сурвалж болох ёс бусыг бүрмөсөн устгах нь маш амархан байсан... Гэвч Тэр харуулахыг хүссэн. Түүний хүч биш, харин хүмүүжлийн үнэн" 1613. Паламас өөрөө адислагдсан сүүлчийн бодлыг хөгжүүлж байна. Эп. Кирский бүхэл бүтэн яриагаа түүнд зориулж байна гэж Ариун Бямба гарагт (Чөтгөр 16) хэлэв.

Хувилгаан нь махан биений ийм цэвэр ариун байдал, төгс давуу байдлыг урьдчилан таамаглаж байгаа бөгөөд энэ нь түүнийг Тэнгэрлэгийн сүм, хөлөг онгоц болгох боломжийг олгодог. Хүний бие үүнд тохирсон, чадвартай байх ёстой. Хэрэв энэ нь зохисгүй байсан бол хувилгаан болж чадахгүй. “Бурхан хүний ​​мөн чанарыг нүглээс ангид, маш цэвэр ариун гэдгийг харуулахын тулд Гипостазаар Түүнтэй нэгдэж, мөнхөд Түүнтэй салшгүй холбоотой хэвээр үлдэнэ” 1614.

“Бурханы Хүү хүн болсон... хүний ​​мөн чанар нь бүх амьтдаас ялгаатай нь Бурханы дүр төрхөөр бүтээгдсэн, энэ нь Бурхантай маш төстэй бөгөөд нэг Гипостазаар Түүнтэй нэгдэж болохыг харуулахын тулд” 1615. “Их Эзэн Өөрийгөө өгч, итгэгчдийг Өөрийн бурханлаг чанарыг хүлээн авах чадвартай хөлөг онгоц болгодог” 1616. "Бурхан бидний мөн чанарыг Өөрийн ирээдүйн бүрхүүл болгон чимэглэсэн бөгөөд түүний дотор оруулахыг хүссэн" 1617. “Хүний мөн чанар ингэж зөвтгөгддөг, учир нь энэ нь өөрөө муу зүйл биш юм. Бурхан бас зөвтгөгддөг, учир нь Тэр ямар ч бузар муугийн буруутан ч биш, бүтээгч ч биш” 1618.

Тиймээс аврал нь байгалийг хүчирхийлэх замаар бус, харин юуны түрүүнд зөвт байдал, үнэнээр хэрэгжих ёстой байв. Хүн төрөлхтөнд Хуучин хуулийн боловсролын удирдамж хэрэгтэй байсан. Төлөөлөгч Паулын хувьд Хууль бол багш, Христийн ирэлтийн “багш” байсныг санацгаая (Гал. II, 24). Хүн тэнгэрлэг уур хилэнг мэдрэх хэрэгтэй байсан, өөрөөр хэлбэл. бурхны хаясан. Тиймээс Бурханыг хүн төрөлхтөнтэй эвлэрүүлэх шаардлагатай байв. “Энэ боолчлолоос өөр ямар ч чөлөөлөлт байгаагүй. Тиймээс, Хамгийн Дээд Эцэгийн золиослол хэрэгтэй байсан бөгөөд биднийг эвлэрүүлж, ариусгаж, нүгэл үйлдсэнээр бузарласан золиослол байв. Цэвэр, ариусгагч тахил хэрэгтэй байсан ч цэвэр, нүгэлгүй тахилч бас хэрэгтэй байсан." 1620. Тиймээс загалмай болон Калвари тахил. Паламас хуучин гэрээнд түүний эх загварыг хардаг. Энэ санаа нь бас шинэ зүйл биш: бид үүнийг псевдо-Барнабаас (XI-XII бүлэг) аль хэдийн олж мэдсэн. Паламад зориулсан Голготагийн ийм прототип бол золиослогдсон Исаак бөгөөд барууны эцгүүдийн дунд түгээмэл байсан. Манассе, Ефраим (Эх. XLVIII, 13–20) хоёрын гар дээр тавьсан загалмайн дүрс нь мөн ийм загвар юм. Энд Паламас Сент. Синайн Нейлос ба манай литургийн теологи. Амалекийн эсрэг Мосегийн гараа өргөсөн загалмайн хэлбэр нь загалмайгаар дамжин авралыг бэлэгддэг бөгөөд үүнийг бид Гэгээн Ариун сүмээс олж болно. Грегори теологич. Паламас нар Гибеон дээгүүр зогсох үед Иошуагийн үйлдлээс (X, 12–13) ижил зүйлийг хардаг. Хэдийгээр Библид загалмайн хэлбэрээр гараа өргөх талаар юу ч хэлээгүй ч энэ нь бас литургийн уламжлалаас авсан бололтой.

Ийнхүү “нүгэлтгүй цорын ганц Хүү ба Бурханы Үг нь хүний ​​хүү болдог; Тэнгэрлэг чанарт хувиршгүй, хүн төрөлхтөнд гэм зэмгүй" 1628 хүн төрөлхтнийг гэтэлгэв.

“Христ биднийг нэг бүрчлэн зөвтгөж, Тэнгэрлэг Эцэгт дуулгавартай байдал руу буцаасан; мөн биднээс хүлээн авсан мөн чанараа Тэр шинэчилж, бүх зүйлд дуулгавартай байснаар ариусгаж, зөвтгөсөн Эцэгт үзүүлсэн... Тэр бидний мөн чанарыг бүх зүйлд Эцэгт дуулгавартай болгож, бидний дуулгаваргүй байдлыг эдгээж, хараалыг өөрчилдөг. адислах, учир нь бидний бүхний нэгэн адил байгаль Адамд байсан, тиймээс энэ бүхэн Христ дотор байдаг; Дэлхий дээрх Адамаас оршин тогтнохыг хүлээн зөвшөөрсөн бүх хүмүүс дэлхий рүү хэрхэн буцаж ирсэн бэ, аймшиг! там руу гүйсэн тул Тэнгэрлэг Адамаар дамжуулан Төлөөлөгчийн хэлснээр (1 Коринт. XV, 48-49) бид бүгдээрээ диваажинд дуудагдаж, тэнгэрлэг алдар цолыг хүртдэг" 1629.

Гэнэтийн тухай тайлбарлахдаа Паламас Гэгээн Петрийн бодлыг ашигладаг. Христийн биеийг чөтгөр дайрч, залгиж, улмаар хууран мэхэлсэн өгөөш болох тухай Ниссагийн Грегори. "Үг ... махан биетэй болж, түүнийг мэргэн ухаанаар уруу татаад, загалмай дээрх муу могойг барьж, түүнд боолчлогдсон бүх хүн төрөлхтнийг чөлөөлөв" 1631. 1632 онд "ялагчийг ялж, хууран мэхлэгчийг ялах" шаардлагатай байв. Энэ нь "хууран мэхлэгчийг зөв шударгаар хуурах" 1633 шаардлагатай болно. Үүнээс бусад нь, St. Ниссагийн Грегори, бид литургийн теологи дээр ижил санааг олж хардаг: "Та зусардалын саваа шиг махан биеийг тавив, Өөрийн тэнгэрлэг хүчээр могойг шидэж, уйлж буй хүмүүсийг босгов: Ай Бурхан минь, та ерөөлтэй еэ" 1634 .

гэтэлгэлийн эр зориг нь зөвхөн Калвари тахилыг агуулдаггүй. Аврагчийн ажил зөвхөн загалмайн зовлонгоор хязгаарлагдахгүй. Бидний авралын төлөө Их Эзэн дахин амилах ёстой байсан бөгөөд Түүний дахин амилалт өмнөх өмнөх амилалтын тохиолдлуудтай харьцуулахад маш онцгой шинж чанартай байсан. Нас барагсдын амилалтын тухай Хуучин ба Шинэ Гэрээний бүх тохиолдлууд тэднийг хоёр дахь удаагаа үхлээс чөлөөлсөнгүй. Өөр хэн нэгнийг биш, Өөрийгөө амилуулсан Христ амилсаны дараа үхэл түүнийг захирч байхаа больсон. Хамгийн чухал нь Их Эзэн бидэнд ижил амилах боломжийг олгодог бөгөөд “бид зөвхөн сүнс төдийгүй бие махбодын амилалт хэрэгтэй байсан бөгөөд дараагийн үеийнхэнд ч мөн адил хэрэгтэй байсан. Иймээс бидний чөлөөлөлт, амилалтаа бидэнд олгохоос гадна гэрчлэх шаардлагатай байв; Диваажинд дээш өргөгдөх, эцэс төгсгөлгүй амьдрал ийм л учиртай. Энэ бүхэн нь зөвхөн Христийн үеийнхэн болон хойч үеийнхэнд төдийгүй, ялангуяа эрин зууны эхэн үеэс төрсөн хүмүүст хэрэгтэй байсан." Тиймээс тамд очих хэрэгтэй. Христийн дахин амилалт нь "хүний ​​мөн чанарын ерөнхий амилалт биш, харин Христэд итгэдэг, итгэлээ үйлдлээрээ харуулдаг хүн бүрийн амилалт" 1637.

Дээр дурдсанчлан, нүгэл үйлдэхээс өмнөх Адамын байдал гэрэл гэгээтэй, гэрэлтсэн байсан бол амилалтын ирээдүйн алдар суугийн үлгэр жишээ Табор дээр өгөгдсөн бол, мөн хэсэгчлэн дэлхий дээр Бурханы үзмэрч Мосе энэ "сайн" шагналыг хүртсэн бол Израилийн хөвгүүдийн харж чадахгүй байсан ирээдүйн амьдрал "гэж тэд Гэгээн Петрийн царайг хэрхэн харж чадахгүй байв. их Стефан; Христийн дахин амилалт нь хүмүүст энэ алдрыг бүрэн харуулсан бөгөөд булшинд ирсэн Мариагийн өмнө Таборын гайхамшгийг давтав. Ариун булшны агуй нь амилалтын гэрлээр дүүрч, булшны дэргэд зогсож байсан Мариа руу асгав. Амилалтын дараа Их Эзэний бие аль хэдийн алдаршсан байдалд байсан бөгөөд байгалийн хуулиудын детерминизмыг даван туулж, сүмийн эцгүүдийн хэлээр "цэвэр" эсвэл "цэвэр биш" хүсэл тэмүүллийг шаарддаггүй байв. , биеийн байгалийн хэрэгцээ (өлсөх, цангах, ядрах, унтах гэх мэт) “Тэр бүтэн бие нь амилсаны дараа хоол хүнс хэрэгтэй байсан учраас биш, харин өөрийн амилалтаа баталгаажуулж, одоо яг адилхан болсныг харуулахын тулд хооллож байсан. зовж шаналахаасаа өмнө тэдэнтэй хамт (элч нартай хамт) идэж байсан бие. Энэ нь мөнх бус биеийн мөн чанарын дагуу биш, харин тэнгэрлэг энергийн хүчээр хоолыг устгасан бөгөөд энэ нь гал шиг лавыг устгадаг гэж хэн нэгэн хэлсэн мэт боловч галд өөрийгөө дэмжихэд шатамхай материал хэрэгтэй байдаг. , мөн үхэшгүй бие махбодид оршин тогтнохын тулд хоол хүнс хэрэггүй" 1642.

Бид үхэшгүй мөнхийн анхны үр жимсээр баяжиж, диваажинд дуудагдаж, мөн чанар маань тэнгэр дэх Сүр жавхлангийн баруун гарт бүх ноёд ба эрх мэдлээс дээгүүр сэнтийд заларсан тул Паламас үүнийг заримдаа "апокатастаз" гэж нэрлэдэг. "Миний одоо (өөрөөр хэлбэл, амилалтын дараа) хувцасласан бие галаас илүү тэсвэрлэх чадвартай, хүчтэй бөгөөд зөвхөн тэнгэрт авирч чаддаггүй, мөн Тэнгэрлэг Эцэгт Өөрөө ч хүрч чадна" 1645. “Бурханы Үг бие махбод болохоос өмнө тэнгэр дэлхийгээс хэр хол байсан бол Тэнгэрийн хаанчлал биднээс тийм хол байсан. Тэнгэрийн хаан бидний дунд суурьшиж, бидэнтэй нэгдэхийг зөвшөөрсөн даруйд Тэнгэрийн хаант улс бид бүгдэд ойртон ирэв." 1646. Тэнгэрийн хаант улсыг Таборын гайхамшигт хувиргах хэлбэрээр бидэнд харуулсан. Энэ бүхнийг St. Грегори бидний байгалиас олгосон онцгой хүндэтгэлийн талаар ярих эрхтэй.

Гэхдээ энэ бүхэн биднээс даяанч үйлс, дотоод хүн дээрээ ажиллахыг шаарддаг, учир нь Бурханы хаант улс бидний дотор байдаг. Дараа нь Аристотелийн болон Плотиний нэр томъёог ашиглан Паламас бид Бурханы хүүхдүүд болж чадна гэж хэлэв - δυναμει, өөрөөр хэлбэл. Бурхан бидэнд үрчлэгдсэн байж магадгүй, гэхдээ бид бодит байдал дээр үүний төлөө хичээх ёстой - ένεργεία, бодитой.

Нүгэлт хүмүүсийн биений хувь заяа бол өөр хэрэг. “Мөн хорон муу хүмүүсийн үхсэн цогцосууд дахин амилах боловч тэнгэрийн алдар суунд биш; Учир нь тэд Христийн алдрын биед тохирохгүй, мөн Бурханы хаанчлал гэж нэрлэгддэг итгэгчдэд амлагдсан Бурханы үзэгдлийг харахгүй. Бошиглогч Исаиа хэлэхдээ: "Тэд Бурханы алдрыг харахгүйн тулд хорон муу хүмүүс мөхөх болтугай" 1651.

Энэ бол Үгийн хувилгааны сотериологийн утга учир юм. Гэхдээ энэ нь мэдээж хэрэг төгсгөл биш юм.

“Бурхан хүн төрөлхтнийг хайрлах асар их хайрын улмаас Өөрийн Тэнгэрлэг чанарт ямар ч өөрчлөлтгүйгээр, бидэнтэй хамт амьдарснаар бидэн рүү дээрээс бууж ирдэг. Тэр Өөрийгөө амьдралд эргэн ирэх жишээ болгон бидэнд санал болгодог. Зөвхөн энэ ч биш! Гэвч Тэр бидний Багш болж, амьдрал руу хөтлөх замыг үгээр харуулж, Өөрийн сургаалын үгийг агуу гайхамшгуудаар бататгаж байна” 1652. Эдгээр сүүлчийн үгс нь Пентекостын Весперс дэх залбирлын бодлыг давтаж байна: "Хэн эхлээд үг заадаг, түүнд үйлдлээ харуулахаас болгоомжил." Ийнхүү Үгийн хувилгаан нь Үнэний хамгийн бүрэн гүйцэд, төгс илчлэлт нь онолын төдийгүй, хамгийн бодитой, өөрөөр хэлбэл онтологийн шинж чанартай юм. Аврагч бидэнд хувийн амьдралын жишээг өгдөг. Ёс суртахууны хувьд Түүнийг дагахдаа, "хүндэтгэл"-ээр, өөрөөр хэлбэл. Түүнтэй адил болсноор бид “Христийн биелэлтийн хэмжээнд” өсдөг (Еф. IV, 13). Энэ бол Үгийн махан биед ирсний ёс суртахууны болон сурган хүмүүжүүлэх ач холбогдол юм. Аврагчийн номлол, Түүний хувийн үлгэр жишээ, гайхамшиг, зарлиг, сургаалт зүйрлэл, сургаал - энэ бүхэн биднийг төгс төгөлдөрт хөтөлж, унасан дүр төрхийг маань сэргээдэг бөгөөд үүгээрээ бид Христийн гэтэлгэлийн эр зоригийн үр жимсийг өөртөө шингээдэг. Мэдээжийн хэрэг, энэ бүхний ард сүм дэх ид шидийн ариун нандин амьдрал оршдог бөгөөд энэ нь Үгийн хувилгаан болон Калвари тахилгүйгээр боломжгүй, литурги, ариун ёслол бүрээр шинэчлэгддэг.

Бурханы хувилгаан, Түүний хэмжээлшгүй кеноз нь мөн бидний арьстныг хайрлах онцгой хайрыг харуулдаг. “Хэрэв Тэр бидний төлөө бие махбодтой болж, махан биедээ зовж шаналж, амилуулагдаагүй, бидний төлөө дээш өргөгдөөгүй байсан бол бид Бурханы биднийг хайрлах хайрын элбэг дэлбэг байдлыг мэдэхгүй байх байсан. Хэрэв Тэр бидний төлөө бие махбодтой болж, зовлон зүдгүүрийг тэвчээгүй байсан бол бид Түүгээр ингэтлээ өргөмжлөгдөж, доромжлох бардам зангаас мултрахгүй байх байсан.” 1654. Эдгээр үгсийн дараа Паламас мөн адил яриандаа авралын гэтэлгэлийн үр жимсийг дахин тоолж, Үгийн хувилгаан дүр, хүний ​​мөн чанар, тэрхүү махан биеийг жинхэнэ магтан дуулдаг гэж хэлж болно. хуурамч даяанч сүнслэг үзлийн нүдийг нүгэл, бүх төрлийн уруу таталтын эх сурвалжаас өөр юу ч биш хэмээн хүндэтгэх ёстой байсан. Эндээс ишлэл байна:

“Тиймээс Бурханы Хүү биднийг ямар өндөрт өргөснөө харуулахын тулд хүн болсон;
бид өөрсдөө чөтгөрийн боолчлолыг ялсан мэт бардам зан гаргахгүйн тулд;
Ингэснээр Тэрээр мөн чанараараа хамгийн дээд нэгэн болохын хувьд зуучлагч болж, хоёр мөн чанарын шинж чанаруудыг пропорциональ байдлаар зохицуулдаг;
нүглийн хүлээсийг тайлах;
Бурханы биднийг хайрлах хайрыг харуулах;
Энэ нь Бурханы бие махбодтой болсон гэдгийг бид ямар бузар муугийн ангал руу унасныг харуулах;
бидний хувьд махан бие ба зовлонтой холбоотой доромжлолын үлгэр жишээ болох;
бардам зангийн эсрэг эм болох;
Бурхан бидний мөн чанарыг сайн байхын тулд бүтээсэн гэдгийг харуулах;
шинэ амьдралын тэргүүн болж, амилалтаа баталгаажуулж, найдваргүй байдлыг арилгах;
Ингэснээр тэрээр Хүний Хүү болж, үхэлтэй харьцсанаараа хүмүүсийг Бурханы хөвгүүд болон тэнгэрлэг үхэшгүй байдлын оролцогч болгох болно;
хүний ​​мөн чанар нь бүх амьтдаас ялгаатай нь Бурханы дүр төрхөөр бүтээгдсэн гэдгийг харуулах; Энэ нь Түүнтэй нэг Гипостазтай нэгдэж чадахуйц маш төстэй юм;
МЭДЭГДЭЛ, ЭРХЭМ МЭДЭЭЛЭЛИЙГ ХҮНДЭТГЭХ;
ӨНДӨР СЭТГЭЛТҮҮД ХҮНЭЭС ИЛҮҮ ШУДАРГА БАЙДАГ ГЭДГИЙГ ӨӨРСДИЙГӨӨ ҮЗЭХГҮЙ, БОДОХГҮЙ БАЙЖ, ТЭД ӨӨРИЙНХӨӨ ЧУХАЛ, ҮХБЭГДАШГҮЙ ГЭДЭГ ГЭДЭГ НЬ УХААРАХ БОЛОМЖТОЙ БАЙХ;
байгаль болон Бурханаар тусгаарлагдсан хүмүүсийг нэгтгэх. Христ өөрөө хоёр мөн чанарт зуучлагч болдог" 1655 он.

Гайхалтай байдал, үүнийг хэлсэн эрх мэдэл, бидний өндөр зорилгод итгэх итгэлээр энэ хэсгийг Византийн уран зохиолын шилдэг бүтээлүүдийн нэг гэж хүлээн зөвшөөрөх ёстой.

Ийнхүү Логосын хувилгаан нь дэлхийд үл тоомсорлох ашиг тусыг авчирсан. Бурхан газар дээр бууж, бүтээгдсэн оршнолуудад оршдог нь ертөнцийг бүтээхээс илүү агуу биш юмаа гэхэд дутуугүй Бурханы хайрын үйлдэл гэдгийг хүлээн зөвшөөрөх ёстой. Ариун Гурвалаас асгарсан хайраар Бурхан бүтээлийг оршихгүйгээс орших руу дууддаг. Мөн хайр сэтгэлийн үүднээс хувилгааны тахил өргөдөг. Энэ бол Бурханы ертөнцөд үзүүлсэн хамгийн бүрэн илчлэлт бөгөөд энэ бол хамгийн төгс теофани бөгөөд үүнээс өмнө Хуучин Гэрээний өмнөх бүх илчлэлтүүд нь зөвхөн сул, төгс бус сүүдэр юм.

Логосын хувилгаан дүрд хүмүүс анх удаа "Бурхан байдлын бие махбодийн бүрэн байдлыг (Колоссай II, 9)) мэдэж, Түүгээр дамжуулан амьд Бурханы сүмд хэрхэн амьдрахыг сурч мэдсэн бөгөөд энэ нь Бурханы багана ба батлал юм. Үнэн (I Тим. III, 15). "Тэнгэр элч нарын олон зууны турш нуугдаж байсан нууц" сүсэг бишрэлийн агуу нууц илчлэв - "Бурхан махан биед гарч ирж, Сүнсээр өөрийгөө зөвтгөж, тэнгэр элчүүдэд өөрийгөө харуулж, үндэстнүүдийн дунд номлож, итгэлээр хүлээн зөвшөөрөгдсөн. дэлхийд алдар суугаараа дээш өргөгдсөн” (I Тим. III, 16).

Логосын хувилгаан дүрд бидэнтэй адилтгах төгс жишээг өгсөн; Хуучин хүнээс илүү төгс хүн болох Шинэ Адамыг харуулсан бөгөөд одоо бид түүнээс шинэ удмын бичгээ авч байна. Бүтээлч мэргэн ухааны төлөвлөгөөний дагуу хийхээр Адам түүнд өгөгдсөн шиг бүдгэрч, уналтад бүрэн алга болоогүй Бурханы дүр төрхийг бид Бурхантай адил, Христтэй адилтган илчлэх ёстой. . Бидэнтэй адил болохын тулд Сүмийн Эцгүүд бидэнд заадаг бөгөөд тэдэнтэй хамт Гэгээн. Григорий Паламас, энэ нь Бүтээгчийн дүр төрхөөр байх, амьдрах, өөрөөр хэлбэл бүтээх гэсэн үг юм. Энэ бүтээлч байдал юунаас бүрддэгийг бид тусгай бүлэгт харуулав. “Бурхан мэргэн Архитектор шиг суурийг тавьж, өөр нэг нь түүн дээр барьдаг; гэхдээ хүн бүр яаж барихаа хардаг. Учир нь хэн ч тавьсан суурь болох Есүс Христээс өөр суурийг тавьж чадахгүй” (I Коринт. III. 10-11).

Логосын хувилгаан дүрд, бидний биеийг хүлээн зөвшөөрч, ариусгахдаа Христийн энэхүү бие нь нууцлаг, ариун, мөнхийн Бурханд төгс золиослол болгон өргөгддөг. Өвөг Абрахам “Хооломогорскыг алсны” дараа (Эхлэл, XIV, 17) “Одоо хааны хөндий” Шавегийн хөндийд Салем хаан Мелкизедектэй уулзав. Мөн энэ хүн "эцэггүй, эхгүй, үегүй, өдөр бүр эхлэлгүй, амьдралын төгсгөлгүй: түүнийг Бурханы Хүү, авагдсан тахилчтай зүйрлэсэн" (Евр. VII, 3), нууцлаг харь хүн. өөр ертөнцөөс, Салемын хаан, өөрөөр хэлбэл дэлхийн хаан Абрахамд талх, дарс авчирсан нь ирээдүйн Eucharist-ийн прототип бөгөөд түүний прототип нь мөнхийн бөгөөд анхны юм. Хамгийн Дээд Бурханы энэ тахилч (Евр. VII, 1) өөр нэг “Тахилчийг өөрчилсөн бөгөөд түүний тухай: Их Эзэн тангараглаж, наманчлахгүй. Та Мелкизедекийн зарлигийн дагуу мөнхөд тахилч мөн” (Евр. VII, 21; Дуулал 109, 4), өөрөөр хэлбэл, Өөрийгөө золиосолсон Их Хаан, Аврагч Эзэн. Тэрээр тэнгэр дэх Сүр жавхлангийн сэнтийн баруун гарт заларсан бөгөөд хүн биш харин Бурханы босгосон гэгээнтнүүд болон жинхэнэ асрын үйлчлэгч юм." (Евр. viii. 1–2).

Талх, дарс бол Шавегийн хөндийд энх тайвны хаанаас ирсэн амар амгалангийн адислал юм.

“Өөртөө өргөө барьж, долоон багана босгож, тахил өргөж, дарс уусгасан” хувилгаан билэгтний бидэнд зориулан бэлтгэсэн “Эзэгтэйн аялал ба өндөр газар үхэшгүй мөнхийн зоог”-ын талх, дарс ( Сургаалт зүйрлэл IX, 1–2).

Төгс хайрын золиослолыг Төгс Тахилч өргөдөг бөгөөд энэ нь Аароны тушаалын дагуу биш, хүний ​​байгууллагын дагуу биш, харин үүрд мөнхөд үргэлжилж буй Мелкизедекийн зарлигийн дагуу юм. Тэр бол төгс шатлал бөгөөд төгс золиослол, “Тэмдэгч ба өргөсөн, хүлээн авагч ба тараасан” 1656, мөнхийн Бурханы бие махбодтой болсон Үг юм. "Бүх нийтийн төлөө" гэсэн Евхаристын өргөл болгонд бид энэ "аврах зарлигийг болон бидний төлөө тохиолдсон бүх зүйлийг: загалмай, булш, гурван өдрийн амилалт, баруун гар талд сууж байсан, хоёр дахь бөгөөд алдар суут дахин ирснийг" санаж байна. 1657 онд Тэр "нүглийн махан биетэй адил" (Ром. VIII, 3) бус харин алдрын туяа, бүтээгдээгүй Таборын гэрлийн туяанд ертөнцийн Аврагч болон дахин гарч ирэх болно. Тэр амьд ба үхэгсдийг шүүхээр гарч ирэх ба Түүний хаанчлал төгсгөлгүй болно." Түүнд, зөвхөн Үг БУРХАНД төдийгүй, бидний Бурхан Христ болох ХҮН, бурханлаг махан биеийг тээгч Түүнд бид залбирч, "Эзэн Есүс, түүн рүү ир!" гэж залбирдаг. Мараната!

* * *

Одоо дорно дахины теологийн сэтгэлгээний түүхэнд Паламас ямар ач холбогдолтой вэ гэсэн асуултыг тавих нь зөв юм.

Сүм хийдийн мөргөлдөөний төгсгөл нь дүрсийг шүтэн бишрэхийг бүх нийтийн болон сүм хийдийн хүлээн зөвшөөрснөөр титэм болсон юм. Сүм үүнийг Ортодокс шашны ялалтдаа литурги байдлаар тусгасан байдаг. Агуу Лентийн эхний долоо хоног нь Ортодокс теологийн сургаалын цэвэр ариун байдал, бат бөх байдлыг батлан ​​харуулж, түүнийг хамгаалагчдыг алдаршуулж, гуйвуулагчдыг буруушааж байгаа боловч теологийн сэтгэлгээг хориглодоггүй. Ортодоксикийн ялалт нь теологийн уруул дээрх чимээгүй байдлын тамга биш юм. Итгэлийн цэвэр ариун байдлыг хадгалах нь теологийн салбарт идэвхгүй байна гэсэн үг биш юм. Сүмийн уламжлалын сан хөмрөг нь хуучирсан эртний олдворуудын музей, архив биш юм. Сүм уламжлалаараа амьдарч, сэтгэсээр байна. Сүмийн ухамсар нь энэхүү ариун нандин газарт өнөөг хүртэл нуугдаж байсан баялгийг илрүүлэхээр ажиллаж байна. Сүмийн мөргөлдөөн дууссаны дараа Византид сүмийн амьдрал үхээгүй бөгөөд Үнэний тулгуур ба Үнэний үндэс болсон үнэн алдартны сүмд ерөнхийдөө үхэх боломжгүй, харин хатсан биш амьд Үнэн юм. Тэд 8-9-р зууны үеийг яаж төсөөлөхийг хүссэн ч хамаагүй. Их эзэнт гүрний сүүлчийн сүр жавхлан, энэ нь үнэн биш юм. Католик шашны шинжлэх ухаан Ромтой салсны дараа Византи нь зөвхөн соёлын төдийгүй теологи, сүм хийдийн хувьд нас барсан байдлаар энэ асуудлыг танилцуулахыг хүсч байна. Сүмийн түүх үүнтэй зөрчилддөг. Никейн хаант улс, Комненос ба Палайологосуудын эрин үе нь эсрэгээрээ байгааг гэрчилж байна. Блеммидес, Пселус, Жон Итала, Паламас, Плето, Никефорос Григора, Деметриус Кидониус, Жон Веккусыг дурдахгүй бол энэ бүхэн сүм хийд, шинжлэх ухааны ухамсрын агуу цэцэглэлтийн тухай өгүүлдэг. 14-р зууны маргаан Ортодокс шашинд теологийн шинэ арга замыг харуулсан. Теологийн апофатик ба антиномийн чиглэл, эртний хүмүүсийн гүн ухаан, эцэг өвгөдийн уламжлал, амьд ид шидийн туршлага (Таборын гэрэл) зэргийг багтаасан бүрэн бүтэн байдал нь Зүүн Ортодоксигийн сэтгэлгээ амьд бөгөөд бүтээлч гэдгийг харуулсан. Тийм ч учраас Сүм иконокластуудын эсрэг Ортодокс сургаалыг хамгаалагчдыг liturgical алдаршуулахын тулд дараагийн үеийн маргаантай үед үнэн алдартны шашныг хамгаалж байсан хүмүүсийн шинэ алдар нэрийг нэмж оруулсан юм. Сүм Паламасыг канончилсон боловч Латин теологичдын (Жужи, Петавиус) нүдэн дээр тэднийг тэрс үзэлтнүүд гэж үздэг байсан ч тэр үед тэрээр Гэгээн Петербургийг канончилж байсан. Константинополийн патриарх Фотиус Латинчуудыг маш их үзэн яддаг. Их Лентийн хоёр дахь долоо хоног нь Паламас болон түүний хамтрагчдыг liturgical алдаршуулахад зориулагдсан юм. 842 онд Ортодоксигийн ялалт нь теологийн мэдлэг, эрэл хайгуулын номыг битүүмжлээгүй юм. Мэдээжийн хэрэг, 14-р зууны Паламитын маргаан үүнийг битүүмжилсэнгүй. Паламас нь олон тооны асуудал үүсгэж, сүм хийдүүдийг илчлэх, Ортодокс амьдралын уламжлалын дагуу хөгжүүлэхийг уриалав.

Паламизмын тогтолцооны талаархи нарийвчилсан шүүмжлэлийн үнэлгээ нь энэ бүлгийн явцуу хүрээнд хамаарахгүй боловч энэ сургаалын зарим онцлог шинж чанаруудыг хөндөхгүй байхын аргагүй юм.

Паламас өөрийн теологийн үндсэн арга барил, зарим талыг ойлгохгүйгээр олон зүйлд буруутгагдаж байсан. Гэхдээ хамгийн гол нь тэд түүнийг сургаалын шинэлэг зүйл гэж зэмлэсэн бололтой. Аль хэдийн залуу үеийн St. Гесихаст маргааны түүхэнд алдартай Прохор Кидониусын ах Грегори, Деметриус Кидониус янз бүрийн хүмүүст бичсэн захидалдаа Паламасыг 1658 оны "теологийн шинэ сургаал" гэж буруутгаж байна. Түүний бүх үеийнхэн ижил зүйлийг давтдаг; Түүний барууны шилдэг судлаач Жуги Паламасыг ижил зүйлд буруутгаж байна.

"Le système de Palamas est incotestablement une nouveauté dans l"histoire de la théologie Byzantine; on n"en trouve nolle part l"equivalent dans la période antérieure" 1659.

Гэхдээ түүний теологийн үзэл бодлын бүрэн үндэслэлийг олж мэдэхийн тулд Паламасын өөрөө болон Святогорск, Синодын томчуудын тоо томшгүй олон ишлэлүүдийг сайтар шалгаж үзэх хэрэгтэй.

Барууны схоластик нь Паламасыг голчлон Тэнгэрлэг гэсэн ойлголтын нэгдмэл байдал, энгийн байдлыг зөрчсөн гэж буруутгадаг. Мөн чанараас өөр энерги нь Бурханд хуваагдлыг авчирдаг гэж үздэг. "actus purus" гэж ойлговол Тэнгэрлэгийг хоёр хувааж болохгүй. Гэхдээ Паламизмыг шүүмжлэгч Гихардон дараах үгсээр хуваагдлыг танилцуулж байгаа юм биш үү?

"Nous avons été amenés... à distinguer entre ce qu"il est convenu d"appeler l"Essence physique de Dieu et son Essence métaphysique. La première est ce que Dieu est en réalité. La seconde n"est quel. dont, selon notre manière de comprendre nous pouvons logiquement déduire pour les autres" 1660.

Цаашилбал, Гуичардон les attributs quiescents, les attributs opératifs, les attributs communs гэсэн шинж чанаруудыг ялгаж салгаснаар нэвтрүүлсэн хуваагдал биш гэж үү? 1661. Түүгээр ч барахгүй Тэнгэрлэг гэсэн энгийн ойлголтыг (Бурхан дахь бүх зүйл маш энгийн байсан юм шиг, хэрэв бид Тэнгэрлэгийг "actus purus" гэж тодорхойлох юм бол бүх зүйл тодорхой болох юм шиг!) Бурханаас réelles болон бусад ялгааг олж хардаг нь зөрчигддөггүй гэж үү? ditinctions de raison; ба эхнийх нь: réelles majeures, réelles mineures, modales, formelles, distinctions de raison virtuelles, de pur raison 1662 гэж ялгадаг. Хэрэв Жужигийн хувьд гэгээнтний сургаал бол. Григорий бол "хачирхалтай" ("une étrange théologie" 1663 ба "философийн утгагүй" 1664), учир нь эрдэмт шүүмжлэгч Томизмаас эхлээд Ортодокс теологийн үндсэн суурь болох антиномизм ба апофатикийг хүлээн зөвшөөрдөггүй. Aquinas болон Trent Council-ийн нарийн латин үндэслэл, Жугис нь Томизмын призмээр хугараагүй, Ортодокс теологийн эх оронч уламжлалын үндсэн зүйлийг ойлгож чадахгүй нь мэдээжийн хэрэг... Ортодокс байхын тулд тэр Томист байх ёстой ... онд Нэмж дурдахад, ид шидийн шинж чанартай хэлний парадокс шинж чанар нь энэ эрдэмт шүүмжлэгчээс огт өөр юм.

Гэсэн хэдий ч үнэн алдартны шашинтнууд паламизмыг зөв сургаал болгон канончилсон. Гэгээн Грегори нь канончлогдсон. Лентийн хоёр дахь долоо хоног нь түүний нэрээр битүүмжлэгдсэн бөгөөд Ортодокс ертөнц даяар залбирч хүндэтгэл үзүүлдэг.

Жуги "Мөргөлдөөнтэй паламит" хэмээх нийтлэлдээ Паламасын сургаалыг боловсруулаагүй эсвэл бүр дургүйцсэн байдлаар танилцуулсан Оросын сүмийн боловсролын хичээлүүдээс хэд хэдэн лавлагаа өгсөн. (Хамба Антони Амфитеатров, хамба Макариус Булгаков, бишоп Сильвестер Малеванский, Горскийн Теофилакт, Сильвестер Лебединскийн тухай ярихгүй байх). Жужи Оросын сүм паламизмын сургаалыг Ортодокс гэж хүлээн зөвшөөрдөггүйг нотлохыг хүсч байна. Төөрөгдөл o. Паламизмд хандах тогтворгүй хандлагын тухай түүх нь ойлгомжтой бөгөөд амархан тайлбарлагддаг. 18-19-р зууны семинар, эрдэм шинжилгээний курсууд нь гайхах зүйл биш юм. 1666 онд зөвхөн латин хэлээр төдийгүй Латин схоластикизмын илэрхий нөлөөн дор бичигдсэн нь Паламитын теологийг үл тоомсорлож байв. Манай теологийн шинжлэх ухаан удаан хугацааны турш схоластикийн олзлогдолд орсныг бид маш их харамсахгүйгээр хүлээн зөвшөөрч чадахгүй.

Гэсэн хэдий ч Гэгээн Петрийн хэлний өвөрмөц байдлын талаар ярихдаа үүнийг хүлээн зөвшөөрөх ёстой. Грегоригийн хэлснээр түүний зарим илэрхийлэл хэтэрхий зоримог байсан тул бүтэлгүйтсэн гэж хэлж болохгүй. Үүний жишээ болгон түүний алдарт “далд ба далд бурхан” ύπερκειμένη καί ύφειρένη θεοτηç-ийг иш татъя. 1667. Энэ илэрхийлэл нь теологийн хэлэнд тохиромжгүй байх нь дамжиггүй. Гэхдээ ганцхан санах хэрэгтэй: Гэгээн. Григорий теологич бидний сэтгэлийг "бурханлаг байдлын гадагшлах урсгал" гэж нэрлэсэн. Афанасиус "Ариун Гурвалын нэг Гипостаз" -ын тухай, Гэгээн. Александрын Кирилл "Бурханы Үгний бие махбод болсон цорын ганц мөн чанар" гэсэн хоёрдмол утгатай Аполлиний томъёог удаан хугацаанд баримталж байсан - бүх илэрхийлэл нь буруу бөгөөд хожим нь орхигдсон. Үүнээс гадна, Ареопагитчуудын хэл, St. Наминчлагч Максим ба Гэгээн. Симеон Н. Теологич зөвхөн дүрслэлийн нэр томьёо болгон авч болох зоримог хэллэгээр дүүрэн байдаг. Түүгээр ч барахгүй Паламитын энэхүү илэрхийлэл хожим нь хадгалагдаагүй бөгөөд түүнийг дагалдагчид нь хүлээн аваагүй гэдгийг Жуги өөрөө гэрчилдэг.

Түүгээр ч барахгүй ийм будлиантай, буруу илэрхийлэлд Паламасыг зэмлэхээс өөр аргагүй. Жишээлбэл, мөн чанар ба дагалдах хэрэгслийг (осол) ялгахдаа тэрээр хэлэхдээ: "Энэ нь мөн чанар биш гэдгийг харуулахыг хүссэн теологичид үүнийг гэж нэрлэдэг. шигхарьяалагдах" 1669. Энэ нь теологийн тодорхой хэллэгтэй тохирохгүй, хоёрдмол утгатай төөрөгдүүлсэн юм. Эсвэл "Теофан" ярианы өөр нэг хэллэг: "Нэг Бурханы Тэнгэрлэг нь нэг юм, гэхдээ өөр утгаараа нэг биш гэдэг нь тодорхой биш гэж үү?" 1670. Мөн цааш нь: “Бид нэр болгоноос давсан мөн чанарыг нэрлэхдээ “Тэнгэрлэг” хэмээх нэрийг хэрэглэх үед Бурханы Тэнгэрлэг нь Нэг, энгийн, хуваагдашгүй, салшгүй, үл ойлгогдохуйц ... Гурван хүний ​​нэг бурханлаг чанар нь гипостатик шинж чанараас бусад бүх зүйлийг агуулсан байдаг. тэнцүү хэмжээгээр... Хэрэв та үүнийг Тэнгэрлэг, хүч чадал, эрч хүч, эсвэл мөн чанар гэж нэрлэвэл энэ нь Гуравын нэг юм ... Тэгээд хэн нэгэн ийм бүх ойлголтын нийлбэрийг Шүтэн гэж нэрлэх үед ч гэсэн нэг Шүтэн байдаг, өөрөөр хэлбэл Гурван хүний ​​нэг мөн чанар ба мөн чанарын эргэн тойронд эргэцүүлэн бодож, сургаж буй зүйлс... Бид аливаа тэнгэрлэг хүч, энергийг Тэнгэрлэг гэж нэрлэх үед тунгаан бодох, ариусгах, эсвэл нууцаар ажиллах энерги гэх мэт олон тэнгэрлэг энерги энэ бурханлаг нэрийг олж авдаг. , эсвэл үйлдлүүд хаа сайгүй орших, эсвэл үл тэвчих, эсвэл байнгын хөдөлж, Табор дээр гэрлийн сонгосон дагалдагчдыг гэгээрүүлэх...” Эсвэл мөн 2 Петр 1, 4-ийн тайлбарт: “Гэгээн. Теологичид бидэнд 1. Бурханы мөн чанар оролцдоггүй бөгөөд ямар нэгэн байдлаар оролцдог, 2. бид бурханлаг мөн чанарыг хүртдэг, тэр үед ямар ч байдлаар оролцдоггүй гэсэн хоёр мэдэгдлийг бидэнд дамжуулсан” 1671. Эсвэл: “Итгэлийн хэмжүүр нь Бурханы мөн чанар нь аль аль нь оролцоотой бөгөөд оролцоо биш гэдгийг тогтоодог бөгөөд энэ нь зарим хүмүүсийн хувьд оролцоо биш, харин зарим хүмүүсийн хувьд оролцоо биш гэдгийг тогтоодог” (Мессаличуудын бодож байсанчлан).

Гэхдээ Деметриус Кицониусаас эхлээд Жужи хүртэл Паламас дахь ихэнх өөрчлөлтүүд нь түүний "Бурхан" ба "Тэнгэрлэг" гэсэн ойлголтуудын хоорондын ялгааг харгалзан хийгдсэн байдаг. Мөн 1674 оны "Теофан" болон голчлон 1351 оны Синодын ботид ийм ялгааг хийсэн: Бурхан бол мөн чанар, энэ бол идэвхтэй, Тэнгэрлэг чанар нь Түүний энергийн мөн чанар юм. "Тэнгэрлэг ба бүтээгдээгүй энергийг ариун эцгүүд бурхан гэж нэрлэдэг" 1676 он. Энэ ялгаа нь Ариун Гурвал дахь ямар нэгэн хуваагдал, эсвэл Паламасыг орчин үеийн болон одоогийн шүүмжлэгчид байнга зэмлэдэг байсан битеизм ба политеизм гэж ойлгож болохгүй.

Мэдээжийн хэрэг, Бурхан ба Тэнгэрлэг Палама хоёрын хоорондох энэхүү ялгааг хангалттай тайлбарлаагүй гэдгийг хүлээн зөвшөөрөхгүй байж болохгүй. Үүнд бидний харж байгаачлан будлиантай, нэр томьёоны хувьд дуусаагүй олон зүйл бий. Гэхдээ ямар ч тохиолдолд энэ талаар тэрс үзэлтэй зүйл байхгүй. Хэдийгээр Жугис Паламасыг Гурвалын сургаалд үл итгэсэн гэж сэжиглэхийг оролдоогүй ч түүнийг 1148 онд Реймийн зөвлөлөөр буруутгагдсан Гилберт де ла Порретэй ойртуулсан ч энэ нь үнэмшилгүй хэвээр байна. Паламасын нэр томьёо нь Паламасын орчин үеийн (1260–1327) Майстер Экхартын хийсэн "Готт" ба "Готтейт" хоёрын ялгаанаас огт өөр юм. Хэрэв Мейстер Экхартын хувьд Бурхан ба Тэнгэрлэг нь “тэнгэр, газар шиг ялгаатай” бөгөөд Бурхан бол Тэнгэрлэгээс гаралтай зүйл юм; хэрэв “ohne die Welt war die Gottheit nicht Gott,” тэгэхээр “Бурхан” гэдэг нь тухайн амьтантай уялдаа холбоотой ойлголт бөгөөд Тэнгэрлэг байдлын бүтээгдэхүүн юм; хэрэв Бурхан ба бүтээлийн хооронд онтологийн ялгаа биш харин зөвхөн шаталсан байдал байгаа бол; хэрэв тиймээс Германы алдарт ид шидтэний гурвалсан сургаал нь сансар судлалын өвөрмөц захирагдах үзэл ба пантеизмээр будагдсан бол; - тэгвэл Паламаст ийм зүйл байхгүй. Тэнгэрлэг чанар нь Бурханы тухай ойлголтоос ялгаатай бол зөвхөн диалектик шинж чанартай байдаг. Энэ бол түүний илэрхийлэлийн төрөлхийн аргуудын нэг юм. "Тэнгэрлэг чанар" бол Бурхан үргэлж байсаар ирсэн бөгөөд бүтээлд ханддаг зүйл юм. Тэнгэрлэг чанар буюу өөрөөр хэлбэл Бурханы энерги нь мөнхийн бөгөөд бүтээгдээгүй, энэ нь Бурханаас ямар ч ялгаагүй. , that "Gott wird und vergeht."

Тиймээс хоёр үзэл бодлоос тэс өөр практик дүгнэлтүүд гарч байна. Экхарт нь космизмтэй. Түүнд сүнс нь Тэнгэрлэг нирваан умбах чадвартай. Түүний сүнсийг Бурханаас ч салгасан (“Ahgeschiedenheit”). Паламас нь дэлхий ертөнц, хүнийг бурханчлах гэгээрсэн хандлагатай, өөрөөр хэлбэл. Түүний хувийн, бие даасан, мөнхийн оршин тогтнох амьдралаа алдалгүйгээр Бурхантай нэгдэх.

Дээр дурдсан зүйлсээс харахад Паламасын Ортодокс теологитой хийсэн гэрээний талаар дүгнэлт хийж болно.

1. Асуулт нь Варлаамтай хийсэн бүхэл бүтэн полемикийн гол асуудал юм; мөн чанар, энергийн асуудал нь Гурвалын үзэл баримтлалыг тодруулахаас гадна Бурханы ертөнцөд хандах хандлагыг нуудаг. Хэрэв Бурханы энерги нь Түүний бүтээлийг уриалж байгаа бөгөөд хэрэв сансар огторгуйн тухай асуудал теологийн хувьд хангалттай боловсруулагдаагүй бол энэ асуудал нь ерөнхийдөө ертөнц, бүтээлийн асуудалд ихээхэн анхаарал хандуулдаг Оросын теологийн ухамсрын хувьд онцгой ач холбогдолтой болно. . Энэ нь Гэгээн Петрийн нэрийн өмнөөс Оросын шинэ теологийн сэтгэлгээнд ноцтой анхааруулга юм. Сүмийн аавууд.

   Теологийн апофатик аргатай уялдуулан авчирсан энерги, энергийн тухай ижил сургаал нь антиномийн теологийн чиглэлээр сэтгэлгээний ажлыг гүнзгийрүүлдэг.

2. Таборын гэрлийн ид шидийн ойлголт, дотоод үйл ажиллагааны эрч хүч (сэтгэцийн залбирал) нь мөн чанар, энергийн талаархи ижил сургаал, ирээдүйн аз жаргалыг энэ амьдралд ч гэсэн урьдчилан таамаглахтай холбосон нь Ортодокс аскетизмд онцгой чиглэл өгдөг.
3. Гэхдээ бидний хувьд онцгой чухал зүйл бол даяанчлалын эх оронч уламжлалд үнэнч Паламасын антропологи нь бидэнд аливаа хуурамч сүнслэг үзлээс ангид, тэнгэр дэх хүнийг алдаршуулах цэвэр итгэлээр дүүрэн, хүний ​​тухай агуу ойлголтыг өгдөг. Энэ ажлын дараах бүлгүүдэд зориулагдсан дэлхий дээрх өндөр бүтээлч зорилго.

Ерөнхийдөө Паламас нь дээр дурдсан бүх зүйлийн ачаар теологийн шинэ зам, боломжуудыг нээж өгдөг гэдгийг санах нь зүйтэй. Энэ нь нэг талаас бүх теологийн эхлэлийн цэг болох учир шалтгааны өгөгдөл, нөгөө талаас гүн ухааны аргументуудтай ид шидийн туршлагын уялдаа холбоо болох апофатик зарчмын хослол нь Паламаст эдгээрийг хөндөж, даван туулах боломжийг олгодог. өөрөөр хандвал шийдэгдэхгүй теологийн хэцүү асуудлууд. Схоластикизм нь бүх зүйл логикийн хувьд тодорхой байх ёстой, эсвэл мухардалд орох ёстой гэсэн рационалист дүгнэлтэд хүргэсэн нь паламизмын теологид антиномийн хариултыг өгсөн. Энэхүү эсрэг заалтыг айдасгүйгээр хүлээн зөвшөөрсөн нь Паламасын илэрхийлэл болсон Ортодокс шашинд теологийн бүтээн байгуулалтын толгой эргэхээс айхгүй байхыг үргэлж зөвшөөрдөг бөгөөд энэ ангалын гүнд бидний оюун ухаан даруухан чимээгүй байдаг нууцлаг зүйл байдаг гэдгийг үргэлж санаж байдаг. .

Тесалоникийн хамба Гэгээн Грегори Паламас 1296 онд Бага Азид төржээ. Туркийн довтолгооны үеэр гэр бүл нь Константинополь руу зугтаж, II Андроникос Палайологосын (1282-1328) ордонд хоргодох байр олжээ. Гэгээн Грегоригийн эцэг эзэн хааны дор томоохон нэр хүндтэй болсон боловч удалгүй нас барж, Андроник өөрөө өнчин хүүгийн хүмүүжил, боловсролд оролцов. Маш сайн чадвартай, асар их хичээл зүтгэлтэй Грегори дундад зууны үеийн дээд боловсролын бүрэн дамжааны бүх хичээлийг амархан эзэмшсэн. Эзэн хаан залуу эрэгтэйг төрийн үйл хэрэгт өөрийгөө зориулахыг хүссэн боловч Грегори 20 нас хүрээгүй байхдаа 1316 онд Ариун Атос ууланд (бусад эх сурвалжийн мэдээллээр 1318 онд) тэтгэвэрт гарч, Ватопеди хийдэд шинэхэн хүнээр оржээ. , Ватопедийн лам Никодемус ахлагчийн удирдлаган дор (7-р сарын 11-ний өдөр) сүм хийдийн тангараг өргөж, даяанчлалын замыг эхлүүлэв. Жилийн дараа ариун евангелист Иохан теологич түүнд үзэгдэлд үзэгдэж, түүний сүнслэг хамгаалалтыг амлав. Грегоригийн ээж эгч нарынхаа хамт лам болжээ.

Ахлагч Никодемусыг тайвширсны дараа лам Грегори 8 жилийн турш ахлагч Никефорын удирдлаган дор залбирал үйлдсэн бөгөөд сүүлчийнх нь нас барсны дараа Гэгээн Афанасиусын Лавра руу нүүжээ. Энд тэрээр хооллож, дараа нь сүмийн дуучин болжээ. Гэвч гурван жилийн дараа (1321) оюун санааны төгс төгөлдөр байдлын өндөр түвшинд хүрэхийг хичээж тэрээр Глоссиагийн жижиг сүмд суурьшжээ. Энэ хийдийн хамба лам залуу эрэгтэйд төвлөрсөн оюун санааны залбирлыг зааж эхлэв - 4-р зууны агуу даяанч Понтусын Евагриус, Египетийн лам Макариус нараас эхлээд лам нар аажмаар хөгжүүлж, шингээж авсан оюун санааны ажил (1-р сарын 19) ). 11-р зуунд Шинэ теологич Симеоны бүтээлүүдэд (3-р сарын 12) сэтгэцийн ажилд зориулсан гадаад залбирлын техникийг нарийвчлан тусгасны дараа үүнийг Атонитын даяанчид баталжээ. Ганцаардал, чимээгүй байхыг шаарддаг оюун санааны үйл ажиллагааны туршилтын хэрэглээг hesychasm (Грек хэлнээс амар амгалан, чимээгүй) гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд үүнийг хэрэгжүүлдэг хүмүүсийг өөрсдөө хесихастууд гэж нэрлэж эхэлсэн. Глоссиа хотод байх хугацаандаа ирээдүйн гэгээнтэн гесихизмын сүнсээр бүрэн дүүрэн шингэж, үүнийг амьдралын үндэс болгон хүлээн зөвшөөрсөн. 1326 онд туркуудын довтолгооны аюулын улмаас тэрээр ах нарынхаа хамт Салоники руу нүүж, тэнд тахилчаар томилогдов.

Гэгээн Грегори пресвитерийн үүргээ даяагчийн амьдралтай хослуулсан: тэрээр долоо хоногийн таван өдрийг чимээгүй, залбирч өнгөрөөдөг байсан бөгөөд зөвхөн Бямба, Ням гарагт хоньчин хүмүүст очиж, бурханлаг үйлчлэл хийж, номлол айлддаг байв. Түүний сургаал нь ихэвчлэн сүмд цугларсан хүмүүст эмзэглэл, нулимсыг авчирдаг байв. Гэсэн хэдий ч олон нийтийн амьдралаас бүрэн салсан нь гэгээнтний хувьд ер бусын байв. Заримдаа тэрээр ирээдүйн патриарх Исидор тэргүүтэй хотын боловсролтой залуучуудын теологийн хуралд оролцдог байв. Константинопольоос нэг өдөр буцаж ирээд тэр Салоникийн ойролцоо ганцаардмал амьдрахад тохиромжтой Вериа хэмээх газрыг олж мэдэв. Удалгүй тэрээр энд даяанч лам нарын жижиг бүлгийг цуглуулж, 5 жил удирдав. 1331 онд гэгээнтэн Атос руу зодог тайлж, Гэгээн Афанасиусын Лаврагийн ойролцоох Гэгээн Сава хийдэд очиж тэтгэвэрт гарсан. 1333 онд Ариун уулын хойд хэсэгт орших Эсфигмен хийдийн хамба ламаар томилогдов. 1336 онд гэгээнтэн Гэгээн Сава хийдэд буцаж ирээд, амьдралынхаа эцэс хүртэл орхиогүй теологийн ажил хийжээ.

Үүний зэрэгцээ, 14-р зууны 30-аад оны үед Зүүн сүмийн амьдралд үйл явдлууд өрнөж, Гэгээн Грегориг Ортодокс шашны хамгийн чухал экуменик уучлалт гуйгчдын тоонд оруулж, түүнийг гажиг судлалын багш гэдгээрээ алдаршуулжээ.

1330 онд эрдэмт лам Варлаам Калабриас Константинопольд иржээ. Логик ба одон орон судлалын чиглэлээр зохиол бичсэн. чадварлаг, овсгоотой илтгэгч тэрээр нийслэлийн их сургуулийн сандал хүлээн авч, ареопагит Дионисиусын (10-р сарын 3) бүтээлүүдийг тайлбарлаж эхлэв, түүний апофат теологийг Зүүн болон Барууны сүмүүд адил хүлээн зөвшөөрсөн. Удалгүй Варлаам Атос руу явж, тэнд гесихастуудын сүнслэг амьдралын хэв маягтай танилцаж, Бурханы оршихуйн үл ойлгогдох догма дээр үндэслэн ухаалаг ажлыг тэрс үзэлт төөрөгдөл гэж зарлав. Варлаам Атосоос Салоник руу, тэндээс Константинополь руу, дараа нь дахин Тесалоник руу аялахдаа лам нартай маргалдаж, Таборын гэрлийн бүтээлийг батлахыг оролдов; Үүний зэрэгцээ тэрээр лам нарын залбирлын арга барил, оюун санааны талаархи түүхийг шоолохоос буцдаггүй байв.

Гэгээн Грегори Атонитын лам нарын хүсэлтээр эхлээд амаар уриалан дуудсан. Гэхдээ ийм оролдлого нь дэмий хоосон болохыг олж хараад тэрээр теологийн аргументуудаа бичгээр гаргажээ. "Ариун Гесихастуудыг хамгаалах гурвал" ийм байдлаар гарч ирэв (1338). 1340 он гэхэд Атонитын даяанчид гэгээнтний оролцоотойгоор "Святогорскийн Томос" гэж нэрлэгддэг Варлаамын довтолгооны эсрэг ерөнхий хариу арга хэмжээ авчээ. 1341 онд Константинополийн зөвлөлд Хагиа София сүмд Гэгээн Григорий Паламас, Барлаам хоёрын хооронд Таборын гэрлийн мөн чанарын тухай маргаан гарчээ. 1341 оны 5-р сарын 27-нд Зөвлөл Гэгээн Грегори Паламасын заалтыг баталж, Бурхан Өөрийн мөн чанарт хүршгүй, Таборын гэрэл шиг ертөнцөд хандсан, хүртэх боломжтой эрчим хүчээр Өөрийгөө илчилдэг боловч мэдрэхүйн болон мэдрэхүйн биш юм. үүсгээгүй. Варлаамын сургаалыг тэрс үзэл гэж буруушааж, тэр өөрөө өөрийгөө анатематизмаар хүлээн авч Калабрия руу тэтгэвэрт гарсан.

Гэвч Паламчууд болон Барлаамчуудын хоорондох маргаан эцэслээгүй байв. Хоёр дахь бүлэгт Варлаамын шавь, Болгарын лам Акиндинус, Патриарх Иоанн XIV Калек (1341-1347); Андроникос III Палайологос (1328-1341) мөн тэдэн рүү бөхийв. Акиндинус Гэгээн Григорий болон Атонит лам нарыг сүмийн үймээн самууны эзэд хэмээн тунхагласан хэд хэдэн зохиол бүтээлээ гаргаж иржээ. Гэгээнтэн Акиндинусын таамаглалыг нарийвчлан няцаав. Дараа нь Патриарх гэгээнтнийг сүмээс хөөн зайлуулж (1344) түүнийг шоронд суулгасан бөгөөд энэ нь гурван жил үргэлжилсэн юм. 1347 онд XIV Иоханыг патриархын хаан ширээнд Исидор (1347-1349) сольсон үед Гэгээн Грегори Паламас чөлөөлөгдөж, Тесалоникийн хамба цол хүртэв. 1351 онд Блахернаегийн зөвлөл түүний сургаалын үнэн алдартны шашныг ёслол төгөлдөр баталжээ. Гэвч Тесалоникчууд Гэгээн Грегориг шууд хүлээж аваагүй тул өөр өөр газар амьдрахаар болжээ. Константинополь руу аялахдаа Византийн галлерей туркуудын гарт оров. Гэгээн Грегори нэг жилийн турш янз бүрийн хотуудад олзлогдон зарагдсан боловч тэр ч байтугай Христийн шашныг уйгагүй номлож байв.

Нас барахаасаа гурван жилийн өмнө тэрээр Салоники руу буцаж ирэв. Тайвшрахын өмнөхөн Гэгээн Жон Хризостом түүнд үзэгдлээр гарч ирэв. "Уул руу! Уул руу!" Гэгээн Грегори Паламас 1359 оны 11-р сарын 14-нд Бурханы өмнө тайван амгалан тайван амгалан оров. 1368 онд тэрээр гэгээнтний амьдрал, үйлчлэлийг бичсэн Патриарх Филофейн (1354-1355, 1362-1376) дор Константинополийн зөвлөлд канончлогдсон.

Гэгээн Грегори Паламасын теологи

Хегумен Дионисиус (Шленов)

Багшлах

Гэгээн Грегори Паламас теологийн нэр томьёог бүтээлчээр шинэчлэн ашигласнаар теологийн сэтгэлгээний шинэ чиглэлийг танилцуулав. Түүний сургаал нь зөвхөн философийн үзэл баримтлалаар тодорхойлогдоогүй, харин огт өөр зарчмууд дээр бий болсон. Тэрээр ламаар ажиллаж, чадварлаг дайчин болж итгэлийг гажуудуулсан хүмүүсийн эсрэг тулалдаж байхдаа туулсан хувийн оюун санааны туршлага дээрээ тулгуурлан теологийн үзэл баримтлалыг хийдэг. Тийм ч учраас тэрээр залуу насандаа биш, нэлээд төлөвшсөн насандаа эссэ бичиж эхэлсэн.

1. Философи ба теологи

Варлаам мэдлэгийг бурханаас өгсөн эрүүл мэнд, эмчээр олж авсан эрүүл мэнд хоёрт хуваагдашгүй эрүүл мэндтэй зүйрлэдэг. Түүнчлэн Калабрийн сэтгэгчийн хэлснээр мэдлэг, бурханлаг ба хүн төрөлхтөн, теологи ба философи нь нэг юм: "Бурханы бэлэг болох гүн ухаан ба теологи нь Бурханы өмнө ижил үнэ цэнэтэй юм." Гэгээн Петрийн анхны харьцуулалтад хариулах нь. Грегори эмч нар эдгэшгүй өвчнийг эдгээж чадахгүй, үхэгсдийг амилуулж чадахгүй гэж бичжээ.

Паламас өмнөх эх оронч уламжлалд тулгуурлан теологи ба гүн ухааныг маш тодорхой ялгаж салгаж байна. Гадны мэдлэг нь жинхэнэ ба сүнслэг мэдлэгээс тэс өөр бөгөөд “[гадны мэдлэгээс] Бурханы талаар үнэн юуг ч сурах” боломжгүй юм. Түүгээр ч барахгүй гадаад болон оюун санааны мэдлэгийн хооронд зөвхөн ялгаа төдийгүй зөрчилдөөн байдаг: "энэ нь үнэн ба сүнслэг мэдлэгт дайсагналцдаг."

Паламасын хэлснээр дэлхийн мэргэн ухаан ба тэнгэрлэг мэргэн ухаан гэсэн хоёр мэргэн ухаан байдаг. Дэлхийн мэргэн ухаан нь Тэнгэрлэг мэргэн ухаанд үйлчлэх үед тэд нэг модыг үүсгэдэг, эхний мэргэн ухаан нь навч, хоёр дахь үр жимсийг үүсгэдэг. Түүнчлэн, “үнэн хоёр талтай”: нэг үнэн нь сүнслэг нөлөө бүхий судрыг, нөгөө нь гадны боловсрол эсвэл гүн ухааныг хэлдэг. Эдгээр үнэнүүд нь өөр өөр зорилготой төдийгүй анхны зарчмууд нь өөр өөр байдаг. Мэдрэхүйн мэдрэмжээс эхлээд философи мэдлэгээр төгсдөг. Бурханы мэргэн ухаан нь амьдралын цэвэр ариун байдлаас, түүнчлэн аливаа зүйлийн жинхэнэ мэдлэгээс эхэлдэг бөгөөд энэ нь суралцахаас биш, харин цэвэр ариун байдлаас эхэлдэг. "Хэрэв чи цэвэр ариун биш бол Адамаас эхлээд дэлхийн төгсгөл хүртэл бүх байгалийн гүн ухааныг судалсан ч ухаантай хүн биш харин тэнэг эсвэл бүр дордох болно." Мэргэн ухааны төгсгөл бол “ирээдүйн эриний амлалт, мэдлэгээс хэтэрсэн мунхаглал, нууцтай нууцаар харилцах, илэрхийлэхийн аргагүй алсын хараа, нууцлаг бөгөөд үгээр илэрхийлэхийн аргагүй эргэцүүлэл, мөнхийн гэрлийн мэдлэг” юм.

Гадны мэргэн ухааны төлөөлөгчид Ариун Сүнсний хүч чадал, бэлгүүдийг дутуу үнэлдэг, өөрөөр хэлбэл Сүнсний нууцлаг энергийн эсрэг тэмцдэг. Бошиглогчид болон элч нарын мэргэн ухааныг заах замаар олж авдаггүй, харин Ариун Сүнсээр заадаг. Гурав дахь тэнгэрт өргөгдсөн элч Паул өөрийн бодол санаа, оюун ухаанаараа гэгээрээгүй, харин "сүнсний гипостазын дагуу сайн Сүнсний хүч"-ийн гэрлийг хүлээн авсан. Цэвэр сэтгэлд бий болох ухаарал нь утга, мэдлэгээс давж гардаг тул мэдлэг биш юм. "Гол сайн зүйл" нь дээрээс илгээгдсэн бөгөөд байгалийн бэлэг биш харин нигүүлслийн бэлэг юм.

2. Бурханы тухай мэдлэг ба Бурханы тухай алсын хараа

Варлаам Бурханыг танин мэдэх, Тэнгэрлэгийн тухай аподиктик силлогизмуудыг танилцуулах аливаа боломжийг үгүйсгэсэн, учир нь тэрээр Бурханыг ойлгомжгүй гэж үздэг байв. Тэрээр зөвхөн Бурханы тухай бэлгэдлийн мэдлэгийг зөвшөөрч, дараа нь дэлхийн амьдралд биш, харин зөвхөн бие, сүнсийг салгасны дараа л зөвшөөрөв.

Паламас Бурхан бол ойлгомжгүй гэдэгтэй санал нийлдэг боловч тэрээр энэхүү үл ойлгогдох байдлыг Тэнгэрлэг мөн чанарын үндсэн өмчтэй холбон тайлбарладаг. Хариуд нь, хүн Бурханы эрч хүчээр дамжуулан хүртээмжтэй болдог Бурханыг мэдэх тодорхой урьдчилсан нөхцөлүүдтэй байх үед зарим мэдлэгийг олж авах боломжтой гэж үздэг. Бурхан нэгэн зэрэг ойлгогдох ба үл ойлгогдох, мэддэг ба үл мэдэгдэх, ярьдаг ба үгээр илэрхийлэхийн аргагүй юм. Бурханы тухай мэдлэгийг "теологи"-оор олж авдаг бөгөөд энэ нь катафатик ба апофатик гэсэн хоёр талтай. Катафатик теологи нь эргээд оршнолуудын тухай эргэцүүлэн бодох замаар тодорхой мэдлэгт хүрдэг шалтгаан, Эцэгтэй Бичвэр гэсэн хоёр арга хэрэгсэлтэй.

Ареопагит корпуст даяанч нь мэдрэхүйн бүхний хязгаараас давж, тэнгэрлэг харанхуйн гүнд орох үед апофатик теологийг илүүд үздэг. Гэгээн Грегори Паламасын хэлснээр хүнийг катафатикаас илүү авч явдаг зүйл бол Тэнгэрлэгийн нотолгоо эсвэл супер нотолгоог бүрдүүлдэг итгэл юм: "Бүх нотолгооны хамгийн шилдэг нь бөгөөд ямар нэгэн баталгаагүй ариун нандин нотолгооны эхлэл мэт итгэл юм. Паламасын хэлснээр "Апофатик теологи бол итгэлийн ер бусын үйлдлүүд юм."

Теологийн титэм болсон эргэцүүлэл нь итгэлийн сүнслэг туршлагаар баталгаа юм. Варламаас ялгаатай нь St. Грегорийн эргэцүүлэл нь бүх зүйл, түүний дотор апофатик теологийн дээр байдаг. Бурханы тухай ярих эсвэл дуугүй байх нь нэг хэрэг, Бурханыг амьдрах, харж, эзэмших нь өөр хэрэг. Апофатик теологи нь "лого" байхаа больдоггүй, харин "эргэн тунгаан бодох нь логоноос өндөр байдаг." Барлаам катафатик болон апофатик алсын харааны тухай, Паламас Ариун Сүнсний үйл ажиллагаа болох оюун санааны хүч чадалтай ер бусын зүйлтэй холбоотой алсын харааны тухай ярьсан.

Дээрх алсын хараанд оюун ухаант нүд оролцдог бөгөөд бодол санаа биш, тэдгээрийн хооронд даван туулах боломжгүй цоорхой байдаг. Паламас жинхэнэ эргэцүүлэн бодохыг алт эзэмшихтэй зүйрлэдэг; энэ тухай бодох нь өөр, гартаа байх нь өөр хэрэг юм. “Теологи нь Бурханы тухай гэрэл гэгээтэй үзэл бодлоос доогуур бөгөөд мэдлэг эзэмшихээс дутахгүй хол байдаг. Бурханы тухай ярих, Бурхантай уулзах нь ижил зүйл биш юм." Тэнгэрлэгийг "тэсвэрлэх" нь "теологичлох" нь катафатик эсвэл апофатиктай харьцуулахад онцгой ач холбогдлыг онцолж байна. Үгээр илэрхийлэхийн аргагүй алсын хараагаар шагнагдсан хүмүүс хараанаас гадуур байгаа зүйлийг апофат байдлаар биш, харин “Сүнс доторх энэхүү шүтээн шүтэх хүчийг олж харснаараа мэддэг. "Эв нэгдэл ба харанхуйд харах" нь "ийм теологи"-ээс давуу юм.

Ерөнхийдөө Паламас Ортодокс теологийг Барлаамын тулгах гэж оролдсон "агностицизм" -ээс хамгаалдаг гэж хэлж болно. Тэнгэрлэг мөн чанар, энергийн нэгдмэл байдал, ялгаан дээр суурилсан Христийн шашны теологи нь Бурханы тухай аподиктик силлогизмуудыг мөн илэрхийлж болно.

3. Бурхан дахь мөн чанар ба эрчим хүч

Бурхан мөн чанартаа үл ойлгогдох боловч хүн төрөлхтний түүхэн дэх Бурханы илчлэлтийн объектив үнэ цэнийг Түүний эрч хүчээр мэддэг. Бурханы оршихуй нь ойлгогдохгүй хэвээр үлддэг Түүний “өөрийгөө орших” мөн чанар болон бүтээгдээгүй, мөнхийн Түүний үйлдэл буюу эрч хүчнээс бүрддэг. Мөн чанар болон энергийн ялгаагаар дамжуулан Бурханы тухай мэдлэгийг олж авах боломжтой болсон бөгөөд мөн чанараар нь үл мэдэгдэх боловч тодорхой түвшинд сүнслэг төгс төгөлдөрт хүрсэн хүмүүст эрч хүчээр танигдах боломжтой болсон. Тэнгэрлэг мөн чанарын үл ойлгогдох, үл ойлгогдох байдал нь түүнд шууд оролцохыг хүний ​​хувьд үгүйсгэдэг.

Мөн чанар ба энергийн ялгааны тухай сургаалыг Кападокийн эцгүүдийн бүтээлүүд (IV зуун), Гэгээн Жон Крисостом (4-р зууны төгсгөл - 5-р зууны эхэн үе), Ареопагит корпус (эхлэл) -д хамгийн тод харуулсан байдаг. 6-р зууны) болон Гэгээн Максимус Конфессорт ( VII зуун). Кападокийн эцэг өвгөдийн хувьд Тэнгэрлэг мөн чанарыг ойлгох тухай сургаал нь хүмүүст болон бидний Эзэн Есүс Христэд Бурханыг танин мэдэх тэгш боломжийг нотолж, улмаар Бурханы Хүүг доромжлохыг оролдсон Еуномиусын диссертацийн нэг болгон хүлээн зөвшөөрөх боломжгүй байв. . Areopagitica-ийн зохиогчийн хувьд энэхүү сургаал нь корпуст хөгжиж буй апофатик теологийн органик үр дагавар байв. Лам Максимус логоны тухай агуу сургаалаар Оригенизмын шийдэгдээгүй үлдэгдэл дотроос үгүйсгэж, Тесалоникийн гэгээнтний сургаалийг олон талаараа таамаглаж байв.

Дундад зууны эхэн үед номиналистууд ба реалистуудын хооронд үзэл бодлын оршин тогтнох, улмаар Бурханы шинж чанаруудын талаар маргаан өрнөж байв. Энэхүү маргааны цуурайг Паламитын маргаанаас ч харж болно: Паламыг эсэргүүцэгчид өмчийн бодит оршин тогтнолыг үгүйсгэж байсан бол Паламас маргааны эхэн үед тэдний оршин тогтнолыг бүр ч хэт онцлон тэмдэглэж, нэг нь Тэнгэрлэг, мөн Тэнгэрлэг гэж хэлж байжээ. бусад нь хаант улс, ариун байдал гэх мэт. Тэд Паламасын Хувиргахад ашигладаг эмээл дээр хэлсэнчлэн Бурханд зайлшгүй шаардлагатай байдаг.

"Махан биеийн доор нуугдмал гэрэлтдэг

Өө, Христ минь, чиний хамгийн чухал зүйл, тэнгэрлэг сүр жавхлан

Та Ариун ууланд үзүүлсэн,

мөн өөрийн гурвалжиндаа "тэнгэрлэг ба чухал гоо үзэсгэлэнгийн гэрэл"-ийн тухай ярьсан.

Григорий Паламас өөрөө мөн чанар, энергийн нэгдмэл байдлыг удаа дараа онцлон тэмдэглэсэн. "Тэнгэрлэг энерги нь бурханлаг мөн чанараас ялгаатай боловч мөн чанар, энергийн хувьд Бурханы нэг бурханлаг чанар байдаг." Сүмийн түүх, хуулийн орчин үеийн Грекийн мэргэжилтэн Бласиус Фидас Гэгээн Грегоригийн сургаалыг дараах байдлаар томъёолсон: “Оролцолгүй бурханлаг мөн чанар ба ариун ёслолын энергийн хоорондох [ялгаа] нь бүтээгдээгүй энергийг бурханлаг мөн чанараас салгадаггүй. энерги болгонд бурханлаг мөн чанарын хуваагдашгүй байдлын улмаас Бурхан бүхэлдээ гарч ирдэг."

4. Шүтэн бишрэл ба аврал

Бурхан дахь мөн чанар ба энергийн хоорондын ялгаа нь Паламад Христ дотор болсон хүний ​​шинэчлэлийг зөв тайлбарлах үндэс суурийг өгсөн. Бурхан үндсэндээ ойртох боломжгүй хэвээр байгаа хэдий ч Тэр хүнд Өөрийн эрч хүчээр дамжуулан Түүнтэй бодит харилцаанд орох боломжийг олгодог. Тэнгэрлэг эрч хүч эсвэл бурханлаг нигүүлсэлтэй харилцах хүн Бурханд мөн чанартаа байгаа зүйлийг нигүүлслээр хүлээн авдаг. Нигүүлслээр болон Бурхантай харилцах замаар хүн үхэшгүй мөнх, бүтээгдээгүй, мөнхийн, хязгааргүй, нэг үгээр хэлбэл Бурхан болдог. "Бид мөн чанартаа ямар ч ялгаагүй бүрэн бурхад болж хувирдаг." Хүн энэ бүхнийг Бурханаас Түүнтэй харилцах бэлэг болгон хүлээн авдаг бөгөөд энэ нь үргэлж хүний ​​дотор оршдоггүй Бурханы мөн чанараас урган гарч ирдэг нигүүлсэл юм. "Бурханчлагдсан сахиусан тэнгэрүүд болон хүмүүсийг бурханчлах нь Бурханы дээд мөн чанар биш, харин бурханлаг нэгэнд зэрэгцэн оршдог Бурханы супер чухал мөн чанарын энерги юм."

Хэрэв хүн бүтээгдээгүй, шүтээн шүтэх нигүүлслийн ажилд идэвхтэй оролцдоггүй бол тэрээр Бурханы бүтээлч энергийн бүтээгдсэн үр дүн хэвээр байх бөгөөд түүнийг Бурхантай холбосон цорын ганц холбоо нь бүтээлийг Бүтээгчтэйгээ холбох явдал юм. Хүний байгалийн амьдрал нь Тэнгэрлэг энергийн үр дүн боловч Бурхан дахь амьдрал нь бурханлаг энергийн оролцоо бөгөөд үүнийг бурханлиг болгоход хүргэдэг. Энэхүү бурханчлагдсан байдлын амжилт нь хамгийн чухал хоёр хүчин зүйлээр тодорхойлогддог - төвлөрөл, оюун ухааныг дотоод хүн рүү эргүүлэх, титэм нь Бурхантай харилцах титэм болох оюун санааны сэргэг байдалд тасралтгүй залбирах. Энэ төлөвт хүний ​​хүч ердийн хэм хэмжээнээс дээгүүр байгаа хэдий ч эрч хүчээ хадгалж үлддэг. Бурхан хүнийг доромжлодог шиг хүн ч Бурханд өгсөж эхэлдэг бөгөөд ингэснээр тэдний энэ уулзалт үнэхээр биелэгдэх болно. Түүнд хүн бүхэлдээ Гурвалаас мөнхөд илгээгдсэн Тэнгэрлэг алдрын бүтээгдээгүй гэрэлд бүрхэгдсэн бөгөөд оюун ухаан нь Тэнгэрлэг гэрлийг биширч, өөрөө гэрэл болдог. Тэгээд ийм байдлаар оюун ухаан нь гэрэл шиг гэрлийг хардаг. "Сүнсний бурханлаг бэлэг бол үгээр илэрхийлэхийн аргагүй гэрэл бөгөөд түүгээр баяжсан хүмүүсийг бурханлаг гэрлээр бүтээдэг."

Энэ мөчид бид Паламасын сургаалын хамгийн чухал элементүүдийн нэгтэй холбогдож байна. Хүнийг бурханчлах, аврах туршлага нь өнөөгийн амьдралаас эхэлж, түүхийн дээд түүхтэй гайхалтай нэгдэлтэй байж болох бодит бодит байдал юм. Хүний сүнс дахин Тэнгэрлэг сүнсийг олж авснаар одоо Тэнгэрлэг гэрэл ба Тэнгэрлэг алдар сууг мэдрэхийг тэсэн ядан хүлээж байна. Шавь нарын Табор дээр харсан гэрэл, цэвэр гесихастуудын одоо харж байгаа гэрэл, ирээдүйн зууны адислалууд нь нэг үйл явдлын гурван үе шатыг бүрдүүлдэг бөгөөд энэ нь нэг цаг хугацааны дээд бодит байдлыг бий болгодог. Гэсэн хэдий ч, үхэл үгүй ​​болсон ирээдүйн бодит байдлын хувьд одоогийн бодит байдал нь энгийн баталгаа юм.

Паламасын өрсөлдөгчдийн заасан Бурханы мөн чанар, энергийг тодорхойлох нь авралд хүрэх боломжийг үгүй ​​болгодог. Хэрэв Бурханы бүтээгдээгүй нигүүлсэл, энерги байхгүй бол хүн бурханлаг мөн чанарыг хүртэх эсвэл Бурхантай ямар ч холбоо барих боломжгүй болно. Эхний тохиолдолд бид пантеизмд ирдэг; хоёрдугаарт, Христийн шашны итгэл үнэмшлийн үндэс нь устаж, үүний дагуу хүн Бурхантай жинхэнэ харилцах боломжийг санал болгодог бөгөөд энэ нь Есүс Христийн бурханлаг-хүн төрөлхтөнд хэрэгждэг. . Бурханы бүтээгдээгүй ач ивээл нь хүний ​​сүнсийг биеийн хүлээснээс чөлөөлдөггүй, харин хүнийг бүхэлд нь шинэчилж, Христ өргөгдөх үедээ хүний ​​мөн чанарыг дээшлүүлсэн газар руу шилжүүлдэг.

5. Бүтээгдээгүй гэрлийн тухай сургаал

Паламасын бурханлаг хувирлын бүтээгдээгүй гэрлийн тухай сургаал нь түүний зохиолуудын хамгийн үндсэн, давамгайлсан чиг хандлагын нэг юм. Тэрээр өөрийн туршлагаасаа ярьдаг бөгөөд энэ нь түүний теологийн эхлэл болсон юм. Өөрчлөлтийн үеэр Христ дээр туссан гэрэл нь бүтээл биш, харин Тэнгэрлэг нигүүлслээр зохих бэлтгэлийн дараа харах боломжийг шавь нар нь хүртэж байсан Тэнгэрлэг агуу байдлын илэрхийлэл байв. Энэ гэрэл нь Варлаамын итгэснээр бүтээгдсэн "Тэнгэрлэгийн бэлгэдэл" биш, харин бурханлаг бөгөөд бүтээгдээгүй байв. Гэгээн Грегори Барлаамд хариулахдаа: "Тэнгэрлэг теологичдын нүүр царай бүхэлдээ энэ гэрлийн нигүүлслийг бэлэг тэмдэг гэж нэрлэхээс айж байсан тул хэн ч энэхүү хамгийн тэнгэрлэг гэрлийг бүтээгдсэн бөгөөд Тэнгэрлэгээс харь гэж үзэхгүй байх болно. .”

Гэгээн Максимус үнэн хэрэгтээ энэ гэрлийг бэлгэдэл гэж нэрлэдэг боловч илүү өндөр, сүнслэг зүйлийг бэлгэддэг мэдрэхүйн бэлгэдлийн утгаараа бус, харин хүний ​​оюун санаанд огт ойлгомжгүй хэвээр байгаа "аналоги болон анагогик" өндөр утгатай, гэхдээ теологийн мэдлэгийг агуулж, түүнийг харж, мэдрэх чадварыг заадаг. Лам Максим мөн Таборын гэрлийг Христийн "Тэнгэрлэг байдлын байгалийн бэлгэдэл" гэж бичжээ. Гэгээн Максимусын бодлыг тайлбарлахдаа Гэгээн Грегори Паламас байгалийн бус бэлгэдлийг байгалиас заяасан, мэдрэхүйг мэдрэмжээс дээгүүр мэдрэмжтэй харьцуулж, “нүд нь харь гаригийн бэлгэдлийн тусламжтайгаар Бурханыг хардаггүй, харин Бурханыг харь гаригийн нэгэн адил хардаг. бэлэг тэмдэг." “Эцгээсээ төрсөн Хүү эхлэлгүйгээр Тэнгэрлэгийн байгалийн туяаг эзэмшдэг; Тэнгэрлэгийн алдар нь биеийн алдар болдог...”

Тиймээс, Таборын гэрэл бол "ариусгасан, адислагдсан" зүрх сэтгэлийн ухаалаг нүдээр эргэцүүлэн боддог Бурханы бүтээгдээгүй энерги юм. Бурхан "гэрэл мэт харагддаг ба гэрлээр зүрх сэтгэлд цэвэр ариуныг бүтээдэг, иймээс түүнийг гэрэл гэж нэрлэдэг." Таборын гэрэл нь зөвхөн гадны мэдлэгээс гадна Судар дахь мэдлэгээс ч давуу юм. Судрын мэдлэг нь харанхуй газар унах дэнлүүтэй адил бөгөөд нууцлаг эргэцүүлэн бодохын гэрэл нь "нар шиг" тод одтой адил юм. Хэрэв Таборын гэрлийг нартай харьцуулах юм бол энэ нь зөвхөн харьцуулалт юм. Тааламжтай гэрлийн шинж чанар нь мэдрэмжээс өндөр байдаг. Таборын гэрэл нь ойлгомжтой ч биш, мэдрэхүй ч биш, харин мэдрэмж, ойлголтоос дээгүүр байв. Тийм ч учраас тэр “нар шиг биш, харин нарны дээгүүр гэрэлтэж байсан. Хэдийгээр түүнтэй адилтгаж ярьдаг ч тэдний хооронд тэгш эрх байхгүй...”

Энэхүү гэрлийн алсын хараа нь жинхэнэ, бодит бөгөөд төгс бөгөөд сүнс нь түүнд оролцдог бөгөөд алсын харааны үйл явцад хүний ​​​​сэтгэцийн болон бие бялдрын бүтцийг бүхэлд нь хамардаг. Гэрлийн алсын хараа нь Бурхантай нэгдэхэд хүргэдэг бөгөөд энэ нэгдлийн шинж тэмдэг юм: "Тэрхүү гэрлийг үгээр илэрхийлэхийн аргагүй бөгөөд өөр санаагаар хардаггүй, харин үнэн алсын хараатай, бүх бүтээлээс илүүтэй хүн Бурханыг мэддэг бөгөөд дотор нь байдаг. мөнхийн алдар суугаас хэзээ ч салдаггүй." Дэлхий дээрх бүтээгдээгүй гэрлийн тухай төсөөлөл нь нандин бэлэг, мөнхийн босго юм: "Бүтээгдээгүй гэрэл нь одоо зохистой хүмүүст барьцаагаар өгөгдсөн бөгөөд төгсгөлгүй зуунд энэ нь тэднийг эцэс төгсгөлгүй сүүдэрлэх болно." Энэ бол Паламасын өөрийнх нь хүртэж байсан жинхэнэ гесихастуудын хардаг гэрэл юм. Тийм ч учраас Гэгээн Грегори Паламас өөрөө нигүүлсэл, гэрлийн агуу элч болсон юм.