Основоположник неоплатонизма. Философия неоплатонизма

3. Неоплатоники кроме Плотина Учение Плотина о душе настолько ясно и подробно представлено, что для нас сейчас, пожалуй, отпадает необходимость говорить на эту тему о других неоплатониках. Разные интересные подробности мы находим, прежде всего, у Порфирия, трактат

1. Неоплатонизм Плотин дает окончательное и яснейшее определение софии. Этому он посвящает свой замечательный текст V 8, 3 – 6 с дальнейшими подробностями в главах 7 – 13. Весь этот трактат нами переведен (ИАЭ VI 452 – 465) и проанализирован (465 – 482).Основным является здесь та

4. Плотин и другие неоплатоники а) Неоплатоники в буквальном смысле слова не называют природу мифом. Но, как это можно подтвердить разнообразными текстами, природа у них именуется душой. А ведь одушевленная природа – это и есть миф.Уже Плотин говорил, что душу можно

§6. То же. Неоплатонизм Характерный для позднего эллинизма неоплатонизм, как и во всех основных проблемах вообще, отличается напряженно–синтетическим характером, который, конечно, требует специального рассуждения. Что касается Плотина, то необходимые для его изучения

5. Неоплатоники а) Если мы будем иметь в виду предложенное у нас учение Платона о добродетелях, то в основном это учение придется констатировать и для неоплатоников. Однако – и это мы уже много раз наблюдали выше – у Плотина, основателя неоплатонизма, большой новостью

8. Неоплатонизм Именно представление о мире как средоточии символов заставило философов-неоплатоников с необычайной последовательностью и упорством толковать бесконечное многообразие космической и человеческой жизни в плане чисто символическом. Правда, неоплатонизм,

(практических способов единения с Божеством).

Периодизация

II-III вв.

Научный период, самый характерный и имевший наибольшее значение. Период отличается спекулятивно -теоретическим характером, преимущественно реконструированием основной триады Платона. К этому периоду относится:

• Римская школа ; известные представители: Амелий , Аммоний Саккас , Плотин , Порфирий . Школу основывает Аммоний Саккас, который письменного изложения своего учения не оставил. С года ученик Аммония, продолжатель и первый систематизатор неоплатонизма Плотин продолжает деятельность в Риме. С года дальнейшую разработку неоплатонизма продолжает ученик Плотина Порфирий.

III-IV вв.

Богословский период, попытка объединить все существующие древние культы и обосновать умозрительное богословие политеизма . Не покидая почвы спекулятивных теорий , неоплатонизм этого периода ставит главной задачей практическую мистику, теургию и мантику ; систематизирует античную мифологию , большее внимание обращая на религиозно-магическую практику; изъясняет сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства, оракулов , мистерий , астрологии , экстатического восхождения в сверхчувственный мир. К этому периоду относятся:

• Сирийская школа ; известные представители: Дексипп , Сопатр , Теодор Асинский , Ямвлих . Школу основывает Ямвлих, ученик Порфирия; он впервые вводит в неоплатонизм практику теургии.

• Пергамская школа ; известные представители Евсевий Миндский , Евстафий Каппадокийский , Евфразий , Максим Эфесский , Приск , Саллюстий , Юлиан Отступник , Хрисанфий , Эдесий . Школу основывает Эдесий, ученик Ямвлиха.

IV-VI вв.

Схоластический, комментаторский период, попытка реставрации и систематизации учений всей древней философии. К этому периоду относятся:

• Афинская школа ; известные представители Гиерокл Александрийский , Дамаский , Домнин , Исидор Александрийский , Марин Неаполитанский , Плутарх Афинский , Прискиан Лидийский , Прокл Диадох , Симпликий , Сириан Александрийский . Школу основывает Плутарх Афинский.

• Александрийская школа ; известные представители: Аммоний Гермий , Асклепий Тралльский , Гелиодор Александрийский , Гермий Александрийский , Гипатия , Давид Анахт , Иоанн Филопон , Немезий , Олимпиодор Младший , Синезий , Стефан Византийский , Эдесия , Асклепиодот Александрийский . Школу основывает Гермий Александрийский (предп.).

Концепция

Неоплатонизм представляет собой синтез :

• идей Платона,
• логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,
• идей халдейских оракулов и египетской религии,
• идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом).

«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Плотина : Единое-Ум-Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум (νοῡς ), где происходит его дифференциация на равносущее множество идей . Ум эманирует в Душу (ψῡχή ), где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос .

Христианский неоплатонизм в наиболее яркой форме проявился в Ареопагитиках , находящихся в очевидной зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизма получили большое распространение уже в период ранней патристики (IV в.) благодаря деятельности представителей т. н. каппадокийской школы - Василия Великого , Григория Назианзина и Григория Нисского , ставших на путь христианизации неоплатонизма. Большую роль в распространении идей неоплатонизма сыграл Максим Исповедник . В XI в. идеи неоплатонизма в более светской и рационалистической форме проводил Михаил Пселл .

Под влиянием неоплатонизма находился Августин Блаженный . Некоторые черты неоплатонизма можно наблюдать и у таких ортодоксальных философов католической церкви, как напр. Ансельм Кентерберийский . Пантеистический характер неоплатоническая традиция приобретает у философов шартрской школы.

От ортодоксально-католической линии резко отличается философская система Иоанна Скота Эриугены , который переводил Ареопагитики на латинский язык и широко использовал идеи неоплатонизма, впадая в прямой пантеизм . Неоплатонизм оказался главным теоретическим источником пантеизма в западной философии средневековья.

К концу средневековья сильное влияние неоплатонизма сказалось в немецкой мистике XIV-XV вв. (Мейстер Экхарт , Таулер , Сузо). Пантеистические и рационалистические тенденции неоплатонизма выявились у таких представителей философии Возрождения , как Николай Кузанский , Марсилио Фичино .

Wikimedia Foundation . 2010 .

Близ конца античной эпохи, в противовес широко распространившемуся тогда скептицизму, возникло мощное философское течение, которое упорно настаивало на возможности знания о сверхчувственном и сосредоточилось на развитии учения о божестве и его отношениях к миру и человеку. Мыслители этого направления взяли за основу философию Платона . В убеждении истинности причудливых построений гениальной платоновской фантазии они построили на них новую, оригинальную религиозно-философскую систему – неоплатонизм. Неоплатонизм основывался на теоретических и практических мыслях, родственных учению Платона об идеях, но впитал в себя влияния и других тогдашних теорий. Неоплатоники составили систему, очаровывавшую воображение богатством мистических воззрений и символов. Она стала духовной атмосферой, охватившей всю умственную жизнь того века. В глубокомысленных древних мифах об Аполлоне очистителе, исцелителе, заступнике и о Геракле , человеке, сделавшемся богом, под покровом аллегорий неоплатонизм отыскивал учения о сущности души, об отношении божественного духа к человеческому, в старых восточных мистериях и символах – великие истины о вечной, постоянно обновляющейся жизни человеческой души. В халдейских прорицаниях, в теогонических поэмах и в гимнах Орфея , которым народное легковерие придавало глубокую древность, находили тайные учения греческой и восточной мудрости; принимали за божественное откровение фантастические книги, приписываемые египетскому богу или полубогу, Гермесу Триждывеличайшему (Трисмегисту), отцу всей религиозной мудрости, всех наук и искусств. Эти книги, переведенные в александрийское время на греческий язык или просто сочиненные греческими мистификаторами, излагали религиозно-философские идеи во вкусе александрийского века, мистические учения о боге, вселенной и душе, астрологические и магические фантазии.

Так неоплатонизм построил систему религиозного и философского синкретизма, соединявшую основные восточные и греческие фантастические идеи в хаотическое целое. Это было нечто, подобное идеальному пантеону; божества, мифы и символы всех народов сливались в этой системе, значение их истолковывалось аллегорическими объяснениями в духе учения Платона об идеях . Строгое, стоическое учение о добродетели и воздержании было утрировано неоплатониками во вкусе восточного аскетизма. Верование в духов и в чудеса, зародыши которого находятся у Плутарха , является у Апулея уже очень развитым, и скоро оно дошло до крайней фантастичности. Люди того века чувствовали сладострастное восхищение, погружаясь в мистицизм. Прежняя народная религия, которую неоплатонизм горячо защищал против начинавшего одолевать ее христианства, получала духовный характер через аллегорическое истолкование её мифов и догматов. Неоплатоническое течение проявлялось в основных своих идеях обоготворением даровитых людей, считавшихся основателями святой жизни, смешением всяческих форм богослужения, влечением к мистическому слиянию с божеством, достигаемому посредством аскетизма и фантастических обрядов, презрением к практической жизни, которая сделалась более или менее нечистой.

Основатель неоплатонизма – Аммоний Саккас

Синкретическая философия неоплатоников возникла в Александрии, где соприкасались и отчасти смешивались греческие системы и восточные религиозные умозрения, иудейство и христианство. Основателем своего учения неоплатоники считали Аммония Саккаса (или Сакка, Закка, ум. ок. 248 г.). Он был уроженец Александрии, сын христианских родителей, воспитанный в христианстве. После приобретения умственной самостоятельности, он сделался последователем языческой философии и составил себе эклектическую систему из сочетания учений Платона, пифагорейцев , Аристотеля с восточными религиозно-философскими представлениями. Соединив, таким образом, разнородные языческие воззрения в одну фантастическую теософию, Аммоний Саккас изустно излагал ее небольшому кругу любознательных и даровитых учеников. Долго она оставалась тайным учением, которое сообщалось только избранным. Аммоний не излагал её письменно: от него не осталось никаких сочинений. Но его великий ученик Плотин (205-270 гг.), уроженец египетского города Ликополя, стал для основателя неоплатонизма тем, чем был Платон для Сократа . Плотин обнародовал его учение; но оно сильно видоизменилось, проходя через богатую фантазию трактователя.

Неоплатонизм Плотина

В 244 г. Плотин переселился в Рим и стал там одним из знаменитых лекторов. Благодаря 26-летней деятельности Плотина в столице империи множество людей стало восторженными последователями неоплатонизма и его аскетической морали, отрекались от мирской суеты, предавались подвижничеству. Совмещая строгое подвижничество с греческим светлым настроением души, Плотин вел воздержную жизнь, избегал чувственных удовольствий, не ел мяса. Неоплатонизм распространился даже в придворных кругах. Его ревностными последователями стали император Галлиен и его супруга, знатнейшие вельможи и аристократки. После смерти Плотина распространителем неоплатонизма стал его ближайший ученик Порфирий (233-305 гг.), сириец из Тира (настоящее имя ­– Малх). Порфирий написал биографию своего наставника и привел в порядок его сочинения, которым плохо владевший эллинским языком Плотин не придавал тщательной обработки.

Величайший философ неоплатонизма Плотин с учениками

Сочинения Плотина составляют шесть «девятикнижий» (эннеад). В них явственны влияния иудейской религиозной философии Филона и египетской мифологической символистики. Система Плотина проникнута романтическим мистицизмом. Он верит в явления богов и духов людям, с точностью описывает разные разряды духов, верит в прорицания, пропагандирует мистерии и колдовство, в основе которого, по его мнению, лежит симпатия, соединяющая в мире все предметы. Неоплатонизм Плотина призывает поднять очищенную аскетизмом от чувственности душу на такую высоту, где она обретает способность «созерцать божество», таинственно соединяться с богом в восторженной любви. Устами Плотина неоплатонизм утверждает, что мыслящий дух человека – лишь истечение бога, что вселенная имеет живую душу, которая, как и человеческий индивид, жаждет вернуться к богу.

Голова статуи из римской гавани Остии. Предположительно - портрет неоплатоника Плотина

Истина (тождественная благу) у Плотина не постулат мышления, как у Платона, а принимаемый не допускающей никаких сомнений верой источник всего существующего. Неоплатонизм пытался довести умосозерцание до такой экзальтации, в которой человек чувствует в себе божественную природу. Тем самым неоплатоники открывали человеческому мышлению путь, на какой оно до него у западных народов не вступало, становясь предшественниками христианских философов. Он ставил тот вопрос, который сделался верховным вопросом их мышления. В неоплатонической теологии были соединены все нити древней греческой философии: ум («нус») Анаксагора , единое неизменное бытие Парменида , вечная первобытная единица пифагорейцев, идеи добра Сократа и Платона, неподвижный, движущий все разум Аристотеля, божественная природа стоиков. У Плотина все эти начала являются моментами и действующими силами в божественной триаде.

Ямвлих – основные идеи

Развить идею Плотина о духовной триаде попытались его ученики Амелий и Теодор. Система неоплатонизма стала от этого еще мистичнее прежнего. Еще дальше пошел ученик Порфирия Ямвлих (ок. 245 - 325 гг.), уроженец келесирийского города Халкиды, истинный основатель философского синкретизма. Плотин и Порфирий считали высочайшим торжеством, целью философского стремления созерцание бога посредством экстаза, мистическое соединение очищенной самоуглублением и аскетизмом души мудреца с богом в блаженные минуты восторга. Ямвлих, ученик Порфирия, сочетает чувственные идеи восточного мистицизма и демонологию современного ему суеверия с платоновским идеализмом и пифагорейской мистической теориею чисел, выработал из этой смеси неоплатоническое учение о непрерывном вмешательстве духов в человеческую жизнь. Основанием его идей было фантазерство, похожее на колдовство и опиравшееся на теургическую символику. Ямвлих распределил богов, ангелов, разных духов на классы, учил средствам вызывать их и заставлять служить воле заклинателя. Этими средствами были символы, молитвы, заклинания, освящения, разные другие обряды чародейства. До нас дошла часть трактата Ямвлиха «О пифагоровой жизни», дошел трактат «О египетских мистериях» приписываемый, но, быть может, не принадлежащий ему. Многочисленные ученики, важнейшими из которых были Сопатр Апамепский, Эдесий Каппадокийский, Приск Феспротийский, поддерживали и распространяли основные идеи Ямвлиха, подвергаясь иногда гонениям христианских императоров. Юлиан Отступник горячо покровительствовал этой теургии. После смерти этого последнего императора-язычника её последователи, изнемогавшие от скорби разочарования, были подавлены преследованиями. Современник Юлиана Евнапий описал напыщенным слогом жизнь «божественного» Ямвлиха, с полной верой во все его фантастические мысли и в его чудеса.

Лонгин

Из учеников Аммония Саккаса самый знаменитый после Плотина – Лонгин (род. ок. 213 – ум. 273), заслуживший громкую славу ученостью, мужественным характером и благородством души. Он был человек светлого ума, усердный исследователь истины, и поэтому не мог надолго остаться приверженцем туманного неоплатонизма. Но, отбросив неоплатонизм, он не примкнул ни к какой другой из господствовавших тогда философских школ. Лонгин укрепил свой рассудок изучением Платона и других великих мыслителей, расширил свои понятия путешествиями, прожил некоторое время в Афинах преподавателем, после того посвятил себя политической деятельности, но не покинул ученых занятий. Он написал много сочинений. До нас только один трактат Лонгина – «О возвышенном». Язык этого трактата чист, изложение живо, а по содержанию он – такое замечательное произведение, что надо сожалеть о погибели других сочинений Лонгина. Впоследствии он стал советником пальмирской царицы Зенобии , был казнен императором Аврелианом за преданность ей и принял смерть с мужеством и спокойствием героя и мудреца.

Неоплатоник Прокл

Последний фазис развития неоплатонизма представляет деятельность Прокла (412-485 гг.). Этот мыслитель, живший в V веке в Афинах, был последней опорой падающего язычества, обряды которого он мог совершать дома только втайне. За верность старинной религии Прокл подвергался клеветам и гонениям. Он был человек очень образованный. Его комментарии к диалогам Платона показывают, что Прокл имел многосторонние знания; у него был поэтический талант. И однако же, человек с такими качествами, притом живший в Афинах, в центре классического мира, в духе всех неоплатоников занимается фантастическими построениями, цепляется за старинные мифы и обряды, чтоб утолить жажду своей души, верит пустословию шарлатанов, прикрывавших свои вздорные вымыслы именами знаменитых философов. Это жалкое зрелище свидетельствует об умственном бессилии одряхлевшего язычества. Читая Прокла, мы не знаем, уважать ли его душевную привязанность к старинным преданиям и национальным божествам, или смеяться над глупостью фантазерства, с каким этот образованный человек благородной души, безукоризненной жизни хлопотливо строит из гнилых материалов здание неоплатонической теософии на основании восточной демонологии и другого мистического вздора, сооружает пантеон языческих догматов и философем на песке и болотной грязи.

Ученики Прокла Исидор Дамасский и Симплиций были последними проповедниками языческой философии. Юстиниан велел закрыть их аудитории. Эти неоплатоники удалились в Персию, надеясь найти там обетованную землю своих фантазий. Но, обманувшись в ожиданиях, вернулись на родину и дожили там свой век в безвестности, не тревожимые никем, но с разрушенными надеждами, с сомнением в душе. Неоплатонизм угас. Однако некоторые из его идей оказывали глубокое влияние на развитие пережившей его теософии.

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Философия неоплатонизма возникает в III н.э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него,

философствованию, отправляющемуся от христианского Откровения. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения эклектических учений, пытающихся

сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем.

Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Точнее, неоплатонизм возникает не во времена Поздней Римской империи, а немного раньше, в промежутке между Ранней и Поздней империями, в смутное время, когда Ранняя Римская империя почти что перестала существовать, а Поздняя Римская Империя еще не возникла. Иначе говоря, он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., с года, когда был убит солдатами последний представитель

династии Северов и до 284г., когда власть в восстановившейся десятью годами ранее Римской империи жестко взял в свои руки Диоклетиан, введший

новую форму высшего правления по типу восточных деспотий, доминат.

Основоположник неоплатонизма.

В это смутное пятидесятилетие, во времена солдатских императоров, тогда, когда на империю, кроме готов, обрушились зарейнские племена франков

и алеманов, а в Египте блемиев, когда Галлия и Испания, а также восточные провинции отпали от Рима, когда императоры Гардиан III и Валериан были разгромлены персами, когда алеманы угрожали Риму, и протекала

творческая деятельность основоположника неоплатонизма, Плотина (204/205 –270 гг.)

Плотин родился в римской провинции Египта в городе Ликополе. Он учился у ряда философов, которые его не удовлетворяли. Затем он попал к Аммонию Саккасу. Плотин пробыл учеником Аммония одиннадцать лет, а когда ему стало под сорок, то он возымел желание ознакомиться с мировоззрением персов, а если возможно, то и индийцев, и примкнул к войску Гардиана III.

Военный поход, в котором участвовал Плотин, закончился разгромом римлян. Но основоположнику неоплатонизма все- таки удалось спастись. При сменившем Гардиана III Филиппе Аравитянине Плотин оказался в Риме, где основал свою школу и возглавлял ее в течение четверти века, имея в числе учеников и сенаторов, и самого императора Галлиена. Имея на Галлиена большое влияние,

Плотин просил о выделении ему территории для реализации социально-политического проекта Платона, для создания Платонополиса. Император, было согласился, но осуществлению этого утопического замысла помешали

императорские советники.

Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие и даже римские

философы, в том числе Сенека и Аристотель.

Монистический идеализм.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Он весь во внешнем и вещном бытии, потерян и самоунижен в

нем. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального.

Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.

Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего

бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к сверхчувственному интеллектуальному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный

человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени

человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.

Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Эта душа созерцала и добродетель, и справедливость, и саму красоту в чистом виде как нечто совершенно идеальное, как идею. Оттого она и способна узнать все это в заземленной и частной, конкретной форме существования.

Структура мировой системы.

Мир в представлении Плотина строго иерархичен, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии. Существование чувственного телесного мира самоочевидно, он дан нашим чувствам, наше тело – часть этого мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше, отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, красота, в частности, природы, которая так волнует многих, порождая в их душах великую радость, лишь слабый и тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и

сверхприродной красоты.

Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота–это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи в единстве ее частей, а это единство –от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало.

В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно.

Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое. Таким образом, в философии неоплатонизма можно выделить четыре начала: материя, природа, мировая душа, мировой разум и единое.

Материя является конечным продуктом и антиподом Единого.

Единое.

Все мировоззрение Плотина пронизано пафосом единства, и этот пафос доходит до обожествления Единого. Единство, конечно, является важнейшей стороной мироздания и всего, что в нем. Без единства невозможны ни красота, ни жизнь, ни общества. Каждое человеческое общество потому и общество, что в нем есть какое-то единство и взаимное сочувствие.

Плотин выносит единое за пределы многого, возвышает его над многим и делает его первичным по отношению ко многому. Единое для многого недоступно, многое не способно никак повлиять на единое, заставить его считаться с собой. А само многое к самоорганизации неспособно. Это типичная схема тоталитаризма. Мировая иерархия Плотина есть и отражение социальной

иерархии в Римской империи, и предвосхищение феодальной иерархии.

Итак, исторгнутое Плотином из многого единое становится у него Единым. Но, будучи вынесенным за скобки, внутри которых остался весь интеллектуальный, душевный и телесный мир, Единое оказывается в сущности

ничем. И оно непознаваемо.

Глубочайшая единственность Единого заключается в том, что оно есть ничто. Плотин, правда, не называет Единое ничем, но в сущности это так. По Плотину, единое, будучи вечным началом всего существующего, само по себе не существует. Во всяком случае, о нем нельзя сказать, что оно существует.

Сказать, что Единое существует, значит, его ограничить, поставить рамки, определить. Единое же нельзя заузить, так как оно беспредельно.

Плотин взял диалектику единого и многого у Платона и превратил горизонталь «единое – многое» в вертикаль. Единое не познается через многое, потому что единое выше, а многое ниже, а высшее не постигается

через низшее, низшее не может быть ключом к пониманию высшего. В высшем всегда есть то, что низшему не доступно, на то оно и высшее.

Единое есть абсолютное единство и в том смысле, что не содержит в себе многого, оно, естественно, не содержит в себе и различия, и противоположности, и противоречия.

Нет в едином и субъектно-объектного отношения, и саморефлексии, и самопознания. Единое себя знает, но оно знает себя без познания, потому что познание есть переход от незнания к знанию, что предполагает в качестве исходного состояния состояние незнания, т.е. несовершенства, неполноты, ущербности, недостатка, – а все это чуждо Единому, потому что оно совершенно целостно, самодовлеюще и едино.

Единое ни к чему и не стремиться. Ведь всякое стремление также предполагает исходную ущербность, которая должна быть восполнена достижением цели. Единое, ничего не желая и не к чему не стремясь,

следовательно, абсолютно счастливо, если под счастьем понимать вечный покой. И в самом деле, в Едином нет времени, оно вневременное. Это нетронутая временем вечность.

Однако тезис Плотина о непознаваемости Единого, о его непостижимости и несказанности, имеет трещину, ведь Плотин только и делает, что на протяжении всех своих трактатов говорит о Едином. Да и сказать, что оно не существует и непознаваемо, что оно выше всякого ума и интеллекта, не значит ли сказать о Едином главное, существенное?

Плотин сравнивает Единое с Солнцем как источником света и тепла. Он говорит, что Единое есть Благо и Свет и тем самым опять противоречит сам себе.

Говоря о генезисе мира из Единого, Плотин отвергает идею творения мира богом из ничего. Ведь здесь опять-таки бог есть некий деятель, который к

чему-то стремиться, чего-то хочет, который как-то даже ограничен своим творением, которое ведь может восстать против своего творца. Плотин понимает творение мира Единым как абсолютно немотивированный объективный

процесс. И называть этот процесс принято латинским словом эманация (от emanare – течь, литься).Но у Плотина текущее, вытекающее Единое не убывает. Оно, творя мир, ничего не утрачивает, оно остается неизбывно

целостным, и этот процесс происходит вне времени, от вечности.

Единое, будучи светом, светит вокруг себя, оно сияет. Единое не может не производить вокруг себя освещенность, которая, как и всякий свет, убывает по мере удаления от своего источника. Свет светит необходимо. И Единое также производит все иное, чем оно, необходимо. Идея необходимости Плотина состоит в том, что высшее порождает низшее, а низшее должно быть

порождено высшим.

Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум в отличие от небытийного Единого Ум бытиен. Ум у Плотина и аристотелевский бог как само себя мыслящее мышление, и платоновский демиург, который, однако, не имеет перед собой идей, как нечто ему заданное в качестве образцов, а содержит их в себе как свое внутреннее состояние.

Ум не только бытиен, но и множествен в том смысле, что в нем существует многое как идеально многое, как множество идей. Ум имеет две стороны: ту, которая обращена к Единому, и ту, которая отвращена от

Единого. Как обращенное к Единому Ум един. Как отвращенное от Единого Ум множествен. В целом же Ум есть саморефлексия систематизированной совокупности идей. Ум, в отличие от Единого, делится на познающее и

познаваемое. Ум познает самого себя. В этом его ограниченное единство. Как и Единое, Ум существует вне времени. И процесс познания Умом самого себя

как системы идей является вневременным процессом. Ум, мысля свое содержание (идеи), одновременно и творит их. Ум мыслит сам себя, начиная с наиболее

У Плотина Ум парадоксален в том отношении, что он содержит в себе не только идеи общего, но и индивидуального. Например, идея льва как такового

и идея каждого льва.

Мировая душа.

Распространяемый Единым свет весь не поглощается Умом, а распространяется и дальше. Его результатом является душа, которая, в отличие от Единого и Ума, существует во времени. Время появляется благодаря Душе. Душа происходит от ума непосредственно, а от Единого – опосредованно. Душа, как и Ум, имеет две стороны. Одной она обращена к Уму, а другой отвращена от Ума. Это различие в Душе столь существенно, что можно говорить о двух Душах: верхней и нижней. Верхняя Душа ближе к Уму и не имеет непосредственного контакта с чувственным феноменальным миром. Нижняя Душа

имеет такой контакт. В целом Душа является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она сама по себе бестелесна и, в сущности, неделима. Душа созерцает идеи как нечто для нее внешнее.

Отражение идей в Душе есть логос. Каждой идее соответствует свой сперматический логос, который бестелесен.

Душа является источником движения. Существуя во времени, Душа имеет уже не категорию движения, как Ум, а самодвижение.

Природа.

По Плотину, природа– это мир явлений, которые реальны настолько, насколько они отражают в себе идеи Ума. Природа у Плотина имеет две

стороны. Своей лучшей стороной она есть не что иное, как низшая часть мировой души, как низшая душа. Именно она через сперматические логосы порождает в ней вещи, которые, в конечном счете, есть отражения неубывающих

идей Ума. В феноменальном мире Душа дробится. Есть душа неба, души звезд, у Солнца, у Луны, у планет, у Земли есть свои деепричастные души. Душа земли рождает души растений, животных, низшие части душ людей, через которые люди как раз и заземляются, тяжелеют, попадают в кабалу к телу.

Итак, природа с лучшей своей стороны является затененной частью мировой Души. С худшей же стороны природа – порождение материи.

Материя.

Плотин понимал материю как «небытие», т.е. как «абсолютное не существование, но только то, что отлично от реального существования».

У Плотина материя существует вечно, как вечно Единое и его свечение. Материя не есть какое-то самостоятельное начало наряду с Единым. Материя

Плотина противоречива: она и то, что противостоит Единому, и то, что производится им. Материя есть результат угасания света. Там, где свечение Единого угасает, там, где смыкается тьма, там и вечно возникает материя.

Материя – это отсутствие должного быть света. Она является погасшим, источившимся светом. Но все-таки она не абсолютное ничто, а нечто. Но это

такое нечто, которое почти что ничто. И это такое ничто, которое содержит в себе нечто. Ведь согласно Плотину, Единое везде и нигде. И, будучи везде,

оно, по-видимому, должно быть и в материи, поскольку она ведь тоже есть единое как отличное от реально существующего и от Сверхсущего (Единого).

Противостоя свету, как тьма, материя противостоит Единому (Благу) как

Зло. Для Плотина источник зла содержится в материи. Так как материя у Плотина - не позитивное в смысле своей самостоятельности начало, то и зло не есть нечто равномощное добру, благу, а недостаток должного быть добра. Зло имеет причину не достаточную, а не достающую. При всех изменениях материя остается неизменной, равной самой себе. В отличие от Единого,

материя познаваема, но только с помощью искусственного и даже ложного силлогизма.

Восхождение к Единому. Экстаз.

У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к

благу, ведь Единое есть еще и благо. Все, что ни есть, даже, по-видимому, материя, нуждается во благе и стремится к Благу.

Наиболее осознанно это стремление проявляется у человека. Человек низменный никуда по вертикали не стремится. Это двухмерный человек, и он живет по горизонтали. Но эта ситуация не безнадежна. У каждого

Человека есть ведь душа, часть мировой Души. И в человеческой душе есть низшая

вожделеющая и высшая возносящаяся часть. У обыденного низменного человека эта часть тоже есть, но она загнана угрожающей и агрессивной низшей частью души. Однако победа разума над вечно алчущей чувственностью возможна. Низший человек может стать более высоким.

Но есть нечто большее, чем вторая, интеллектуальная ступень в состоянии человеческой души, а именно жизнь в экстазе. Экстаз означает

«исступление», т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне

тела. Это состояние слияния души с Единым как богом, состояние присутствия в душе бога, состояние растворения в боге как Едином. Таким образом, Единое

доступно человеку, но не как реально чувствующему и реально мыслящему существу, а как существу переживающему. А это не что иное, как мистика,

т.е. вне интеллектуальное, непосредственное слияние души с богом, высшее состояние, по мнению мистиков, которое может достичь человек в своей бренной жизни.

Плотин достигал такого состояния, по крайней мере, четыре раза, его ученик, Порфирий – один раз. Неоплатоники считали, что там, в этом слиянии

с богом, и есть «истинная жизнь», тогда как жизнь без бога, жизнь «здесь и теперь», есть лишь мимолетный след истинной жизни.

Последователи Плотина.

Плотин завещал своему ученику, Порфирию (ок.233 – ок. 304)привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410 – 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь(эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет человека с благостью богов. Историческое значение учения Прокла, по словам А.Ф.Лосева, не столько в интерпретации мифологии, сколько в тонком логическом анализе, непосредственно не связанном ни с какой мифологией и представляющем огромный материал для изучения истории диалектики. Большое значение имела разрабатываемая им диалектика Космоса. Философия Прокла оказала громадное влияние на всю средневековую философию.

Ученик Порфирия, сириец Ямвлих (ок. 280 – ок. 330) анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир.

Заключение.

Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому

первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом

атманом и брахманом.

Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Гегель не случайно

использовал неоплатонизм как иллюстрацию своего закона отрицания: философия сперва отрицала религию (мифологию), а затем в своих самых зрелых

формах, отрицая саму себя, постигла внутреннее содержание мифологии и образовала с ней синтез. Итак, по Гегелю, неоплатонизм не столько философия

как антипод мифологии, сколько синтез философии и мифологии.

Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика.

Пафос их учения заключается в сведении многого к единому и в выведении этого единого за пределы многого. Это схема тоталитаризма.

Тоталитаризм выносит присущее многому единое за пределы многого и затем привносит единое во многое извне как некую высшую силу.

Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза – философии Платона. Несколько веков послеплатоновской идейной эволюции не прошли даром. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.