Sola amore: любовь в пяти измерениях. Книга: Михаил Эпштейн «Sola amore

Дано ли нам постичь тайну любви? Понимаем ли мы самих себя, когда нас внезапно настигает это чувство? Книга известного филолога и философа Михаила Эпштейна с предельной откровенностью раскрывает многомерный мир любви, поражая глубиной анализа и парадоксальностью выводов. Читателю откроются тончайшие оттенки любви, разнообразие ее духовных и чувственных проявлений: причуды желания, полеты воображения, нежность и боль… Автор рассматривает не только физические, но и психологические, художественные, лингвистические, религиозные измерения любви и эроса. Книга предназначена для всех читателей, желающих постичь природу любви в контексте развития современной мысли.

Издательство: "Эксмо" (2011)

Формат: 84x108/32, 496 стр.

Публикации (книги)

  1. Парадоксы новизны. О литературном развитии XIX-XX веков. М.: Советский писатель, 1988, 416 сс.
  2. «Природа, мир, тайник вселенной…». Система пейзажных образов в русской поэзии. М.: Высшая школа, 1990, 304 сс.
  3. Отцовство. Роман-эссе. Тенафли (Нью Джерси, США), Эрмитаж, 1992, 160 сс.; 2-е изд. Отцовство. Метафизический дневник. СПб.: Алетейя, 2003 (первая книга в серии Men Studies).
  4. Новое сектантство: типы религиозно-философских умонастроений в России. 1970-1980-е годы. Холиоке (Массачусеттс). Нью Ингленд Паблишинг Ко., 1993, 179 сс.; 2-е изд., М.: Лабиринт, 1994, 181 сс.
  5. Великая Совь. Философско-мифологический очерк. Нью-Йорк, Слово, 1994, 177 сс.
  6. Вера и образ. Религиозное бессознательное в русской культуре XX века. Тенафли (Нью Джерси, США), Эрмитаж, 1992, 1994, 269 сс.
  7. На границах культур: российское - американское - советское. Нью-Йорк. Слово, 1995, 344 сс.
  8. Бог деталей. Народная душа и частная жизнь в России на исходе империи. Нью-Йорк. Слово, 1997, 248 сс. 2-е изд., М.: ЛИА Р. Элинина, серия «Классика XXI века», 1998, 240 сс.
  9. Постмодерн в России: литература и теория. М.: ЛИА Р. Элинина, 2000, 367 сс.
  10. Философия возможного. Модальности в мышлении и культуре. СПб.: Алетейя, 2001, 334 сс.
  11. Знак пробела. О будущем гуманитарных наук. Новое литературное обозрение, 2004, 864 сс.
  12. Постмодерн в русской литературе. М.: Высшая школа, 2005, 495 сс.
  13. Михаил Эпштейн. Все эссе. Тома 1 и 2. У-Фактория, 2005, 544 сс.
  14. Relativistic Patterns in Totalitarian Thinking: An Inquiry into the Language of Soviet Ideology. Kennan Institute for Advanced Russian Studies, Occasional Paper, #243. Washington: The Woodrow Wilson International Center for Scholars, 1991, 94 pp.
  15. After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture. Amherst: The University of Massachusetts Press, 1995, 392 pp. Hardcover and paperback editions.
  16. Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture (with Alexander Genis and Slobodanka Vladiv-Glover). New York, Oxford: Berghahn Books, 1999, 528 pp. Hardcover and paperback editions.
  17. Transcultural Experiments: Russian and American Models of Creative Communication (with Ellen Berry). New York: St. Martin’s Press (Scholarly and Reference Division), 1999, 340 pp.
  18. Cries in the New Wilderness: from the Files of the Moscow Institute of Atheism. Trans. and intr. by Eve Adler, Philadelphia: Paul Dry Books, 2002, 236 pp. Hardcover and paperback editions.

Публикации (статьи)

  • Интелнет // Проективный философский словарь: Новые термины и понятия / Под ред. Г. Л. Тульчинского и М. Н. Эпштейна. - СПб.: Алетейя, 2003, с. 140-142

Михаил Эпштейн

ЭКСМО, 496 с.

Михаил Эпштейн - философ, культуролог, профессор университета Эмори (США), автор многочисленных статей, эссе, интернет-проектов и книг, в том числе «Знак пробела. О будущем гуманитарных наук» (НЛО, 2004).

«Этой книге, как мне кажется, уготована долгая жизнь, поскольку она возвращает эротику, эротическое в орбиту научного гуманитарного дискурса. Хотя, должен признаться, она не легла сразу, как рука в перчатку, в систему моих представлений (и текстов) о любви. Как психолог и психотерапевт я не мог понять автора: заявив тему любви, он затем на протяжении почти 500 страниц пишет почти исключительно об эросе, «о земной любви». И название, и общий зачин книги оказались шире ее действительного предмета. Однако необходимо отдать ей должное: эта книга – шанс по-новому увидеть и оценить тот план любовных отношений, который в современном мире стремительно инволюционирует в , в область чистой физиологии. Это настоящий учебный курс по эротике, который большинство из нас пропустило по уважительным причинам в школе под названием «жизнь». предлагает читателю целую россыпь эссе – о многообразии любовного опыта и четырех сторонах любви (желание, нежность, вдохновение, жалость), о наслаждении и прикосновениях, о двуполой природе творчества, умонепостижимости тела и эротизме женского запястья, об «эротологии» (в противовес сексологии) и эротонимике (поэтике любовного имени). Автор в первую очередь – филолог, и потому исследованию языка любви в его учебнике отведено едва ли не главное место. Но ведь с чего-то нужно начинать наше вынужденное эротическое самообразование. Очень ценно, что Михаил Эпштейн не морализирует, не рассуждает абстрактно: он вооружает читателя настоящим арсеналом средств видения, понимания и выражения эротического плана жизни.

Подкупает и его доброжелательная, доверительная, подчас пронзительная в своей интуитивной правдивости и личной исповедальности интонация. Автору удается найти для этой специфической проблематики такой язык, который автономен по отношению и к медицинскому словарю сексологии, и к вульгарной практике разговорной эротической речи. А по большому счету эта книга торит русло любви как таковой – во всей ее полноте и благодати. Той силе, острейший и хронический дефицит которой испытываем все мы, современная культура и современный мир в целом».

Как ни странно, в новой книге эссеиста, теоретика культуры и попросту своевольного мыслителя Михаила Эпштейна важен даже не в первую очередь предмет исследования. Хотя как знать, что вышло бы, случись у него другой предмет, менее насыщенный смысловыми проекциями и не настолько переполненный культурной памятью? И все же: интереснее всего здесь, пожалуй, то, что Эпштейн — на материале любви, надо признать, весьма благодатном для этих целей, выращивает собственную разновидность дискурса.

Он развивает персональный, приноровленный к его личной умственной оптике (но, пожалуй что, претендующий на универсальность) тип теоретизирования — вполне точного названия для которого в современной русской языковой практике, кажется, не существует. Как бы его назвать? Эссеистикой — слишком расплывчато. А может быть, логографией — смыслоописанием?

Почему бы и нет? Тем более что задачу себе Эпштейн ставит именно такую: дать систематическое и цельное описание всех существующих (во всяком случае в культурах с европейским, антично-христианским фундаментом) смыслов и аспектов любви. По крайней мере — наметить направления такого описания. Прояснить их взаимосвязи; показать, что все ее аспекты — включая и те, которые доселе не выявлены, — не мыслимы друг без друга. По существу, он здесь выстраивает и своего рода антропологию — sub specie amoris, с точки зрения любви как особенного, человекообразующего чувства. Кстати, подозреваю, что именно такое видение человека Эпштейн находит наиболее адекватным — недаром он начинает книгу не с чего-нибудь, а с определения человека: «Чеloveк — это существо любящее и призванное к любви». Такова его исходная позиция. И все следующее затем рассуждение — о том, что он в это вкладывает.

Совершенно очевидно, что развиваемая Эпштейном манера мыслить не может быть сведена целиком ни к философии — как науке об устройстве смыслов или практике прояснения ценностей, ни к филологии — как исследованию языка и текстов, ни к психологии — как анализу душевных событий, ни к культурологии — как истории и теории культурных форм. Хотя, безусловно, она включает в себя опыт каждой из этих областей — и не только этих. Элементы своего инструментария Эпштейн заимствует не только у наук, но и у художественной литературы. Множество фрагментов книги написаны совершенно художественным языком и даже попросту от первого лица — здесь явно востребован опыт не только лирики, но и дневникового дискурса («Любовь усиливает весеннее чувство жизни. <...> Сижу за столиком в кафе и вижу глаза влюбленной девушки, обращенные к ее собеседнику. И так они лучатся — трудно выносить блеск. Обычно я этого не замечаю...», и более того — прямая речь к адресату, пусть только воображаемому, какая разница! — «Я уже внутренне говорю тебе „ты“. Я могу быть чуть-чуть бесцеремонным. Я могу зацеловать тебя своим голосом. И одновременно подпустить маленькую издевку. Поддразнить, задеть за живое, чтобы потом погладить по головке»). Такие пассажи на самом деле — полноправные части теоретизирования: автор моделирует ситуации, чтобы показать затем, как они устроены — какая у них смысловая динамика.

Кажущаяся эклектичность привлекаемого инструментария в данном случае — вещь превесьма умышленная. Таким образом автор стремится к полноте описания — а нас возвращает к пониманию той старой истины, основательно забытой высокоспециализированной культурой, согласно которой всякое явление (а уж любовь-то и подавно) — цельно, и любая профессиональная область обречена видеть его лишь частично. Эпштейн делает шаги не то чтобы к преодолению этой многообразной частичности — раз сложившись, вряд ли она уже куда-нибудь из культуры денется, — но к наведению мостов между разными областями человеко- и любовепонимания, к выработке для них общего языка.

И вот, кстати, о языке. Это здесь, пожалуй, одна из центральных задач. Сквозная забота Эпштейна вообще, как мы помним, состоит в расширении языковых возможностей, расшатывании языковых автоматизмов, увеличении языковой пластичности, втягивании в зону зрячести языковых «слепых пятен». Вот и теперь основная часть его работы над своей темой — это именно выделка языка для говорения о любви. Для выговаривания того, что — по его чувству — остается недостаточно сказанным, а во многом — согласно общекультурным уже представлениям — пребывает несказАнным по своему существу. У Эпштейна же вообще культурная задача такая: увеличение области произносимого, называемого, увеличение богатства его оттенков. Поэтому он берется создать для недосказанного и несказАнного в любви язык — едва ли не на всех мыслимых уровнях: от лексики и семантики до грамматики и синтаксиса. Грамматике любви в книге посвящена целая глава, а что до лексики — ей здесь выделено особое приложение: «Новый любовный словарь».

«В русской эротической лексике, — сетует автор, — ощущается сильный недостаток стилистически нейтральных слов»: она «резко делится на высокие, книжные, поэтические — и низовые, просторечные, бранные регистры». В ответ на такую ситуацию Эпштейн предлагает нам не только два основополагающих глагола «мужского» и «женского» действия — «ярить» и «ёмить» со всеми их мыслимыми производными, но и еще 18 самосозданных, по уже существующим языковым моделям, слов от корня «люб-». Они представлены подробно, с примерами возможного употребления: «любля» («плотская любовь, близость; любовь как игра и наслаждение; совместные, взаимные действия любящих и любимых»), «любь» («состояние, когда любится; переживание и атмосфера всеобщей любви; любовь как космическая стихия»), «вылюбка» («любовная подготовка, тренировка, обучение, выездка»)...

И, по-моему, эта работа — несмотря на свою убедительно лингвистическую внешность — чистейшей воды поэзия.

Ольга Балла

От издателя

Дано ли нам постичь тайну любви? Понимаем ли мы самих себя, когда нас внезапно настигает это чувство? Книга известного филолога и философа Михаила Эпштейна с предельной откровенностью раскрывает многомерный мир любви, поражая глубиной анализа и парадоксальностью выводов. Читателю откроются тончайшие оттенки любви, разнообразие ее духовных и чувственных проявлений: причуды желания, полеты воображения, нежность и боль…
Автор рассматривает не только физические, но и психологические, художественные, лингвистические, религиозные измерения любви и эроса.

Цитаты из книги

«Встречаешь человека и вдруг чувствуешь, что с ним все возможно. Долгая жизнь. И чтение, и прогулки, и быт, и мелкие ссоры, и горячие примирения, и разлуки, и скучания. И сразу исчезает стыд - с ним можно все, при нем можно все, какая-то заведомая распахнутость и нестесненность.»

«Теперь я понимаю, чего не хватает мне в эмпедокловой модели мира, которая строится на чередовании любви и вражды, - не хватает третьей силы, которая опосредовала бы эти две, превращала бы притяжение в отталкивание и наоборот. ... Ревность - тот монизм, который объединяет дуально расщепленное мироздание.»

«Любовь может возникнуть только между творческими личностями - не потому, что они порознь занимаются какими-то видами творчества, а потому, что они становятся сотворцами в самой любви.»

«Даже прозаический человек вроде Онегина в состоянии любви начинает чувствовать себя поэтом, потому что рождается новая интенсивность, приподнятость, ритмичность всего существования.»

«Во многих встречах, стремительно вырастающих в любовь, случается некое отрицательное обстоятельство или впечатление, которое условно можно назвать "занозой".»