शैतान ने यीशु मसीह को कैसे प्रलोभित किया। रेगिस्तान में मसीह का प्रलोभन

हम में से प्रत्येक ने यह शब्द सुना है " प्रलोभन"। प्रलोभन का अर्थ है किसी व्यक्ति के जीवन में ऐसी परिस्थितियों का आना जो उसे धार्मिकता और पाप के बीच चुनाव करने के लिए मजबूर करती हैं। यह विकल्प अलग-अलग डिग्री में पीड़ा के साथ है और इसके लिए इच्छाशक्ति के प्रयास की आवश्यकता है। इस मामले में इच्छाशक्ति की आवश्यकता सामान्य नहीं है, बल्कि एक पवित्र ईश्वर में विश्वास के साथ है। प्रलोभन की शक्ति मानव स्वभाव के सबसे कमजोर स्थानों को प्रभावित करने की क्षमता में निहित है। प्रलोभन के समय, एक व्यक्ति पापपूर्ण कार्य करने की तीव्र इच्छा महसूस कर सकता है, और परमेश्वर की अलौकिक सहायता के बिना, कोई भी व्यक्ति प्रलोभन पर विजय प्राप्त नहीं कर सकता है। प्रलोभन इतना शक्तिशाली क्यों है? उत्तर इसके मूल में निहित है: प्रलोभन अपने आप उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि शैतान का एक उत्पाद है, जिसने पहली बार ईडन गार्डन में हव्वा को लुभाया था। प्रलोभन के मुख्य "उपकरणों" में से एक झूठ है (यह कोई संयोग नहीं है कि प्रभु यीशु मसीह ने शैतान को झूठ का पिता कहा था)। झूठ हमेशा प्रलोभन के साथ, एक या दूसरे रूप में, मानव मन में प्रवेश करता है। झूठ की मदद से, पाप करने से कथित लाभों का वर्णन करते हुए, वास्तविकता की एक विकृत तस्वीर बनाई जाती है। हव्वा के मामले में, प्रलोभन अलौकिक ज्ञान का वादा था, साथ ही यह आश्वासन भी था कि कोई मृत्यु नहीं होगी: “और सर्प ने स्त्री से कहा: नहीं, तुम न मरोगे, परन्तु परमेश्वर आप जानता है, कि जिस दिन तुम उन्हें खाओगे, उसी दिन तुम्हारी आंखें खुल जाएंगी, और तुम भले बुरे का ज्ञान पाकर परमेश्वर के तुल्य हो जाओगे (उत्पत्ति 3:4) , 5)”. जैसा कि हम जानते हैं, आदम और हव्वा को वह नहीं मिला जो प्रलोभक ने उनसे वादा किया था। इस चुनाव का परिणाम दुःख, पीड़ा, बीमारी और मृत्यु था। पाप अपने आप में और कुछ नहीं रखता, चाहे वह कितना ही सुंदर क्यों न हो, और चाहे वह किसी भी व्यक्ति को सुख और लाभ प्रदान करता हो। प्रलोभन का प्रभाव चयनात्मक होता है, प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह इस या उस पाप के प्रति उसके झुकाव के आधार पर भिन्न होता है। शास्त्र बहुत स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं कि किसी व्यक्ति के पापी पक्ष प्रलोभन की वस्तु के रूप में क्या काम करते हैं: " क्योंकि जो कुछ संसार में है, अर्थात शरीर की अभिलाषा, और आंखों की अभिलाषा, और जीवन का घमण्ड, वह पिता का नहीं, परन्तु इस संसार का है (1 यूहन्ना 2:16)"। मांस की वासना में शरीर की विकृत या अप्राकृतिक जरूरतों (नशे की लत, अधिक भोजन, व्यभिचार, आदि) को संतुष्ट करने की इच्छा होती है। आँखों की वासना समृद्धि की इच्छा, शक्ति के कब्जे से मेल खाती है। सांसारिक अभिमान किसी व्यक्ति के घमंड में व्यक्त किया जाता है, विनम्रता की कमी और दूसरों के प्रति उत्साह। प्रत्येक व्यक्ति प्रलोभनों के प्रभाव का अनुभव करता है, उनसे बचना असंभव है। लेकिन उनसे लड़ना आवश्यक है, क्योंकि इस संघर्ष में ही एक परिपक्व ईसाई का निर्माण होता है, वह सच्चाई और धार्मिकता में मजबूत होता है। इस संघर्ष के बिना अनन्त जीवन का वारिस होना असम्भव है। प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं उन परीक्षाओं को सहा जो हमारे लिए दुर्गम होंगी।

रेगिस्तान में मसीह का प्रलोभन

ल्यूक का सुसमाचार बताता है कि बपतिस्मा के तुरंत बाद, पवित्र आत्मा ने यीशु मसीह को जंगल में ले जाया, जहाँ उसे प्रलोभन का सामना करना था: “वहाँ चालीस दिन तक शैतान ने उसकी परीक्षा की, और उन दिनों में कुछ भी न खाया, और जब वे बीत गए, तो अन्त में उसे भूख लगी। और शैतान ने उस से कहा: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो इस पत्थर को रोटी बनने की आज्ञा दे (लूका 4:2-3)।शैतान ने मसीह को उन सभी प्रलोभनों से लुभाने की कोशिश की जो प्रेरित यूहन्ना द्वारा वर्णित “शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा, और जीवन के घमण्ड” से संचालित होते हैं। यह जानते हुए कि उद्धारकर्ता ने लंबे समय तक नहीं खाया और भूखा था, वह मसीह को पत्थरों को रोटी में बदलने के लिए दिव्य शक्ति का उपयोग करने के लिए आमंत्रित करता है। इस प्रस्ताव के पीछे मसीह को शरीर की खातिर चुनाव करने के लिए प्रेरित करने का प्रयास था और इस तरह, उनके महान पराक्रम को विफल कर दिया। हालाँकि, भगवान तुरंत भगवान के वचन के साथ दुश्मन के हमले को दोहराते हैं: " यीशु ने उत्तर दिया और उस से कहा, यह लिखा है, कि मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु परमेश्वर के हर एक वचन से जीवित रहेगा (लूका 4:4)”.

यह देखते हुए कि परमेश्वर के पुत्र को "शरीर की वासना" से प्रभावित नहीं किया जा सकता है, जिसके लिए अधिकांश लोग बहुत अधिक अधीन हैं, शैतान एक अधिक सूक्ष्म मार्ग चुनता है: "और शैतान उसे एक ऊंचे पहाड़ पर ले गया, और उसे क्षण भर में ब्रह्मांड के सभी राज्य दिखाए, और शैतान ने उससे कहा: मैं तुम्हें इन सभी [राज्यों] और उनकी महिमा पर अधिकार दूंगा, इसके लिए मुझे सौंपा गया है, और मैं जिसे चाहता हूं उसे दे देता हूं। ; सो यदि तू मुझे प्रणाम करे, तो सब कुछ तेरा हो जाएगा (लूका 4:5-7)।”

शैतान ने मसीह को अपने सारे धन के साथ संसार पर सत्ता के अलावा और कुछ नहीं दिया, परन्तु परमेश्वर पिता की आराधना के बदले में नहीं, बल्कि उसकी, शैतान की। वह जानता था कि बहुत से लोग शक्ति और धन के लिए पाप करने में सक्षम हैं, जो "आँखों की वासना" के कारण होता है। उसी तरह उसने मसीह को लुभाने की आशा की, लेकिन यहाँ उसे लज्जित होना पड़ा:

“यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि हे शैतान, मुझ से दूर हो; लिखा है: अपने परमेश्वर यहोवा की उपासना करो, और केवल उसी की सेवा करो (लूका 4:8)।

ईश्वर और मनुष्य के शत्रु ने समझा कि मसीह किसी भी शारीरिक परीक्षण को सहन करेगा, और उसकी संपत्ति और शक्ति को रिश्वत नहीं दी जा सकती। इसलिए, प्रभु यीशु मसीह को लुभाने का अंतिम प्रयास विशेष रूप से परिष्कृत था: "और वह उसे यरूशलेम में ले गया, और उसे मंदिर के पंख पर बिठाया, और उससे कहा: यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो अपने आप को यहाँ से नीचे फेंक दो, क्योंकि यह लिखा है: वह तुम्हारे बारे में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा तुम्हें रखना; और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांवों में पत्थर से ठेस लगे (लूका 4:9?11)।

इस बार, शैतान अहंकारपूर्वक मसीह की दिव्यता के बारे में संदेह व्यक्त करता है, इस तरह से उम्मीद करता है कि उद्धारकर्ता को आत्म-प्रेम दिखाने और अपने वास्तविक स्वभाव को साबित करने की इच्छा पैदा करे। एक सामान्य व्यक्ति घमंड की विशेषता रखता है, स्वयं को मुखर करने की इच्छा, जिसे पवित्र शास्त्रों द्वारा "सांसारिक गौरव" कहा जाता है, और इसलिए आत्मसम्मान का उल्लंघन करने वाले शब्द एक मजबूत प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं। तपस्वी को यही उम्मीद थी। इसके अलावा, शैतान पवित्र शास्त्र को उद्धृत करता है, जैसे कि उसने जो कहा उसकी सच्चाई की पुष्टि करना। वास्तव में, उनके द्वारा बाइबिल के शब्दों का उपयोग सामान्य पाठ से अलगाव में किया गया था, जिसका एक बिल्कुल अलग अर्थ है, अर्थात, दुश्मन ने अपना मुख्य हथियार लॉन्च किया - एक झूठ। लेकिन इससे भी मदद नहीं मिली: "यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि यह कहा जाता है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।" और सारी परीक्षा पूरी करके शैतान कुछ समय के लिये उसके पास से चला गया (लूका 4:12-13)।

शैतान, मसीह को रेगिस्तान में लुभाता था, पराजित हुआ और अपमानित हुआ, उसे सेवानिवृत्त होना पड़ा और प्रभु ने पवित्र आत्मा की शक्ति से सुसज्जित होकर मानव जाति को बचाने का पराक्रम जारी रखा। जंगल के इस टकराव ने वास्तव में हमें दिखाया कि प्रलोभन से कैसे निपटा जाए। यह याद रखना चाहिए कि भगवान कभी भी किसी व्यक्ति को लुभाता नहीं है और नहीं चाहता कि कोई पीड़ित हो, लेकिन प्रलोभन की शक्ति का कारण स्वयं व्यक्ति में है: “प्रलोभन में कोई नहीं कहता: परमेश्वर मेरी परीक्षा ले रहा है; क्योंकि न तो बुरी बातों से परमेश्वर की परीक्षा होती है, और न वह किसी की परीक्षा आप करता है, परन्तु हर एक अपनी ही अभिलाषा से परखा जाता है, और भरमाया जाता है, और धोखा खाता है; अभिलाषा गर्भवती होकर पाप को जन्म देती है, और किया हुआ पाप मृत्यु को जन्म देता है (याकूब 1:13-15)।शैतान मसीह के विरुद्ध शक्तिहीन निकला, क्योंकि उद्धारकर्ता में प्रलोभन के लिए कोई आधार नहीं था: न तो मांस की वासना, न आँखों की वासना, न ही जीवन का अभिमान। यह प्रश्न उठ सकता है कि जो ईश्वर कर सकता है उसका सामना एक सामान्य व्यक्ति नहीं कर सकता। आइए हम ध्यान दें कि प्रभु ने एक मनुष्य के रूप में शैतान का विरोध किया, और इसलिए वह हमारे साथ सहानुभूति रखता है और हमारी कठिनाइयों को जानता है। प्रलोभन, उनकी पीड़ा के बावजूद, विश्वास में हमारे सुधार और पुष्टि के लिए एक आवश्यक साधन हैं। कभी-कभी एक प्रलोभन किसी व्यक्ति के लिए बहुत भारी लग सकता है, लेकिन प्रभु प्रलोभन को सीमित कर देता है, किसी व्यक्ति को उसकी ताकत से अधिक लुभाने की अनुमति नहीं देता है। प्रेरित पौलुस अपनी शिक्षाओं में कहता है: “मनुष्य के प्रलोभन को छोड़ और कोई परीक्षा तुझ पर नहीं पड़ी; और परमेश्वर विश्वासयोग्य है, जो तुम्हें सामर्थ से बाहर परीक्षा में न पड़ने देगा, परन्तु परीक्षा के समय तुम्हें चैन देगा, ताकि तुम धीरज धर ​​सको (1 कुरिन्थियों 10:12,13)”. दूसरे शब्दों में, हमारे प्रलोभन की गणना ठीक हमारे बल पर की जाती है, ताकि हम उनका सामना कर सकें। और, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस संघर्ष में स्वयं प्रभु हमारी मदद करेंगे। इसके लिए, एक व्यक्ति को शक्तिशाली शक्ति दी जाती है: प्रार्थना, ईश्वर का वचन, उपवास, जिसकी मदद से उद्धारकर्ता ने स्वयं सभी प्रलोभनों पर विजय प्राप्त की, और अंततः स्वयं मृत्यु पर विजय प्राप्त की। हमसे जो आवश्यक है वह है विश्वास और उस उदाहरण का पालन करना जो प्रभु यीशु मसीह ने हमें दिखाया।

शैतान - अनुवाद में "प्रतिकूल" का अर्थ है, एक ऐसा प्राणी जिसके अस्तित्व का पूरा अर्थ ईश्वर और उसकी रचना - मनुष्य से लड़ना है। सृष्टि के प्रारंभिक चरण में, यह एक सुंदर परी थी, जिसका पद बहुत ऊंचा था, लेकिन घमंड के कारण उसने अपने निर्माता के खिलाफ विद्रोह कर दिया। ईश्वर को सीधे नुकसान पहुँचाने की ताकत न होने के कारण, उसने ईश्वर की प्रिय रचना - मनुष्य को नष्ट करना अपना लक्ष्य बना लिया। इस प्रकार, उन्होंने "सांसारिक युद्ध के मैदान" पर जीतने की आशा की। शैतान के हाथ में मुख्य हथियार पाप है।

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जब हम सूर्य को देखते हैं, तो हम यह नहीं देख पाते कि इस प्रकाश स्रोत में क्या हो रहा है। इसके अलावा, शैतान-प्रलोभन दिव्य प्रकाश को देखने में सक्षम नहीं है, इसे देखने की बात तो दूर है। शैतान ने यीशु मसीह को देखा, परन्तु नहीं जानता था कि वह कौन है। शैतान, अपनी अँधेरी अवस्था में, परमेश्वर को नहीं देख सकता, ठीक वैसे ही जैसे एक व्यक्ति अपनी आँखों से सूर्य को देखने और उस पर धब्बे देखने में सक्षम नहीं है। यीशु धर्मपरायणता और धार्मिकता से जीवन व्यतीत करते थे, परन्तु बपतिस्मा से पहले चमत्कार नहीं करते थे। कौन है ये? कुछ धर्मी। इसलिए, इसे भ्रष्ट करना या तोड़ना आवश्यक है, या इसे अपने लाभ के लिए उपयोग करें।

में और। सुरिकोव। मसीह का प्रलोभन। 1872

जॉर्डन में बपतिस्मा लेने के बाद, मसीह जंगल में चले गए, जहाँ उन्हें चालीस दिनों तक परखा गया। मैथ्यू का सुसमाचार यीशु मसीह के प्रलोभनों के बारे में कहता है: तब यीशु को आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया ताकि शैतान द्वारा उसकी परीक्षा ली जा सके, और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद, अन्त में उसे भूख लगी। और परीक्षा देनेवाला उसके पास आया और कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो कह, कि ये पत्थर रोटी बन जाते हैं। उस ने उस को उत्तर दिया, कि लिखा है, मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा। तब शैतान उसे पवित्र नगर में ले जाता है और उसे मंदिर के पंख पर खड़ा करता है, और उससे कहता है: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे, क्योंकि लिखा है: वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे। यीशु ने उस से कहा, यह भी लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना। फिर शैतान उसे एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले गया और उसे सारे जगत के राज्य और उनका वैभव दिखाया, और उस से कहा, यदि तू गिरकर मेरी उपासना करेगा, तो मैं तुझे यह सब दूंगा। तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मेरे साम्हने से दूर हो; क्योंकि लिखा है, कि तू अपके परमेश्वर यहोवा को दण्डवत कर, और केवल उसी की उपासना कर। तब शैतान उसके पास से चला गया, और देखो, स्वर्गदूत आकर उस की सेवा करने लगे।(मत्ती 4:1-11)।

कभी-कभी वे ईश्वर-मनुष्य के विचारों और भावनाओं की दुनिया में एक आंतरिक संघर्ष के रूप में मसीह के प्रलोभनों को समझाने की कोशिश करते हैं। हम सभी अपने स्वयं के अनुभव से प्रलोभनों को जानते हैं, जैसे हमारी आत्मा में प्रेरणाओं का संघर्ष। हालाँकि, मसीह के प्रलोभनों की तुलना हमारे प्रलोभनों से करने से एक गंभीर त्रुटि होती है। हम पूर्ण लोगों से बहुत दूर हैं, परन्तु मसीह एक पूर्ण व्यक्ति हैं। उसे एक दर्दनाक विकल्प का सामना नहीं करना पड़ा: कैसे कार्य करना है - अच्छा या बुरा, क्योंकि वह सत्य जानता था, क्योंकि वह स्वयं सत्य है। उसका प्रलोभन एक बाहरी शक्ति की क्रिया है, न कि विचारों और भावनाओं के आंतरिक कंपन का। वह बाहरी शक्ति शैतान है।

शैतान भी ईश्वर की रचना है। हालाँकि, ईश्वर की रचना स्व-इच्छा से भ्रष्ट हो गई थी। शैतान उन स्वर्गदूतों में से पहला है जो घमंडी हो गया, परमेश्वर से विदा हो गया और कई अन्य स्वर्गदूतों को अपने साथ खींच लिया। उसके पास पश्चाताप करने, मूल स्थिति में लौटने का अवसर नहीं है। उसका अपराध न केवल उसके व्यक्तिगत पाप में है, बल्कि इस तथ्य में भी है कि उसने मनुष्य से ईर्ष्या के कारण, परमेश्वर द्वारा बनाई गई इस दुनिया में पाप का परिचय दिया। इसका उद्देश्य मनुष्य को नष्ट करना है। परन्तु मनुष्य को परमेश्वर ने स्वतंत्रता दी है, और वह शैतान का विरोध कर सकता है। लोग इस संघर्ष को जीवन भर करते रहे हैं, क्योंकि उनमें से किसी को भी अच्छाई और प्रकाश की इच्छा है। मसीह, बपतिस्मा स्वीकार करते हुए, लोगों को बचाने की सेवा अपने ऊपर लेता है। बपतिस्मा के बाद, वह लोगों को जंगल में छोड़ देता है, ताकि वहाँ बिना किसी बाहरी मदद के, पतित दुनिया में लोगों के जीवन को भरने वाले प्रलोभनों को दूर किया जा सके, ताकि वह प्रलोभनों पर विजय प्राप्त करने वाले लोगों में से पहला हो। आखिरकार, अगर उसने उन्हें हरा दिया, तो उसकी मदद से हर ईसाई उन पर काबू पा सकता है।

मनुष्य में, उच्च, आध्यात्मिक सिद्धांत को निचले, शारीरिक रूप से हावी होना चाहिए। और उपवास सिर्फ एक साधन है जो इस लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद करता है। उपवास से, पवित्र शास्त्र न केवल भोजन में प्रतिबंध को समझता है। क्राइस्ट 40 दिनों तक रेगिस्तान में बिना भोजन और पानी के रहे। वह वहाँ अपने पिता से प्रार्थना में, उनके मार्ग को समझने में - लोगों को पाप और मृत्यु से बचाने की उपलब्धि में रहे। चालीस दिन भोजन और पानी के बिना किसी व्यक्ति के जीवित रहने की क्षमता की अनुमानित सीमा है। जो मानवीय संभावनाओं के कगार पर है, वह मसीह द्वारा पूरा किया गया है। लेकिन ईश्वर-मनुष्य अपने लिए दैवीय सहायता का उपयोग नहीं करता है, और इसलिए मनुष्य के लिए जो संभव है, उसकी रेखा को पार नहीं करता है। जब वह पहले से ही इस किनारे पर था, तो उसे भूख लगी। भोजन की आवश्यकता इतनी तीव्र हो गई कि आगे संयम एक स्वस्थ मानव शरीर की शक्ति के भीतर नहीं रह गया था। तभी विरोधी अंदर आ जाता है। चारों ओर सपाट पत्थर हैं जो रोटी की तरह दिखते हैं। और यहाँ वह, यह देखते हुए कि यीशु को भोजन की आवश्यकता है, उसे एक शैतानी विचार प्रस्तुत करता है: यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो कहो कि ये पत्थर रोटी बन जाते हैं(मत्ती 4:3)। तुम कर सकते हो! मसीह ने उत्तर दिया: लिखा है, मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा।(मत्ती 4:4)। मसीह ने क्या खाया? आत्मा को ईश्वर के साथ, उसके पिता के साथ संगति द्वारा पोषित किया गया था, और आत्मा ने स्वाभाविक रूप से शरीर को मजबूत किया।

क्या कुँवारी मरियम का पुत्र अन्य लोगों के लिए जीवन में एक आदर्श बन सकता है यदि वह अपने लिए ईश्वरीय शक्ति का उपयोग करता है? बिल्कुल नहीं। क्राइस्ट ने कभी भी अपने लिए चमत्कार का इस्तेमाल नहीं किया, इसलिए उन्होंने प्रलोभन देने वाले की ऐसी मोहक सलाह को अस्वीकार कर दिया, यह जानते हुए कि यह लोगों को बचाने के काम को नष्ट करने का प्रयास था।

उसके बाद, शैतान यीशु को पवित्र नगर में ले जाता है, अर्थात् यरूशलेम को, उसे चट्टान के ऊपर मंदिर के पंख पर रखता है और कहता है: यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं(शैतान ने यरदन में कहे गए शब्दों को सुना: तू मेरा प्रिय पुत्र है), अपने आप को नीचे गिरा दे, क्योंकि लिखा है: वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांवों में पत्थर से ठेस लगे।(मत्ती 4:6)। प्रलोभन देने वाला 90वें स्तोत्र को उद्धृत करता है। यदि आप इसमें थोड़ा अलग अर्थ डालते हैं तो शास्त्र भी ललचा सकता है। शैतान परमेश्वर के प्रेम का दुरुपयोग करने का प्रस्ताव रखता है। परमेश्वर का प्रेम असीम है, और उद्धारकर्ता इसे दिखा सकता है, परन्तु शैतान को नहीं। इसके अलावा, जीवन ईश्वर द्वारा मनुष्य को दिया गया सबसे कीमती उपहार है, जिसे किसी और की सनक के लिए फेंका नहीं जा सकता। हमें खुद को कठिन परिस्थितियों में डालकर किसी चमत्कार पर भरोसा नहीं करना चाहिए। भगवान दयालु हैं और, जब इसकी वास्तव में आवश्यकता होगी, तो वे एक चमत्कार देंगे, लेकिन उस पर भरोसा करना और मांग करना प्रभु को लुभाना है। ईश्वर-मनुष्य शैतान के प्रलोभन का जवाब देता है: अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा मत लो(मत्ती 4:7)।

तब शैतान फिर से अपने लक्ष्य को प्राप्त करने का निर्णय लेता है और मसीह को एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले जाता है, जहाँ वह चमत्कारिक रूप से दुनिया के सभी राज्यों को उनकी महिमा में दिखाता है। शैतान उससे कहता है: मैं तुम्हें यह सब दूंगा, अगर तुम नीचे गिरकर मुझे प्रणाम करो(मत्ती 4:9)। ल्यूक का सुसमाचार कहता है: और शैतान ने उस से कहा; इसलिए यदि आप मुझे प्रणाम करते हैं, तो सब कुछ आपका हो जाएगा(लूका 4:6-7)। शैतान, हमेशा की तरह, झूठ बोलता है, वह दावा करता है कि सारी सांसारिक शक्ति उसके लिए समर्पित है। गिरने और झुकने का क्या मतलब है?

इसका अर्थ है स्वयं पर शैतान के प्रभुत्व को स्वीकार करना। शैतान क्या दे सकता है? बीस साल का शासन, अच्छा, तीस, अच्छा, चालीस साल। क्या यह अनन्त साम्राज्य के राजा के लिए आवश्यक है? वह अपने को नहीं बदल सकता। शैतान लज्जित होता है, और फिर वह मसीह को छोड़ देता है, और स्वर्गदूत आए और उसकी सेवा की(मत्ती 4:11)। लेकिन वे फिर मिलेंगे। शैतान प्रेरित पतरस के माध्यम से उसके पास आएगा और मसीह को लुभाना शुरू करेगा, उद्धारकर्ता को यरूशलेम जाने और दुनिया के जीवन के लिए पीड़ित होने से हतोत्साहित करेगा। तब यीशु मसीह उसे उत्तर देंगे: मुझ से दूर हो जाओ. एक बार फिर, शैतान यहूदा के रूप में पास आएगा।

मसीह की इन तीन परीक्षाओं का हम पर सीधा प्रभाव पड़ता है। पहला प्रलोभन रोटी है, जब कोई व्यक्ति तृप्ति और भौतिक भलाई को पहले स्थान पर रखता है। हमें हमेशा एक विकल्प का सामना करना पड़ता है। आखिरकार, हम किस लिए जीते हैं, भौतिक प्रचुरता के लिए या हमेशा के लिए जीने के लिए?

दूसरा प्रलोभन प्रकृति की शक्तियों पर सत्ता का प्रलोभन है। जादूगर और जादूगर, जो अब इतने विपुल हैं, आज लोगों को यह शक्ति प्राप्त करने की पेशकश करते हैं। यह बहुत ही आकर्षक है। आप लालच में आ सकते हैं और अपना सब कुछ खो सकते हैं। क्योंकि यदि आप इस अधिकार को अवैध रूप से लेते हैं, तो आप परमेश्वर के विरुद्ध जाते हैं और उससे अपना संबंध तोड़ लेते हैं।

ईसा मसीह ने तीसरा प्रलोभन भी पारित किया - शक्ति का प्रलोभन। प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन में इन सभी प्रलोभनों से बार-बार गुजरना पड़ता है। कठिन? हाँ। लेकिन बात यह है कि यह रास्ता बीत चुका है, इसलिए हम पहले नहीं हैं। मसीह हमें पारित करने में मदद करेगा, उसने पहले इस मार्ग को प्रशस्त किया।

यीशु मसीह द्वारा चलाए गए मार्ग को प्रत्येक ईसाई को हमारी ताकत के अनुसार चलना है। इन तीनों प्रलोभनों को विभिन्न रूपों में बार-बार दूर करना पड़ता है। अनंत जीवन के राज्य के लिए कोई दूसरा रास्ता नहीं है। और क्या हम उन पर जय पा सकते हैं यह इस बात पर निर्भर करता है कि अनंत विनाश या अनंत जीवन हमारा इंतजार कर रहा है या नहीं।

आर्कप्रीस्ट बोरिस बालाशोव की पुस्तक "ऑन द रॉक या ऑन द सैंड" से।
"ईसाई जीवन"। कील। 2009

चट्टान पर या रेत पर?

दृष्टांत में, मसीह दो लोगों के बारे में बात करता है जो अपने लिए एक घर बना रहे हैं। यह याद रखना चाहिए कि मसीह इस दृष्टांत को फिलिस्तीन की स्थितियों में बताता है, जहां इलाका पहाड़ी है और नदियों की तूफानी बाढ़ है। एक व्यक्ति चट्टानी चट्टानों की नींव डाले बिना, रेत पर, जमीन पर अपना घर बनाता है। ऐसा घर बिना किसी कठिनाई के बनाया जाता है, लेकिन ... ऐसे घर में केवल अच्छे मौसम में ही रहना सुरक्षित होता है। और मौसम खराब हो सकता है। एक और आदमी ने मिट्टी को चट्टान तक खोदा, एक ठोस नींव पर एक ठोस पत्थर की नींव बनाई। बेशक, ऐसी नींव बनाना अधिक कठिन है। इसमें बहुत अधिक प्रयास और पैसा लगा, हालाँकि दिखने में घर पहले जैसा ही है।

"वे सब एक हों ..."
लेखक: आर्कप्रीस्ट बोरिस बालाशोव
अब मैं एक बात करूंगा - जीवन के बारे में। ईश्वर ने मनुष्य को जीवन दिया। जीवन सबसे कीमती उपहार है जो एक व्यक्ति को पृथ्वी पर मिल सकता है। यहां तक ​​कि एक बूढ़ा, बीमार व्यक्ति, जो पहले से ही कमजोर है, अपने सांसारिक अस्तित्व के दिनों और घंटों को बढ़ाना चाहता है। जीवन हमें अपनी खिलखिलाहट और विजय से प्रसन्न करता है, हम जीवन के इस प्याले से खुद को दूर करने से डरते हैं।

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सर्गेई पूछता है
नताल्या अमोसेनकोवा द्वारा उत्तर दिया गया, 06/10/2012

सर्गेई लिखते हैं: "क्या यीशु ने 40 दिनों के उपवास के दौरान रेगिस्तान में पानी पिया था? आप पानी के बिना जीवित नहीं रह सकते। यदि ऐसा है, तो यदि हम परमेश्वर की इच्छा को समझने के लिए उपवास करना चाहते हैं, तो हमें भी केवल पीने की आवश्यकता है।" पानी। सामान्य तौर पर, मुझे उपवास के बारे में बहुत कम जानकारी मिली ... ठीक बाइबिल के उपवास के बारे में।"

प्रिय सर्गेई!

जंगल में, यीशु मसीह को उन पहलुओं में सहना पड़ा जिनमें मनुष्य गिर गया था। मुझे लगता है कि अगर ऐसा है, तो हम खाने के बारे में बात कर रहे हैं। एलेन व्हाइट भी कई बार कहती है कि ईसा मसीह भूख से पीड़ित थे, लेकिन उन्होंने कभी भी प्यास से पीड़ित होने का उल्लेख नहीं किया।...

शैतान ने आश्वासन दिया कि आदम का पतन ईश्वरीय कानून के अन्याय और उसकी आज्ञाओं को पूरा करने की असंभवता का प्रमाण है। मसीह को मानव शरीर धारण करके आदम के पतन का प्रायश्चित करना था।लेकिन जब प्रलोभन ने आदम को बहकाया, तो पहले मनुष्य का स्वभाव पाप से कमजोर नहीं हुआ। वह मानसिक और शारीरिक विकास की पूर्णता में, जीवन के चरम पर था। वह अदन की महिमा से घिरा हुआ था, वह प्रतिदिन स्वर्गीय प्राणियों के साथ संवाद करता था। जब यीशु शैतान से लड़ने के लिए जंगल में गया, तो सब कुछ अलग था। मानव जाति चार हजार वर्षों से शारीरिक और नैतिक रूप से कमजोर हो गई है। गिरावट छुआ और मानसिक क्षमता। मसीह ने पतित मानवता की दुर्बलताओं को अपने ऊपर ले लिया, क्योंकि केवल इसी तरह से वे मनुष्य को गिरने की गहरी खाई से बचा सकते थे।

बहुत से लोग मानते हैं कि किसी न किसी तरह से मसीह किसी भी प्रलोभन पर विजय प्राप्त नहीं कर सका, लेकिन इस मामले में वह आदम की जगह नहीं ले सका और जहां आदम असफल हुआ, वहां जीत नहीं पाया। और अगर किसी व्यक्ति को परीक्षणों के लिए भी समझा गया मसीह द्वारा सहे गए लोगों की तुलना में एक कोटा अधिक कठिन है, तो वह हमारी मदद करने में सक्षम नहीं होता। लेकिन हमारे उद्धारकर्ता ने मानव स्वभाव को उसके सभी झुकावों के साथ ले लिया। उसने मानव स्वभाव को धारण कर लिया, जो प्रलोभन के आगे झुक जाता है। हमें उन परीक्षणों से खतरा नहीं है जिनमें वह खड़ा नहीं होगा।

मसीह के पहले महान प्रलोभन (साथ ही ईडन में पवित्र जोड़े) के दिल में लोलुपता थी। जहां पतन शुरू हुआ, वहीं से हमारा छुटकारे का आरंभ होना था। जहाँ आदम अपनी भूख मिटाकर गिरा, वहाँ मसीह ने विजय प्राप्त की होगी. « और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद अन्त में उसे भूख लगी। और परीक्षा देनेवाला उसके पास आया और कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो कह, कि ये पत्थर रोटी बन जाते हैं। उस ने उस को उत्तर दिया, कि लिखा है, मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा। ».

आदम के समय से लेकर मसीह के दिनों तक, आत्म-संतुष्टि ने शारीरिक इच्छाओं की शक्ति को लगातार बढ़ाया।, जब तक वे किसी व्यक्ति पर लगभग असीमित शक्ति प्राप्त नहीं कर लेते। लोग इतने पतित हो गए हैं कि वे अपने जुनून को अपने दम पर दूर नहीं कर पा रहे हैं। मनुष्य के लिए, मसीह ने सहन किया, अत्यंत गंभीर परीक्षा में विजयी होने के बाद। हमारे लिए, उसने आत्म-संयम का अभ्यास किया जिसने भूख और मृत्यु के भय पर विजय प्राप्त की। इस पहली जीत का मतलब था कि हमने अन्य क्षेत्रों में बढ़त हासिल कर ली थी, जो अंधेरे की ताकतों के साथ हमारी सभी लड़ाइयों में अनिवार्य रूप से प्रभावित होते हैं।

चालीस दिन तक उसने उपवास और प्रार्थना की। दुर्बल, भूख से दुर्बल, थका हुआ, मानसिक पीड़ा से पीड़ित,उसका मुख सब मनुष्योंसे अधिक और उसका रूप मनुष्योंसे अधिक बिगड़ गया था » ().

बाइबिल के निम्नलिखित ग्रंथों की भी तुलना करें। बाइबिल में उल्लेख है कि मूसा, भगवान द्वारा समर्थित, न तो खाया और न ही पीया। कहा जाता है कि क्राइस्ट ने नहीं खाया।

और [मूसा] वहां यहोवा के साय चालीस दिन और चालीस रात रहा, और न तो रोटी खाई, और न पानी पिया; और [मूसा] ने उन तख्तियों पर वाचा के वचन अर्यात्‌ दस वचन लिखे।

और [दूसरी बात] मैं ने यहोवा को दण्डवत करके पहिले की नाईं प्रार्थना की, और चालीस दिन और चालीस रात तक, मैं ने न तो रोटी खाई और न पानी पिया, तुम्हारे उन सब पापोंके कारण जिन से तुम ने पाप किया है, और अपके लोगोंकी दृष्टि में बुरा किया है। यहोवा [तेरा परमेश्वर] और उसे क्रोधित किया

और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद अन्त में उसे भूख लगी।

वहाँ, चालीस दिनों तक, उसे शैतान ने लुभाया और इन दिनों के दौरान कुछ भी नहीं खाया, और उनके समाप्त होने के बाद, वह आखिरकार भूखा हो गया।

यहां तक ​​कि अगर यीशु मसीह पानी पीते, तो इससे उनका काम आसान नहीं होता, और हमारे मानव उपवास की तुलना गंभीरता के मामले में उनकी तुलना से नहीं की जा सकती। यहाँ कुछ अन्य रोचक शब्द हैं:

मसीह ने जिन प्रलोभनों का विरोध किया, वे वही हैं जिन पर विजय पाना हमें बहुत कठिन प्रतीत होता है। और उसके लिए, ये प्रलोभन अधिक मजबूत थे - जितना कि वह आपसे और मुझसे अधिक पूर्ण है।. पूरी दुनिया के पापों का एक भयानक बोझ उस पर पड़ा, लेकिन मसीह लोलुपता पर विजय प्राप्त करता है, सांसारिक प्रेम के लिए, सांसारिक महिमा के लिए, जो अहंकार को जन्म देता है। (उम्र की अभिलाषा, अध्याय 12 - प्रलोभन)

और कृपया मेरे अगले शब्दों को व्यक्तिगत अपमान के रूप में न लें। शायद, हर व्यक्ति लंबे समय तक उपवास नहीं रख सकता है, लेकिन प्रत्येक ईसाई से जो प्रभु का चेहरा और उसकी इच्छा चाहता है, भगवान उस उपवास को बनाए रखने की अपेक्षा करता है जिसके बारे में वह अध्याय में बात करता है। और अगर हम अपने जीवन में एक बार या कई बार भोजन में प्रतिबंध के रूप में उपवास कर सकते हैं, तो हम हर समय दूसरे का अभ्यास कर सकते हैं।

: 1 ऊंचे शब्द से पुकार, पीछे न रह; नरसिंगे की नाईं ऊंचे स्वर से बोलकर मेरी प्रजा को उसके अधर्म के काम, और याकूब के घराने को उसका पाप जता दे।

2 वे प्रति दिन मुझे ढूंढ़ते और मेरे मार्ग जानना चाहते हैं, उन लोगोंकी नाईं जो भले काम करते हैं और अपके परमेश्वर की व्यवस्या को नहीं छोड़ते; वे मुझ से धर्म के नियम पूछते हैं, वे परमेश्वर के समीप आना चाहते हैं:

3 “हम उपवास क्यों करते हैं, और तू नहीं देखता? हम अपने मन को नम्र करते हैं, परन्तु तू नहीं जानता?” “देख, अपने उपवास के दिन, तू अपनी इच्छा पूरी करता है और दूसरों से कठिन परिश्रम माँगता है।

4 देख, तू तो फगड़ा और फगड़ा करने के लिथे, और हियाव बान्धकर मारने के लिथे उपवास करता है; तुम इस समय उपवास नहीं करते कि तुम्हारी वाणी ऊंचे स्थान पर सुनाई दे।

5 क्या वह उपवास जो मैं ने प्रसन्‍न किया है, जिस दिन मनुष्य अपके प्राण को दु:ख देता है, और अपना सिर सरकण्डे की नाईं झुकाता है, और अपके नीचे टाट और राख बिछाता है, क्या वह यही है? क्या तुम इसे उपवास और यहोवा को प्रसन्न करने वाला दिन कह सकते हो?

6 जो उपवास मैं ने किया है वह यह है: अधर्म की जंजीरोंको खोल दो, जूए के बन्धन खोल दो, और सब जुओं को तोड़ डालो;

7 अपक्की रोटी भूखोंको बांट देना, और दरिद्रोंको अपके घर ले आना; जब तू किसी को नंगा देखे, तब उसे पहिनाना, और अपके कुटुम्बियोंसे अपके को न छिपाना।

8 तब तेरा प्रकाश पौ फटने की नाईं खुलेगा, और तू शीघ्र चंगा हो जाएगा, और तेरा धर्म तेरे आगे आगे चलेगा, और यहोवा का तेज तेरे पीछे पीछे चलेगा।

9 तब तुम पुकारोगे और यहोवा सुनेगा; तुम दोहाई दोगे और वह कहेगा, “मैं यहां हूं!” जब तू अपने मध्य में से जूआ दूर करता है, तब तू अपक्की ऊंगली उठाना और अपमान जनक बातें करना बन्द करता है,

10 और तू अपना प्राण भूखोंको देगा, और दु:खियोंको अपना आहार देगा; तब तेरा प्रकाश अन्धिक्कारने में चमकेगा, और तेरा अन्धियारा दोपहर के तुल्य हो जाएगा;

11 और यहोवा सदा तेरा अगुआ रहेगा, और अकाल के समय वह तेरी आत्मा को तृप्त करेगा और तेरी हड्डियों को पुष्ट करेगा, और तू सींची हुई बारी और ऐसे सोते के समान होगा जिसका जल कभी नहीं सूखता।

12 और तेरा वंश युग युग के उजाडोंको फिर बसाएगा; तू पीढ़ी पीढ़ी की नेवोंको दृढ़ करेगा, और तेरा नाम खण्डहरोंको फिरानेवाला, और प्रजा के लोगोंके लिथे नया करनेवाला कहलाएगा।।

13 यदि तू विश्रमदिन के निमित्त, मेरे पवित्र दिन में अपक्की अभिलाषाओंको पूरी करने से रोके रहे, और विश्रामदिन को आनन्द का, यहोवा का पवित्र और पवित्र दिन कहे, और अपके नित्य के काम में ध्यान न देकर उसका आदर करे, , अपनी सनक और बेकार की बातों को खुश करने के लिए, -

14 तब तू यहोवा के कारण आनन्दित होगा, और मैं तुझे पृय्वी के ऊंचे स्थानोंपर चढ़ाऊंगा, और तेरे पिता याकूब के भाग में से तुझे चखा दूंगा; यहोवा के मुंह से यह वचन निकला है।

भगवान का आशीर्वाद और आपका बलिदान उनके सामने प्रसन्न हो।

नताशा

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23 मार्च

(मत्ती 4:1-11; मरकुस 1:12-13; लूका 4:1-13)

तब यीशु को आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया ताकि शैतान द्वारा उसकी परीक्षा ली जा सके, और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद, अन्त में उसे भूख लगी। (3) और परखनेवाले ने उसके पास आकर कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो ऐसा कहये पत्थर रोटी बन गए। [4] उस ने उस को उत्तर दिया, कि लिखा है, मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा। (5) तब शैतान उसे पवित्र शहर में ले जाता है और उसे मंदिर के पंख पर खड़ा करता है, (6) और उससे कहता है: यदि तुम ईश्वर के पुत्र हो, तो अपने आप को नीचे गिरा दो, क्योंकि लिखा है, वह तेरे विषय में अपके दूतोंको आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, कहीं ऐसा न होतू अपने पाँव को पत्थर से ठोकेगा। (7) यीशु ने उस से कहा, यह भी लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना। (8) फिर शैतान उसे एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले जाता है और उसे संसार के सारे राज्य और उनका वैभव दिखाता है (9) और कहता है वह: मैं तुम्हें यह सब दूंगा, अगर तुम नीचे गिरोगे और मुझे प्रणाम करोगे। (10) तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मुझ से दूर हो, क्योंकि लिखा है, कि अपने परमेश्वर यहोवा को दण्डवत कर।और अकेले उसकी सेवा करो। [11] तब शैतान उसके पास से चला गया, और देखो, दूत आकर उस की सेवा करने लगे।

(मत्ती 4:1-11)

जंगल में मसीह के प्रलोभन (इसके बाद बस प्रलोभन) की प्रतीकात्मकता के लिए, मैथ्यू और ल्यूक की कहानियां मुख्य रूप से महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि जॉन इस विषय पर बिल्कुल भी कुछ नहीं कहते हैं, और मार्क की बहुत संक्षिप्त गवाही नहीं देती है मैथ्यू और ल्यूक की कहानियों की तुलना में कुछ भी नया, लेकिन चूंकि मार्क अभी भी प्रलोभन का उल्लेख करता है, इसलिए हमने उसे इस कहानी के सुसमाचार स्रोतों में शामिल किया।

चूँकि सुसमाचार स्पष्ट रूप से यह नहीं बताता है कि किस आत्मा के द्वारा यीशु को जंगल में ले जाया गया था, यह सुझाव दिया गया है कि यह बुराई की आत्मा थी, जो कि मसीह को लुभाती थी। लेकिन यह सुसमाचार की कहानी के शाब्दिक अर्थ के विपरीत है। लूका कहता है कि "यीशु पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर यरदन से लौटा, और आत्मा के द्वारा जंगल में फिरता गया" (लूका 4:1)। आगे मत्ती कहता है: “यीशु जी उठा आत्माप्रलोभन के लिए जंगल में शैतान"(जोर मेरा। - पूर्वाह्न।)।यहाँ आत्मा, जो निस्संदेह पवित्र आत्मा है, स्पष्ट रूप से शैतान के विपरीत है।

मत्ती और लूका विशेष रूप से यीशु मसीह की तीन परीक्षाओं की सूची बनाते हैं। हालाँकि, लूका कहता है कि जंगल में "चालीस दिन तक शैतान उसकी परीक्षा करता रहा" (लूका 4:2)। “और सारी परीक्षा पूरी करके शैतान उसके पास से चला गया समय से पहले"(लूका 4:13; इटैलिक मेरा। - पूर्वाह्न।)।इस प्रकार, रेगिस्तान में अधिक प्रलोभन थे, लेकिन उनके बारे में नहीं बताया गया था, और यीशु के आगे के सांसारिक जीवन में, शैतान ने उसे नहीं छोड़ा। वास्तव में, यीशु मसीह के सार्वजनिक मंत्रालय के पूरे समय में प्रलोभनों को दोहराया गया था, और यदि सीधे शैतान से नहीं, तो उसके माध्यम से अन्य व्यक्तियों से: प्रेरित पतरस ने उसे लुभाया, उसे क्रूस पर अपनी आसन्न मृत्यु को दूर करने के लिए राजी किया; फरीसी, स्वर्ग में एक चिन्ह की मांग करते हुए, या जब वे एक पापी को उसके पास लाए, उससे पूछा कि उसके साथ क्या किया जाए, या कैसर को कर देने के सवाल का जवाब मांगा; उन्होंने स्वयं शैतान के शब्दों के साथ क्रूस पर उसकी परीक्षा ली - "यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो क्रूस पर से उतर आ" (मत्ती 27:40)। हालाँकि, कला में, क्राइस्ट के प्रलोभन का कथानक, एक नियम के रूप में, जंगल में उनके प्रलोभनों का चित्रण है, जो कि मैथ्यू और ल्यूक द्वारा वर्णित हैं।

ल्यूक, अगर हम उसकी कहानी की तुलना मैथ्यू की कहानी से करते हैं, तो शैतान के लुभावने प्रस्तावों के क्रम को बदल देता है। तो, मंदिर के पंख पर प्रलोभन, जो कि मैथ्यू में दूसरा है, ल्यूक में तीसरा है, जबकि दूसरा वह एक ऊंचे पहाड़ पर प्रलोभन देता है।

क्राइस्ट के प्रलोभनों के विषय के सबसे हड़ताली अवतारों में से एक सिस्टिन चैपल में सैंड्रो बोथिकेली द्वारा फ्रेस्को है। इसे आमतौर पर "द हीलिंग ऑफ द लेपर एंड द टेम्पटेशन ऑफ क्राइस्ट" कहा जाता है। यह नाम इंगित करता है कि फ्रेस्को पर एक सरसरी और सतही नज़र कथानक के केवल केंद्रीय क्षण को पकड़ती है - शैतान और मसीह के आंकड़े "मंदिर के पंख पर" (दूसरा, मैथ्यू के अनुसार, प्रलोभन)। इस बीच, कलाकार, मैथ्यू की उपरोक्त कहानी के अनुसार, इस साइडबार पर तीनों प्रलोभनों को दर्शाता है, इसके अलावा, बिल्कुल क्रम में - बाएं से दाएं - जैसा कि मैथ्यू उनके बारे में बताता है।

रोम। वेटिकन। सिस्टिन चैपल।

सैंड्रो बोथिकेली। मसीह का प्रलोभन।

रोम। वेटिकन। सिस्टिन चैपल। विवरण

कुछ लेखक ( डी स्ट्रॉस) प्रलोभनों के क्रम में इस परिवर्तन को देखें, ल्यूक की यीशु को पहले पहाड़ पर और फिर यरूशलेम लाने की इच्छा, लेकिन इस पुनर्व्यवस्था को असफल मानें: “शैतान की पूजा करने का प्रलोभन निस्संदेह शैतान की मांगों में सबसे महत्वपूर्ण है; यह उच्चतम चरण का गठन करता है और स्वाभाविक रूप से इसे अंतिम कार्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए" ( स्ट्रॉस डी.स. 73). हम मत्ती के अनुसार यीशु की परीक्षाओं की "गिनती" करते हैं।

जंगल में प्रलोभन (केवल यीशु ही नहीं) ईसाई कला का एक पसंदीदा विषय है, जिसने कलाकारों की कल्पना - कभी-कभी अनर्गल - के लिए जगह खोली। रेगिस्तान में पीछे हटने वाले सभी ईसाई संत प्रलोभनों के इंतजार में थे (सेंट एंथोनी द ग्रेट, जेरोम और अन्य के जीवन देखें)। रेगिस्तान, जैसा कि पूर्वजों का मानना ​​था, राक्षसों का पारंपरिक निवास स्थान था।

मसीह के तीन प्रलोभनों में से, कलाकारों ने पहले - पत्थरों के साथ एक एपिसोड (ल्यूक में - एक पत्थर के साथ; यह अंतर पेंटिंग में भी परिलक्षित होता है) को चित्रित करना पसंद किया। आम तौर पर दृश्य एक चट्टानी क्षेत्र होता है जहां मंदिर मसीह के सामने प्रकट होता है। "किस रूप में वह आगे बढ़ा," एफ। फर्रार का तर्क है, "चाहे अंधेरे की भावना के रूप में या प्रकाश के दूत के रूप में, चाहे मानव रूप में या भौतिक सुझाव के रूप में, हम नहीं जानते, और हम कर सकते हैं ' मुझे पता नहीं है। हमें केवल सुसमाचार की कथा का पालन करना चाहिए और इसके डेटा से संतुष्ट होना चाहिए, न कि आत्माहीन हठधर्मिता की असंभवता पर जोर देना और इसमें कुछ भी अलंकारिक नहीं था, लेकिन उन गहरे नैतिक पाठों को ध्यान में रखते हुए जो केवल हमें चिंतित करते हैं और निर्विवाद के अधीन हो सकते हैं व्याख्या। फरार एफ. स. 71).

रोमनस्क्यू और गॉथिक कला में, साथ ही प्रारंभिक पुनर्जागरण की कला में, टेंपरेचर एक विशिष्ट की आड़ में प्रकट होता है, जैसा कि उन्होंने तब कल्पना की थी, अंधेरे की भावना - सींग वाला एक दानव, एक पपड़ीदार शरीर, पंखों और हाथों पर पंजे और पैर ( दुविधा ).

दुविधा। जंगल में मसीह का प्रलोभन (तीसरा) (1308-1311)। एनवाई। बैठक फ्रिक।

इतालवी उच्च पुनर्जागरण के कलाकारों ने अक्सर उन्हें एक सुंदर युवा व्यक्ति - "गिरी हुई परी" (टिटियन) के रूप में चित्रित किया। शैतान की चालाकी और छल पर जोर देने के लिए, कलाकारों ने अक्सर इस दृश्य में एक बूढ़े आदमी की आड़ में एक मठवासी कसाक में उसका प्रतिनिधित्व किया, जबकि शैतान पैरों या पंजों से चिपके हुए अपने बकरी के खुरों के साथ खुद को यहां से बाहर कर देता है। उसकी आस्तीन के नीचे (लिचेंस्टीन कैसल के मास्टर; पहला प्रलोभन मुख्य विषय चित्र है, दूसरे और तीसरे को पृष्ठभूमि में दर्शाया गया है)।

तीसरे प्रलोभन के अलग-अलग चित्र भी हैं: यीशु एक पहाड़ पर खड़ा है, चारों ओर एक वास्तुशिल्प परिदृश्य है ("दुनिया के सभी राज्य"; दूसरे प्रलोभन से "पवित्र शहर" के साथ भ्रमित नहीं होना) ( दुविधा ). एन्जिल्स की उपस्थिति दुविधा , घिबर्टी ) स्पष्ट रूप से प्राथमिक स्रोत की ओर इशारा करता है - मैथ्यू की उपरोक्त कहानी, न कि ल्यूक, क्योंकि उत्तरार्द्ध एन्जिल्स के बारे में कुछ नहीं कहता है।

घिबर्टी। जंगल में मसीह का प्रलोभन (तीसरा) (पहली छमाही XV शतक)।

फ्लोरेनtion। बपतिस्मा के दरवाजे।

कभी-कभी शैतान को सिर के बल गिरते हुए दर्शाया जाता है। इस रूप में, उनकी मृत्यु यहूदा इस्कैरियट की मृत्यु की कुछ छवियों से मिलती-जुलती है, जो प्रेरितों के कार्य की गवाही पर आधारित हैं: "(...) और जब वह नीचे गिरा, तो उसका पेट फट गया, और उसका सारा भीतर गिर गए” (प्रेरितों के काम 1:18)।

उदाहरण और उदाहरण

दुविधा। जंगल में मसीह का प्रलोभन (तीसरा) (1308-1311)। एनवाई। फ्रिक संग्रह।

घिबर्टी। जंगल में मसीह का प्रलोभन (तीसरा) (15वीं शताब्दी का पहला भाग)। फ्लोरेन tion। बपतिस्मा के दरवाजे।

टिटियन। जंगल में मसीह का प्रलोभन (प्रथम) (सी। 1540-1545)। मिनियापोलिस।कला संस्थान।

लिकटेंस्टीन कैसल के मास्टर। जंगल में मसीह का प्रलोभन (पहली छमाही 15th शताब्दी)। नस। ऑस्ट्रियाई गैलरी।

सैंड्रो बोथिकेली। मसीह की परीक्षा और कोढ़ी का चंगा होना। रोम। वेटिकन। सिस्टिन चैपल।

सैंड्रो बोथिकेली। मसीह की परीक्षा और कोढ़ी का चंगा होना। रोम। वेटिकन। सिस्टिन चैपल। विवरण

© ए. मायकापर

(ल्यूक IV, 1 / मैट। IV, 1; मिस्टर 1, 12 /; ल्यूक IV, 2)

तब यीशु आत्मा से भरकर यरदन से जंगल में चला गया।

और वहाँ उसकी परीक्षा परीक्षा में हुई।

Διάβολος शब्द को उसका अर्थ देने के लिए मैं टेम्प्टर का अनुवाद करता हूं, न कि शैतान का अर्थ, जो अब बन चुका है।

(श्री I, 13; मैट IV, 3, 4; ल्यूक IV, 9 / मैट। IV, 5 /; ल्यूक IV, 10 / मैट। IV, 6 /; ल्यूक IV, 11 / मैट। IV, 6/ ; ल्यूक IV, 12 / मैट। IV, 7 /; ल्यूक IV, 5 / मैट। IV, 8 /; ल्यूक IV, 6 / मैट। IV, 9 /; ल्यूक IV, 7 / मैट। ल्यूक IV, 9 / ल्यूक IV, 8 / मैट। IV, 10 /; ल्यूक IV, 13.14)

और यीशु उस जंगल में चालीस दिन तक रहा, और कुछ नहीं खाया, और दुबला हो गया।

और परीक्षार्थी उसके पास आया और कहा: यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो कहो कि ये पत्थर रोटी बन गए।

और यीशु ने उत्तर दिया: यह लिखा है: मनुष्य रोटी से नहीं जीता, परन्तु सब कुछ जो परमेश्वर (आत्मा) के मुंह से आता है।

प्रलोभन यीशु मसीह को यरूशलेम ले आया और उसे चर्च के पंख पर रख दिया और उससे कहा: यदि तुम ईश्वर के पुत्र हो, तो अपने आप को यहाँ से नीचे फेंक दो।

आखिरकार, यह लिखा है कि वह आपके बारे में अपने दूतों को दंड देगा, ताकि वे आपकी देखभाल करें।

और वे तुझे अपनी गोद में उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरा पांव किसी पत्थर से टकराए।

और यीशु ने उसे उत्तर दिया और कहा: क्योंकि कहा जाता है: अपने परमेश्वर की परीक्षा मत लो।

और फिर परीक्षा लेनेवाला उसे एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया, और पलक झपकते ही पृथ्वी के सारे राज्य उसके सामने कर दिए।

और उस ने उस से कहा, मैं यह सब अधिकार और उनका वैभव तुझे दूंगा, क्योंकि वे मुझे सौंपे गए हैं, और जिन्हें मैं चाहता हूं, उन्हें मैं देता हूं।

यदि तुम मेरा सम्मान करते हो, तो सब कुछ तुम्हारा हो जाएगा।

तब यीशु ने उत्तर दिया और कहा: दूर हो जाओ (दुष्ट), शत्रु; लिखा है: अपने भगवान का सम्मान करो, और उसी पर काम करो।

तब परखने वाला कुछ देर तक उसके पीछे पड़ा रहा, और परमेश्वर की सामर्थ उस पर आकर उसकी सेवा करती रही।

और यीशु आत्मा की शक्ति में गलील लौट आया।

इस प्रलोभन का स्थान विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि यह चर्च की व्याख्या के लिए एक ठोकर का कारण बनता है, क्योंकि ईश्वर द्वारा बनाए गए शैतान द्वारा ईश्वर को प्रलोभित किए जाने के बारे में सोचा जाना एक आंतरिक विरोधाभास का गठन करता है जिससे बाहर निकलना असंभव है .

पूरे अध्याय के अर्थ से, न केवल यह स्पष्ट नहीं है कि लेखक शैतान को एक वास्तविक व्यक्ति के रूप में समझता है, बल्कि इसके विपरीत देखा जाता है।

यदि लेखक एक चेहरे की कल्पना करता है, तो वह कम से कम उसके बारे में, उसकी उपस्थिति के बारे में, उसके कार्यों के बारे में कुछ कहेगा, लेकिन यहाँ, इसके विपरीत, चेहरे के बारे में एक भी शब्द नहीं है। प्रलोभक के चेहरे का उल्लेख केवल इस हद तक किया गया है कि मसीह के विचारों और भावनाओं को व्यक्त करना आवश्यक है। गंदा , कैसे कम एलउसके लिए, न तो उसने उसे कैसे सहन किया, न ही वह कैसे गायब हो गया, कुछ नहीं कहा जा सकता। यह केवल यीशु के बारे में है और उस दुश्मन के बारे में है जो हर व्यक्ति में मौजूद है, उस संघर्ष की शुरुआत के बारे में, जिसके बिना एक जीवित व्यक्ति अकल्पनीय है। जाहिर है, सरल उपकरणों वाला एक लेखक यीशु के विचारों को व्यक्त करना चाहता है। विचार व्यक्त करने के लिए उसे बोलना चाहिए, लेकिन वह अकेला है। और लेखक मसीह को अपने आप से बातें कराता है, और वह एक आवाज को यीशु की आवाज कहता है, और दूसरी आवाज को अब शैतान, जो कि एक धोखेबाज, अब एक प्रलोभन है।

चर्च की व्याख्या सीधे कहती है कि यह आवश्यक और असंभव नहीं है (हालांकि, हमेशा की तरह, यह नहीं कहा गया है कि यह आवश्यक और असंभव क्यों नहीं है) शैतान को एक विचार के रूप में माना जाना चाहिए, लेकिन एक वास्तविक व्यक्ति माना जाना चाहिए, और ऐसा बयान हमसे परिचित है।

यह किसी भी व्यक्ति के लिए स्पष्ट होगा जो चर्च की व्याख्या से मुक्त है कि प्रलोभन के लिए जिम्मेदार शब्द केवल मांस की आवाज़ व्यक्त करते हैं, जो उस भावना के विपरीत है जिसमें यीशु जॉन के प्रचार के बाद था। शब्दों के अर्थ की ऐसी समझ: प्रलोभन, धोखेबाज, शैतान, जिसका अर्थ एक ही है, 1 द्वारा पुष्टि की जाती है) यह तथ्य कि मंदिर का चेहरा केवल उतना ही पेश किया जाता है जितना कि आंतरिक संघर्ष को व्यक्त करना आवश्यक है ; टेंपरेचर के संबंध में एक भी विशेषता नहीं जोड़ी गई है; 2) इस तथ्य से कि प्रलोभन के शब्द केवल मांस की आवाज व्यक्त करते हैं और कुछ और नहीं, और 3) इस तथ्य से कि सभी तीन प्रलोभन आंतरिक संघर्ष के सबसे आम भाव हैं, जो प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में दोहराए जाते हैं।

यह आंतरिक संघर्ष क्या है?

यीशु 30 साल का है। वह अपने को ईश्वर का पुत्र मानता है। यहाँ वह सब कुछ है जो हम उसके बारे में जानते हैं जब वह यूहन्ना के उपदेश को सुनता है। यूहन्ना प्रचार करता है कि स्वर्ग का राज्य पृथ्वी पर आ गया है, कि उसमें प्रवेश करने के लिए, जल द्वारा शुद्धिकरण के अतिरिक्त, आत्मा द्वारा शुद्धिकरण आवश्यक है। जॉन किसी बाहरी अद्भुत स्थिति का वादा नहीं करता है। स्वर्ग के राज्य के बाहरी दृष्टिकोण का कोई संकेत नहीं होगा। उनके आने का एकमात्र संकेत आत्मा द्वारा किसी प्रकार की आंतरिक गैर-शारीरिक अभिव्यक्ति है।

इस आत्मा के विचार से भरकर, यीशु जंगल में चला जाता है। ईश्वर के साथ उनके संबंध के बारे में उनका विचार पूर्ववर्ती में व्यक्त किया गया है। वह ईश्वर को अपना पिता मानता है, वह ईश्वर का पुत्र है, और अपने पिता को दुनिया में और अपने आप में रहने के लिए, उसे इस आत्मा को खोजने की जरूरत है, जिसे दुनिया को शुद्ध करना चाहिए, और इस आत्मा से खुद को शुद्ध करना चाहिए। और इस आत्मा का स्वाद चखने के लिए, वह गिर जाता है, प्रलोभन में पड़ जाता है, लोगों से दूर चला जाता है और जंगल में चला जाता है। ईश्वर के प्रति अपने पुत्रत्व की चेतना और अपनी आध्यात्मिकता के साथ, वह खाना चाहता है और भूख से पीड़ित है।

और मांस की आवाज उससे कहती है: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि सौ पत्थरचाहे रोटी.यदि हम इन शब्दों को चर्च के रूप में समझते हैं, अर्थात्: शैतान, भगवान के पुत्र को लुभाने के लिए, उसे अपनी दिव्यता साबित करना चाहता है, तो यह समझना असंभव है कि यीशु मसीह, अगर वह ऐसा कर सकता था, तो उसने पत्थर क्यों नहीं बनाया रोटी में। यह बिंदु का सबसे अच्छा और सरल और सबसे छोटा उत्तर होगा।

यदि शब्द: "यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं, तो आज्ञा दें कि पत्थर रोटी बन जाएं" एक चमत्कार के लिए एक चुनौती है, तो यह आवश्यक है कि यीशु ने उत्तर देते हुए कहा: "मैं चमत्कार नहीं करना चाहता" या कुछ और प्रश्न के अनुरूप; लेकिन यीशु इस बारे में कुछ नहीं कहते हैं कि वह क्या चाहते हैं या नहीं करना चाहते हैं जो शैतान उन्हें सुझाता है, लेकिन काफी अलग तरह से जवाब देता है और इसके बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं करता है, लेकिन कहता है: मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वस्तु से जो परमेश्वर से मिलती है जीवित रहता है।ये शब्द न केवल शैतान द्वारा रोटी के उल्लेख का उत्तर नहीं देते हैं, बल्कि वे कुछ पूरी तरह से अलग कहते हैं। इस तथ्य से कि यीशु न केवल पत्थरों से रोटी नहीं बनाते हैं, जो स्पष्ट रूप से नहीं किया जा सकता है, और इस असंभवता का उत्तर भी नहीं देते हैं, लेकिन सामान्य अर्थ का उत्तर देते हैं, यह स्पष्ट है कि इन शब्दों का सीधा अर्थ नहीं हो सकता है: उनसे कहो कि वे पत्थरों से रोटी बनाएँ,लेकिन इसका अर्थ है कि जब वे सीधे किसी व्यक्ति को संबोधित करते हैं, न कि भगवान को। यदि उन्हें केवल एक व्यक्ति को संबोधित किया जाता है, तो उनका अर्थ स्पष्ट और सरल होता है।

इन शब्दों का अर्थ है: तुम रोटी चाहते हो, और इसलिए ध्यान रखना कि तुम्हारे पास रोटी है, क्योंकि तुम स्वयं देखते हो कि तुम शब्दों से रोटी नहीं बना सकते।

और यीशु इस बात का उत्तर नहीं दे रहे हैं कि वह पत्थरों से रोटी क्यों नहीं बनाते, परन्तु अर्थ जो शब्दों में निहित है: क्या तुम देह की मांगों के प्रति समर्पण करते हो?वह उत्तर देता है: चेप्रेम रोटी से नहीं, आत्मा से जीता है।

इस विशेष कहावत का अर्थ बहुत सामान्य है। इसे और अधिक निश्चित रूप से समझने के लिए, अध्याय की पूरी शुरुआत को याद रखना चाहिए और ये शब्द किस लिए कहे गए हैं। (व्यवस्थाविवरण च। VII में। मूसा की 5 वीं पुस्तक में कहा गया है:

1. जितनी आज्ञाएं मैं आज तुम्हें सुनाता हूं उन सभोंको पूरा करने का यत्न करो, जिस से तुम जीवित रहो, और बढ़ते जाओ, और जाकर उस देश के अधिकारी हो जाओ, जिसके विषय में यहोवा ने तुम्हारे पूर्वजोंसे शपय खाकर कहा या।

2. और स्मरण रखना कि तेरा परमेश्वर यहोवा चालीस वर्ष से जंगल में होकर तुझे सारे मार्ग में इसलिये ले आया है, कि वह तुझे नम्र बनाए, और यह जान ले कि तेरे मन में क्या है, कि तू उसकी आज्ञाओं का पालन करेगा वा नहीं।

3. उस ने तुझे नम्र बनाया, और भूखा रखा, और तुझे वह मन्ना खिलाया, जिसे न तो तू और न तेरे पुरखा जानते थे, इसलिये कि तुझे यह दिखाए कि एक भी नहीं। मनुष्य रोटी से जीता है, परन्तु हर एक वचन सेमनुष्य उस मार्ग से जीता है जो यहोवा के मुख से निकलता हैशतक।

4. चालीस वर्ष तक न तो तेरे वस्त्र पुराने हुए, और न तेरे पांव में सूजन हुई;

5. और अपके मन में जान रख, कि तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे इस प्रकार शिक्षा देता है, जैसा कोई मनुष्य अपके पुत्र को सिखाता है।

6. इसलिथे अपके परमेश्वर यहोवा की आज्ञाओं को मानते हुए उसके मार्गोंमें चलना, और उसका भय मानना।

7. क्योंकि तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे एक अच्छे देश में ले जा रहा है, जिस में तराइयोंऔर पहाड़ोंसे जल की नदियां, सोते और झीलें निकलती हैं।)

और अकाल के बारे में शैतान के शब्दों के लिए, यीशु, इस्राएल को याद करते हुए, जो जंगल में 40 साल तक जीवित रहे और मरे नहीं, इन शब्दों के साथ प्रलोभन का जवाब देते हैं: मनुष्य रोटी से नहीं जीताउम्र, लेकिन भगवान की इच्छा से मनुष्य रहता है।अर्थात्, जैसे इस्राएल ने परमेश्वर पर आशा की और परमेश्वर ने उन्हें लाया, वैसे ही मैं परमेश्वर में आशा रखता हूं, यीशु उत्तर देते हैं।

यीशु के इन शब्दों पर, शैतान उसे ले जाता है और उसे फिर से दोहराते हुए मंदिर में ले जाता है: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो यहां से निकल जा।

कलीसिया के व्याख्याकारों के लिए इन शब्दों की बहुत कीमत चुकानी पड़ी। किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं है: शैतान मांस की आवाज है जो उसी यीशु में बोलता है। और इसलिए इन शब्दों का सीधा अर्थ है: और विचार ने उसे मंदिर में स्थानांतरित कर दिया; या: और ऐसा लग रहा था कि वह ऊंचे स्थान पर खड़ा था, और मांस की आवाज ने उससे कहा, फिर से दोहराते हुए: यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं, तो अपने आप को यहां से फेंक दें।

सनकी व्याख्या के अनुसार, इन शब्दों का पहले से कोई लेना-देना नहीं है और फिर से इसका कोई अन्य अर्थ नहीं है कि शैतान यीशु को एक अनावश्यक चमत्कार करने के लिए कहता है। भजन 91 से शैतान के शब्द जो स्वर्गदूत उसका समर्थन करेंगे, चर्च की व्याख्या के अनुसार, किसी भी तरह से पिछले एक से संबंधित नहीं हैं, और यह पूरी बातचीत लक्ष्यहीन लगती है। दूसरे प्रलोभन की कलीसियाई व्याख्या की असंगति और अर्थहीनता पहले शब्दों के अर्थ को समझने में त्रुटि से आती है। पहला शब्द: पत्थरों की रोटियाँ बनाओ,असंभवता की अभिव्यक्ति के रूप में नहीं समझा गया (जब इसकी आपूर्ति नहीं होती है तो रोटी), लेकिन एक चमत्कार के लिए एक चुनौती के रूप में, उन्होंने निम्नलिखित शब्दों को मजबूर किया: अपने आप को नीचे फेंक दो, एक चमत्कार के लिए एक चुनौती की तरह भी देखो। जाहिर है, ये शब्द पहले के साथ आंतरिक अर्थ से जुड़े हुए हैं। यह संबंध इसलिए भी स्पष्ट है क्योंकि पहले और दूसरे दोनों शब्द एक ही भाव से शुरू होते हैं: यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं।

इसके अलावा, दूसरे उत्तर में õτι शब्द है क्योंकि,ल्यूक का उद्धरण स्पष्ट रूप से दिखाता है कि यीशु शैतान के शब्दों का जवाब नहीं दे रहा है, "अपने आप को नीचे फेंक दो," लेकिन खुद को नीचे फेंकने से इनकार करने का जवाब दे रहा है। यीशु, पहले और तीसरे दोनों प्रलोभनों में, यह नहीं कहते हैं: लिखा हुआआदि, लेकिन कहते हैं: क्योंकि यह लिखा हैअर्थात् यह कहता है: मैं खुद को नहीं फेंकूंगा, क्योंकि यह लिखा है।

पहले शब्दों से, मांस की आवाज यीशु को उसके विश्वास की असत्यता दिखाना चाहती है कि वह एक आध्यात्मिक प्राणी और ईश्वर का पुत्र है। तुम कहते हो: तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तुम जंगल में गए और तुम शरीर की अभिलाषाओं से मुक्त होने के बारे में सोचते हो। और शरीर की अभिलाषा तुझे सताती है। यहाँ तुम वासना की तृप्ति नहीं करोगे; तुम पत्थर से रोटी नहीं बना सकते, इसलिए बेहतर यह है कि जहाँ रोटी बनाने के लिए कुछ है वहाँ जाओ, और इसे बनाओ या इसे जमा करो और इसे अपने साथ ले जाओ और सभी लोगों की तरह खाओ।

पहली परीक्षा में मांस की आवाज ने यही कहा था। इसके लिए, यीशु ने जंगल में इस्राएल को याद करते हुए कहा: इस्राएल चालीस वर्षों तक बिना रोटी के जंगल में रहा और खाया, और जीवित रहा, क्योंकि परमेश्वर चाहता था। इसलिए मनुष्य रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर की इच्छा से जीवित रहता है।

फिर मांस की आवाज, उसे पेश करते हुए कि वह उच्च पर खड़ा है, कहता है: यदि ऐसा है, और आपको, भगवान के पुत्र के रूप में, रोटी की देखभाल करने की आवश्यकता नहीं है, तो इसे साबित करें और खुद को नीचे फेंक दें। आखिरकार, आप स्वयं कहते हैं कि सब कुछ मनुष्य की देखभाल से नहीं, बल्कि ईश्वर की इच्छा से होता है। यह सच्चा सत्य है, दाऊद के भजन में कहा गया है (भजन 91): वे तुझे अपनी गोद में उठा लेंगे, और तुझे हानि न होने देंगे। तो तुम क्यों कष्ट उठा रहे हो, अपना सिर नीचे फेंक दो, बुराई को तुम तक नहीं पहुंचने दिया जाएगा, फ़रिश्ते तुम्हें बचा लेंगे।

जैसे ही पहले शब्दों की वास्तविक व्याख्या दी जाती है, अर्थात् यह एक चमत्कार करने की चुनौती नहीं है, बल्कि एक असंभवता का संकेत है, इसलिए ये शब्द समान चरित्र और स्पष्ट अर्थ प्राप्त करते हैं। शैतान के शब्दों में, "अपने आप को नीचे गिरा दो," एक आपत्ति है कि यीशु परमेश्वर पर भरोसा करता है; लेकिन भजन के निम्नलिखित शब्दों में, यह भी व्यक्त किया गया है कि यदि आप ईश्वर की इच्छा में विश्वास करते हैं और अकेले उसके द्वारा जीते हैं, तो लोग पीड़ा का अनुभव नहीं कर सकते, स्वर्गदूत इसे देख लेंगे। और इसलिए शैतान अपने विचार व्यक्त करता है: 1) कि यदि आप मानते हैं कि कोई व्यक्ति ईश्वर की इच्छा से रहता है, न कि अपनी देखभाल से, तो आपके जीवन की देखभाल करने की कोई आवश्यकता नहीं है; और 2) कि एक आस्तिक के लिए कोई अभाव और पीड़ा नहीं हो सकती, कोई प्यास नहीं, कोई भूख नहीं, आपको बस अपने सिर को नीचे फेंकना होगा, ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण करना होगा, और स्वर्गदूत देखेंगे। तथ्य यह है कि यह दूसरा विचार - कि अब यीशु भूख से छुटकारा पा सकता है, अगर वह वास्तव में भगवान की इच्छा में विश्वास करता है, खुद को मंदिर से फेंक कर - शैतान के शब्दों में निहित है और प्रलोभन न देने के बारे में यीशु के उत्तर से इसकी पुष्टि होती है भगवान, जैसा कि मास में हुआ था। "अपने आप को नीचे गिराओ" शब्दों के साथ मांस की आवाज़ यीशु को न केवल उनके तर्क की अनुचितता को साबित करती है कि जीवन मानव रोटी से नहीं, बल्कि ईश्वर से है, बल्कि यह भी साबित करता है कि वह खुद को नहीं फेंकेंगे, और यह कि यीशु स्वयं करते हैं उस पर विश्वास नहीं करते। यदि उसे विश्वास होता कि जीवन मनुष्य की रोटी से नहीं, मनुष्य की देखभाल से नहीं, बल्कि ईश्वर से आता है, तो अब भूख में वह अपना ध्यान नहीं रखता; परन्तु वह भूख को सहता है और फिर भी अपने आप को पूरी तरह से परमेश्वर की इच्छा के आगे नहीं देता। इसके लिए यीशु ने खुद को नीचे गिराने से इंकार कर दिया। वह कहता है: मैं अपने आप को नहीं फेंकूंगा, क्योंकि लिखा है: अपने भगवान की परीक्षा मत लो।

यीशु मसीह फिर से मूसा की किताबों के शब्दों के साथ उत्तर देते हैं, मास मरीबा की घटना को याद करते हुए।

यहाँ मस्सा में क्या हुआ (निर्गमन XVII, 2-7):

2. और लोगोंने मूसा को यह कहकर डांटा, कि हमें पीने को पानी दे। और मूसा ने उनसे कहा:

तुम मुझे क्यों निन्दा कर रहे हो? तुम प्रभु को क्या लुभा रहे हो?

3. तब वहां के लोगों को पानी की प्यास लगी, और वे यह कहकर मूसा पर बुड़बुड़ाने लगे, कि तू हम को बालबच्चोंऔर भेड़-बकरियोंसमेत प्यासों मार डालने की मनसा से मिस्र से क्योंले आया है?

4. मूसा ने यहोवा की दोहाई दी, और कहा, मैं इन प्रजा से क्या करूं? थोड़ा और और वे मुझे पत्थर मार देंगे।

5. फिर यहोवा ने मूसा से कहा, प्रजा के आगे आगे बढ़, और इस्राएल के पुरनियोंमें से कितनोंको संग ले, और अपक्की वह लाठी ले जिस से तू जल पर मार करे अपके हाथ से चला जा।

6. देख, मैं तेरे साम्हने होरेब पहाड़ की एक चट्टान पर खड़ा रहूंगा; और तू चट्टान पर मारेगा, और उस में से पानी निकलेगा, और लोग पीएंगे। और मूसा ने इस्राएल के वृद्ध लोगोंकी दृष्टि में वैसा ही किया।

1. और उस स्यान का नाम इस्राएलियोंकी नामधराई, और यहोवा की पक्कीझा यह कहकर, कि क्या यहोवा हमारे बीच में है वा नहीं, इसलिथे उस स्यान का नाम मास और मरीबा रखा?

इस स्मरण के साथ, यीशु शैतान के दोनों तर्कों का उत्तर देते हैं। इस तथ्य के लिए कि मांस की आवाज कहती है कि यदि वह अपना ख्याल रखता है तो वह ईश्वर में विश्वास नहीं करता है, वह उत्तर देता है: आप अपने ईश्वर की परीक्षा नहीं ले सकते।इसके लिए, मांस की आवाज कहती है कि अगर वह भगवान में विश्वास करता है, तो वह खुद को स्वर्गदूतों को देने और भूख से छुटकारा पाने के लिए मंदिर से दौड़ता है, वह यह कहकर जवाब देता है कि वह अपनी भूख के लिए किसी को नहीं फटकारता, जैसा कि मिस्सा में इस्राएलियों ने मूसा की निन्दा की। वह ईश्वर से निराश नहीं होता है, और इसलिए उसके लिए ईश्वर की परीक्षा लेना अनावश्यक है, और वह आसानी से अपनी स्थिति को समाप्त कर लेता है।

तीसरा प्रलोभन पहले दो से सख्त निष्कर्ष है। पहले दो शब्दों से शुरू होते हैं: यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैंबाद वाले का यह परिचय नहीं है। मांस की आवाज सीधे यीशु से बात करती है, उसे दुनिया के सभी राज्य दिखाती है, यानी लोग कैसे रहते हैं, और उससे कहते हैं: अगर धनुषअगर तुम मुझे पसंद करते हो, तो मैं तुम्हें यह सब दूंगा।परिचय की अनुपस्थिति "यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं" और बोलने का एक बहुत ही खास तरीका, अब उस व्यक्ति के साथ नहीं है जिसके साथ बहस की जा रही है, लेकिन एक ऐसे व्यक्ति के साथ जो वशीभूत है, इस स्थान के साथ संबंध को इंगित करता है पिछले वाले, अगर पिछले वाले को उनके सही अर्थों में समझा जाए।

सबसे पहले, मांस की आवाज बहस करती है और कहती है: यदि आप ईश्वर के पुत्र और आत्मा होते, तो आप भूखे नहीं होते, और यदि आप भूखे होते, तो आप अपनी मर्जी से पत्थरों से रोटी बना सकते थे और अपने दर्द को संतुष्ट कर सकते थे। . और यदि तू भूखा है और पत्थर की रोटी नहीं बना सकता, तो तू परमेश्वर का पुत्र नहीं, और न आत्मा है। परन्तु तुम कहते हो कि तुम इस अर्थ में परमेश्वर के पुत्र हो कि तुम परमेश्वर पर भरोसा करते हो। और यह सच नहीं है, क्योंकि यदि आपने पिता में पुत्र की तरह ईश्वर में ठीक-ठीक आशा की होती, तो आप अब भूख से नहीं तड़पते, बल्कि सीधे ईश्वर की शक्ति से दूर हो जाते और अपने जीवन को नहीं बचाते, और आप शायद खुद को छत से नहीं फेंकेंगे।

यीशु ने यह कहते हुए उत्तर दिया कि उसे परमेश्वर से कुछ भी माँगने की आवश्यकता नहीं है।

इन शब्दों से यीशु का क्या मतलब था, इसकी चर्चा नीचे की गई है; लेकिन शैतान इस तर्क को नहीं समझता।

शैतान के तर्क इस प्रकार हैं: यदि तुम ऐसा खाना चाहते हो, तो रोटी का ध्यान रखो। यदि यह सच होता कि आपने ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पण कर दिया होता, तो आप अपना ध्यान नहीं रखते, लेकिन आप ध्यान रखते हैं, इसलिए आप गलत हैं। और इसलिए मांस की आवाज, विजयी, कहती है: यदि आप भोजन के बारे में नहीं सोचना चाहते हैं, तो अपने जीवन की परवाह न करें; और अपना जीवन बचाओ, पी। आप अपने आप को छत पर नहीं फेंकना चाहते हैं, तो आप अपने लिए रोटी क्यों नहीं बचाते?

मांस की आवाज़, जैसा कि थी, ने यीशु को अपनी शक्ति और शारीरिक जीवन की अनिवार्यता को पहचानने के लिए मजबूर किया, और इसलिए वह कहता है: ईश्वर में आपकी सभी आशाएँ और उस पर विश्वास सभी शब्द हैं, लेकिन वास्तव में आपने छोड़ा नहीं है और करेंगे मांस मत छोड़ो। आप सभी लोगों की तरह मांस के एक ही पुत्र थे। और मांस का बेटा, तो लगभग उसके लिए और उसके लिए काम करते हैं। मैं मांस की आत्मा हूँ। और वह यीशु को जगत के राज्य दिखाता है: तू देखता है, कि मैं अपके अपके सेवकोंको क्या देता हूं। लगभग मैं, मेरे लिए काम करो, और तुम्हारे साथ भी ऐसा ही होगा।

यीशु ने फिर से मूसा की किताब (व्यवस्थाविवरण VI, 13) से इसका उत्तर दिया: "अपने परमेश्वर यहोवा से डरो, और उसी पर काम करो।"

यह केवल व्यवस्थाविवरण में नहीं कहा गया है, बल्कि इस्राएलियों के लिए कहा गया है कि जब वे मांस के सभी आशीर्वाद प्राप्त करते हैं, तो किसी को भगवान को भूलने और उसके लिए अकेले काम करने से डरना चाहिए।

जो कुछ कहना था सब कह दिया।

चर्च की व्याख्याएं इस स्थान को शैतान पर यीशु की जीत के रूप में प्रस्तुत करना पसंद करती हैं। किसी व्याख्या के अनुसार, कोई जीत नहीं है: शैतान को उतना ही विजेता माना जा सकता है जितना कि यीशु को। दोनों ओर से कोई जीत नहीं है; जीवन के दो विपरीत आधारों की अभिव्यक्ति मात्र है। और जिसे यीशु ने नकारा और जिसे उन्होंने चुना वह स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। तर्क की दोनों पंक्तियाँ उस दार्शनिक व्यवस्था, नैतिकता की व्यवस्था, धार्मिक संप्रदायों, एक या दूसरे ऐतिहासिक काल में जीवन की विभिन्न दिशाओं में इन दोनों तर्कों के विभिन्न पहलुओं पर आधारित हैं।

जीवन के अर्थ के बारे में हर गंभीर बातचीत में, धर्म के बारे में, किसी व्यक्ति के आंतरिक संघर्ष के हर मामले में, शैतान और यीशु के बीच इस बातचीत के सभी समान तर्क या आत्मा की आवाज़ के साथ मांस की आवाज़ दोहराई जाती है। .

जिसे हम "भौतिकवाद" कहते हैं, वह केवल शैतान के संपूर्ण तर्क का कड़ाई से पालन करना है; जिसे हम "तपस्या" कहते हैं, वह केवल मसीह के पहले उत्तर का अनुसरण कर रहा है वह मनुष्य रोटी से नहीं जीता।

आत्मघाती संप्रदाय, शोपेनहावर और हार्टमैन का दर्शन केवल शैतान के दूसरे तर्क का विकास है।

अपने सरलतम रूप में, तर्क इस प्रकार है:

शैतान: भगवान का बेटा, लेकिन भूखा। आप शब्दों से रोटी नहीं बना सकते। बात करो, भगवान की बात मत करो, लेकिन पेट रोटी मांग रहा है। जिंदा रहना है तो काम करो, रोटी जमा करो।

यीशु: मनुष्य रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर से जीवित रहता है। जो मनुष्य को जीवन देता है वह शारीरिक नहीं, बल्कि कुछ और है - आत्मा।

शैतान: और यदि यह मांस नहीं है जो जीवन देता है, तो व्यक्ति मांस और उसकी आवश्यकताओं से मुक्त है। और अगर फुर्सत हो तो खुद को छत से फेंक दो फरिश्ते तुम्हें उठा लेंगे। अपने मांस को मार डालो या इसे तुरंत मार डालो।

जीसस: शरीर में जीवन ईश्वर से है, और इसलिए आप इस पर शिकायत नहीं कर सकते हैं और न ही इसमें संदेह कर सकते हैं।

शैतान: तुम कहते हो: रोटी क्यों, लेकिन तुम खुद भूखे मर रहे हो। आप कहते हैं: जीवन ईश्वर से है, आत्मा में है, लेकिन आप स्वयं अपने मांस की रक्षा करते हैं, अर्थात केवल बात करते हैं। संसार न तुम से शुरू हुआ था और न तुम पर समाप्त होगा। लोगों को देखो: वे रहते थे और रहते थे और रोटी जमा करते थे, और रोटी की देखभाल करते थे। और वे एक दिन के लिए नहीं, एक वर्ष के लिए नहीं, बल्कि वर्षों के लिए, और न केवल रोटी के लिए, बल्कि एक व्यक्ति की जरूरत की हर चीज को स्टोर करते हैं। वे खुद का ख्याल रखते हैं ताकि वे खुद न गिरें, और ताकि मुसीबतें न मारें, और ताकि कोई व्यक्ति नाराज न हो, इसलिए वे जीवित हैं। खाना है तो काम करो। अपने शरीर पर दया करें, इसलिए अपना ख्याल रखें। शरीर का आदर करो, और उसके साथ काम करो, और तुम जीवित रहोगे, और वह तुम्हें प्रतिफल देगा।

यीशु: मनुष्य शरीर से नहीं, परन्तु परमेश्वर से जीवित रहता है। ईश्वर से जीवन में कोई संदेह नहीं हो सकता है, और इस जीवन में व्यक्ति को अकेले ईश्वर का सम्मान करना चाहिए और अकेले उसके लिए काम करना चाहिए।

शैतान का सारा तर्क, यानी मांस, निर्विवाद और अप्रतिरोध्य है, यदि आप उसकी बात मानते हैं। यदि आप उनका दृष्टिकोण लें तो ईसा मसीह का तर्क भी उतना ही अप्रतिरोध्य है। केवल अंतरइस तथ्य के लिए कि मसीह के तर्क में शामिल हैंदेह के तर्क को आश्रय देता है। मसीह देह के तर्क को समझते हैं, इसे सभी तर्कों के आधार के रूप में लेते हैं। विचारपरन्तु देह के विभाजन में जाति सम्मिलित नहीं हैमसीह का निर्णय और उसकी बातों को नहीं समझतादृष्टि।

मसीह के बारे में शैतान की गलतफहमी दूसरे प्रश्न और उत्तर से शुरू होती है। शैतान कहता है: यदि आप कहते हैं कि आप जीवन के लिए आवश्यक रोटी के बिना जीवित रह सकते हैं, तो आप अपने सभी भौतिक जीवन को त्याग सकते हैं, सीधे इसका खंडन कर सकते हैं और जीवन को नष्ट करने के लिए खुद को ऊंचाई से फेंक सकते हैं।

जीसस जवाब देते हैं: रोटी से इनकार करके, मैं भगवान को नहीं छोड़ता, लेकिन खुद को मंदिर से फेंक कर, मैं भगवान को छोड़ देता हूं। और जीवन परमेश्वर से है, और जीवन मुझ में, परमेश्वर के मेरे मांस में एक अभिव्यक्ति है। इसलिए जीवन को नकारते हुए, उस पर संदेह करते हुए, मैं ईश्वर पर संदेह करता हूं। और इसलिए ईश्वर के नाम पर सब कुछ छोड़ना संभव है, लेकिन जीवन नहीं, क्योंकि जीवन परमात्मा की अभिव्यक्ति है।

लेकिन शैतान इसे समझना नहीं चाहता है और अपने तर्क को सही मानता है और कहता है: फिर, कोई रोटी क्यों मना कर सकता है, जो जीवन के लिए आवश्यक है, लेकिन स्वयं जीवन के लिए नहीं? उनका कहना है कि यह अप्रासंगिक है। और यदि जीवन का त्याग नहीं किया जा सकता है, तो उसके लिए आवश्यक हर चीज का त्याग नहीं किया जा सकता है। और वह निष्कर्ष निकालता है: और यदि आप अपने आप को छत से नहीं फेंकते हैं और सोचते हैं कि आपको अपनी देखभाल करने की आवश्यकता है, तो आपको हर चीज़ में अपना ध्यान रखने और रोटी रखने की आवश्यकता है।

जीसस कहते हैं कि तुम रोटी की तुलना जीवन से नहीं कर सकते, क्या फर्क है। और यीशु का तर्क उसे इसके विपरीत निष्कर्ष पर ले जाता है।

मांस कहता है: मैं तुम में मुझे रखने की आवश्यकता डालता हूं। यदि तुम सोचते हो कि तुम मेरी किसी भी वासना की उपेक्षा कर सकते हो और जब खाने का मन करे तब भूखे रह सकते हो, तो यह मत सोचो कि तुम मुझे छोड़ सकते हो। यदि तुम उनसे दूर रहते हो, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि तुम मेरी अन्य आवश्यकताओं के लिए कुछ आवश्यकताओं का त्याग कर रहे हो, कुछ समय के लिए त्याग कर रहे हो, और फिर भी तुम देह की मेरी माँगों को पूरा करने के लिए जीवित हो। आप दूसरों के लिए कुछ ज़रूरतों का त्याग करते हैं, लेकिन आप किसी भी चीज़ के लिए शरीर का बलिदान नहीं करेंगे। और इसलिए तुम मुझे नहीं छोड़ोगे, और हमेशा, अन्य सभी लोगों की तरह, तुम अकेले ही मेरी सेवा करोगे।

और जीसस इस निस्संदेह सत्य को अपने तर्क के आधार के रूप में लेते हैं, और पहले शब्द से, इस तर्क के पूरे सत्य को पहचानते हुए, प्रश्न को दूसरे दृष्टिकोण पर स्थानांतरित करते हैं। वह अपने आप से पूछता है: मेरे अंदर इस वासना को मांस रखने और इस वासना के साथ इस आंतरिक संघर्ष की क्या आवश्यकता है? और वह उत्तर देता है: यह मुझमें जीवन की चेतना है। जीवन की यह चेतना क्या है? मांस जीवन नहीं है। जिंदगी क्या है? जीवन कुछ इतना अज्ञात है, लेकिन मांस के विपरीत कुछ, मांस से बिल्कुल अलग। क्या है वह? यह एक अलग स्रोत से कुछ है। और इसलिए, पहले को पहचानना पोलोवह खुद से कहता है कि, हालांकि, वह मांस और उसकी जरूरतों के बारे में जो कुछ भी जानता है, वह केवल इसलिए जानता है क्योंकि उसमें जीवन है, और खुद को बताता है कि जीवन मांस से नहीं, बल्कि किसी और चीज से है, और यह कुछ और है, मांस के विपरीत, "भगवान" कहते हैं और कहते हैं: मनुष्य जीवित है क्योंकि वह रोटी खाता है, बल्कि इसलिए कि उसमें जीवन है। और यह जीवन परमेश्वर से कुछ और से आता है।

मांस की दूसरी स्थिति पर, इस तथ्य पर कि आप अभी भी मांस को नहीं छोड़ेंगे, कि आप अभी भी केवल इसलिए जीवित हैं, यद्यपि आप इसे आत्म-संरक्षण की भावना के साथ रखते हैं, यीशु कहते हैं, अपने दृष्टिकोण से तर्क को जारी रखते हुए कि वह अपना जीवन शरीर के लिये नहीं, परन्तु इसलिये बचाता है, कि वह परमेश्वर की ओर से है, और वह जीवन परमेश्वर का प्रगटीकरण है। और इसलिए, अंतिम निष्कर्ष में कि मांस का काम करना आवश्यक है, वह प्रलोभन से पूरी तरह असहमत है और कहता है: और इसलिए आपको इसके लिए काम करना होगाजीवन में अच्छी शुरुआत- ईश्वर।जीसस कहते हैं: और इसलिए यह आवश्यक है कि शरीर के लिए नहीं, बल्कि केवल ईश्वर के लिए काम किया जाए। शब्द λατρεύεν, जिसका अर्थ भाड़े के भाड़े के काम, मजबूर श्रम, वेतन के लिए है, यहाँ बिना कारण के नहीं रखा गया है। और आपको यह समझने की जरूरत है कि इस शब्द का क्या अर्थ है।

जीसस कहते हैं: सच है, मैं हमेशा मांस की शक्ति में रहूंगा, यह हमेशा अपनी मांगों को पूरा करेगा, लेकिन मांस की आवाज के अलावा, मैं ईश्वर की आवाज को भी जानता हूं, इससे स्वतंत्र। और इसलिए, जैसे रेगिस्तान में इन प्रलोभनों में, वैसे ही पूरे जीवन में, मांस की आवाज और भगवान की आवाज संघर्ष में आ जाएगी, और मुझे एक कर्मचारी की तरह जबरदस्ती काम करना होगा, जो वेतन की उम्मीद करता है, एक के लिए काम करने के लिए या एक और। आवाजें मुझे बुलाएंगी और एक या दूसरे के लिए काम मांगेंगी, मैं ऐसे विरोधाभासों में एक प्रयास भगवान से करूंगा और केवल उनसे भुगतान की उम्मीद करूंगा, यानी संघर्ष की स्थिति में हमेशा भगवान के लिए एक प्रयास का चयन करूंगा।

और आत्मा शरीर पर जयवन्त होती है, और यीशु उस आत्मा को पाते हैं जो स्वर्ग के राज्य के आने के लिये उसे शुद्ध करे। और इस आत्मा की चेतना में, यीशु जंगल से लौटते हैं।

यदि हम परमेश्वर और जीवन के शब्दों को वह अर्थ दें जो इन शब्दों का परिचय में है, तो यीशु के शब्द और भी स्पष्ट हो जाते हैं। रोटी के बारे में शैतान के पहले भाषण में, मसीह कहते हैं: मनुष्य रोटी से नहीं, बल्कि समझ से जीता है। शैतान के भाषण के बारे में यीशु ने खुद को छत से फेंक दिया, वह जवाब देता है: मैं समझ पर संदेह नहीं कर सकता, समझ हमेशा मेरे साथ है। यह मुझे जीवन देता है, और जीवन समझ का प्रकाश है, मैं समझ पर संदेह कैसे कर सकता हूं और इसका परीक्षण कर सकता हूं? और इसलिए मैं उसके अलावा किसी और के लिए काम नहीं कर सकता जो मेरे जीवन का स्रोत है, जो कि मेरा जीवन ही है। मैं एक समझ का आदर करता हूँ और उसी की सेवा करता हूँ। .

इस स्थान के आन्तरिक अर्थ के अतिरिक्त स्वयं मसीह में उनकी शिक्षाओं के विकास के सम्बन्ध में इस स्थान का अर्थ समझ के रूप में मसीह की चेतना में ईश्वर को स्पष्ट करना है।

प्रलोभन की शुरुआत में, मसीह यहूदी भगवान की बात करता है, जो सब कुछ का निर्माता है, मनुष्य से अलग एक व्यक्ति का भगवान, मुख्य रूप से शारीरिक भगवान।

क्या आप रोटी बना सकते हैं? प्रलोभक कहते हैं। और, उत्तर देते हुए, मसीह, हालांकि स्पष्ट रूप से नहीं, पहले से ही कहता है कि भगवान विशेष रूप से एक शारीरिक भगवान नहीं है: मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर से जीवित रहता है।

शब्द: अपने आप को नीचे फेंक दो, या: यदि आप अपने आप को रोटी से वंचित कर सकते हैं, तो आप अपने आप को और जीवन से वंचित कर सकते हैं, संदेह व्यक्त करें कि जीवन स्वयं ईश्वर से है; जीवन ईश्वर से नहीं, बल्कि मेरी शक्ति में है। और मसीह, उत्तर देते हुए कहते हैं: सब कुछ मेरी शक्ति में है, लेकिन जीवन नहीं, क्योंकि जीवन स्वयं ईश्वर का है। जीवन ईश्वर की अभिव्यक्ति है, जीवन ईश्वर में है।

यहाँ, परिचय की तुलना में पूरी तरह से अलग पक्ष में, एक ही विचार निकाला जाता है कि जीवन लोगों का प्रकाश है, और प्रकाश समझ है, और समझ वह है जिसे लोग "ईश्वर" कहते हैं, अर्थात सब कुछ की शुरुआत।

तीसरा प्रलोभन सभी तर्कों को आंतरिक से बाहरी तक स्थानांतरित करता है, यह कहता है: आपका निर्णय तब सही नहीं हो सकता जब पूरी दुनिया अलग-अलग रहती है।

इसका भी उत्तर देते हुए, मसीह एक आंतरिक ईश्वर की अपनी अवधारणा को दोहराता है, मांस की नहीं। वह कहता है: उन आशीषों में से जो मैंने स्वयं को नहीं दी, मुझे केवल अपने परमेश्वर का आदर करना चाहिए और केवल उसके लिए कार्य करना चाहिए।

इसके अलावा, आगे की शिक्षाओं के विकास में यह याद रखना आवश्यक है कि ईश्वर की यह अवधारणा और ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध, जो इस स्थान पर व्यक्त किए गए हैं, मसीह द्वारा इसी सोच के द्वारा विकसित किए गए थे। यह याद रखना चाहिए कि इस सवाल के जवाब में कि क्या कोई व्यक्ति रोटी या भगवान के द्वारा जीवित रहता है, पहली बार यीशु ने खुद को ईश्वर और मनुष्य के अर्थ के बारे में अपनी शिक्षा को स्पष्ट किया, और इसलिए कई जगहों पर अपने शिक्षण में , जब यीशु इस व्यक्ति के ईश्वर के साथ संबंध को व्यक्त करना चाहता है, तो वह विचार की बहुत ही ट्रेन और रोटी की तुलना करता है, जिसके द्वारा यह अर्थ उसके लिए स्पष्ट किया गया था।

उन सब स्थानों की वाचा के विषय में जहां रोटी, खाने पीने की बात कही गई है - इस स्थान की वाचा उसके स्थान पर कही जाएगी।